«Бхагавад-гита» 3.25, Днепр, 06.08.2016 г.

Аннотация:

Люди ищут рецепт избавления от кармы. История  о царе, который хотел пить. Рецепт решения всех наших проблем в избавлении от концепций «я действую» и «я наслаждаюсь». Жадность  к материальным наслаждениям как причина страданий. Бог вечно находится в акте ягьи. История об императоре, которому приснилось что он стал бабочкой. История о сне Махараджи Джанаки. Концепция наслаждения доминирует в современной культуре. Деятельность не для себя – практический метод помнить о Боге.

 Вопросы:

1.Насчет страха, что останется мне, если я буду действовать ради других? 2.Является ли ягьей бескорыстная деятельность человека, не обладающего духовным знанием? 3.Где грань между ягьей и желанием наслаждаться бескорыстной  деятельностью? 4. Есть ли предел действиям ради других, и что есть эксплуатация? 5.Не вредно ли донорство крови? 6. Бескорыстная деятельность на уровне бхавы. 7. Как сочетается  бескорыстная деятельность с самоанализом? 8. Связь бескорыстия с пониманием шастры. 9. Как перестать быть духовным минималистом? 10. Нужно ли служить эгоисту? 11. Правда ли, что благоприятно действовать не в соответствии со своей природой? 12. Как узнать свою природу?

***

Харе Кришна, рад видеть вас всех сегодня. Мы будем, хотите верьте хотите  нет, говорить о философии сознания Кришны, которую вы уже много раз слышали, но тем не менее, не практикуете. Я прочитаю стих из третьей главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога»:

сактах карманй авидвамсо
йатха курванти бхарата
курйад видвамс татхасакташ
чикиршур лока-санграхам

Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, лишенный его, отличаются друг от друга своими желаниями. Человек, который обрел сознание Кришны, никогда не станет делать того, что может помешать его духовному развитию. Он может совершать те же действия, что и тот, кто пребывает в невежестве и сильно привязан к материальной деятельности, однако один из них действует ради удовлетворения собственных желаний, а другой – ради удовлетворения Кришны. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, должен подавать людям пример того, как нужно действовать и как использовать плоды своего труда для распространения сознания Кришны.

Третья глава «Бхагавад-гиты» часто пропускается преданными, часто преданные думают, что это не для нас, мы привыкли считать карма-йогу низшим путем. Но однако, Шрила Прабхупада, когда описывает карма- йогу, всегда пишет «деятельность в сознании Кришны». И, в конечном счете, смысл карма-йоги в том, чтобы научится правильно действовать в этом мире. До тех пор, пока мы не научимся действовать правильно, мы будем оставаться здесь, в этом мире. Потому что мир – это большая школа, которая должна нас научить действовать правильно. До тех пор, пока мы здесь так или иначе, пытаемся извлечь выгоду для своей деятельности, для самого себя, мы будем оставаться здесь, в этом мире, где все построено на выгоде, и получать эту, так называемую выгоду, и периодически бегать к астрологу, и спрашивать его: «Что мне сделать, дорогой бородатый астролог, в колпаке со звездами, чтобы избавиться от страданий?» На самом деле, Кришна дает нам окончательный рецепт, как избавится от всех страданий в этом мире, как избавиться от кармы, но мы предпочитаем советы астрологов. Потому что совет Кришны слишком прост, и одновременно, слишком сложен. Все люди пытаются решить проблему кармы разными способами, нет ни одного человека, который так или иначе не задумывался бы о проблеме кармы. Потому что называет он это кармой или не называет, идет он к обычному врачу и просит у него таблетку от его головной боли, или он идет к какому-нибудь йогу-мистику и просит у него какого –либо эзотерического рецепта, все, так или иначе страдают от своей кармы, все, так или иначе пытаются найти решение от своей кармы, но никто, почему-то не слышит окончательное решение, которое дает Кришна в этих стихах, и все предпочитают страдать и искать каких-то сложных решений. Это поразительная вещь, до какой степени люди могут быть глухими. Кришна снова, снова и снова повторяет это, потому что знает, что мы не услышим Его с первого раза, беда в том, что мы не услышим Его и с двадцатого раза. Кришна объясняет очень важный принцип. принцип заключается в том, чтобы…  Прежде чем говорить об этом принципе, поговорим о том, как обычно действуют люди в этом мире. Все хотят избавиться от кармы, все хотят избавиться от страданий, но всегда люди предпочитают какие-то другие решения. В связи с этим есть некая притча, или история про некого царя. И когда в притче говорится о царе, надо понимать, что имеются в виду мы с вами, потому что мы и есть тот самый царь. Так вот, этот царь захотел однажды пить. Он почувствовал жажду. Но так как царь не может признаться в том, что у него обычные человеческие желания, он высказал свои желания особым образом. Он сказал:  «Что-то у меня в горле пересохло» Придворные опрометью бросились для того, чтобы найти решение этой проблемы царя, и самые лучшие придворные притащили ароматическое масло, которое смягчит пересохшее горло царя. Царь выпил это масло, ему стало немного легче, беда заключается в том, что жажда стала еще сильнее, и в результате этого он почувствовал необычайную тяжесть внутри, он стал, говорить, что у меня тяжесть, и тогда вызвали врача, и врач посоветовал ему выпить уксуса. И он выпил уксуса, и тяжести стало меньше, но желудок заболел. Тогда созвали консилиум и начали разные средства предлагать. Тогда созвали консилиум астрологов, и астрологи сказали, что, наверное, вас прокляли, что черные силы наложили на Вас проклятие, и сглазили Вас, Ваше величество, поэтому Вам нужно запереться в черной комнате и делать какие-то особые ягьи, тантрические ритуалы. Так продолжалось долгое время, пока простой садовник, который наблюдал всю эту  катавасию, всю эту чехарду вокруг царя, он сказал: «Ваше величество, а может, Вы просто водички попьете?» Царь, когда услышал это, страшно оскорбился: «Не думай, что мои проблемы такие простые, за кого ты меня принимаешь? Я царь, мои проблемы очень сложные, поэтому твоя вода мне не поможет!»

                И точно так же люди действуют в этом мире, они сами создают проблемы, и потом ищут сложных решений этих проблем, забывая о простой причине этих проблем. И Кришна здесь, в этой главе, абсолютно четко, ясно и недвусмысленно объясняет на причину всех наших проблем, для которых мы пытаемся найти сложные решения. И чем сложнее решение, чем запутаннее становиться проблема, тем сложнее найти выход, тем сложнее становится вырваться из этого клубка проблем, которые мы создали, забывая, что на самом деле в основе всего лежит очень простая вещь. И Кришна, в сущности, сообщает здесь, что есть два аспекта нашего эго. И Он дает очень простое решение для всех наших проблем, для всех проблем кармы – проблем черных сил,  проблем сглаза, чего только нету. Кришна говорит, что есть всего две вещи, которые у нас есть : это представление о том, что я – действующий, есть у кого-то представление о том, что  вы  действуете здесь в этом мире, да? Бывает иногда, что кажется, что я действую? И неразрывным образом связанное с этим представление о том, что я наслаждающийся, потому что если я действую, то для чего я действую? Понятно, для чего. Для того, чтобы кому было хорошо? Мне было хорошо. Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом, и они являются причиной всех наших проблем, всех! Всех! Всех! Всех! И есть два способа решения, так как есть два аспекта этой проблемы – «я  действующий» и «я наслаждающийся». Гьяни, люди, которые пытаются идти путем гьяна- йоги, они пытаются вначале убрать из себя ощущение того, что я действую. И как убрать ощущение того, что я действую? Ясное дело, сесть и перестать действовать, тогда ощущение не будет приходить? Правильно? Логично? Постепенно, постепенно этот дух наслаждения, лежащий в основе каждого наслаждения, которое приводит к страданиям, она тоже ослабнет и, в конце концов, страдания тоже ослабнут. Но Кришна не советует этот путь. Он говорит, что для некоторых людей, которые определенным образом созданы, и которые уже устали от всего, но для обычных людей, для нормальных людей, 99,999 процента людей этот метод не подходит. К сожалению, большая часть людей, столкнувшаяся со своими проблемами, столкнувшаяся с «Бхагавад-Гитой», предпочитают идти этим путем. Они так или иначе пытаются убежать в ашрам, закрыться, ничего не делать, в эту самую черную комнату, в которой они будут совершать ягью : Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но Кришна говорит, что для большинства людей гораздо практичнее другой путь – когда человек отказывается от ощущения, что я наслаждающийся. Когда человек отстраняется от этой вещи – желания наслаждаться, так или иначе, и при этом чувство того, что я действую само по себе уйдет тоже. Человек продолжает действовать, но без желания наслаждаться. Это простое, универсальное и абсолютно могущественное  средство, которое нам предлагает Кришна, и которое так сложно понять: я не наслаждаюсь, я действую не ради того, чтобы наслаждаться самому, я действую ради того, чтобы Кришна был мной доволен. И эту вещь, которую мы столько раз слышали, очень сложно реализовать  в нашей жизни. В этом проблема. Почему? Кришна тоже объясняет это. Он говорит: крипана пхала хетава, из-за жадности человека. Во второй главе «Бхагавад-гиты», когда Он начал рассказывать буддхи-йогу, Он объясняет: дурена хеварам партха буддхи-йога дхананджайа буддхо шаранам анвиччха крипана пхала хетава. Он говорит «Дорогой мой, если ты хочешь избавиться от всех страданий, страдания – это всего лишь оборотная сторона наслаждения» До тех пор, пока я хочу наслаждаться, я буду страдать. И какой способ, какое лекарство Кришна предлагает?  Он говорит: дурена хеварам партха – Партха, далеко отбрось деятельность ради собственного наслаждения. Как отбрось? Буддхи-йога дхананджайа – поняв, что на самом деле ты не наслаждаешься, на самом деле, плоды никогда тебе не принадлежат. С помощью разума пойми, пожалуйста, что наслаждаешься не ты, что не ты на самом деле испытываешь все это, отстранись от всего того, ради чего ты живешь в этом мире и пойми, что все это игра гун. На самом деле, когда мы едим пищу, мы наслаждаемся или не мы? Нет. Ум наслаждается вкусом, душе от этого не горячо и не холодно. Душа не наслаждается этим, реально не наслаждается этим. Душа не может наслаждаться материей, в принципе не может наслаждаться материей. И Кришна объясняет этот момент, Он говорит: крипана пхала хетава почему человек не делает этого? Потому что он крипана. потому что он хочет наслаждаться пхала, плодами своего труда, потому что он движим этим.  Ему кажется: я построю себе дом  и буду наслаждаться. Не будете. Не будете. В лучшем случае, крысы будут наслаждаться, которые там живут, если дом хороший. Или какие-то ваши родственники. Вы не будете. Вы будете тяжело трудиться, чтобы строить этот дом. На самом деле, это реально менталитет скупца, жадины, в этом беда. Все то, что приходит так или иначе, я должен этим наслаждаться. И Шрила Прабхупада  замечательно объясняет этот момент, когда он комментирует  стих из второй главы, где Кришна объясняет это крипана пхала хетава, то что скупец движим желанием наслаждаться плодами своего труда, он говорит, что в конечном счете особенность скупца в том, что он наслаждаться не может, скупец только копит все для себя. Он не может в реальности использовать это так, чтобы получить благо. И, по сути, о том же самом говорит в Евангелии Иисус Христос, когда рассказывает знаменитую притчу про талант, закопанный в землю. Обычно люди не очень понимают, в чем смысл этой притчи. Наверняка вы помните эту притчу о том, как один богатый хозяин, уходя в далекое странствие, вызвал к себе трех слуг. И одному слуге дал пять талантов, другому три таланта, и последнему один талант. И потом, через какое-то время он вернулся и вызвал своих слуг. И он спросил у первого: «Что ты сделал с деньгами, которые я тебе дал?» Он сказал : «Я вложил их в выгодное дело и умножил их, пожалуйста, возьми то, что я сделал для тебя. И он поблагодарил его, похвалил его и сказал: «Ты хороший слуга». Он вызвал второго слугу и сказал: «Что ты сделал с деньгами, которые я тебе дал?» «Я тоже стал действовать как-то, и таланты эти умножил, и вот оно все принадлежит тебе». Он вызвал третьего и спросил: «Что ты сделал с талантом, который я дал тебе?» Он сказал: «Зарыл в землю, чтобы, не дай Бог, не потерять» Он сказал: «Ты негодяй, ты скупец! Ты не обошелся с тем, что тебе дано правильно» Эта притча,  в останется в конечном счете? Только то, что мы отдадим Ему! Если мы, так или иначе, пытаемся сохранить это для себя, это значит, что мы, в сущности, зарываем таланты в землю. Таланты в землю зарывать – это не значит, что человек может играть на пианино, но не играет. Зарывать таланты в землю значит не использовать по назначению то, что нам дано.

Если мы, как Шрила Прабхупада  объясняет здесь в комментарии к стиху из второй главы «Бхагавад-гиты»: «Люди не знают, каким образом правильно использовать плоды своего труда, чтобы они по-настоящему стали богаче» Потому что то, что мы отдаем,  в конечном счете, принадлежит нам, и остается с нами. Когда мы умрем, то, что мы зарыли в землю, пытались присвоить, останется где? Да, в земле. С собой мы это не возьмем. Но что мы возьмем с собой? Все то, что мы, так или иначе, отдали Кришне. Кришна поэтому говорит, что такой человек скупец, такой человек негодяй. И в третьей главе Он учит нас этому важному принципу. Он учит нас, каким образом, постепенно человек может избавиться от своей жадности. И Он определяет основополагающий закон, по которому построен человек и построен весь этот мир, этот закон называется ягья. Если ты хочешь избавиться  от всех своих страданий, понятно, что ты сразу не сможешь действовать таким образом, каким я тебе говорю, понятно, что это невозможно. Кришна хорошо понимает, что во мгновение ока, даже если мы все это хорошо поняли, мы не сможем избавиться от своей привычки все присваивать себе. Сможем или не сможем? Сразу не сможем. Но Кришна объясняет здесь постепенный путь. Он говорит: «Я сделал этот мир таким образом, что человек, который начинает отдавать и действовать ради других, он получает гораздо больше. Человек, который живет ради других, не думает постоянно  о себе, что мне за это будет, чего я получу, не постоянно одержимый этим желанием, чтобы мне было хорошо. Человек, который начинает или учится постепенно отдавать, действовать не ради себя, пусть даже, в конечном счете он действует ради  себя, ничего страшного нет, главное, научись отдавать. Как иногда ребенку говорят: отдай половину того, что я тебе дал, я дам еще больше. Я помню, меня в детстве так учили. Были апельсины, которыми все время нужно было делится со своей сестрой, это было ужасное совершенно занятие. Я никак не мог понять, зачем их надо отдавать, хорошие апельсины. Надо отдавать. Чтобы побудить людей отдавать, Кришна Сам объясняет – мир так устроен – отдай, получишь больше. И Он объясняет, каким образом эта вещь действует на человека. Он говорит очень важный принцип, который мне хотелось сейчас для вас сформулировать: Бог вечно находится в акте жертвоприношения. Он говорит, что в этом акте ягьи, когда я делаю что-то не для себя, Я нахожусь Сам. Брахман, вечный дух, находится в акте жертвоприношения. И когда мы делаем что-то не ради себя, просто так, пусть с отдаленным расчетом получить что-то взамен, но тем не менее начинаем отдавать, мы соприкасаемся с Кришной. Когда мы вступаем в какое-то действие с этим пониманием: «Я сейчас делаю это не ради самого себя», то в этот момент мы получаем необычайный опыт соприкосновения с Богом,  и нет ничего лучше в этом мире, чем соприкоснуться  с Богом. Потому что Бог есть сат-чит-ананда, то, что мы ищем, и любой человек, который получит этот вкус действия не ради себя, ради другого, ради других людей, рано или поздно придет к Богу. Сам Кришна это объясняет. Сам принцип карма-йоги сформулирован здесь в третьей главе, но, так как Шрила Прабхупада переводит выражение «карма-йога» как сознание Кришны, на самом деле, карма-йога  – это мой способ приблизится к Кришне, стать ближе к Кришне, почувствовать Его, получить какой-то опыт. До тех пор, пока я живу в коконе своих желаний, мы все знаем, что случается с шелковичным червем, который плетет кокон. Что с ним случается? Он помирает там в этом коконе. И так же человек, который находится в коконе своих желаний, он сплетает свой кокон  из кармы и в конце концов, помирает там. И единственная возможность вырваться из этого кокона – это начать действовать не ради себя, выйти из этой системы координат, в которой я знаю только себя и свои страдания. В концентрационных лагерях во время  Второй мировой войны или в других концентрационных лагерях в сталинской России, в сталинском Советском Союзе, где были невыносимые условия, выживали только те люди, которые пытались помочь другим. В самых невыносимых условиях выживали только эти люди. Никто другой выжить не мог, потому что когда человек оказывается в такой ситуации, его эго схлопывается, и он думает только о себе самом. И в результате этого ему становиться так плохо, что он очень быстро умирает. Когда человек пытается принимать на себя тяготы других людей, когда человек действует ради другого человека, он в  какой-то момент начинает понимать: «А мне ничего не нужно, я и так счастлив!» Потому что в этом акте, как объясняет Кришна, находится Бог. Он получает соприкосновение с вечностью таким образом. И он понимает, что все эти сглазы, все эти черные силы, все эти страшные вещи, под влиянием которых, как ему кажется, он находится, на самом деле, к нему никакого отношения не имеют.

Весь этот мир на самом деле – сон, мы находимся с вами  в виртуальной реальности, но эта виртуальная реальность будет либо длиться как бесконечный кошмарный сон, с огромным количеством серий, никогда не кончающихся, знаете, бывают сериалы, где что-то идет, идет, и ничего не происходит, и это настолько ужасно, и все хуже и хуже становится, и наша жизнь превратится в этот бесконечный сериал. Но мы можем выйти за пределы этой странной реальности, если мы поймем, что на самом деле мне-то тут ничего не нужно. Все, что мне нужно, у меня есть – это Бог. И Он доступен, Он уже здесь рядом со мной находится, просто я не вижу Его потому, что я отвернулся от Него. Есть две замечательные истории, они очень похожи. Одна про китайского императора, другая  про индийского императора. Сначала про китайского расскажу, потому что она короче. Джуан Джу по-моему, ну в общем какой- то император Джуан Джу однажды увидел сон, что он стал бабочкой, что он порхает и порхает с цветка на цветок и нектар пьет, и так ему понравилось быть бабочкой, что когда он проснулся, он стал думать: «Интересно, кто я? Император Джуан Джу, который видит сон, что он стал бабочкой, или бабочка, которая видит сон, что она стал императором  Джуан Джу?» Я думаю, что он до сих пор думает над этой проблемой, потому что он так и не мог понять кто он – бабочка, которой  приснилось, что она император,  или император, которому приснилось, что он – бабочка?  Так вот, точно та же история, очень похожая история приключилась с императором Джанакой, которого Кришна упоминает здесь , в этой главе «Бхагавад-Гиты» Однажды Джанака засиделся у себя во дворце, были важные дела какие-то, и он поздно пришел домой очень уставший, засиделся в тронной зале, и он вернулся в свои внутренние покои, и жена тем временем его ждала, она приготовила ему роскошный ужин, а он, от усталости, прилег на софу и уснул. И во сне, так как он голодный был, он увидел очень яркий сон. И в этом сне он увидел, как на это царство напал другой царь. Этот царь выгнал его из своего царства, и он остался один без всего, он идет полностью нищий, голодный, и он воет от голода, воет от голода, просит что-то: «Я голодный, я голодный, дайте мне поесть!» И тем временем, он видит каких-то разбойников. Разбойники сели, разложили перед собой еду. Эти разбойники увидели голодного человека, который идет по лесу. и они позвали его и сказали: «Ладно, хорошо, садись с нами» И Джанака думает: «Как же так, я царь, я не могу есть с этими разбойниками» Но голод, как известно, не тетка, он садится рядом с ними, они накладывают ему какую-то свою еду, разбойники, чего у них там есть, шашлык какой-то наверное, и Джанака думает: как, неужели я буду это есть? Но в то же время ему очень хочется есть, и он садится перед ними. И в том самый момент, когда он уже готов это съесть, в этот момент выбегает на поляну тигр, все разбегаются в разные стороны, и тигр съедает все то, что они должны были есть. Джанака, убежавший от этого тигра, идет и кричит: «Я голоден, я голоден, я хочу есть!» И в этот момент он просыпается, просыпается у себя в роскошных покоях, на роскошной софе, и видит перед собой блюда с яствами, которые приготовила ему жена, и в  этот момент он начинает думать: что было реальностью: это или то? Это или то? Где реальность: там ли тут? Потому что он настолько ярко видел этот сон, в котором он страдал, что он не может сопоставить, он пришел в необычайное беспокойство, и жена говорит ему: покушай. А он ей: «А ты живая или нет? Может, ты мне снишься? Что реальность: это или то?» Так проходит время, жена не может вывести его из этого состояния, он мучается этим вопросом: где реальность: там ли тут? Там или тут?  В конце концов, все в беспокойство пришли, потому что царя мучает только один вопрос: где реальность: там ли тут? Что мне снится? Где сон? Почему одно лучше другого? В конце концов, его советники вызвали его гуру Васиштху, потому что никто не мог понять, он никому не рассказывал своего сна, просто сидит, и, как сумашедший повторяет один и тот же вопрос: где реальность: эта или та? Эта или та? И Васиштха погрузился в медитацию, в дхйану, и он понял причину произошедшего, причину того, что случилось  с царем,  и когда царь,  в очередной раз обратившись к нему с мольбой, задав тот же самый вопрос: «Где реальность: эта или та?» Васиштха сказал: «Не та и не та» Потому что реальность не та, что я кусок мяса, которое хочет съесть другое мясо. Реальность не в том, что я это тело, которое, так или иначе, хочет есть, спать, совокупляться и обороняться, реальность в том, что я душа, реальность другая. Но мне очень сложно понять эту реальность до тех пор, пока я привязан к  концепции наслаждения, на самом деле, наслаждение – это всего лишь концепция в нашем уме, ничего другого нет в этом. И так как я привязан к этой концепции наслаждения, я буду здесь страдать. И как избавится от этого представления, что я – наслаждающийся здесь, которая уберет в конечном счете другую ошибочную концепцию о том, что я здесь действую? Я уже задавал этот вопрос – у кого – то есть представление о том, что я здесь действую? Оно называется аханкара, ложное эго, ложное я, гордость человека. Чтобы избавиться от гордыни, человек никогда не сможет избавиться от гордыни, пока не избавится от привязанности к плодам своего труда. Кто-то из вас пытался избавиться от гордыни? Мы же знаем: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена, киртаниах сада хари. А никакой киртаниах сада хари не происходит. Не происходит этого постоянного обращения к Богу  в молитве своей. Почему?  Крипана пхала хетаваха. Потому что мы привязаны к плодам своего труда, к этой концепции, что я наслаждаюсь здесь. И поэтому у меня остается эта аханкара, или ложное эго: я здесь действую, я буду наслаждаться плодами своего труда, и поэтому никакой киртаниах сада хари нет! Мы не помним о Боге, мы помним все время о себе! Ничего не меняется  в нашей жизни! Поэтому Кришна объясняет здесь постепенный путь, когда он говорит человеку: не действуй ради себя, не действуй ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, действуй ради других, действуй, чтобы другим было лучше, служи так или иначе людям, помогай людям, и только этим способом ты сможешь избавиться от всех проблем своего бытия. Только этим способом ты сможешь избавиться от привычки действовать неправильно.

                Что мы видим сейчас? Так как люди забыли этот принцип ягйи, так как отовсюду, со всех рекламных плакатов нам говорят что? Наслаждайся!  Постоянно идет это промывание мозгов: наслаждайся! Наслаждайся! Наслаждайся! В этом смысл жизни, правильно? Мы хотим этого или не хотим, впитываем это, и у нас остается надежда: вот другие же там, на рекламных плакатах, наслаждаются же они! У Маяковского есть замечательная строчка одна:

                Где-то, говорят , в Бразилии, нашелся один счастливый человек…

Нам с вами гораздо легче увидеть счастливых людей, они все там –на рекламных плакатах и в телевизоре, вот они наслаждаются же! Все эти санньси и брахмачари просто неудачники, есть же счастливые люди, есть же счастье!

Постоянно нас бомбардируют этим – ты должен жить ради себя. Есть замечательный журнал, или даже не журнал, не знаю что там –«Поколение эгоист», есть журнал «Эгоист», и есть журнал «Эгоистка». На обложке  журнала «Эгоист» изображена эгоистка, на обложке  журнала «Эгоистка» изображен полуголый эгоист. Все довольны, все думают, что когда один эгоист сойдется с другой эгоисткой, они будут счастливы. Но они не будут счастливы, они будут причинять друг другу страдания, только этим и будут заниматься. И Кришна простую вещь говорит нам: ты здесь все равно счастлив не будешь, Я этот мир  сделал не для того, чтобы ты счастливым стал, спокойным можешь стать, если перестанешь слишком волноваться о том, почему все не так, как на рекламном плакате. Потому что на рекламном плакате правду не нарисуют. Такого небывает, что там едешь за тридевять земель на канарские острова, а там оказывается комары тоже, и акулы плавают или еще что-нибудь такое. Или медузы. Этот мир не для наслаждений. Этот мир и эта жизнь нам дана для того, чтобы мы служили. Этот мир должен научить нас, и все наши страдания должны нас научить простой вещи –служить другим, и находить счастье в этом, потому что это  духовное счастье, и если человек научится этой простой вещи, он будет счастлив здесь, если он не будет постоянно думать: «Ну когда? когда? когда? когда?»

Шрила Прабхупада нас обманул, он дал нам эту замечательную формулу: повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. И все забывают, что грамматически он не сказал: повторяйте и будете счастливы. Мол, повторяйте Харе Кришна, и тогда наверняка станете счастливыми. Нет, он сказал: повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Эти два сложносочиненных предложения: повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Что вам надо? А все преданные думают: вот повторяю, а почему несчастлив-то? Да потому, что не следуешь второму указанию:  повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы, что вам мешает? Но все думают: я сейчас повторяю Харе Кришна, и в какой-то момент сработает. Да нет вы уже счастливые, душа по природе счастливая, ей нужно только отбросить эту концепцию, которая замучила нас, концепцию что я должен здесь наслаждаться, концепцию, что я так или иначе должен здесь своими поступками или какими-то своими вещами наслаждаться. Поэтому Кришна в этих стихах «Бхагавад-гиты» объясняет этот простой принцип: человек, чтобы научится, должен увидеть перед собой пример другого человека. Поэтому преданные должны прежде всего подавать пример того, как мы действуем, и прежде всего пример того, как мы действуем бескорыстно, не ожидая чего-то для себя. Если мы хотим кому-то что-то дать, единственное,что мы можем дать – это некий пример того, как жить, не пытаясь извлечь из этого выгоду, не пытаясь  отоварить что-то. Это то что мы должны делать, тогда как мы сами не понимаем этого, и мы сами живем с тем же самым ощущением- либо мы действуем, либо мы не действуем. Если действуем- то значит для себя, если не для себя, это значит бездействовать . Недавно мне рассказывали случай, который произошел здесь когда-то. Хотели дом построить для преданных, и говорят: «Ну давайте поработаем немножко»  А им говорят: «Нет, человеческая форма жизни для работы не предназначена!» А для чего предназначена человеческая форма жизни? Кришна все время говорит: человеческая форма жизни для работы и предназначена! Ты даже на мгновение не можешь избежать деятельности. Ты все равно будешь действовать. Действуй правильно, не ради самого себя, делай что-то – нет, человеческая форма жизни для работы не предназначена, а для того, чтобы все вокруг меня действовали, а я буду Харе Кришна повторять, потому что я такой великий святой!

Кришна объясняет этот простой момент – что от чего нам нужно отказаться от ложной концепции, кто я на самом деле  в реальности и действовать в соответствии  с этим – не ради самого себя, служа,в служении, прилагать все свои силы в это, вкладвая свое сердце в это, вкладывая свои силы в это, занимая свою природу, которую Кришна дал. И тогда мы непременно вернемся к Кришне. Почему? Потому что если мы будем действовать таким образом –киртанийа сада харих, потому что если мы избавимся от одержимости желанием наслаждаться, мы избавимся от аханкары, от ложного эго. Я уже объяснял это в самом начале. Потому что концепция, что я действую, и концепция, что я наслаждаюсь – они неразрывно связаны друг с другом, и если я откажусь от второй, от этого ложного иллюзорного представления  о том, что я здесь живу для того, чтобы наслаждаться, в конце концов, мои представления  о том , что я действую – это аханкара, или ложное эго тоже уйдет. И тогда я смогу каким образом действовать? Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Я не буду особенно хотеть, чтобы меня прославляли за это, аманина и манадена- я буду готов оказать всем должное, я буду действовать просто потому, что я не могу не действовать, иу меня будет смирение, и я не буду приписывать себе заслуги: «Это сделал я,я,я,я, вы слышали? Я это сделал! Я!» Я очень хорошо знаю это по собственному опыту: сделаешь что-нибудь и думаешь: «Ну кто- нибудь, наконец, заметил, что я это сделал кто-то заметил?» Заметил. Кришна заметил. Отдай Ему это все, отдай то, что ты сделал. Кришна заметит, Кришна примет, Кришна даст тебе гораздо больше. И тогда не будет этого «Я», тогда не будет этого нетерпения, тарор апи сахишнуна, я буду готов действовать сколько угодно, сколько нужно , без конца, получается или не получается – это не так важно, и тогда киртанийах сада хари, тогда человек сможет помнить о Боге. почему мы не можем повторять святое имя? Потому что мы не можем помнить о Боге. А почему мы не можем  помнить о Боге, потому что мы помним о ком? О самом себе. Когда я стану счастливым, ну когда? Когда? Ну когда? В тот самый момент, когда перестанешь думать о том, когда ты станешь счастливым. В этот самый момент. Перестань, и все будет хорошо. Прахлада Махарадж об этом говорит, все об этом говорят. Сколько людей прошло по этому пути  и сколько людей стало счастливыми именно таким образом. Нет-нет, думаем мы, где то нас разводят, только не знаем где. Где, понять бы где, что – то тут не так. Вот оно. Счастье оно есть, проблем нет, проблемы придуманные. Реально придуманные. Мне одна женщина пишет  письмо, пишет постоянно какие у нее проблемы, вау! Ужас, какие. Она пошла к одному экстрасенсу. Этот экстрасенс вместо  того, чтобы решить проблему навесил на нее  еще больше проблем. Она от этого экстрасенса пошла к другой колдунье, колдунья навесила на нее еще больше. И она пошла к третьей колдунье, и третья колдунья еще больше навесила. И она говорит, я вот столько их обходила, мне так плохо, и что мне делать, как мне быть. Она обошла всех колдунов и всех экстрасенсов, и каждый раз пыталась решить все свои проблемы.  И каждый раз уходила и думала: «Ну что же теперь делать? У меня нет никакого другого выхода – только покончить с собой» Я ей говорю: «Есть у Вас выход. Харе Кришна повторяйте, громко: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Она говорит: «Ну ладно, я попробую один круг». Она инициированная преданная, ученица другого Махараджа не может повторять мантру, потому что слишком многих экстрасенсов обошла, которые должны были ей помочь, которые, всех, кого только можно обошла, они все на нее подсаживали каких-то вампиров, жуков или еще что-то, и она уже деньги заняла, уже и  в Индию поехала, ягью сделала, не помогло. Не помогло.

А на самом-то деле все просто –  это ум нас съедает, в котором  мы скапливаем все эти вещи. И нужно взять и сделать шаг за пределы  своего ума, за пределы этого ума, который говорит нам: «Тебе принадлежат плоды твоего труда. Ты должен наслаждаться всем этим, ты тут самый главный» И весь мир гибнет из-за этого. Весь мир в этом коконе кармы бьется, и этот снежный ком кармы становится все больше, больше и больше. И Кришна говорит как решить проблемы нашей жизни, и как решить проблемы всего мира. В третьей главе Он это объясняет. Он говорит одно простое слово: ягья. Йаджнартхат кармано ‘нйатра  локо ‘йам карма-бандханах. Если человек действует не ради ягьи, а Ягья- это имя Вишну, ягья – это жертвоприношение. Если человек действует по- другому, в противном случае карма-бандханаха, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности, он запутается  в последствиях экстрасенсов, которые они на него навесили и все остальные эзотерики. Запутается, наверняка запутается и будет страдать. Поэтому йагйа артха кармано  йатра. Человек должен понять этот простой принцип – человек должен действовать не ради себя, человек должен служить. И каждый раз, когда вы делаете простую вещь, каждый раз, когда вы садитесь за прасад, что вы должны подумать? Не ради себя. Ради кого? Ради Кришны. Чтобы Он был мной доволен. Я ем остатки Его пищи, это мое служение ему. Когда простую вещь собираетесь делать – спать ложиться, подумайте, ради кого спите? Ради Кришны спите, ну не ради себя же спать? Когда человек научится таким образом внутри, реально искренне говорить: «Не ради себя я делаю», когда он поймет этот принцип, он станет  счастливым, он  научится жить здесь и не запутываться в последствиях своей деятельности. Но как я уже сказал в этой первой истории, наши проблемы такими простыми способами решить невозможно. «За кого ты меня принимаешь? Что, воды, что ли попить, да? И что все проблемы пройдут? Нет! Нет! Нет! Надо найти настоящий способ». Какой? Говорят, где-то в Бразилии есть настоящий колдун, экстрасенс, который сможет избавить меня от всех моих проблем. Никто не сможет избавить вас от всех ваших проблем до тех пор, пока вы сами себя от них не избавите: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В противном случае весь мир непонятно куда катится. Все люди пытаются решить проблемы, и с решением каждой проблемы проблем становится все больше, больше и больше. Ужас, жуткая ситуация в мире, страшная, реально страшная ситуация, и чем дальше, тем страшнее она становится. Из-за этого духа наслаждения люди ослабли, люди стали очень слабыми, особенно нынешнее поколение. Мне страшно подумать, я благодарю Бога за то, что я родился немножко раньше этого, и то, что в детстве я не так много мультфильмов  увидел. Сейчас дети с двух месяцев привыкают жить в этом виртуальном пространстве и живут там. В результате этого они полностью лишаются всех человеческих способностей. Образцовые потребители, без капли воображения, без капли сострадания, без капли чего бы то ни было. Это жуткая информационная война идет, страшная агрессия идет информационная. Чем дальше, тем хуже, тем сложнее сопротивляться этому всему. Только для того, чтобы превратить  людей в машины, привычные машины, которые только одним могут заниматься – наслаждаться. Главное, что этих людей должно быть много, и они должны быстро умирать, чтобы экономика работала, надо чтобы долго не жили, чтобы … Жуткая ситуация, реально страшная, и Кришна учит в этой третьей главе «Бхагавад- гиты» простым вещам – как жить в этом мире счастливо, и как в конце концов решить все свои проблемы- помнить о Боге постоянно, каждое мгновение своей жизни помнить о Боге действуя не ради себя, служа другим людям, посвящая это , в конце концов, Богу. Все, спасибо большое.

(Харе кришна! Хари бол!)

Вопрос: Скажите пожалуйста, вот когда мы действуем ради других, то вот у меня, по крайней мере, есть страх: что же останется мне, как я буду себя поддерживать?

Ответ: Это слабость, слабость сердца человека, потому что человек не понимает, что когда он действует ради других – это самая надежная ситуация, все живут в этом состоянии беззащитности  внутренней, что обо мне никто не побеспокоится. Если я забочусь о других, кто обо мне заботится? (Кришна!) Кришна заботится обо мне. Если я действую  ради Него, Он  Сам сформулировал этот закон : йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам

Как человек ко Мне относится, так и Я отношусь к нему, если  Я служу Кришне, Кришна будет заботится обо мне. Нам не хватает опыта этого реально. И опт этот понемногу обретается- человек сделал какую-то небольшую вещь не ради себя и понял, что получил он гораздо больше. Мы получаем гораздо больше, если мы думаем о других. Самые защищенные люди в  этом мире – это люди, которые о себе не думают. О них столько людей готовы думать, потому что когда человек сталкивается с реальным бескорыстием, он готов ради такого человека все сделать . Когда мы сталкиваемся с реальным бескорыстием, наше сердце тает, и нам хочется все такому человеку отдать, если этот опыт приходит. Поэтому это наше некое недоразумение, которое у нас сложилось, некие программы, вложенные в нашем уме, и мы должны сознательно эти программы устранять. На самом деле, это вирусные программы. Любой человек знает это: я действую не ради себя- я становлюсь защищенным, гораздо более защищенным, чем до этого. Поэтому это всего лишь навсего вопрос опыта, вопрос сознательной практики, с пониманием того, что Бог знает все, Бог  защищает нас.

Вопрос: Если человек не обладающий духовным знанием, тем не менее, действует для других, является ли это ягьей?

Ответ: Безусловно, потому что люди, которые бескорыстно действуют, у них все равно ,пусть не на сознательном уровне, не на вербальном уровне. Есть люди, которые очень хорошо  проповедуют и очень хорошо выучили все эти вещи, и шлоки знают и могут цитировать, и при этом они не действуют ради других, это не является ягьей. И наоборот, когда он живет  ради других, Сам Кришна говорит, что Он находится в этом акте жертвоприношения. В акте ягьи находится Брахман, вечно находится. И такой человек соприкасается с Богом, он получает непосредственный опыт того, как Бог начинает действовать в его жизни. И это тоже ягья. Разумеется, Кришна здесь объясняет, что ягью нужно делать правильно, что должны быть определенные принципы, как это делать, и если мы нарушаем эти принципы, то, скажем так, эффект ягьи снизится, но, тем не менее, если человек действует не ради себя, он все равно соприкасается с Кришной, несомненный факт.

Вопрос: Не совсем понятен момент, когда Шрила Прабхупада описывает гуманизм, альтруизм, всякие другие «измы» как желание потворствовать своим чувствам также, и вот где та  грань, когда это есть ягья, а когда мы просто хотим понаслаждаться за счет того, что мы делаем другим лучше, хорошо?

Ответ: Поэтому Кришна говорит в четвертой главе «Бхагавад –гиты», что самая лучшая ягья- это гьяна  ягья, когда человек знает все-таки. Знание выше, чем дравья-ягья. Он говорит, что если сравнивать две этих вещи дравья- ягью, когда мы от чего-то отказываемся, и гьяна-ягью, когда мы пытаемся постичь природу реальности, когда мы пытаемся постичь истину, она выше. Потому что она научит нас в конечном счете, другую ягью  тоже делать правильно, человек, который знает реальность или знает  истину, он тоже жертвует, кормит других, но он делает это более правильно. Тогда как если он начнет с другого конца, то, не имея  духовного знания и не понимая, ради кого он должен это делать, ради Бога, и то ,что все плоды принадлежат Богу, то это косвенный путь, он тоже будет очищаться до какой-то степени, но не факт, что он очиститься до конца именно потому, что у него нет этого знания. Поэтому это два связанных друг с другом вопроса, предыдущий вопрос  и этот. Самое лучшее- это действовать так или иначе с пониманием того, почему это делается. Тогда мы будем действовать правильно. Поэтому Кришна говорит, что ягья описана в Ведах, принципы, законы ягьи описаны в Ведах, нужно изучать священные писания для того, чтобы понять, каким образом действовать правильно.

Вопрос: Есть ли предел действиям ради других? Когда, например, кто-то может начать  эксплуатировать нас?

Ответ: Нас могут эксплуатировать только те люди… Сам факт эксплуатации заключается в том, что у нас есть некая материальная привязанность. Что такое эксплуатация? Я действую, и мне хочется получить что-то за это взамен. Чтобы меня за это похвалили: «Смотрите, какой я чистый, какой я замечательный, я действую не ради себя» Таких людей эксплуатируют. Если человек действует ради Бога, его невозможно эксплуатировать. Мы ощущаем, что нами попользовались тогда, когда на самом деле наш мотив был неправильный, мы действовали чтобы что-то получить. Расскажу историю о первом президенте Соединенных Штатов Аврааме Линкольне. Он был мальчиком, и он отправился в школу. Был холодный день, и он увидел, по-моему, точильщика или кузнеца, ну в общем, он зашел в какую-то… ,засмотрелся как точильщик точил топоры, или еще что-то делал там, искры летели, и точильщик посмотрел на него и говорит: «О, какой хороший мальчик!» Он так смотрел внимательно. «О, какой любознательный, какой хороший мальчик! Хочешь поточить немножко?» И он говорит: «Да, хочу поточить» И он стал точить, а тот его хвалил, давал ему одно, другое и хвалил: «О, как здорово у тебя получается! Как замечательно!» Он уже, в конце концов, устал, и говорит: «Мне вообще в школу надо бежать» «Нет-нет, ну что там эта школа, давай-давай, здорово, вот у тебя тут самый лучший, потрясающий… Молодец!» И он полдня там провел, наточил ему все, что только можно, и у него отсюда пошла английская поговорка: «Have an axe to grind» Эту поговорку ввел в обиход Авраам Линкольн, потому что, когда кто-то его хвалил, он думал: «Наверное, у него есть какой-то топор, который нужно заточить» Когда он сталкивался с какой-то вещью, то вспоминал об этом. Это вошло в язык, и с тех пор американцы, когда кто-то начинает их хвалить или еще что-то, они сразу вспоминают: «Наверное у него есть какой-то топор, который нужно заточить» Хорошая поговорка, которая …  Иначе говоря, нас эксплуатируют только потому, что мы хотим, чтобы нас эксплуатировали. Если я действую ради Бога, кто меня сможет эксплуатировать?  Я не ради него действую, я свободен. Я не действую ради того, чтобы меня за это похвалили, или еще что-то такое, даже если человек пользуется мной, так или иначе, внутренне я свободным остаюсь, потому что я не ради него это делаю. И если я понимаю, что для него результат плохой, то, что я ему помогаю, что он от этого деградирует, я перестану действовать, вот и все. Я не буду ради него это делать.

Вопрос: Как Вы относитесь к донорству крови? Является ли это служением людям? Не вредно ли это на тонком плане?

Ответ: Нет. Периодически надо кровь отдавать, у нас ее слишком много. Даже с точки зрения Аюрведы, в одной из изображений Дханвантари, когда Он появился, у Него в руках горшок с амритой- калаш, и у Него четыре руки, в одной руке травы там какие-то, в другой руке –пиявки. пиявки это хорошо, но в принципе надо периодически кровь отдавать, особенно, если много, почему нет? Дело не в том, что мы делаем конкретно, это не такая плохая вещь. Можно делать, это, главное, что бы мотив наш был: я хочу Богу служить, я хочу служить, я хочу помочь, бескорыстие обрести. Если этот мотив есть, можно делать, можно не делать, не так важно. Но если это нужно кому-нибудь, если это спасет чью-то жизнь, почему нет?

Вопрос: (не слышно)

Ответ: Мы не можем действовать бескорыстно, но мы можем учиться действовать бескорыстно понимая этот принцип, поэтому Кришна говорит ягья или санкиртана-ягья, так или иначе, но главное при этом какое-то действие, санкиртана-ягья станет только тогда ягьей, когда я понимаю: я не ради себя это делаю. Я декларирую: я не ради себя это делаю. Очень важно правильно настроить  себя хотя бы на этот один акт: я действую  не ради себя сейчас, в этот момент. И это может каждый сделать. Смотрите, что происходит: у нас есть огромное количество бессознательных программ, и кода  мы говорим: мы не можем действовать не ради себя – мы практически говорим, что мы не можем действовать вопреки этим программам. Практически, переводя это на другой язык, мы говорим: я не могу действовать иначе, кроме как на бессознательном уровне. Потому что все эти программы, которые заставляют меня действовать для себя,  на бессознательном уровне находятся. Но  одновременно с этим, у меня ведь сознательный уровень тоже есть. На сознательном уровне я могу сделать что-то не ради себя, ну чуть-чуть, ну совсем немножко. Могу? Могу! Это не значит, что вы достигли уровня бхавы, потому что уровень бхавы это действительно уровень, когда бескорыстие становится бессознательным нашим состоянием, когда мы живем ради другого, когда переходит гораздо глубже, совершенно верно, понадобится определенное время, но речь идет о том, что мы можем что-то на сознательном уровне сделать, и в результате этого мы получим опыт, этот опыт будет потихоньку накапливаться, опыт счастья того, что я действую не ради себя, и я счастлив становлюсь, и ко мне приходит все, что нужно, и мне не нужно бояться, мне не нужно беспокоиться. И так постепенно, постепенно бхава придет. Если мы будем думать: «Это бхава, а я что тут, ничто человеческое нам не чуждо», то тогда ничего не изменится, как она, бхава-то придет? Чего это, хожу-хожу, негодяй, и вдруг –бац! Бхава! Харе Кришна! Так не бывает. Есть постепенные изменения, и они входят с сознательного плана, и  с сознательного плана нашей решимости, санкалпы, действовать не ради себя, когда мы постоянно переводим свои действия в сознательный план, они постепенно перейдут в бессознательное. Бхава – это когда действительно у меня ничего кроме любви к Богу нет, все остальное вытеснено этим опытом. Но с чего-то начинать же надо.

Вопрос: Как сочетается  бескорыстная деятельность с самоанализом, внутренним наблюдением, действовать бескорыстно  и наблюдать за собой?

Ответ: Конечно должны, нам для того разум и дан, чтобы наблюдать за собой, и изредка надо им пользоваться. В этом преимущество человека, в том ,что человек может наблюдать за собой, а животное не может наблюдать за собой. Поэтому мы должны наблюдать за собой, и наблюдение за собой, в сущности, означает: я анализирую, каким образом я действую, что я делаю, как я делаю, делаю ли я это правильно, в соответствии с принципами. Это последний стих Третьей инстинктивного разума, который у нас есть, а с помощью высшего разума эвам  . Парам буддхва буквально означает высший разум. Я смотрю на себя, на свои действия, на свои поступки оцениваю это с точки зрения высшего разума. Этот высший разум Кришна объясняет в «Бхагавд-гите», как мы должны действовать. Наблюдать за собой значит оценит свои поступки с точки зрения высшего разума или высшей философии, того, что Кришна объясняет здесь. И Он говорит здесь: действуй бескорыстно! И мы должны оценить, насколько я этому идеалу соответствую.

Вопрос: (не слышно)

Ответ: Да, реальное бескорыстие без понимания шастры очень сложно обрести. Поэтому Кришна называет карма-йогу буддхи –йогой. Буддхи-йога значит йога разума.

Вопрос: Я хочу спросить о духовном минимализме, когда встаешь за 12  минут до мангала-арати, джапу повторяешь, книги читаешь по минимуму и все. Что с этим делать?

Ответ: Каким образом из духовного минималиста стать духовным максималистом, так? На самом когда человек руководствуется в своей духовной деятельности принципом: «Не дай Бог сделать чего-то больше чем надо», шестнадцать кругов и ни кругом больше, это значит, что у него веры нет. Реально человек не верит, человек не понимает, что есть истинное благо – постоянно думать о Кришне, постоянно помнить о Кришне, использовать каждую минуту в служении Ему. Это значит, мы руководствуемся принципом, что вот этот минимум- Богу, который Он от меня требует, возьми и подавись им, а остальное все – мне, правильно? Это крипана пхала хетаваха. Я по-  прежнему крипана, я по прежнему пытаюсь сам, есть  более важные вещи, допек меня уже, довел меня уже, доконал совсем вот, в печенках, но ладно, вот шестнадцать кругов, говорят же вот, Харе Кришна, буду действовать – просто веры нет. Нет понимания элементарной самбандхи, элементарного понимания того, кто я, того, что это самое лучшее, что я могу делать, если я буду помнить о Боге, потому что Он меня защитит, Он меня спасет, Он мне даст все, и гораздо больше, чем нужно. И это единственный, правильный, достойный способ жить эту жизнь. Я не понимаю этого, и поэтому, именно поэтому я вначале сказал, что все это много раз слышали, но никто не делает, все все равно думают: «Как-то я должен стать счастливым сам»

Вопрос: Нужно ли служить эгоисту, который считает, что ему все должны? Не будет ли это взращиванием…

Ответ: Нет, конечно не нужно. Естественно, не нужно. Более того, нужно подальше держаться от таких эгоистов, которые считают, что им все должны. Потому что с кем поведешься, от того и наберешься, и очень скоро, незаметно для себя мы будем считать, что нам все должны. Нет, эгоистам, людям неблагодарным служить не нужно, в этом нет никакой необходимости, потому что они не смогут никогда оценить наше служение. И дело не в том, что мы ценим,  а в том, что это не нам нужно может быть, но человеку то нужно, может быть. Человек должен быть благодарным, он должен понимать, каким образом здесь все действует. Ягья – это некая благодарность. Если человек в принципе неблагодарный, то зачем? Нет необходимости. Нам это может быть полезно до какой-то степени, но если мы думаем о нем, то тогда, если он  не в состоянии оценить – бессмысленная вещь, достаточно бессмысленная вещь.

Вопрос: Ходят слухи среди преданных, что если мы не по своей природе действуем, то прогрессируем быстрее, тогда как Кришна почему-то говорит по-другому, и никто не хочет услышать Кришну, все распространяют слухи какие-то противоположные.

Ответ: Есть одна вещь, я хотел ее тоже сказать, очень важная вещь. Есть три категории деятельности, или так скажем, три природы у человека, и в соответствии  с этими тремя природами, есть три категории деятельности. Одна из них называется пракрити, пракрити –это наша природа, изначальная природа, есть викрити, извращенная природа, когда происходит некое извращение, и есть самскрити, или очищенная природа. И путь человека нормального, нормальный путь от пракрити к самскрити, когда человек знает свою природу реально, и старается действовать в соответствии с ней, тогда у него появляется возможность очистить полностью свою природу и стать абсолютно бескорыстным. Тогда как обычный путь в этом мире от пракрити к викрити, к какому-то извращению, или какой-то деградированной форме деятельности. И отправной точкой всегда является пракрити, наша природа. Когда человек действует вопреки своей природе, викрити, это некое извращенное состояние, от  викрити к самскрити очень сложно перейти, от извращенного состояния перейти к некоему очищенному, рафинированному состоянию очень сложно, практически невозможно почему? Потому что когда человек действует вопреки своей природе, ему очень сложно действовать бескорыстно.  Он действует, но это желание получить награду становится абсолютно болезненным, потому что человек не получает удовольствия от своей деятельности. Если он действует  в соответствии со своей природой, ему легко быть бескорыстным, щедрым, великодушным, потому что он уже получил награду от того, что он действует  в соответствии со своей природой.  Но если человек действует вопреки своей природе, он все время думает – что мне за это будет? Похвалят меня или не похвалят? Дадут мне что-то за это или не дадут? И если мы действуем вопреки своей природе, а нас еще и не похвалили, а нас еще и не заметили и не оценили, человек думает: «Господи, Боже мой, ну вообще плохие преданные, преданные нехорошие»   Большая часть людей уходит из сознания Кришны потому, что они не нашли способа, как занять свою природу, и они пытаются служить в этом состоянии, и они не получают удовольствия ни от деятельности, ни от того, что их за это кто-то хвалит, или дает им какое- то  вознаграждение. Так что это очень вредные слухи, я бы даже сказал, вражеские слухи. Это специальная такая вражеская… не знаю, кто их распространяет, наверное, москали (смех)

Вопрос: Как узнать свою природу?

Ответ: Узнать свою природу совсем не сложно, если человек делает что-то, и он в целом счастлив от этого, и он может делать это бесконечно, и не очень зависти от результатов, то это не сложно. Это тема для отдельной лекции, как узнать свою природу, приходите ко мне как к астрологу, я вас научу. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы