Аннотация:
Уменьшение коммуникации на фоне все возрастающего разнообразия средств коммуникации – хроническая болезнь современной цивилизации – болезнь одиночества. Отношения – это всегда нечто, связанное со служением. Смысл ретритов – обновление духовной жизни. Пример краба, сбрасывающего свой старый тесный панцирь, и смена его на новый.
Пример змеи, меняющей кожу. Обновление – возрождение вечных ценностей. История о Виджая Кришна Госвами, родившемся в семье Адвайта Ачарьи, в которой поклонялись божеству Шьямасундара, но ставшего позднее имперсоналистом. Милость Шьямасундара, пришедшего Виджаю Кришне Госвами в медитации на безличный Брахман с просьбой о новой золотой короне, вернула Госвами на оставленный ранее путь поклонения Верховной Личности Бога. История о пахтанье Молочного океана как метафора пахтанья океана нашего сердца на нашем духовном пути. Принятие прибежища. Описание трех видов бхакти-йоги в «Шримад-Бхагаватам».
***
Я очень рад видеть вас всех и каждого из вас по отдельности. И я очень рад, что вы собрались здесь для обсуждения этой в высшей степени важной темы – темы общения. Садху-санга значит общение с реальностью. Сат значит нечто существующее, реальное. Санга значит общение. И сейчас тенденция в мире такова, что люди все в меньшей и в меньшей степени обладают способностью действительно глубоко общаться друг с другом. Это поразительный парадокс – становится все больше и больше средств коммуникации и все меньше и меньше коммуникаций. Коммуникация становится все более и более поверхностной.
Люди общаются друг с другом через компьютер, мобильные телефоны, скайпы и все остальные. Средства есть, но способность к общению атрофируется все больше и больше, и больше. И причина этого очень простая – на самом деле, способность людей общаться друг с другом напрямую зависит от их способности общаться с Богом. Потому что чем ближе люди к Богу, тем ближе они друг к другу. Когда люди отдаляются от Бога, отворачиваются от Него, развивают в себе равнодушие или даже неприязнь к Богу, то им становится все труднее и труднее общаться друг с другом.
Раньше люди не имели всех этих современных средств коммуникации, но они знали друг про друга очень многое. Им не так страшно было раскрывать себя, раскрывать свое сердце. Но сейчас люди очень замкнуты. Иногда люди могут жить десять, двадцать лет в одной квартире друг с другом и никак не раскрывать себя. Эти одиночества, живущие рядом, становятся хронической болезнью современной цивилизации.
В то же самое время общение – это самое важное, что у нас есть. Это источник счастья и радости для всех людей. И когда люди хронически лишены этой возможности действительно по-настоящему общаться друг с другом, любить друг друга, раскрывать друг другу, быть такими, как они есть: быть естественными, простыми, то у них развивается нечто, похожее цинги, эмоциональной цинги.
Мы все знаем, если люди не получают витаминов или свежих вещей, то возникает эта цинга, когда зубы выпадают, и очень быстро начинает стариться организм.
Точно так же, если эмоционально люди не подпитываются, то возникает болезнь, которая, в конце концов, приводит к смерти, реально – к физической смерти. Люди умирают сейчас от этого одиночества.
Шрила Прабхупада говорил, что, так как людям нет, с кем общаться, они начинают заводить собак и общаются с собаками. Иногда у людей много собак и много кошек. Это потому что одиночество очень сильное, очень глубокое внутри, душераздирающее одиночество. И мы здесь для того, чтобы, так или иначе, бороться с этой тенденцией.
И мы одновременно стараемся стать ближе к Богу. И индикатором этого, показателем этого является то, насколько глубокие отношения возникают между нами. И настоящие отношения – это всегда отношения, так или иначе связанные со служением. Отношений не бывает, если человек не ограничивает себя ни в чем, если человек просто живет, как ему живется. Отношения значат: «Я – для другого», значат, что мне хочется сделать что-то для другого.
И поэтому я очень счастлив, что вы все будете служить. А если не будете, то не будете блинов получать и других радостей ретрита. Я очень, кстати, рад, что эта традиция магдалиновского ретрита перекочевала сюда. Я думаю, что многие люди приезжают в Магдалиновку только ради блинов. Ну, по крайней мере, это является существенным фактором, стимулирующим их участие в ретрите.
Вот… сколько уже – в этом году будет десятый раз будет Магдалиновке? В этом году мы в десятый раз проводим ретрит в Магдалиновке, которую мы уже переименовали в Мадхава-лиловку.
Но в первый раз мы проводим ретрит здесь. И смысл ретрита, буквально в двух словах, – в том, чтобы обновить свою духовную жизнь. Человеку периодически нужно обновляться. Мы знаем – тело наше ветшает. И точно так же, как ветшает тело, ветшает наше тонкое тело. Мы живем в какой-то суете, живем все время в каких-то заботах, еще в чем-то.
Мне недавно один вайшнав рассказывал, что у него в детстве был краб – в аквариуме или где там: «И вот однажды я прихожу и вижу вместо одного краба два, таких же совершенно. Я думаю: “Что такое? Откуда второй взялся? Вроде неоткуда взяться…”. Оказалось, что этот краб вырос уже из предыдущего панциря, он вылез из этого предыдущего панциря, оставил его там, и этот предыдущий панцирь лежит рядом, и рядом другой краб, который чуть-чуть вырос». Вот.
Так вот, периодически мы тоже вырастаем из каких-то панцирей своих. И ретрит, он нужен для того, чтобы вылезти из этого старого панциря и почувствовать, что он немножко тесен нам стал, оставить этот старый панцирь, или старую кожу, и в новом свеженьком панцире, еще немножечко не окрепшем, отправиться обратно к себе.
В нашей жизни должен действовать этот закон обновления, потому что, если обновления не будет, мы будем чувствовать стагнацию. И для того, чтобы обновление произошло – как змеи, когда они меняют кожу (я не знаю, но я слышал), так как они в течение какого-то времени достаточно уязвимы, и это немножечко болезненный процесс, они уединяются: они заползают куда-то в узкую щель между двумя камнями, чтоб можно было содрать эту старую кожу. Вот. И вы можете эту метафору применить к тому, что происходит здесь: мы уединились, чтобы «сменить кожу» и чтобы сбросить какие-то старые вещи, отряхнуть что-то накопившееся, ненужное и обновиться. И свеженькими, блестященькими такими «змеями» «выползти» на свет Божий. Разумеется, в любой аллегории есть свои ограничения. Пожалуйста, не принимайте это сравнение слишком буквально.
И мы здесь вместе для того, чтобы действительно понять, что нам нужно, что ценное для нас. Смысл садху-санги в этом – в том, чтобы напомнить нам о настоящих ценностях. Потому что Радха Чаран прабху будет давать этот семинар про сат-сангу и асат-сангу.
И мы очень часто общаемся с чем-то неценным, что в процессе общения вдруг становится ценным. Мы все знаем этот удивительный закон, что когда человек общается с чем-то, он привыкает к этому, и эта вещь начинает иметь для него ценность, начинает как-то влиять на него.
Так вот, здесь мы, чтобы напомнить себе и друг другу о вечных ценностях, о ценностях, которые не зависят от времени, от места, от обстоятельств. И это простые вещи. Но простые вещи далеко не так очевидны в этом мире. Вечные ценности – они простые. Какие у нас с вами ценности есть? У нас есть с вами ценность смирения – это вечная ценность, потому что она отражает природу души. Душа крошечная по природе своей, и смирение – это, всего лишь на всего, совпадение с истиной. Гордыня – это ложь. Гордыня – это обман. Смирение – это истина, и это поэтому вечная ценность.
У нас есть ценность уважения, уважения к садху, уважения к носителям духовности – и это тоже вечная вещь. Она не имеет отношения к относительным реальностям. Она всегда есть – это закон, это, опять же, наша природа. Только тогда, когда эта природа затемняется, мы перестаем уважать тех, кто действительно старше, духовнее нас, чище, добрее, ну и так далее. Все эти вещи, они, на первый взгляд, простые, о которых мы говорим здесь, но эти простые, на первый взгляд, вещи, они, к сожалению, становятся очень редкими, большой редкостью в нашей с вами жизни.
И мы здесь для того, чтобы эти ценности, они заблестели для нас по-новому.
Я расскажу небольшую историю (я ее сейчас рассказывал в Израиле), интересная история с очень интересным уроком. Эта история связана с одним преданным, которого звали Виджай Кришна Госвами, из Бенгалии. Он был великий вайшнав, мистик. И я не буду подробно рассказывать историю его жизни, хотя она интересная от начала и до конца. Но я расскажу небольшой эпизод, который был переломным в его жизни.
Он сам родился в семье Адвайта Ачарьи, отец его был великим вайшнавом: он совершал особую аскезу для того, чтобы у него родился особый сын. Аскеза его была непростая: он дандаватами (поклонами) прошел от Шантипура, где был дом их предков, до Джаганнатха Пури – семьсот или восемьсот километров он измерил длиной своего тела. Больше года он шел туда к Господу Джаганнатху, чтобы попросить, чтобы у него родился этот сын.
И сын действительно родился удивительным: он общался с их божеством, которое у них в семье было, – Шьямасундарой. Но в какой-то момент он решил, как это часто бывает с детьми преданных, он решил попробовать жизни другой. И он решил испытать другие пути.
И он стал заниматься благотворительностью, или карма-йогой, достиг очень многого. И потом в какой-то момент он стал очень активным проповедником и последователем Брахмо-самаджа – это организация достаточно знаменитая в Индии, которая проповедует о том, что Абсолют, Бог, в конце концов, не имеет формы. И он тоже достиг очень больших успехов в этом. В своей медитации он соприкасался с этим безличным сиянием Брахмана, иногда впадал в самадхи.
История сохранила случай, когда он, рассказывая о медитации на безличный Брахман, цитирую Упанишады, «впал в самадхи, и находился в этом состоянии несколько часов кряду», просто выйдя из этой реальности и перейдя в какую-то другую реальность.
И в течение достаточно долгого времени в течение многих и многих лет он был имперсоналистом, и он имел вкус очень большой к медитации. Иногда, действительно, по многу часов кряду находился в этом состоянии самадхи.
Однажды вечером он был у себя дома, и он сел медитировать, и в своей медитации он уже вошел в это состояние, он почувствовал сияние духовное – этот разреженный Дух, на основании которого покоится, или зиждется, этот мир. И вдруг из этого сияния вышел Шьямасундар – то самое божество, которому он поклонялся, – и сказал: «Хочу новую золотую корону». Он в самадхи очень рассердился и сказал: «Уходи отсюда, я в тебя не верю. Зачем Ты пришел? Я не верю в форму. Мне не нужны никакие формы. Форма – это низшее. Я верю в имперсональный Брахман».
Шьямасундара ему ответил: «Можешь в меня не верить, но корону золотую, пожалуйста, очень надо, хочется новую золотую корону». Он стал ругаться с Ним и говорить:
— Уходи отсюда! Зачем ты пришел?!
— Ну что тебе, жалко что ли?
— У меня денег нет!
— У тебя нет, у твоей тети есть.
— Причем тут тетя?
— Ну как – тетя…Я у нее тоже попросил, а она не дает, говорит, что нет, а Я-то знаю, что есть.
И Он рассказал ему, где у тетушки запрятаны деньги.
Этот Виджай Кришна Госвами – ему стало очень интересно, когда он вышел из этого, и он отправился к тетушке и говорит: «Так и так, Шьямасундар послал меня к тебе, чтобы я взял у тебя денег». Она стала смеяться и говорить: «Ну конечно, Он никого другого не нашел кроме тебя, который в Него не верит, чтобы ко мне послать».
— Да я тоже Ему об этом же сказал, но Он, тем не менее, послал.
Она говорит: «У меня нет денег». Виджай Кришна Госвами говорит: «Ну да, Он тоже говорит, что ты не признаешься в этом, но Он сказал, где они у тебя запрятаны». И он рассказал ей, где деньги лежат.
Тетушка стала плакать. Она все поняла. У нее покатились крупные слезы по щекам. И она подошла к заветному месту, открыла его, дала ему какие-то деньги. Он купил корону, послал это Божеству и опять вернулся к себе домой – в Калькутте он тогда жил, и стал опять медитировать.
И когда он стал медитировать, опять Шьямясундар вышел из этого сияния и говорит ему: «Посмотри, какой я красивый в этой новой золотой короне». Тот говорит: «Уйди от меня, я в Тебя не верю, я не верю в Тебя! Уходи отсюда! Зачем ты ко мне пришел?»
— Ну, веришь или не веришь – это неважно. Я ж не говорю, чтоб ты в Меня верил. Я просто хочу, чтоб ты посмотрел, какой Я красивый в золотой короне.
И он бросил все. Из Калькутты он помчался на вокзал, он сел на поезд…или опоздал…он доехал до Ранагата, доехал до Шантипура. И, когда он прибежал, было уже очень поздно. Алтарь был закрыт. И, так или иначе, он ворвался туда, он открыл алтарь и увидел Кришну.
Кришна в новой короне посмотрел на него и подмигнул ему. Когда он увидел Его, он увидел Его красоту и забыл обо всем остальном, смотрел на Него и не мог оторваться, и Шьямасундар смотрел на него и сказал: «Ну Я же тебе говорил! Я же тебе говорил, просто посмотри на Меня». Вот.
И после того, как это случилось, это было неким поворотным пунктом в его жизни. Он стал медитировать на Кришну. И однажды в одной из своих медитаций он спросил у Него: «Ну, ведь это же Ты все устроил? Зачем Ты все это устроил? Зачем Ты сначала повел меня на какой-то путь карма-йоги, потом, так или иначе, соблазнил меня этим сиянием, которое, в сущности, сияние, исходящее от Тебя Самого? Откуда? Зачем? Почему?»
Шьямасундар лукаво улыбнулся и сказал: «Золото после того, как его переплавят, блестит особенно… новое, только что переплавленное золото блестит особенно, блестит сильнее, чем старое золото».
И смысл этого ответа Шьямасундары в том, что человеку периодически нужно обновляться, что старое золото – оно тускнеет, даже если это – золото. Оно может и золото, но оно все равно как-то со временем начинает слегка тускнеть, теряет свой блеск.
И точно также наша с вами практика – она со временем теряет какую-то свою силу, или свой блеск, или свою чистоту. И поэтому нам периодически нужно собираться вместе, чтобы золото, переплавившись, начинало блестеть по-новому. И для этого мы здесь.
И я буду читать стихи из восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» и чуть-чуть рассказывать о них. Это стихи из «Самудра-Мантан», из «Пахтанья Молочного океана». Я в этом году решил на всех ретритах эту тему ввести. Это большая тема, большой раздел, начинающийся в пятой главе восьмой песни «Бхагаватам» и продолжающаяся на протяжении многих глав. Пятая глава – это молитвы полубогов (мы их пройдем с вами), обращенных к Кришне, молитвы Брахмы. Потом Кришна приходит к ним и дает им совет заключить союз с асурами. Потом происходит Пахтанье, и разные вещи всплывают, начиная с яда.
И все это, в общем-то, символ нашей духовной жизни. Эта история, почему она так важна, потому что эта история описывает изначальный импульс, который заставляет человека встать на духовный путь.
Когда человек лишается прибежища в этом мире, чувствует, что он утратил что-то, – это то, что случилось с полубогами, которые из-за гордыни своей, обуянные своей гордыней, пали. И это падение привело к тому, что они лишились всего: лишились силы, лишились жизненной энергии, лишились своих богатств.
И это закон, который, в общем-то, повторяется в наших с вами жизнях. Движимые гордыней, мы лишаемся очень важных вещей. И в поисках утраченного, в попытках вернуть это мы начинаем искать прибежище. И рано или поздно становимся на духовный путь.
И это первое предание – то, о чем мы будем говорить, – это настроение предания или поиска прибежища, защиты – оно отражено в молитвах полубогов.
И потом Кришна изнутри приходит к нам и дает очень странный совет заключить союз с асурами и, так или иначе, использовать все, что есть в нашем распоряжении, в своем служении.
В этой истории есть очень много уроков. И, по сути дела, еще раз – это история о том, как заниматься практикой преданного служения для того, чтобы она максимально быстро приводила к результату, то есть к трансформации.
Это пахтанье Молочного океана есть не что иное, как пахтанье нашего сердца. И там, в глубине нашего сердца находится множество сокровищ. И ни в коем случае нельзя останавливаться и соблазняться небольшими сокровищами. Нужно обязательно довести этот процесс до конца, пока амрита, или эликсир бессмертия, не поднимется с глубин нашего сознания, пока Сам Бог с большим кувшинов этой амброзии не выйдет оттуда и не вручит его нам.
Поэтому мы будем говорить о законах. Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» объясняет, что «Шримад-Бхагаватам» описывает три вида бхакти-йоги.
Он описывает бхакти-йогу как цель усилий человека.
Бхакти, или любовь к Богу, – как результат или достижение человека. И этому, в основном, посвящена, безусловно, десятая песнь; по крайне мере, начальные тридцать с лишним глав десятой песни, когда бхакти-йога описывается в ее самом совершенном виде, самой совершенной идеальной форме на примере обитателей Вриндавана описана там. И это прайоджана, или цель, наших усилий.
«Шримад-Бхагаватам» описывает бхаву-бхакти, бхакти-йогу как ступень бхавы – начальную ступень зарождающихся эмоций, когда эмоции уже стали стабильными, но еще не обогатились всем разнообразием, присущим настоящей любви к Богу. Потому что любовь к Богу – это бесконечно разнообразная и в высшей степени динамичное эмоциональное состояние. И промежуточной ступенью является бхава-бхакти, когда есть очень сильное стремление к Богу и очень сильная привязанность, но еще нет того богатства, которым характеризуется према.
И он описывает бхакти-йогу как садхану, или как практику, как то, что мы должны делать.
И нам обязательно нужно читать «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы ясно увидеть цель или прайоджану. Но нам также очень важно читать «Шримад-Бхагаватам», чтобы понимать, что значит практика бхакти, какие законы управляют этой практикой бхакти, каким законам мы должны следовать для того, чтобы эта практика приводила нас к настоящему духовному результату, чтобы не было каких-то подмен, чтобы она была максимально глубокой.
Я не знаю, сколько мы с вами прочтем, что у нас получится, но, в любом случае, нитьям бхагаватам севая – это процесс постоянный. И если у вас есть возможность следить за тем, что мы будем читать, на своих планшетах или других средствах современной коммуникации, делайте это на досуге.
Мы начнем с вами с двадцать, наверное, шестого или двадцать седьмого стиха пятой главы восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» и пойдем дальше по стихам – то, о чем буду рассказывать я. Спасибо большое.
