«Встреча с Господом Индрой», Литва, 25.09.2014 г.

Аннотация:

Недостатки Господа Индры. Высшая обязанность живого существа. Что такое «любовь». Карма-мишра бхакти и гьяна-мишра бхакти. Два вида деятельности: деятельность из недостатка, и деятельность от избытка. Источник любви. Настоящая милость Кришны.

Вопросы – ответы.

***

Харе Кришна. Сегодня утром Мадхавананда прабху объяснял нам как это пагубно находить недостатки в преданных. Весь мой семинар будет посвящен выискиванию недостатков не просто в преданных, а в великих преданных. Мы будем с вами находить недостатки в Господе Индре. Он сказал, что не находить недостатки – это смерть, мы будем тут жить (смеется) чтобы умереть в конце концов. Потому что, на самом деле, цель этого рассказа, в соответствии с «Брихад-Бхагаватамритой», обнаружить эти недостатки в самом себе, понять какие препятствия отделают нас от бхакти и попытаться устранить, потому что мы все знаем, что бхакти – это не внешняя деятельность. Бхакти имеет внешние формы и внешние проявления, но в конечном счете бхакти это состояние сердца, состояние нашего сознания, поэтому Шрила Прабхупада назвал наше движение Движением Сознания Кришны. Бхакти, в сущности, не имеет ничего внешнего от начала и до конца. И от того, каким образом мы настроим себя с самого начала, наша практика бхакти будет более, или менее успешной. Этот настрой, ожидание того, что мы должны в конце концов получить в результате практики бхакти, есть самое главное. С самого начала мы должны понимать к чему мы стремимся. И Бхагаватам начинается с этого утверждения: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже, ахайтукй апратихата йайатма супрасидати, в конце концов душа находит удовлетворение только в одном, только в чистой бхакти. И все то, что приводит к этому, йато бхактир абхокшадже, все то, что приводит к этой бхакти есть то, чем мы должны заниматься, есть высшая дхарма человека. Иначе говоря, у нас, в данный момент, может не быть этой бхакти, но если мы занимаемся чем-то что в конце концов приведет нас к этому состоянию, ахайтукй апратихата, это есть дхарма, это есть обязанность, высшая обязанность живого существа.

В конечном счете, это то, ради чего мы здесь. Мадхавананда прабху сказал, что мы пришли сюда не за карьерой, не за почестями, не за деньгами, хотя в какой-то момент мы спохватываемся и думаем: «Чего это я? Как же это я без них?», но если мы вспомним самое начало своей карьеры в Сознании Кришны, мы поймем, что мы пришли сюда чтобы научиться любви, ничего другого нам не нужно. Шрила Джива Госвами дает замечательное определение люблю в «Прити Санрарве» – тасмат кевала тан мадхурья тат парйатвинайа прити тве сидхе, он говорит, что в конечном счете прити – это состояние, в котором у человека есть только одна единственная цель и смысл существования – обрести опыт сладости Бога. Что есть прити, или любовь? Любовь это состояние, в котором у меня есть одна единственная цель – почувствовать сладость Бога, кевала – единственна, тан мадхурйа тат парйатвинайа прити тве сидхе, то есть, когда человек ставит перед собой эту цель, и ради этого мы сюда пришли, чтобы обрести этот опыт сладости Бога, понять, что ничего другого нам не надо, никакой другой сладости нам не надо. Когда у нас есть эта сладость, никакая другая сладость с ней не сравнится.

И это не такая простая вещь, практика бхакти не простая вещь. В «Брихад – бхагаватамрите», в начале Шрила Санатана Госвами описывает две распространенных формы бхакти в этом мире, которые, по сути, бхакти не являются. Являются, в лучшем случае, отражением бхакти, или смешанной бхакти, это карма-мишра бхакти и гьяна-машра бхакти. В самом начале он показывает эти две вещи, и, как правило, наша практика бхакти склоняется либо в одну, либо в другую сторону. Либо человек делает что-то ради самого себя и использует бхакти как средство для того, чтобы удовлетворить самого себя, «мне не нужно бхакти, как таковая, я должен сам получить счастье, но ради этого я занимаюсь бхакти», это – карма-мишра. Или я устал от этого мира, мне хочется обрести мокшу – отречение, мне хочется перестать действовать в этом мире, и я занимаюсь бхакти для того, чтобы достичь этого состояния. В конце концов, меня интересует либо деятельность и ее плоды, либо отречение от деятельности, отсутствие деятельности, отсутствие каких-то страданий.

Люди не понимают, как это можно действовать, и при этом не хотеть ничего для себя…

На самом деле это что-то совершенно… Действовать и ничего не хотеть для себя.

Если ничего не хотеть для себя, то нужно что делать? Ничего не делать…Если я ничего не хочу, то я ничего не делаю, если я чего-то хочу, я делаю. Как можно делать что-то если я ничего не хочу? Люди забывают что есть принципиально две разных формы деятельности. Есть деятельность от недостатка, когда я хочу чего-то получить, я ощущаю свой недостаток, я ощущаю свой дефицит, и я действую ради этого, ради того, чтобы сделать себя более полным, мне кажется, что если у меня что-то будет, то я буду более полным, и эта деятельность, которая мотивируется недостатком, дефицитом: мне чего-то не хватает, поэтому я действую. Люди, которым чего-то не хватает, действуют как сумасшедшие. Если я голоден, я буду действовать чтобы пищу найти.  Но это всего на всего одна форма деятельности, хотя она в основном и встречается здесь,  другая форма деятельности – это деятельность от избытка. Люди думают что если нам ничего не нужно, то мы не будем действовать, но на самом деле мы будем действовать, но действовать по другому. Деятельность от избытка, не от недостатка, деятельность не потому что мне нужно блаженства, а потому, что у меня есть блаженство и называется преданным служением…

Шрила Джива Госвами сравнивает эту деятельность с поступками пьяного человека.

Он говорит: «Самое точное определение деятельности в преданном служении – это пьяный человек, которому ничего не надо, и он начинает петь и плясать, у него в сердце есть это искусственное, химическое блаженство и он пытается как-то выразить эту вещь». То есть чистое бхакти это когда мне самому ничего не нужно, но у меня в сердце живет чистое блаженство и я хочу как-то это блаженство проявить вовне, я хочу что-то сделать для других, чтобы поделиться этим, прежде всего конечно же для объекта своей любви. И это в сущности определение деятельности, Кришна действует не от недостатка.

Люди думают что Бхагаван бездействует, что Бог, так как Он полный, Он не должен действовать, у Него нет причин для деятельности, у Него есть причина для деятельности – ананда, блаженство, которое находится внутри Него. Этому мы и должны здесь научиться. Теперь встает вопрос как этому научиться? Можно ли в принципе этому научиться? Эта деятельность от избытка – деятельность ничем не обусловленная, безусловная, безусловная любовь, когда я не ставлю никаких условий, мне не нужно ничего получить от этой любви, мне не нужно никакой награды за эту любовь, я не ставлю перед собой никакой цели, никакой материальной цели, не хочу ничего получить за эту любовь.

И нужно знать, с самого начала, одну очень важную вещь, этот мир – обусловленный мир, где живут обусловленные души, это мир, где действует закон причин и следствий. Закон причин и следствий значит – я делаю что-то, чтобы чего-то получить. Само по себе это царство кармы означает что тут все мотивированы, что нет ничего не мотивированного. Карма значит мотивированная деятельность. Все живые существа мотивированы здесь, все живые существа обусловлены, поэтому в сущности тут нет любви. Все то, что ходит в этом мире под названием любовь есть на самом деле не любовь, а некая замаскированная под любовь карма или корысть. Это самая тонкая форма корысти, когда мы маскируем свою деятельность под любовь.

Шрила Прабхупада он пришел с этим, это было его послание. Он приехал в Америку к людям, которые ищут любовь. Хиппи – его первая аудитория. Хиппи были цветы любви, они вышли чтобы найти любви. Они отвергли этот мир, с его выгодой, с его корыстью, с его лицемерием. То есть Шрила Прабхупада пришел к ним и сказал: «Ищите любви? Не найдете! В материальном мире нет любви». Малати говорит, что я, когда первый раз услышала это от Свамиджи «в материальном мире нет любви», я почувствовала необычайное облегчение, до этого я отчаянно пыталась найти любовь здесь, но он пришел и сказал правду – в материальном мире нет любви, здесь все так или иначе хотят чего-то для себя, все так или иначе ищут свой собственной выгоды, даже когда называют это любовью. Поэтому когда обусловленное существо пытается проявлять любовь, оно закладывает в эти поступки свою собственную выгоду, что в конце концов разрушает любовь и разрушает отношения. Мы пытаемся действовать здесь в этом мире, но мы хотим извлечь свою собственную выгоду, и это разрушит отношения, потому что это идет против самого определения любви. Поэтому любовь можно получить только от кого? Только от того, кто не обусловлен, правильно?.. То есть от кого(показывает рукой на изображение Кришны)? Либо от Бога, либо от того, кто получил ее от Бога. Изначальный источник любви – это сам Бог, это Его внутренняя энергия. Настоящую любовь здесь можно найти только либо в самом Боге, либо в том, кто так или иначе получил ее от Бога. Получить любовь из другого источника невозможно. Если вы даете что-то человеку, и при этом руки ваши грязные, можете ли вы грязными руками дать что-то чистое другому человеку? Нет… Чтобы дать что-то чистое руки должны быть чистые. Для этого нужно чтобы мы так или иначе очистились. И что мы еще должны понимать? Что этот процесс обретения любви от начала до конца зависит от милости. Мы можем получить ее либо от Бога, либо от того, кто получил ее от Бога, то есть обретение любви зависит от милости, и мы получаем эту милость небольшими порциями. Обычно люди думают, что милость это когда вот кто-то ко мне сейчас подойдет, дотронется, и все, и я упаду на землю и буду кататься и плакать, и кричать «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Когда такое говорят, так и хочется хлопнуть его по голове, чтобы он упал и закатался…(смеется)  Но надо понимать, что когда человек получает шраддху – это милость, это первое положение милости.

Мы можем получить ее либо от Бога, либо от того, кто получил ее от Бога, то есть обретение любви зависит от милости и мы получаем эту милость небольшими порциями.

Обычно люди думают что милость это вот кто-то сейчас ко мне подойдет и как дотронется, и все, и я упаду на землю, и буду кататься и плакать и кричать «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе,Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе». Когда такое говорят, так и хочется хлопнуть его по голове, чтобы он упал и закатался. Надо понимать, что когда человек получает шраддху это милость, это первое положение милости. И любая стадия преданного служения, описанная Шрила Рупой Госвами, это небольшие порции милости. Кришна через преданных дает нам милость.

Мы получили шраддху от кого? От преданных, правильно? И если мы ценим эту шраддху, то тогда небольшую веру, которая появилась у нас, то тогда эта вера может превратиться в то, что у нас появится садху-санга, общение с преданными, и это тоже милость. И если мы ценим садху-сангу, общение с преданными, то общение с преданными приведет к тому, что мы начнем заниматься какой-то практикой преданного служения, повторять святые имена в обществе преданных – это тоже милость. Если мы ценим эту возможность – повторять святое Имя в обществе преданных, то тогда в конце концов анартхи будут уходить постепенно, это тоже милость. Если мы ценим тот факт, что наши материальные тенденции становятся слабее, не воспринимаем это как свою собственную заслугу, или как свое собственное достижение и не считаем, что это нечто само собой разумеющееся:

я не курю, не пью, избавился от всех наркотиков и других привязанностей, то тогда Кришна может дать нам стабильность в преданном служении или через преданных. Иначе говоря, каждый этап на этом пути это проявление милости преданных, почему Кришна или преданные дают нам ее порциями, потому что они смотрят оценил мы это или нет, будем мы этим злоупотреблять, или мы будем ценить все это. И в это собственно смысл философии «Шримад-Бхагаватам», в том, что любовь можно получить только от преданных, или от Кришны. Потом, когда мы получили эту любовь, мы можем применить, или приложить эту любовь к объекту своей любви, и тогда объект любви будет счастлив.

Пример который приводят – отец дает сыну деньги, сын бежит и что делает с этим деньгами, если он хороший сын? «Маме несет», – раздался женский голос, если он хороший сын, то он маме несет (смеется). Хороший сын купит подарок для отца на эти деньги. Кришна дает любовь – это деньги которые Он нам дает, если мы хороший сын, мы сделаем что-то для Кришны, с помощью той энергии, которую Он нам дал, с помощью той бхакти, которая у нас появилась. Отец мог бы взять эти деньги и сам себе подарок купить, но удовольствие которое он получит, если сын сделает это, гораздо больше. Это наша философия. Кришна вкладывает свою собственную внутреннюю энергию любви в сердце преданных, если преданный доказывает свое желание эту любовь обрести, и только эту любовь обрести. Потом преданный проявляет эту любовь к Кришне, и Кришна наслаждается гораздо больше, хотя это его собственная энергия. Энергия, вложенная в сердце преданного Кришной, становится источником Его собственным блаженством. По сути дела, мы должны обрести эту любовь через преданных, и почему, как правило, мы не можем получить всю любовь сразу, потому что просто не выдержим. Любовь – внутренняя энергия Господа. Господа сравнивают иногда с электростанцией, с огромной электростанцией, которая производит эту энергию, если вдруг мы получим эту энергию целиком от электростанции что с нами будет? Кучка пепла останется от нас, дымящегося, поэтому, чтобы воспользоваться энергией есть некие понижающие подстанции, которые потихоньку понижают напряжение и помогаю человеку постепенно-постепенно обрести возможность пользоваться этой энергией. Как в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в Антья-лиле описывается состояние Господа Чайтаньи в последние годы Его пребывания на Земле, Его дивйон-мада, Его безумие от любви, когда, иногда, Он посреди ночи вырывался из запертой комнаты непонятно как, оказывался где-то среди коров, около Храма Джаганнатхи, и преданные видели что-то напоминающее черепаху, и только горячее дыхание вырывалось оттуда, коровы толпились вокруг этого куска плоти и пытались облизать его. И Господь Чайтанья, испытывавший крайний экстаз любви, или разлуки с Кришной… Иногда ночью Господь Чайтанья вдруг от разлуки с Кришной, пытаясь вырваться из этой комнаты, чтобы найти дверь начинал тереться о стены Гамбиры так, что все лицо его получало кровавые раны, из ран на лице капала кровь. И когда преданные заходили утром и спрашивали: «Что с тобой?»  он говорил: «Я искал Кришну».

Сварупа Дамодар, видя эти проявления безумия Господа Чайтаньи, беспокоясь о Нем, попросил Его, чтобы каждую ночь с Ним находился Шанкара Пандит, в этой комнате.

И в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит что Господь Чайтанья перестал тереть свое лицо о стены, потому что Он боялся Шанкара Пандита.

Причина, по которой Он перестал, не хотел это делать (смеется). Иначе говоря, эти проявления безумия любви, они, для человека совсем не посвященного, могут показаться очень странными. И говорится, что человеческое тело не предназначено для этих проявлений Божественной любви, что высшие проявления Божественной любви тело не выдерживает. Напряжение любви не для материального тела, слишком высоко…

Суть в том, что это некий постепенный процесс, когда мы через цепь духовных учителей должны подсоединяться к этой внутренней энергии и постепенно обрести эту чистоту.

И чтобы доказать могущество любви, давайте посмотрим, или подумаем с вами до какой степени могущественна любовь. Любовь это та энергия, на которой живет духовный мир.

И в этом мире, являющимся отражением духовного мира, бледным подобием, тенью духовного мира, даже этот мир держится, но не на любви, которой тут нет, а на каком-то подобии любви.

Шрила Санатани Госвами начинает «Брихад-бхагаватамриту» с утверждения того, что с помощью бхакти человек может достичь всех целей. Дхарма, кама, артха и мокша человек может достичь всего этого с помощью одной бхакти. Даже этот мир держится на слабом подобии любви. Если мы посмотрим, то мы увидим, что люди здесь для достижения своих целей, самых корыстных целей, прибегают к бхакти, к какому-то подобию бхакти. Политики чтобы их выбрали что говорят? Шрила Прабхыпада часто приводил это пример, что говорят политики? – «Я ваш слуга, я буду вам служить!»

Все знают чего они хотят на самом деле, но тот, кто будет сильнее бить себя кулаком в грудь и громче кричать «я хочу вам служить» того и выберут. Юноша девушке что говорит? – «Я хочу тебе служить», все знают что он имеет ввиду, но тем не менее все покупаются на это. Девушка что говорит юноше? – «Я хочу тебя любить», все знают что за всем этим стоят корыстные мотивы. Но даже для того чтобы здесь что-то вообще происходило или случалось, люди должны говорить о любви. Самый лучший совет, который дают психологи для того, чтобы брак был успешный, они говорят: «Муж должен говорить жене что он ее любит, как минимум пять раза в день», и муж ставит напоминалку на своем телефоне (смеется), этот звоночек. – «О! Я тебя люблю!».. – «А, очень хорошо!».. Все знают что этот ложь, все в этом мире знают, что все признания в любви это сплошная ложь, но все равно приятно. Целые отрасли индустрии работаю для того, чтобы эту ложь поддерживать. Самая лучшая отрасль индустрии, которая работает на любви, чтобы поддерживать эту иллюзию любви в этом мире, весь этот мир держится на иллюзии любви, – это производство поздравительных открыток. Это знак того, что я тебя люблю, и люди, им уже даже лень что-то писать на этих открытках, там уже прямо есть заштампованные пожелания на все случаи жизни.

Есть замечательный анекдот, когда один мужчина пришел в один магазин, где торгуют открытками, ему бросилась в глаза открытка, он посмотрел не нее, на открытке написано

«Ты единственная, кого я любил все свою жизнь». Ему так понравилась эта открытка, он спросил: «Сколько стоит?»,  ему сказали, там, десять рублей, он ответил: «Дайте мне пожалуйста штук пятнадцать».(смеется) Иначе говоря. Даже иллюзии любви, тени любви хватает, чтобы этот мир держался. Любви нет, но иллюзия любви она до какой-то степени работает здесь. Поэтому, когда Господь Чайтанья пришел сюда, в этот пир, чтобы научить нас настоящей любви, его дед Ниламбар Чакраварти назвал его как?

- Вишвамбар. Вишвамбар что значит? – Тот, кто поддерживает весь мир, тот, на ком держится весь мир.

Давайте мы пойдем чуть чуть дальше в своих попытках понять что же нужно делать здесь. Так как в материальном мире нет любви, так как в материальном мире все пытаются так или иначе обмануть друг друга в тех, или иных формах, в материальном мире все не удовлетворены. В этом стихе, который я процитировал: йайатма супрасидати говорится, что в конце концов душа живет только любовью – ахайтукй апратихата, чистой любовью. Подобно тому, как тело, если не кормить его в течении нескольких дней, умрет, душа, если она не чувствует любви, она начинает засыхать, она начинает умирать, она чувствует недостаток. На самом, деле любовь – это диета для души. Чтобы душа жила ее нужно питать любовью. Но когда душа отождествляет себя с телом, она пытается найти любовь в телесных проявлениях, в материальных проявлениях, и это самое печальное. И в конце концов сталкивается с противоположностью: с эксплуатацией, со всем остальным… И в конечном счете, мы пришли сюда, мы уже переходим вплотную к тому, что мы делаем, мы пришли сюда для того, чтобы научиться любви, и для этого мы слушаем о Кришне.

Мадхавананда Прабху говорил, что Кришна Катха – это жизнь души.

тава катхамритам тапта-дживанам, что измученные в материальном мире души могут обрести жизнь с помощью Катхамриты, с помощью Амриты Катхи о Кришне.

кавибхир йдитам калмашапахам

шраванам-мангалам шрймад ататам

бхуви грнатхи йе бхури-да джанах  (Бхаг.,10.31.9)

И только самые щедрые люди распространяют эту катху. Мы знаем, что настоящее бхакти начинается со шраванам, со слушания. Но нужно также понимать, что это шраванам и киртанам, хотя по форме они являются бхакти, это сварупа-сиддха-бхакти, она по самой своей форме являются проявлением любви, так же очень сильно зависит от нашей мотивации – для чего я слушаю о Кришне? Я должен с самого начала настроить себя слушать о Кришне правильно. Для чего я слушаю о Кришне? Результат моего слушания к кому придет? Кому принадлежит результат этого слушания? Кому? С неохотой сказали несколько фанатичных Матаджи(смеется). Беда заключается в том, что наше шраванам и киртанам тоже с самого начала осквернено этими мотивами неправильными.

Для чего я слушаю? – Для себя! Для себя… Человек думает: «Я слушаю для чего? Для того чтоб мне хорошо было, для того чтоб я удовольствие получил, правильно?»  А для чего еще слушать? Для чего еще слушать? Мы же привыкли все делать только для своего собственного удовольствия. Для чего я рассказываю? Чтобы самому удовольствие от этого получить…

На самом деле с самого начала нужно думать, что плоды этого принадлежат Кришне.

Каков результат моего слушания? Результатом моего слушания должно быть такое состояние моего сердца, или моего сознания, которое будет доставлять удовольствие Кришне. Я должен пытаться делать что-то чтобы в конце концов Кришна получил от этого удовольствие, тогда это будет бхакти. Бхакти это – анукулйена кришна-анушиланам бхактир уттама, когда я делаю что-то, что приятно Кришне, что нужно Кришне, когда я делаю это чтобы Кришна был доволен, не чтобы я был доволен, и это очень и очень важное изначальное положение. В конце концов, мы слушаем для того, чтобы помнить о Кришне, и помнить о Кришне с любовью. Вся ведическая культура заждется на этих двух принципах, говорится – сарвве виддхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах, что виддхи и нишеды – смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит(«Падма-пурана»; Ч.-ч., Мадхья, 22.113) предназначена для того, чтобы мы могли помнить о Вишну, и никогда не забывать о Нем.

Если мы возьмем западную культуру, в чем суть западной культуры? Все правила, существующие в западной культуре к чему сводятся? К двум вещам: к тому чтобы забыть о Боге, и никогда не вспоминать о Нем. Правильно? Все то, что существует в западной культуре существует только для этого – игры, наркотики, Макдональдс, компьютер, все изобретения только для того, чтобы забыть о Боге, и никогда не вспоминать. И точно так же ведическая культура предназначена для того, чтобы мы вспомнили о Боге, и научились думать о Нем, научились помнить о Нем, помнить о Нем с любовью. И в этом, собственно самая суть, и для этого мы начинаем слушать о Кришне, и слушать рассказы о Кришне, для этого, собственно, все эти рассказы есть. И рассказы, которые мы будем сейчас слушать, описания связанные с Кришной, описывают любовь. И мы начнем это описание не с самого начала, практически с самого начала…

Санатана Госвами для того, чтобы описать любовь, настоящую чистую любовь, сначала описывает нелюбовь, или нечистые формы любви. Чтобы я захотел обрести настоящую чистую любовь, я так же очень хорошо должен понимать что представляют собой разные формы осквернения нашей любви. Вся «Брихад-бхагаватамрита», первая часть из «Брихад-бхагаватамриты», из которой мы будем читать, она вначале описывает различные осквернения. Нарада Муни в своем путешествии проходит через разные оттенки осквернения, показывает разные оттенки осквернения, или показывает разные оттенки обусловленной любви, которые только могут быть.

Эта часть «Брихад-бхагаватамриты» называется Шри Бхагавад крипа сара нидхара, что значит поиск сути милости Кришны, Шри Бхагавад крипа сара нидхара, попытка найти смысл, или суть милости Бога.

Мы все хотим милости. Я уже говорил, что люди не понимают что такое настоящая милость. Люди не понимают и потому не ценят, что вера, которая у нас есть – это милость,

что практика, которой мы имеем возможность заниматься в обществе преданных – это милость. Люди не понимают что это милость. Люди думают это мука какая-то «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна…» . Это милость которую мы получили, так как мы не понимаем сути милость, как люди очень часто приходят и говорят: «Милость, дайте пожалуйста милость! Дайте благословение». И самый лучший способ поставить их в тупик это спросить у них на что благословение? Люди начинают долго думать. Самый лучший ответ на это один бхакта дал мне в Минске – прибежал ко мне: «Махарадж, благословите!», я спрашиваю: «На что?», «На все!» . Потом он так немножко осекся и говорит: «На все в сознании Кришны» (смеется). И об этом как раз эта часть «Брихад-бхагаватамриты», какие разные благословения могут быть. Но суть в том, чтобы найти сару, или квинтэссенцию,  суть милости, понять что такое настоящая милость.

Мы с вами сейчас начнем читать «Брихад-бхагаватамриту», и я начну где-то с середины, ближе к концу второй части первой главы «Брихад-бхагаватамриты»,

Потому что наша цель встретиться именно с Господом Индрой. В «Брихад-бхагаватамрита» рассказ Махараджа Парикшита своей матери Уррате, который отсылает в свою очередь к другому рассказу, начинается с того, что увидел Нарада Муни 5000 лет назад в Праяге. Первая встреча Нарады это встреча с браманом около Дашешваметха Гхата в Праяге, когда огромное количество преданных собралось, это были саньяси, садху, и они после киртана подходили друг к другу, кланялись друг другу в ноги, и говорили: «Ты есть Бхагават-крипа Патра, ты есть сосуд милости Бога, по истине ты получил милость Бога». Иногда преданные тоже собираются, это любимое развлечение преданных кланяться друг другу, дотрагиваться до стоп друг друга, кричать:

«Дай милости! Дай милости!». Нарада Муни увидел эту сцену, когда садху, санньяси каждый из них подходил и пытался получить милость, и в конце концов увидел брамана, который был очень чист, который поклонялся своему шалаграму, который раздал всем прасад, и Нарада Муни в восторге вскочил со своего места, подбежал к нему и закричал:

«Ты есть поистине Бхагават-крипа Патра!» , ты есть сосуд милости Кришны, поистине ты получил милость Кришны. И этот браман стал отрицать это, стал говорить, что ты не понимаешь в чем заключается милость. У меня милости никакой нет, милость есть у великого царя в Южной Индии. И он стал объяснять почему у того царя образно больше милости чем у него. Он говорит: «У меня маленькое Божество Шалаграма-шила, у него большое Божество», правильно? Мы же так определяет преданность? У кого больше Божество, тот настоящий преданный, у кого четки больше, тот более преданный, если большие четки, то…ух.., если шикха большая, то…, Туласи-мала большая – это настоящий преданный, и примерно по таким же параметрам этот браман отослал Нараду к царю из Южной Индии.

И мы начнем с этого момента, когда Нарада оказался в царстве Южной Индии, в царстве этого царя, и суть, которую нужно понимать в данном случае то, что слушая описания понимания милости мы должны понимать, что в сущности люди, о которых идет речь в этом разделе «Брихад-бхагаватамриты» меряют милость материальным аршином.

Для них эталоном милости является что, – богатство, красота, благочестие, знание, щедрость какая-то, способность раздавать какие-то пожертвования, то есть они будут говорить о материальных критериях милости, и к сожалению это вещь, которая очень сильно распространена даже у нас.

Очень часто, когда мы проповедуем людям и мы призываем к себе людей, каким образом мы их зазываем? – Приходите к нам! И что у вас будет?.. – Все будет! Все будет… У нас самих ничего нет, но мы сами пришли потому что нам это сказали, и у нас есть очень твердая вера в это. И мы говорим: «Приходите сюда, и у вас будет все: у вас будет богатство, у вас будет спокойствие в сердце»… Какое спокойствие? Где оно? Откуда?

(смеется) Приходите!.. Суть, еще раз, в том, что эти материальные семена мы в каком-то смысле поливаем эти материальные семена в сердце людей.

Часто очень много людей приходит к нам, плененные такого рода ожиданиями. Именно сейчас, когда распространилась своего рода модная проповедь Ведической культуры.

Что такое проповедь Ведической культура? Я такие замечательные описания Ведической культуры слышал, что прямо аж волосы на голове дыбом становятся, только не знаю от чего… Ведическая культура! Как найти мужа с помощью Ведической культуры. Как соблазнить женщину с помощью Ведической культуры.

Как мы недавно с Дина Чайтаньей гуляли по магазину книжному, и там в разделе эзотерической культуры была всевозможная эзотерика, всевозможная эзотерическая литература, все что угодно… Мы все искали, думали может «Бхагавад Гита» будет, или еще что-то такое, нашли только «Кама-сутру», Дина Чайтанья сказал, что это единственная сутра, которая здесь продается(смеется), никакой другой сутры нет…

Суть в том, что мы иногда с самого начала неправильно настраиваем людей. Люди приходят сюда и думаю каким образом исполнить свои желания, и поливают эти свои желания водой шраванам и киртанам. И в результате этого все мошеннические тенденции прорастают в нашем сердце.

Я иногда смотрю на людей, которые в свое время гремели в Сознании Кришны, некоторые до сих пор находятся где-то на периферии нашего движения, некоторые из них были великими санкиртанщиками когда-то, их прославляли, говорили: «Вы чистый преданный», гонялись за ними, чтобы получить пыль с их лотосных стоп, и просто видишь что в результате в их сердце выросло, в результате тщательного поливания водой шраванам и киртанам, там такие баобабы выросли в сердце, такие странные тенденции повырастали в сердце, почему? Потому что с самого начала человек не знал, что эту тенденцию нужно вырвать, что та самая тенденция, которая там была, и которую он пришел здесь удовлетворить надо в конце концов вырвать, потому что это сорняк, это обман, об этом обмане весь этот раздел. В первой части «Брихад-бхагаватамриты».

«Брихад-бхагаватамрита» в конечном счете должна объяснить нам, или объясняет нам очень простую вещь – преданный это тот, кто не ищет собственного счастья. Это очень печальное определение, очень страшное определение, но мы можем  видеть примеры:

первая часть «Шримад-Бхагаватам» начинается с того, что преданные не ищут собственного счастья, они ищут счастья Кришны, и когда счастье к ним приходит, они с очень большим подозрением относятся к этому, и думают: «Может я чего-то не так сделал»..

Царица Кунти о чем просит? – Посылай мне проблемы!..

Я недавно давал лекции по молитвам Царицы Кунти, пришла Матаджи и говорит: «Спасибо, что объяснили. Я до этого боялась даже прикасаться к первому тому «Шримад-Бхагаватам» потому что там молитвы царицы Кунти содержаться. Я не могла даже подумать о том, что такое можно произнести!»  На самом деле, это самое начало «Шримад-Бхагаватам». (1.8.25)

випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам йат сйад
апунар бхава-даршанам

Царица Кунти говорит: «Посылай эти несчастья, пусть они валятся на меня, потому что я знаю, что Ты придешь мне на помощь, Ты меня спасешь, а если видеть Тебя, то это значит не видеть проблем рождения и смерти – забыть обо всем остальном».

На самом деле преданный не ищет, он не запрограммирован на это счастье.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда я сталкиваюсь с какими-то проблемами в Сознании Кришны на процессе моего служения Кришне, это для меня величайший экстаз, и наоборот – когда ко мне приходит какое-то счастье я думаю, что наверно не так, что-то не то»… Но суть заключается в том, что с самого начала материалистичные бхакта они пытаются изменять милость Кришны аршином каких-то материальных благ.

И давайте мы сейчас начнем читать, мы начнем с пятьдесят девятого стиха первой главы первой части «Бхагаватамриты», где Парикшит Махарадж описывает то, что увидел Нарада Муни в царстве этого царя в Южной Индии. На самом деле речь идет о Джаганнатха Пури, Санатана Госвами сам видел это процветающее Ведическое царство.

И он рассказывает о том, что царь в этом процветающем Ведической царстве поклоняется Кришне, он очень гостеприимен, он приглашает садху. Садху, вайшнавы со всех сторон огромной Бхарата Варши сходятся туда и он всех кормит, он раздает очень щедрые пожертвования, что эти садху поселяются в его стране, что все его жители в высшей степени благочестивы, каждый из жителей является, по сути дела, чистым преданным, что он сам правит своим царством от Полубогов, что ему ничего не нужно, он отдал свое царство во владение Богу и Полубогам, что там идет вовремя дождь, что там земля плодородная, она приносит очень щедрый урожай, и более того, он даже говорит потрясающие вещи, которые, казалось бы, должны являться признаками чистой бхакти, и что все жители, граждане в этом царстве послушно следуют царю, и следуют всем его приказам, что они подобны его детям… Казалось бы, самая счастливая ситуация, правильно?.. Абсолютно идеальное счастье. Дальше он говорит: «А царь всегда очень смиренный: у него нет никакой гордыни, он всегда поклоняется господу Ачьюте, он служит Ему, делает какое-то смиренное служение, и он все время хочет доставить удовольствие тем, кто дороги Господу, его преданным».

Казалось бы все хорошо, правильно? Нам дай Бог когда-нибудь такую ситуацию в ИСККОН иметь. Мы иногда думаем: «Вот если бы это было, было бы великое счастье. Если бы у нас все так было хорошо. Если бы во главе стоял такой царь, и все бы были чистыми преданными»… Но, на самом, деле суть же не в этом, суть в том для чего я все это делаю. И этот браман в Праяге завершил свое описание счастья царя, или его преданности, его преданного служения тем, что он сам всегда занимается санкиртаной перед Божеством Господа. Мало того, что он преданный, он еще и занимается самым важным – он воспевает святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Перед Господом Джаганнатхой он поет Имена, и он делает это очень искусным образом. Он поет замечательные песни, там играют инструменты, вместе с ним это делают его сыновья, жены, его братья, его внуки, и даже священно-служители, его слуги, его министры, и все его подчиненные. То есть он кончает по истине грандиозной сценой того, что все собираются перед Божеством Джаганнатха, все во главе с царем поют. Представляете как здорово! Да? Чистая преданность.

И сейчас мы посмотрим с вами каким образом Санатана Госвами начинает очень тактично разоблачать эту преданность. Даже такого рода вещи не обязательно должны быть чистой преданностью. Да, и он говорит что у царя есть все замечательные качества…

Мы начнем с пятьдесят восьмого стиха. Это стих в котором Шри Парикшит продолжает свой рассказ:

sri-pariksid uvac

tato nrpa-varam drastum

tad-dese narado vrajan

deva-pujatsavasaktas

tatra taraiksata prajah |

Нарада сразу же, прямиком отправился в это царство, и что он там увидел – здесь Махараджа Парикшит говорит, что Нарада увидел в этой стране гораздо больше того, что сказал ему браман. Обычно, когда мы слушаем какую-то рекламу, и мы приходим туда, мы видим гораздо меньше того, что нам рекламировали. Обычно мы приходим и разочаровываемся. Нарада увидел гораздо больше. Он увидел что все люди празднуют поклонение Господу: deva-pujatsavasaktas, что все люди привязаны к этому празднику.

Он оказался в этой стране, где 365 дней в году люди праздновали праздник поклонения Господу. Мы иногда собираемся на большие фестивали, и возникает эта радостная обстановка, и он говорит, что там люди постоянно находились в этом состоянии абсолютного счастья от поклонения Господу. И дальше он продолжает описывать (59):

harsena vadayan vinam

rajadhanim gato dhikam

viproktad api sampasyan

sangamyovaca tam nrpam |

Нарада, когда увидел этот праздник поклонения Господу, он прибыл в столицу этого царя и, играя на своей вине, с огромным счастьем с огромной радостью стал воспевать все эти богатства, в конце концов подошел к царю, и обращаясь к нему, стал говорить.

И Нарада начинает свою речь: (60)

sri-Narmada uvaca

tvam sri-krsna-krpa-patram

Ты есть – krpa-patra sri Кришны, ты, по истине, есть сосуд милости Шри Кришны

yasyedrg rajya-vaibhavam, я видел твое царство, которое исполненно богатств – rajya-vaibhavam, в чем милость Шри Кришны? В том, что твое царство очень богатое, что там есть все возможные богатства, которые только можно представить себе.

sal-loka-guna-dharmartha – что, по сути дела, у тебя есть самые лучшие граждане в твоем царстве и у них поразительный характер – они все следуют дхарме, они все следуют артхе, у всех них есть гьяна,

jnana-bhaktibhir anvitam

Он стал проставлять царя, и стал проставлять его царство. Мы же знаем, каков поп, таков и приход… Нарада здесь хвалит преданность царя и говорит: «Твоя преданность на столько велика – ты сделал всех своих подданных великими преданными. Твое царство переполняется богатствами». И он сказал много других вещей, но тут он говорит, что в твоем царстве люди достигают всех целей: дхармы, артхи, камы и мокши. Все то что нужно, тут есть: у них есть видья, у них есть дхарма, у них есть артха, все что нужно, гьяна, и т.д…

Дальше Парикшит говорит, что Нарада подробно описал все то что он увидел царю, в полном восторге, не в силах становиться. И после того, как Нарада, лучший из мудрецов,  сказал все это царю, царь все это время очень смиренно держал голову вниз, он опустил свою голову от смущения, и чем больше он слышал прославлений в свой адрес, тем больше смущался, было видно, что ему абсолютно не по себе. И когда в конце концов Нарада закончил, слушайте – это очень важно. Каким образом царь будет опровергать Нараду, потому что он раскроет свое понимание того, что такое милость, и понимание это неправильное. Он будет описывать свои ценности. Он скажет, в конце концов, Нараде, что: «Дорогой Нарада ты толком не подумал, прежде чем стал проставлять меня», он сказал –  ayogyam avicaratah, avicaratah значит – ты толком, дорогой Нарада, не подумал, что-то ты совсем глупость какую-то сказал. И в общем это признак достаточно грубой речи.

Санатана Госвами, описывая утончение бхакти, или расширение сознания, он будет очень тщательно показывать каким образом люди, чье сознание очищено бхакти, говорят все более и более мягко.

Сегодня Мадхавананда Прабху говорил, что первое качество – грубость, или грубость в обращении с другими людьми – это то качество, которого нет у Кришны, и нет у преданных. Тут царь, с наше с вами точки зрения говорит очень мягко, но с точки зрения Санатаны Госвами говорит очень грубо. Что он говорит? Он говорит: (63-64)

devarse lpayusam svalpai-

svaryam alpa-pradam naram

asvatantram bhayakrantam

tapa-traya-niyantritam

krsnanugraha-vakyasyapy

ayogyam avicaratah

tadiya-karuna-patram

katham mam manyate bhavan

Он говорит: «Как тебе в голову могло прийти, дорогой Нарада, что у меня есть милость Кришны?» – Это грубость. Это, на самом деле, оскорбление. Кто-то пришел к вам, пришел мудрец, а мы ему говорим: «Ну как тебе в голову могло прийти, что у меня есть милость Кришны?». И почему, что ко мне не приложимы эти слова – karuna-patram, эти слова, ayogyam, они, на самом деле, не имеют ко мне никакого отношения. Только – avicaratah, человек, который не додумал все это, может такое сказать, почему, devarse – о, мудрец среди полубогов, потому что – a lpayusam, потому что я живу очень мало.

Это же милость Кришны, если мы живем долго, мы же хотим долго жить? Правильно?

Не хотите? А зря… Да хотите… А если вам скажут что у вас рак? Вы обрадуетесь, или нет? А жаловаться будете на жизнь? А будете говорить: «Кришна, я Тебе Мантру читал, за что мне такое? Почему Ты мне это послал?» Просто у каждого… Нам бы с вами хотя бы до семидесяти лет дожить без болезней, а у царя амбиции побольше.

Царь говорит: «Ну что я, ну проживу я ну 100, ну 200, ну 300 лет, ну что это такое?»

Первый признак по которому говорит – a lpayusam , и дальше – svalpai-svaryam, и айшварьи-то у меня тоже очень мало, богатства у меня очень мало. Меряем мы свою преданность тем, сколько нам Кришна посылает богатства? Меряем, правда? Милость Кришны меряем тем, что Он богатства нам посылает? Ну меряем же, ну правда… Признайтесь, пожалуйста. Он, правда, не посылает все равно, но мы же имеем эти представления о том, что милость Кришны в том, чтобы у меня была долгая жизнь, у меня было много денег, alpa-pradam, и раздавать-то я очень мало могу. Это же огромное удовольствие раздавать, когда мы можем проявлять какую-то щедрость, alpa-pradam, иначе говоря: живу мало, богатств мало, раздавать могу мало. Дальше он говорит: asvatantram, asvatantram  значит – я не независим. И Санатана Госвоми объясняет в своем комментарии, что не независим это значит, что мне нужно, к тому же, всяким правилам Ведической культуры следовать, что не могу я делать все что я хочу. Это же, правильно, отсутствие милость – asvatantram, я не независим, я должен кому-то там подчиняться, нужно каким-то правилам следовать, Гуру там есть, еще кто-то, президент Храма, и – bhayakrantam, что у меня есть? – Страх… Я все время боюсь. И, tapa-traya-nityantritam, мной все время управляют тройственные страдания этой жизни.

Иначе говоря, почему у меня нет милости, почему ты не подумал, – потому что я страдаю, потому что я живу здесь на Земле, а здесь на Земле существуют тройственные страдания. Как ты мог, вообще, такое сказать? Кто здесь на Земле является по настоящему сосудом милости Господа? Нету таких людей, потому что здесь все страдают, все живут мало, у всех мало богатств, и, в конце концов, все тут вынуждены следовать каким-то правилам. – На красный свет нельзя ездить, только на зеленый, как может быть человек счастливым, если он не может на красный свет ездить? Если он ограничен?

Что здесь говорит царь? Царь говорит: «Я здесь живу в этом мире, где все в высшей степени ограничено: ограничено богатство, ограничен срок моей жизни, ограничены мои возможности, возможности раздавать, так что на самом деле никакой милости у меня нет», иначе говоря, милость это что, – милость это когда много денег, милость это когда что хочу, то и делаю, милость это когда я очень долго живу, и милость когда у меня никаких страданий нет.

Теперь, вы все чистые преданные, вам этого не надо, но если б было, обрадовались бы?

Точно не огорчились бы..(смеется) И наверняка подумали бы: «Ну конечно, я же мантру повторяю, как же иначе». И дальше, собственно, он начинает это объяснять: что это такое… Давайте послушаем его, очень подробное, объяснение того, кто является… Мы несколько стихов прочтем, в принципе уже надо заканчивать, но я еще чтобы эту главу закончить, мы с вами поймем что собственно он считает милостью. И давайте попытаемся применить себя к этой ситуации.

Он говорит: «На самом деле, на Земле нет тех, кто по настоящему получил милость от Кришны – deva eva daya-patram, кто поистине являются сосудами милости Кришны? – Девы, полубоги, visnor bhagavatah kila, поистине Вишну Бхагаван проливает милость на них.

Почему? – pujyamana narair nityam tejomaya-saririnah»,  он приводит две первых причины почему полубоги являются объектами милости. Какие две причины? Две первых, главных причины – pujyamana narair nityam, потому что люди поклоняются полубогам. Хотите быть объектами поклонения обычных людей? Ну признайтесь! Это же хорошо, правильно?

Чего, не хотите? Нет? У меня есть один знакомый мальчик, он сын преданных, когда ему было шесть лет, периодически к ним в дом приезжали гуру, останавливались у них, у него спросили, как обычно взрослые спрашивают у детей: «Ты кем хочешь стать?» Он подумал и сказал: «Я хочу стать Гуру, никем другим не хочу стать».

И он здесь говорит – pujyamana narair nityam, обычные люди всегда поклоняются полубогам, и – tejomaya-saririnah, и их тело какое? saririnah-tejomaya, излучает сияние.

Хотите чтоб ваше тело сияние излучало? Ну представьте себе, чтобы все знали, чтобы пришел и ПХ!!!!! tejomaya-saririnah!!! Он говорит: «Их тело соткано из сияния», оно состоит из чистого сияния, из чистой энергии.

Милость это Бога, или нет? Хотите чтоб тело другое было? Хотите же, да? Хотите, ну правильно. Признайтесь. Я хочу! Не знаю, как на счет вас, но я точно хочу! И пусть все завидуют!(смеется)  Это же милость Кришны, правильно? Чтобы прям сияние такое!!!

Чтобы уже никаких сомнений не было, чистый преданный, или нечистый преданный, в конце концов! Тут еще сомнения какие-то есть, грязный – не грязный, а тут – tejomaya-saririnah! И все поклоняются, идут прям лепестки бросают, вообще!..

Совершенство человеческой жизни!

Он продолжает дальше: (66)

nispapah sattvika duhkha-

rahitah sukhanah sada

svacchandacara-gatayo

bhakteccha-vara-dayakah

Они – nispapah, у них нет никаких грехов. На райских планетах какие-то грехи, там живут чистые, безгрешные души. Они – sattvika, sattvika значит, что у них есть знания,

sattvam sanjaye te gyanam(!!!), что в результате того, что человек находится под влиянием саттвы, у него есть знания, у него есть понимание, понимание вечности.

nispapah – у них нет грехов, duhkha-rahitah – у них нет никаких страданий, полностью свободны от страданий; sukhanah sada – какие они? – постоянно, всегда счастливые. И дальше, слушайте, самое замечательное – svacchandacara-gatayo, куда хотят – туда и летят.

Говорится, что любой человек, который попадает на райские планеты, ему сразу выдают свой собственный личный аэроплан. Свой виман. Этот виман, его не нужно заправлять, это мыслелёт, он по вашему желанию летит куда вы хотите – svacchandacara-gatayo.

Представьте себе, хотите? Уже есть такой? Куда хотели – туда полетели! Куда хотят, туда и перемещаются, никаких правил, никаких ограничений, летают где угодно.

Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле – это склонность путешествовать, она заложена в природе человеческой души. Нравится вам путешествовать? Хотите посмотреть на Мальдивские острова? На Мальдивские не хотите. На Канарские хотите? Не, не хочешь? Куда хочешь?(смеется) Сегодня Мадхавананда Прабху сказал, что у меня непоседливый ум, помню я однажды, интереса ради, был в очередном аэропорту каком-то, сидел и стал считать в скольких странах я был, и в скольких еще побываю.(смеется)

Шрила Прабхупада об этом говорит, он в одной лекции очень интересно говорит, он говорит что это природа души, почему, потому что Кришна об этой природе души говорит в «Бхагавад Гите», где в «Бхагавад Гите» Он говорит о склонности человека путешествовать? Да! Душа – sarva-gata, она повсюду, и поэтому человеку хочется путешествовать. Хочется полететь куда-то. Люди куда угодно: на Марс, на Солнце, еще куда-то, хотят куда-то лететь.

И здесь он говорит, эти самые люди, которые живут на райских планетах –

svacchandacara-gatayo, они могут летать куда угодно. Эти летающие тарелки, которые летают – это какой-то полубог со странным вкусом залетел сюда. И дальше он говорит:

bhakteccha-vara-dayakah, когда бхакты, их преданные, поклоняются им, они что делают?

– Они говорят: «Будь по твоему!» – Tatha-astu! Они могут давать благословение, чувствуете? Это же великое счастье! Говорится, на самом деле, полубоги как только появляются, где бы они не появлялись, если человек видит их, то это уже приносит ему удачу. И более того, если полубог появляется перед каким-то человеком, человек обязан попросить у него благословения!

Рассказывают такую историю, что однажды Индра, вернее, однажды Вишну, Махарадж Амбариш поклонялся господу Вишну, и Господь Вишну решил его испытать, и Господь Вишну принял образ Индры. Он превратил Гаруду в слона Айравату, и Он предстал перед Амбаришей и стал говорить: «Проси у меня благословений! Я доволен тобой, проси у меня благословений!»  Амбариш Махарадж поклонился Ему по всем правилам, сказал: «Спасибо большое, я очень тронут, но мне от тебя ничего не надо».

Вишну,в образе Индры, страшно разгневался, он говорит: «Проси! Кому сказал, проси!»,  тот говорит: «Извини меня пожалуйста, но я тебя не звал. Можешь уйти туда, откуда ты пришел?»  Вишна в образе Индры сказал: «Ну ты же поклонялся Вишну? Я могу исполнить все те желания, которые ты хотел чтобы Вишну исполнил, проси, я сделаю то, что ты хочешь!»,  «Ничего мне не надо, ну что ты пристал ко мне, как банный лист?».

В этот момент Индра вынул свою ваджру, и хотел ею уничтожить. Махараджа Амбариш спокойно стоял и ждал этого, тогда сердце Вишну не выдержало, и Он сказал: «Ну, ладно, хорошо, так и быть. Это Я». О чем тут говорит Санатана Госвами через этого царя, он говорит, что полубоги у них есть эта удивительная способность… Ну, представьте себе, это же приятно, да: вы пришли куда-нибудь, а там ваши преданные собрались, и они все: «Джай, Джай, Джай!» а вы …(вытягивает правую руку и благословляет открытой ладонью)

Жил же в Южной Индии недавно одно воплощение, он тоже всем желание исполнял…

Ходили там: кому пепел давал, кому часы швейцарские, кому еще что-то такое… Благословение давал. Это же великая удача, правильно? Удача? Счастье? Хотим мы этого? Так даже этого не хотим, нам бы, максимум, в Испанию на каникулы поехать, или в Турцию, дальше этого наши желания не идут, фантазия не распространяется.

Теперь только представьте себе: живет благочестивый царь, он живет в Южной Индии, он хорошо знает Ведические  писания, он знает каково в раю, что он хочет, – в рай хочет. Он хочет,  чтобы у него все это было. И дальше что он говорит: (67)

yesam hi bhogyam amrtam – что они едят? bhogyam amrtam, что они едят на завтрак, обед и ужин? – Амриту! Чистую Амриту едят. Иногда, когда кто-нибудь приготовит халаву хорошо, мы говорим: «О! Эта халава, как нектар!» то есть мы, все что у нас есть, сравнивам с нектаром, а у них все что есть – это нектар! Это чистый нектар, и в результате этого, слушайте, мы едим какую-то странную пищу, в основном состоящую из химикалий, в результате этого что с нами случается, – болеем, правильно, и умираем тоже, в конце концов, от пищи. На санскрите пища называется аннам, аннам значит то, что я ем, и то, что есть меня. Пища, когда мы ее едим, она, одновременно с этим, завтракаем, обедает и ужинает нами, она сокращает продолжительность нашей жизни.

Потом он говорит: «Они едят одну Амриту», она переваривается полностью, амы от Амриты не бывает. Все наши болезни от токсинов, от недопереваривания, поэтому он говорит: mrtyu-roga-jaradi-hrt  – У них нету чего? Смерти нету. Мы умираем и рождаемся, рождаемся и умираем, а полубоги живут, и живут, и живут, и живут, думаешь: «Хоть бы они сдохли», а они все живут, и живут, и живут… И мы никогда не слышали что на райский планетах проходит траурная церемония по тому что Индра «Приказал долго жить», Индра живет, да, семьдесят одну, или с лишним… Он долго живет, и живет, и живет… И он говорит –

mrtyu, у них нет, практически, смерти . С нашей, земной точки зрения у них никакой смерти нет, roga – есть у них болезни, – нету, никаких болезней у них нет, jara – старости нет,

у нас может быть долгая жизнь, может не быть болезней, и в конце концов что к нам придет, – старость, это ужасная вещь, жуткая вещь: человек даже в туалет не может толком сходить, он старый, немощный и думает: «Скорей бы уже помереть».

Хотите на райски планеты? Пока не поздно.

Но человек, услышав это описание, особенно человек здесь он может подумать: «Хорошо, понятно,  у него – bhogyam amrtam mrtyu-roga-jaradi-trd».

Дальше он говорит, слушайте, очень интересную вещь он говорит:

svecchayopanatam ksut-trd-bhadhabhave pi tustidam – у них, на самом деле, нет голода и жажды, они не связаны всеми этими препятствиями голода и жажды, но при этом, слушайте, это самое замечательное… Вы бы согласились, если бы вам кто-то сказал, что отныне вы не будете чувствовать ни голода, ни жажды? Точно? Точно? А покушать?

Вот, Шактиман правильно говорит: «а покушать, как же?». Так если голода нет, так и удовольствия никакого нет. Что, получается что на райских планетах нет голода, так там никто не есть? И пиццу, что-ли, не едят? С Амритой, вместо томатного соуса. Но тут он говорит: «Мало того, что у них нет голода и жажды, у них нету препятствий голода и жажды», но – svecchayopanatam, это значит: когда нужно, они чувствуют голод и жажду.

В любой момент, когда они захотят, у них разгорается голод, и они начинают есть эту Амриту, и если Амриты много, то голод может разгораться все больше и больше. В этом мире чтобы наслаждаться люди что делают? Римляне в древнее время что делали? Они ели, ели, ели, потом что делали? А потом гусиным пером щекотали и вырывали, и опять: едят, едят, едят… А полубогам этого не надо делать. Не нужно гусей ощипывать. Ешь, ешь, ешь, ешь, захотел – голод еще больше будет. Представьте себе, хотели бы вы этого?

Представьте себе: ешь, ешь, ешь, а голод все такой же сильный, как в самом начале.

Счастье?(смеется) Это – его представление о милости. Он описывает – какой человек может считать себя по настоящему kripa-patra.

И дальше: (68)

vasanti bhagavan svarge

maha-bhagya-balena ye

yo nrbhir bharate varse

sat-punyair labhyate krtaih

О, Бхагаван! О, Нарада! Там на Сварге, на Вайкунте они живут. На этих райских планетах – bhagavan svarge, bhagya – очень удачливые души. Почему они попали туда? Потому что когда они жили здесь на Земле, они жили на Бхарата-варше, yo nrbhir bharate varse, sat-punyair labhyate krtaih, они родились здесь – на Бхарата-варше, и на Бхарата-варше они занимались благочестивой деятельностью. Здесь царь объясняет, я на этом наверное завершу, потому что следующий стих уже говорит об Индре, как об особом сосуде милости Бхагавана. Он здесь говорит, что, мало того, что они получили все это, они получили все это в результате благочестивых поступков. Они попали в рай потому что они родились на Бхарата-варше, Бхарата-варша это очень благочестивая земля, где люди совершают пунью для того, чтобы попасть на райские планеты.

Очень интересно, что когда первые путешественники из Европы оказались в Индии, из средневековой Европы оказались в Индии, они смотрели, они не верили своим глазам.

Индия того времени была гораздо более благочестивой страной, чем сейчас. Все люди были необычайно благочестивы. И один монах, испанский, он так и записал в своих дневниках: «На мой взгляд, те благочестивые христиане, которые совершают аскезу и совершают какие-то благочестивые поступки у себя, они рождаются в Индии», для того чтобы увеличить запас благочестия, и с помощью этого благочестия, в конце концов что сделать? – Подняться на райские планеты. Иначе говоря, что хочет этот царь? Для чего он все это делает? Для чего он проповедует бхакти? Для чего он танцует перед господом Джаганнатхой? Для чего он всех своих подданных превратил в преданных? Почему он раздает пищу? Почему он приглашает садху, саньяси, святых для чего? Да, чтобы заработать пунью. Он хочет попасть на райские планеты. Это бхакти? На самом деле – эта бхакти, которое используется как носитель для достижения наших целей.

Санатана Госвами объясняет, что всех целей, в конце концов, человек достигает с помощью бхакти. Но бхакти, в данном случае не самоценно, она не является для него ценностью, он ничего не сказал об удовлетворении Кришны, ни слова, ни слова не сказал об отношениях с Богом, ни слова. О чем он сказал? О том, «куда я в конце концов попаду, в какое замечательное место», и бхакти используется утилитарно, как носитель чтобы взять нашу душу и перенести на райские планеты. И самое печальное что наши с вами амбиции не простираются даже так далеко. Нам бы, чтобы несколько евро лишних за нашу бхакти нам перепало, очень часто.

Это то, каким образом Санатана Госвами замечательно, не сказав ни слова в упрек, объясняет что не нужно делать, его цель – это в конце концов получить удовлетворение для самого себя, и ради этого он занимается своей бхакти, ради этого он поет, ради этого он прославляет, ради этого он служит Кришне, он пытается заработать пунью, элементарную пунью.

Дальше, начиная со следующего стиха этой главы он будет прославлять Господа Индру.

Нам очень важно знать как он прославляет Индру для того, чтобы послушать потом как Индра будет опровергать этого царя. Индра скажет: «Это сказки, если тебе кажется, что тут все так безоблачно, ты заблуждаешься».

Ладно, хорошо, спасибо.

Вопрос из зала:

Спасибо большое, что открыли нам, что райские планеты вдохновляют, и у меня такой вопрос: в истории про Дхруву Махараджа, Шрила Прабхупада подчеркивает, что даже если преданный ну вот из-за косвенной проповеди стремится к материальным желаниям, то если он будет поклоняться Кришне, то он очистится и достигнет цели. С другой сторону Вы нам объясняете, что надо следить за мотивами, потому что можно не туда прийти и не туда уйти, и вот как это совместить?

БВГМ:

Среди преданных очень распространено словечко «автоматически», наше упование на автоматичность процесса бхакти выдает автоматичность нашего сознания, или полное непонимание того, каким образом бхакти работает. Бхакти – это сознание с самого начала до самого конца, это работа с сознанием. Какое-то очищение безусловно будет происходить, но не нужно думать, что мы сможем полностью очиститься. Кришна нас не очистит полностью, если мы сами не захотим очиститься. Даже в случае с Дхрувой Махараджем, он сказал, как этот стих про стекло? Никто не помнит? Ну не важно…

Я искал стекло, а нашел алмаз. Но, не смотря на то, что он, как бы, обрел эту чистоту, Кришна ему сказал: «Вот 36 000 лет будешь царствовать, а потом отправишься еще на Вайкунтху, которая в этом мире есть». И казалось бы, зачем, почему ему 36 000 лет нужно царствовать? По очень простой причине – он очистился, на какое-то мгновение, потом он может вернуться и подумать: «Дурак я, дурак, почему же я не попросил того, чего я хотел?»  Кришна говорит: «На всякий случай. Хотел – получай!».

Иначе говоря, человек должен сразу правильно ставить цель, он должен знать куда он, в конце концов, должен прийти. Нужно понимать к чему мы стремимся. Если мы стремимся не туда, то велика вероятность того, что мы не туда и придем. В «Алисе в стране Чудес» есть замечательный эпизод, когда Алиса бежит по этой самой стране Чудес Зазеркалью, или как она там называется, и она доходит до развилки дорог, и там ее встречает Чеширский кот, и она вежливо спрашивает кота: «Скажите пожалуйста, по какой из этих дорог мне пойти?»  Кот спрашивает ее: «Все зависит от того, куда Вы хотите прийти», она говорит: «я не знаю куда я хочу прийти», он отвечает: «ну тогда не важно по какой дороге Вы пойдете».(смеется)

Если я не знаю куда мне, в конце концов, прийти… Шрила Прабхупада часто смялся над этим глупым выражением: ятаматх-татапатх(!!!), то, что думает, то и есть путь, который по идее изобретателя этого выражения, должен привести к Кришне, на самом деле он говорит: «как дорога ведущая в Рим может привести в Каунас?». Поэтому не нужно уповать на автоматичность… Конечно, какое-то очищение есть, но в конце концов Кришна не даст нам то, чего мы не хотим получить.

Вопрос: (не слышно)

БВГМ:

В этом смысле я наблюдаю за разными проповедниками и за их техникой, и на мой взгляд есть техника запрещенная, а есть техника правильная. Некоторые проповедники, и в частности Аударья Дхама Прабху, на мой взгляд, очень правильно строят свою проповедь.

Их проповедь говорит о каких-то благах, которые человек может получить, и это реальные блага, он говорит об этом, безусловно, но в своей проповеди он делает очень большой акцент на то, чтобы пробудить в людях интерес к Ведическими писаниям. И я видел огромное количество людей, которые пришли именно к нам через его проповедь, в то же время другие, так называемые, косвенные проповедники зачастую имеют успех, но этот успех в их собственных категориях, в их собственных критериях: у них есть популярность, есть какие-то деньги, но успех с той точки зрения, что у людей появляется реальный интерес к Сознанию Кришны, он в данном случае к них не бывает, а у Аударьи Дхамы Прабху этот успех очень сильно проявлен, почему, потому что он зарождает в людях веру в Ведические писания.

Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-Расамрита Синдху» объясняет что вера всегда имеет в себе элемент ручи – вкуса, или интереса, что такое ручи, ручи – значит сияние, что-то привлекательное, что-то сияет, что-то манит, он закладывает в людей этот интерес к Ведическими писаниям. Люди начинают читать Ведические писания, и вникая в Ведические писания, начинают понимать что им нужно. С самого начала, разумеется, очень сложно людям объяснить что им нужно, и поэтому можно сказать что-то еще, более того, в самих Ведических писаниях приемом пользуются. Там есть шрути-пхал. Мы знаем даже в некоторых главах «Шримад-Бхагаватам» глава кончается шрути-пхал – плод слушания: «Прочитаете эту главу, и все ваши враги погибнут, все ваши враги уйдут», «если тот кто слушает эту главу утром и вечером станет богатым, процветающим, у него будет замечательная семья, змея не укусит», и так далее… Много полезных вещей, это косвенная проповедь, и сам Кришна объясняет шрути-пхала-рочанартха. Слушайте, это очень важный момент, спасибо что Вы задали этот вопрос, для чего делается шрути-пхала-рочана, рочана – это вкус, рочанатхам – для того чтобы возбудить в человеке вкус, или аппетит, аппетит к чему? – к слушанию. Когда у человека слабый огонь пищеварения, у него нет аппетита, то что ему кладут на тарелку? Какие-нибудь вкусняшки, пиклзы, маринад, что-то маринованное, он смотрит на рис и бееее, а маринованный огурчик ням…

Но теперь представьте себе, что ему дали только одних маринованных огурцов…

Первое, что мы должны понять, у человека слабый вкус – это свидетельство чего? Если у человека слабый огонь пищеварения, чем это свидетельствует? Ну да, он больной, у человека болезнь, больного человека нужно привлекать. Поэтому, в принципе, это закономерная вещь, больного человека нужно привлекать чем-то какими-то пиклзами, но при этом с пиклзами нужно давать ему рис и дал, не кормить его одними пиклзами.

Некоторые косвенные проповедники устраивают пир из пиклзов, все, ничего другого нет, одни сплошные приправы: чатни, еще что-то… Люди больные, так, они не дают им настоящих вещей, поэтому Кришна говорит, что шрути-пхала-рочанатхам, оно нужно для того, чтобы разжечь какой-то вкус, аппетит и разжечь интерес, но интерес к чему? К еде! Этот интерес мы должны пробуждать к Ведическим писаниям. Когда человек постепенно будет изучать Ведические писания, привлеченный этим интересом, то он поймет что ему нужно. То есть может быть правильная проповедь и неправильная проповедь, все зависит от того, как я ставлю акценты: если я ставлю акцент только на каких-то вторичных плодах, и ничего другого не даю людям, то человек ничего другого и не получит.

Вопрос:

Что Кришна дает нам свою внутреннюю энергию, и смотрит что мы с ней будем делать, получаем шраддху, а если мы не правильно пользуемся, и что же делать если эта тенденция есть в нас: пользоваться чувственными наслаждениями, той милостью Кришны, которую мы получили? Как выпутаться из такого состояния?

БВГМ:

Для этого нужно общество преданных. Общество преданных – это общество где ценятся правильные ценности. Правильное общество преданных это общество преданных где люди живут по правильной шкале ценностей: они ценят то, что нужно ценить, и не ценят то, что ценить не нужно. И, собственно, ради этого мы обо всех этих вещах и говорим. Мы пытаемся ценить то, что ценно, и не очень ценить то, что не очень ценно. Отказаться трудно, понятно, но суть в том, что есть некий постепенный процесс – ценить любое проявление милости, которое мы получили, если у нас есть шраддха, нужно ее ценить и оберегать, не разрушать ее, слушая оскорбления, не разрушать ее другими способами.

Если у нас есть общество преданных, мы должны ценить это общество преданных.

Сегодня Мадхавананда прабху говорил об этом, мы должны ценить каждого преданного в этом обществе. Если у нас есть наша практика, мы должны ценить эту практику, а не пренебрегать ею. Если у нас нет вкуса к этой практике, мы должны пытаться понять почему вкуса нет, потому что есть же люди у которых вкус есть, и надо общаться с ними, чтобы получать этот вкус. И по мере того, как каждый вклад милости, если мы будем ценить его, то оно будет возрастать, это как в элементарных отношениях с другими людьми: человек нам немного дает что-то,  дает нам какое-то знание, если мы оценим это знание, которое мы получили, он даст нам еще знание. Если он видит, что у человека есть вкус к этому, он пользуется этим и у него возникает желание, он даст нам еще знание, еще знание, еще знание… Если какой-то щедрый человек дал нам немного денег, ему жалко нас стало, и он видит что мы правильно обошлись с этими деньгами, бережно к ним отнеслись, еще что-то, он даст нам больше, чтобы у нас еще больше было… Если он видит что мы растрат или все это, то зачем он будет давать? Он не будет давать «не в коня корм». Точно так же и Кришна, Кришна будет давать нам больше и больше милости, если он будет видеть что мы бережно и правильно относимся к тому, что мы уже получили…Милость есть, у нас у всех милость есть. Мы все – сосуды милости Кришны. Кто-то большие сосуды, кто-то маленькие, кто-то совсем маленькие, мы все сосуды.

Спасибо большое! Шрила Прабхупада Ки Джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы