Важность развития горизонтальных связей, Москва, 3.02.2013 г.

 Аннотация:

Важность развития горизонтальных связей в обществе преданных. Общение с равными.

***

Харе Кришна. Я хотел сразу оговориться, что главная тема нашего сегодняшнего обсуждения и беседы не будет может быть так уж прямо касаться еще одного элемента сегодняшней программы, инициации, это не будет стандартная инициация, где говорится об оскорблениях святого имени. Инициация – это некий бонус, дополнительный элемент. В основном я позвал вас всех сюда для того, чтобы сказать о каких-то очень важных для меня в данный момент вещах и призвать вас подумать над тем, что я скажу, и может быть слегка поменять ориентиры или акценты своей деятельности.

То, что я собираюсь сказать, представляется мне сейчас очень-очень важным и оно относится абсолютно ко всем. К сожалению, я не вижу тут всех учеников, находящихся здесь, в Москве, но мне очень хочется верить, что они услышат это послание. Пожалуйста, поближе садитесь. У этого был скрытый смысл, он вскоре обнаружится, я как раз об этом хотел говорить: смысл моего послания заключается в том, что нужно быть теснее друг к другу. Кришна показал, что мы с Ним заодно.

Я начну с небольшой истории, которую мне рассказал Садху Махарадж. На самом деле, я уверен, что каждый из нас сможет рассказать много подобных историй, но это некая свежая история. В процессе обсуждения с ним, мы как бы завели разговор на эту тему и тема была такая, что очень часто преданные остаются в своей как бы практике преданное служения по бОльшей части теоретиками. Он рассказал мне историю, которая очень ярко в его собственной жизни проиллюстрировала этот момент. Он проходил много лет тому назад бхакти-шастры, и вел эти бхакти-шастры человек, который хорошо шастры знал, который очень мог увлечь за собой, погружал людей в тонкости теологии, метафизики, расы и т.д. Но потом бхакти-шастры кончились, и через какое-то время должен был начаться фестиваль там же, в том же месте, где бхакти-шастры проходили, и они спросили: «А можно нам на несколько дней остаться, чтобы дождаться фестиваля и тут переждать?», и он сказал: «Ну, это уже ваше дело, делайте что хотите и можете, вон, под деревом там переночевать».

Садху Махарадж сказал, что «меня тогда резонул очень резкий этот контраст между красивой теорией, которую человек, очевидно совершенно, хорошо знал, и очень такой приблизительной, скажем так мягко, этикой. Отличие Ведической культуры заключается в том, что она не делает такой большой акцент на теории. Ведическая культура или философия – и тем более философия бхакти – это практическая вещь и без реализации этих ценностей на практике все абсолютно бессмысленно.

Однако, очень часто мы видим, каким образом все наши рассуждения о бхакти остаются красивой теорией. Не очень часто – сплошь и рядом. Мы все сидим на лекциях, мы все слушаем, мы все говорим: «Кришна-катха ки! Джая!», мы все погружаемся в это, даже изучаем книги Шрилы Прабхупады, но когда речь заходит о том, чтобы применить это на практике – при чем в элементарных вещах – то сплошь и рядом начинается какая-то фальшь или отступление от того, что мы декларируем или во что мы верим даже.

Собственно, мне хотелось поговорить об этом и каким образом мы могли бы этого реально избежать в своей жизни, что нужно делать для того, чтобы наш реальный, не теоретически, прогресс происходил достаточно заметно для нас самих и для окружающих.

Часто мы думаем, что мы прогрессируем, потому что мы все находимся в основном на этой ментальной платформе и в своем уме уже давно чистые преданные, и уже раса нас не оставляет. Ну, мы знаем, как это называется – это называется сахаджия. Шрила Прабхупада очень часто отмечал этот момент, что сахаджии, они тоже говорят о возвышенных вещах, поют киртаны, при чем очень с большим чувством поют киртаны. Я помню в свое время мне давали – это был из моих первых соприкосновений с преданными – мне дали послушать киртан баулов Бенгалии. Я подумал: «Круто, вообще!» Ууааааа – как затянут! Никаким нашим киртаниям за ними не угнаться. Но Шрила Прабхупада говорит, что они делают после того, как киртан кончается – идут и биди курят.

Этот разрыв между теорией и практикой является причиной боли и разрушения веры в других людях. Чем больше этот разрыв между тем, что мы исповедуем и тем, каким образом мы себя ведем в своей повседневной жизни, особенно в отношениях со своими близкими, тем больше вероятность того, что люди не будут верить нам. Мы можем видеть, как это происходит в нашей жизни, как мы разрушаем веру своих родственников с самыми благими мотивами, потому что мы хотим им блага, ясное дело.

Мне говорил один родитель, отец одной женщины, что «вы животных не едите, но родственников едите только так». С животными все в порядке, по отношению к животным у нас необычайное милосердие – по отношению к близким людям очень часто проявляются самые неблаговидные части нашей личности, нашей природы.

Тут не нужно отчаиваться, я говорю об этом для не того, чтобы напустить чернухи какой-то в нашу жизнь и сделать ее еще более невыносимой, чем она уже и так есть, не об этом речь и не в этом заключается задача. Задача как раз заключается в том, чтобы понять, чего мы не доделываем для того, чтобы теория превращалась в повседневную реальность нашего сердца, чтобы наше отношение к миру, к людям, которые нас окружают, к близким, соответствовало высоким идеалам любви, милосердия, сострадания, чтобы сердце наше становилось мягким, в конце концов. Бхакти значит мягкое сердце, и если сердце наше не размягчается в результате практики бхакти, что-то мы делаем не так. Если сердце остается таким же жестким и жестоким, ничего не происходит в нем, если оно не плавится и слезы не выступают у нас на глазах, слезы любви и сострадания, то что-то не так.

Мне хотелось поделиться с вами одим очень важным элементом нашей практики, который, если не отсутствует полностью – нельзя сказать, что он полностью отсутствует – но по крайней мере его недостает в нашей жизни. Потому что мантру мы повторяем. Я надеюсь. Повторяем, да? Я не буду спрашивать поднимать руки. Принципы мы с грехом пополам как-то соблюдаем, книги читаем, в храм приходим, Божествам поклоняемся. Это все очень важные существенные элементы садханы, без которых ничего не будет происходить. Даже гуру есть и даже отношения с ним мы пытаемся поддерживать. Но тем не менее, на мой взгляд есть один очень существенный элемент, который отсутствует в нешей практике, и который, если мы введем его в нашу жизнь, поможет нам очень сильно ускорить свое реальное духовное развитие. А мы все хотим этого. Мы все знаем, мы все слышали эти возвышенные описания бхакти, когда сердце человека плавится от счастья, когда он хочет всех любить, когда при одном виде или звуке святого имени, сходящего с его уст, тигры начинают обниматься друг с другом. И ладно бы друг с другом, еще и с оленями начинают обниматься. Когда происходит умиротворение, внутренний покой, внутреннее счастье в сердце. Хочет кто-нибудь этого, да, так, слегка? Понятно, что сказка красивая и в нее не всегда верится, но суть-то в том, что это реальность, реальность и цель нашей садханы в том, чтобы ее достичь. Цель садханы какая? Чтобы обрести что? Бхаву, правильно. А все думают: «Бхава – да, это в „Нектаре преданности“, а в моей жизни что-то совсем другое».

Хотелось немножко подвести какую-то базу под то, что я скажу, обосновать то, что я скажу, почему, на мой взгляд, один очень существенный элемент, который не присутствует слишком ярко в нашей жизни, мог бы существенным образом поменять эту ситуацию.

Мы знаем, что такое бхакти. Знаем? Бхакти – это деятельность, но деятельность особая, деятельность, мотивом которой является любовь – любовь, преданность, не эгоизм. Чем скорее ценности внутренние бхакти утвердятся в нашем сердце, тем в большей степени в нашей жизни будет пространства для того, чтобы мы могли действовать именно таким образом, движимые любовью. Беда заключается в том, что как правило, как речь заходит о деятельности, мы знаем как действовать в этом мире. Все знают, как действовать в этом мире – нужно давить на других, нужно манипулировать другими, нужно так или иначе применять какую-то силу, и когда становится невмоготу и больно от последствий такого рода деятельности, то мы все знаем, как отрекаться от деятельности: «Все, надоело! Ушел, все! Сил моих больше нет! Я буду йогой заниматься, „Ом“ буду повторять».

Иначе говоря, что я хочу сказать … И мы приносим эти программы – программы эксплуатации, программы деятельности, скажем так, сверху вниз или снизу вверх – сюда, в сознание Кришны. БОльшая часть ошибок, которые мы совершаем, вполне невинные и невольные, просто потому, что мы не знаем, что значит действовать, движимые просто любовью. И что греха таить, даже не верим в то, что эта деятельность в принципе может быть … Мы знаем, как достичь цели, как добиться успеха какого-то, действуя сверху вниз. Но как добиться своего, когда … В общем, короче говоря, в конце концов мы действуем, потом разочаровываемся и приходим в сознание Кришны, и в сознании Кришны мы думаем, что наконец-то тут оправдают наше нежелание действовать здесь от боли.

Очень часто именно такая ситуация складывается у людей: люди разочаровались во всем, как Харикеш Махарадж, у него был хороший пример, он говорил, что люди в сознании Кришны в Германии в сознание Кришны приходят тогда, когда они потерпели неудачу во всем, даже в попытках совершить самоубийство. Когда этот последний крах их постигает, тогда они готовы прийти в сознание Кришны.

Это, конечно, шутка, но в каждой шутке, как известно, есть доля шутки. Очень часто люди приходят сюда на волне какого-то разочарования, а это не так, потому что бхакти – это деятельность, это позитивная деятельность в служении Кришне, в служении Его частицам. И еще раз, чем больше в нашей конкретной, реальной жизни будет пространство для деятельности, которая не мотивированна по определению, которая не дает нам какого-то непосредственного плода или результата эгоистического, тем быстрее принципы бхакти будут утверждаться в нашем сердце и теория будет становиться реальностью.

Я уверен, что у многих из вас есть этот опыт, когда, в какой-то момент, щелчком … Некоторые при звуке щелчка проснулись, прием проповеднический. Все наверняка испытывали моменты в своей жизни, когда вдруг происходит некое перевключение внутреннее и то, что до этого мы слышали, понимали, рассказывали, преподавали в семинарах, сдавали экзамены по бхакти-шастрам, вдруг, в какой-то момент, на какое-то время хотя бы, становится реальностью и мы понимаем: «Вот оно!» Потом это проходит быстро, майя опять заслоняет этот момент, но наверняка, я уверен, что у каждого из вас были моменты абсолютно беспричинной, чистой радости, счастья, желания любить всех, желания жертвовать всем, ощущение полета.

Так вот, что хотелось мне вам сказать – одну очень важную вещь, что есть в нашей жизни огромное, гигантское пространство, гигантская территория, в значительной степени не освоенная нами, где мы можем реально, практически каждый день практиковать бхакти, не просто чисто теоретически, не просто в процессе повторения джапы, а бхакти как она есть – это общение с равными.

Весь мой разговор в основом будет об этом. Я пригласил Ядураджа Прабху и Санака Кумара Прабху, чтобы они как-то поддержали меня в этом и у них будет особая роль здесь, но до этого мы дойдем чуть-чуть позже.

Я уже сказал, что мы привыкли и знаем каким образом действовать по вертикали. Хорошо известны и всем понятны выгоды, которые мы получаем, когда мы вступаем в отношения вертикальные. Вертикальные отношения – отношения с теми, кто выше нас – очевидно сразу приносят какое-то благо. Отношения с теми, кто ниже нас, приносят какое-то благо очевидное совершенно. Я позволю себе сделать чуть-чуть еретическое утверждение, оно будет заключаться в том, что при общении по вертикали очень трудно быть – можно, но очень трудно – полностью бескорыстным.

Всегда при отношениях, в которые мы вступаем, в вертикальных отношениях есть некий, что ли, элемент обязательности этого … Сейчас не будем входить в … Я понимаю, что каждое из этих утверждений можно поставить под сомнение, не в этом дело. Что мне хочется сказать и прославить здесь – отношения по горизонтали. Мне хочется сказать снова – и снова и снова повторить двести раз на протяжении небольшого временного отрезка – насколько важно, чтобы мы учились вступать в правильные отношения по горизонтали друг с другом, как с равными. Есть у этого очень глубокий духовный смысл.

Духовный смысл этих отношений заключается в том, что они не обязательны, что с точки зрения какой-то необходимости, я могу вступать, могу не вступать. Более того, эти отношения, как правило, гораздо более болезненные. Отношения с равными, когда надо приспосабливаться, когда нужно уступать, хотя, в общем-то, никаких причин для этого нет, потому что он же равный, он такой же негодяй, как и я и можно не обращать на него никакого внимания, можно плюнуть на него и все нормально будет. Это на великих преданных плевать нельзя, это мы знаем, апарадхи делать нельзя и иногда их боимся, но с равными это же не апарадха, это же правда-матка. Это же констатация факта! И так далее, человек может по-разному оправдывать себя в том, что у него не очень получается это делать. И главное, что, еще раз, стимула нет. Такого уж серьезного стимула нет. Ну что он мне может дать? Понятно гуру – он на то и гуру, он тяжелый, у него много всего, он может чего-то дать. Понятно, с младшими общаться – от них можно чего-то взять. Гуру может чего-то дать, у младших можно чего-то забрать … при должной степени заботы о них (смеется). И так далее.

А с равными сложнее: ничего не дадут – жадные, взять тоже трудно. Я разумеется, утрирую какие-то вещи, но что мне хочется сказать – что в этом-то и заключается духовный смысл отношений с равными. Духовный смысл отношений с равными заключается в том, что мы можем вступать в них по-хорошему только из любви. Из любви к ним, из любви к духовному учителю, который хочет, чтобы мы вступали в эти отношения.

Шрила Прабхупада дал удивительную, поразительную по глубине формулу: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом». Oн не сказал: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете относиться ко мне», потому что отношения сверху, по горизонтали, можно так или иначе симитировать, там можно что-то такое из этого … Там корысть есть. Но когда люди из любви к духовному учителю и из любви к Кришне стараются вступать в настоящие, глубокие, дружеские отношения друг с другом, когда возникают эти связи друг с другом, они дают нам почувствовать собственно настоящий вкус бхакти в бОльшей степени, чем все остальные отношения. Опять же, именно потому что какой-то выгоды в этом нет, а недостатки этих отношений очевидны. В этих отношениях мы можем услышать что-то неприятное. В отношениях с младшими мы можем услышать что-то неприятное? Нет, как правило нет. В отношениях со старшими тоже тоже чаще всего нет. В отношениях с равными – только об этом! Постоянно будут говорить нам: «Это не так, то не так, ты то не то делаешь, это не то делаешь».

Но в общем-то, мне хотелось один момент заострить – что когда эти отношения у нас есть, то по сути дела, мы действуем с пониманием реальности. Я сейчас объясню, что это значит. Нам нужно реализовать одну вещь. Кришна говорит об этом в 4-ой главе «Бхагавад-гиты», где Он дает определение знания, что такое знание. Знание – способность видеть во всех живых существах частицу Кришны. Он не говорит: знание – это понимание того, что Бог есть, что есть большой бос наверху. Он говорит: знание – это способность видеть. Еще раз, реализованное знание, настоящее знание – это способность видеть в тех, кто находятся рядом с нами частицы Кришны, с которыми я всегда связан неразрывными отношениями. Когда это понимание есть, то у человека есть знание. Деятельность в этой горизонтальной плоскости – это вещь или это деятельность, основанная на реальности. Мы связаны друг с другом, мы частицы Кришны и ради Кришны… Да, сначала мы должны понять, что есть Кришна, есть кто-то выше нас, ради кого мы сможем это сделать, но в конце концов мы должны найти вкус в этих отношениях друг с другом, с равными.

Когда мы найдем этот вкус, когда наше эго распространится на них, когда мы избавимся от своего желания строить вокруг себя какой-то свой мирок, подчиненный нам и нашей воле, когда мы поймем, что они все – частицы и я часть, я плоть от плоти, кровь от крови всего этого, тогда мы сможем действительно понять, что такое любовь. И это будет любовь, это будет знание.

Шрила Прабхупада сказал: таким образом проявится любовь. Кришна говорит: таким образом проявляется знание. Я только-что сказал: таким образом проявляется наше понимание реальности. Когда человек понял, почувствовал этот момент, что действительно я завишу, что я есть часть, я есть плоть от плоти, я не сам по себе, что это часть меня, и если я причиняю кому-то боль, я причиняю боль кому? – самому себе! – то это сат, чит и ананда. Таким образом человек реализует истину, сат, таким образом человек понимает какое-то глубокое знание, и таким образом человек реализует ананду, блаженство.

Хотя в нашем обществе об этом иногда говорится, хотя мало говорится, но … И в некоторых, скажем так, частях нашего общества на это обращают существенное внимание – я поэтому очень благодарен, например, ашраме в Юрлово, где этому уделяется достаточное значение – но, тем не менее, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть этот момент, настолько важно вступать в правильные отношения друг с другом, служить друг другу, сотрудничать друг с другом, делать что-то конкретное вместе друг с другом. Потому что как только мы начнем делать что-то конкретное вместе, как только у нас появится деятельность, сразу же полезут анартхи. Сидеть вместе, разговаривать о теории легко, все знают: «Джая! Харибол, О Махарадж! О нектар!» Никакого нектара не будет, пока яд не выйдет. А яд выходит, когда нужно с каким-то человеком, который постоянно какие-то глупости делает, отождествить себя и действовать как одно целое. Реально действовать как одно целое, зависеть от него, хотя это последняя вещь в мире, которую я бы хотел получить – зависеть от этого кого-то: преданного!

Но это очень существенный момент, поэтому в храме на Чоупати есть этот слоган, что люди должны 60% времени проводить в общении с равными. Имеется в виду времени, потраченного на служение или отведенного служению в общении с равными, потому что в общении с равными могут произойти самые существенные вещи, мы можем что-то понять. Мы сможем научиться вести себя правильно. Эти вещи, по милости Кришны, станут реальностью нашей жизни, нашего сердца, нашей повседневности.

Поэтому Шрила Прабхупада обязательно говорил, что нужно делать, нужно делать что-то практичное. Иногда, к сожалению, мы тоже думаем, что общение с равными – это когда мы просто сидим вместе и просто про Кришну говорим. Это хорошо, но этого мало, если это не переходит в какую-то практическую плоскость. Потому что без перехода в эту практическую плоскость, когда мы можем что-то для Шрилы Прабхупады делать конкретное, принести что-то, мы не поймем анартхи, преграды, которые нас отделяют друг от друга. Это сотрудничество – это самая, что ли, важная и самая необходимая вещь, которая может перевести теорию в плоскость практики, которая может научить нас чему-то.

Когда он равный, значит, что я не должен и он не должен, ничего по отношению ко мне заведомо не должен. Санака Кумар Прабху недавно одну очень хорошую вещь сказал, что в том, что касается вертикали, в нашем обществе все более-менее нормально. В отличие, скажем, от Западного ИСККОН, где даже с вертикалью плохо. Но в принципе, если мы возьмем Россию, русских преданных, тут еще эта вещь есть: ученики уважают учителя, учитель заботится об учениках, какая-то вертикаль есть, младшие уважают старших, старшие заботятся о младших до какой-то степени. Это есть – горизонтали нет.

Теперь представьте себе простую и очень смешную ситуацию: если в ткани или в одежде, которую мы носим, будут только одни горизонтальные нитки. Кто-то будет готов облачиться в такую замечательную одежду? Что делает ткань тканью? – Наличие как вертикальных, так горизонтальных и ниток, очень тесно переплетенных друг с другом. Что делает любое общество обществом? Наличие горизонтальных и вертикальных связей. Если мы возьмем Западное общество – там ни горизонтальных, ни вертикальных связей уже почти нет, отменили. В нашем обществе есть властная вертикаль. Вертикаль есть, горизонтали нет, поэтому общество непрочное.

Если мы возьмем общество варнашрамы, то там есть вертикаль и горизонталь. Вертикаль – это ашрамы. В ашрамах в основном отношения по вертикали строятся: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси, в конце концов Бог. Смысл ашрамов, смысл того, что мы делаем в ашраме – в том, чтобы действительно понять вертикаль и чтобы понять, кого нужно уважать, кто старше. Варны – это не вертикаль, это горизонталь. Когда варны попытались поставить на попа, перевернув с горизонтали в вертикаль, и сказали, что брахманы выше, кшатрии потом и эти самые, то все разрушилось. До тех пор, пока было сотрудничество этих четырех варн практически на одном уровне …. Да, понятно, что брахманов уважали больше, но неважно. На самом деле в «Законах Ману» говорится, что если шудра исполняет свои обязанности хорошо, а брахман плохо, то шудра выше, чем этот брахман. Варна – это та самая горизонталь сотрудничества ради высшей цели. Это определение варнашрамы из «Вишну-пураны», где говорится что такое варнашрама: это когда все сотрудничают, брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры, когда все дают что-то ради Бога, который находится в центре. Да, отношения с Богом происходят через вертикаль, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что ашрамы – это духовная вещь, но не менее важна эта горизонталь, которой у нас нет, сотрудничества, когда каждый что-то приносит другому и все так устроено в этом мире, что то, что я могу легко и свободно отдать кому-то нужно, а то, что он даст – нужно мне.

Тут еще одно любопытное соображение, которое пришло ко мне, когда я думал над этой темой. Я долго не мог понять, в ашраме Гуру Махараджа есть эта система наставников или кураторов, и они строго-настрого не называют кураторов «шикша-гуру». Я думал: «ну, это, наверное, просто некая уловка, чтобы не было каких-то злоупотреблений, еще чего-то». Только сейчас мне стал ясен внутренний смысл того, что собственно куратор должен делать. Шикша-гуру, отношения с гуру – это отношения сверху вниз все равно, это все равно вертикаль, но куратор не должен становиться на эту вертикаль.

Мы можем видеть, когда происходят попытки формирования какой-то кураторской системы и это одна из самых распространенных ошибок, когда куратор пытается стать на ту же самую вертикаль между учеником и духовным учителем. Или когда куратор или какой-то человек, который формирует группу вокруг себя, пытается замкнуть людей на себя. На самом деле, основная роль куратора, почему они так подчеркивают этот момент, он не шикша-гуру, он брат. Старший брат, но брат, философ, друг. Роль куратора, наставника в том, чтобы помочь человеку вступать в правильные плодотворные отношения по горизонтали с равными. Роль куратора заключается не в том, чтобы сосредоточить на себе этих людей, а в том, чтобы создать атмосферу, в которой они будут легко, свободно, творчески общаться друг с другом. Роль куратора в этом, не в том, чтобы подменять вертикаль, а в том, чтобы наладить связи друг с другом, по горизонтали для того, чтобы помочь людям находить радость в общении друг с другом и в служении друг другу.

Когда эта вещь есть в обществе, общество становится крепким. Духовные организации сплошь и рядом рассыпаются почему? Потому что там вертикаль одна есть. И уходит кто-то сверху, кто эту вертикаль скрепляет, и все рассыпается. Никакой необходимости, потребности нет, в том, чтобы общаться, люди не научились. А когда есть и вертикальные, и горизонтальные связи, общество становится очень крепким, реальным.

Я хотел собственно, наша встреча с вами произошла из беседы с Ядураджем Прабху, он приехал специально чуть-чуть раньше в Москву, и я хотел сказать, что … как бы призвать всех к тому, чтобы мы стремились к формированию этого правильного, глубокого, неформального общения с равными. Такие люди, как Ядурадж Прабху, Санака Кумар Прабу, люди с гигантским духовным опытом, с очень глубоким пониманием законов духовной жизни, могут очень сильно в этом помочь.

Я очень рад, что такие группы возникают: есть группа Радха Чарана Прабху, есть группа Мукунда-Мурари Прабху, есть бхакти-врикша в конце концов, где эта тоже культура так или иначе подчеркивается, необходимость этого, есть ашрам в Юрлово, где все это есть, но все равно у меня есть ощущение того, что все равно не хватает. Не хватает того, чтобы мы вкладывали в эту часть своей жизни сердце, трудились, не боялись боли, неизбежно возникающей в результате того, что такие отношения достигают боли. Боль естественная, потому что там наша иллюзия о своем совершенстве будет развенчиваться по много раз на дню. Но это ничего, это хорошо, это здоровая вещь.

Естественно, конечно же, такими же отношениями по горизонтали являются отношения в семье тоже, между мужем и женой, если они правильные, когда мы реально стараемся вступать в плодотворные, не комплиментарные – некомплиментарные в смысле комплиментов там мало – отношения и понимаем, что это не просто что-то, что можно делать, а можно не делать: в конце концов, а кто меня может заставить? Понятно, мы поняли, что это важно, с гуру, к Богу не придешь, но Бог доволен не тем, что люди Ему молятся, Бог доволен тем, что люди дружат друг с другом. Бог знает, что если Он всех на Себе замкнет, то Ему придет конец, что если Он оставит одни вертикальные связи, то весь духовный мир разрушится. Это реальность. Как раз избыток вертикальных связей – это характеристика материального мира. Главная характеристика духовного мира – это то, что там все любят друг друга, поэтому Кришна подчеркивает это, когда Он радовался за братьев Пандавов, когда Он, в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, говорит о том, что надо проявлять смирение и терпение. Смирение и терпение больше всего нужно проявлять в отношениях с равными. В отношениях с младшими какое смирение и терпение? Чуть что не по-моему – подзатыльник дал. В отношениях с высшим – ну да, надо потерпеть немножко его. Но когда в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что это значит быть мадхйамой, там очень ясно говорится об этом (11.2.46):

ишваре тад-ахинешу

балишешу двишатсу ча

према-маитрй-крипопекша

йах кароти са мадхйамах

Тот, кто таким образом действует, тот, кто проявляет прему по отношению к Богу и по отношению к возвышенным преданным, тот, кто дружит – тад-ахинешу – с теми, кто предан. Тад-ахинешу значит тот, кто подчинился власти Господа, и это достаточное основание для того, чтобы мне с ним дружить. Если человек подчиняется власти Кришны, если человек так или иначе предался, это достаточное основание, необходимое и достаточное основание для того, чтобы отношения к нему проявлять дружбы, маитри. Если кто-то не может этого делать, то он балишешу, он как ребенок, к нему нужно относиться как к ребенку. Если человек преданный даже, но он не в состоянии в эти дружеские отношения вступать, то он относится к этой категории, к категории неразумных. И к нему нужно относиться как к неразумному ребенку. Эти неразумные могут быть очень умными, они могут хорошо шастры знать, но они все равно относятся к этой категории, потому что они не могут на равных общаться.

Разумный человек – это тот, кто научился и находит вкус в том, чтобы общаться на равных. Если у человека есть только вкус к вертикали, про таких людей там же, в «Бхагаватам» говорится, что (11.2.47)

арчайам эва харайе

пуджам йах шраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракритах смритах

Человек относится к категории пракрита бхакты. Почему? Потому что он только вертикаль знает, потому что он только поклоняется гуру или Божеству. С верой, с огромной верой он это делает, арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате – у него очень большая шраддха в этот процесс. Но он, к сожалению, еще не почувствовал ценности дружбы, когда мне нужно приспосабливаться, когда мне нужно, просто распространив свое эго, принять других людей, просто принять, потому что тад-ахинешу – они преданные. Все, они – моя семья по определению.

В свое время меня очень поразил этот момент абсолютной алогичности родственных связей. Я со своим другом приехал в Одессу к своей тете. Я эту тетю никогда в жизни не видел, то есть видел, когда мне было два года. Приехали мы, когда мы окончили университет, двадцатидвух-летними дурнями. Мы на велосипедах доехали от Москвы до Одессы с фразой: «Здравствуйте, я ваш племянник!», не «Я ваша тетя». Бедная тетя! Любой нормальный человек на ее месте выгнал бы меня оттуда, а она, она стала вертеться, она стала ухаживать, заботиться, и не только обо мне – о моем друге еще. Я все смотрел на нее и думал: «Чего она это делает? Зачем она это делает?»

А почему – потому что семья, потому что родственники, все, ничего не сделаешь! Ну, приехал, двадцати-двух летний балбес со своим другом куда-то. Потому что все, это я. Семья – это мое я, у нас семь «я», мое «я» распространилось и мы тут. И тут ничего не сделаешь, это невозможно отменить, невозможно порвать. В хороших семьях о разводе вопрос не стоит, такого слова там не существует в принципе. Нет развода, это семья, это мое «я», как можно со своим «я» развестись? Могу я развестись с самим собой? Можно, но очень сложный процесс дележа имущества будет. Это я, я сам! Это мы.

Есть люди, так или иначе, которые не понимают, насколько это важно. И это нормально, это тоже нормально, ничего в этом дурного нет, это определенный этап, просто в какой-то момент очень важно, чтобы все-таки это понимание пришло. Ничего страшного нет, понятно, что мы воспитываемся в каком-то обществе, где эти горизонтальные связи в значительной степени разрушены, но тем не менее, как-то очень важно понять их.

Беда в том, что в наших писаниях может быть не уделяется не такого большого внимания – безусловно уделяется, но не такого большого. Но Шрила Прабхупада, чтобы подчеркнуть, чтобы обратить наше внимание, чтобы сконцентрировать его, он свое последнее наставление дал: «Ваша любовь ко мне проявится только в одной вещи: в том, как вы сможете дружить друг с другом, в том, насколько вы тоже сможете понять, что это тоже часть меня, что это очень существенная часть меня». Тогда, когда будет такое отношение, то мы сможем гораздо быстрее реализовать какие-то истины.

И если кто-то ведет себя не совсем так, ну что делать? Никогда не будет такого, что все будут вести себя, как мне хочется, это не проблема. Проблема в том, что я не понимаю, только тогда проблемы возникают, когда есть не совсем полное понимание того, насколько это важно.

Вот это то, что мне очень хотелось всем вам сказать. Я не знаю, услышали вы меня или не услышали. Я хотел сказать еще раз, что есть тут Санака Кумар Прабху. Я очень благодарен ему, что он приехал. Он в течение пятнадцати лет занимался духовной практикой и накопил огромный … Пятнадцать лет он… Мы начинали с ним вместе, много друг другу крови попортили, у нас с ним такие отношения очень бурные с самого начала были (смеется) и остаются до какой-то степени. Но реально я очень люблю его и очень доверяю ему, потому что я видел его во многих ситуациях. И да, мы с ним много ругались. В начале ругались на темы абстрактные, как переводить «Верховная Личность Бога» и тому подобные отвлеченные истины. Я тогда заведовал российским ББТ и я его в конце концов оттуда выгнал (смеется), потом много чего было еще. Но реально я действительно очень сильно люблю и уважаю его. Я знаю его очень давно и я ценю его. Он тот самый равный, с которым я общаюсь. Изредка, явно не 60%, но…

Санака Кумар Прабху: … но интенсивность компенсирует.

БВГ: Да, интенсивность компенсирует явно совершенно.

Ядураджа Прабху я тоже достаточно давно знаю и очень тоже люблю его и вижу, каким образом он помогает людям вступать в продуктивные отношения на равных. Он сохранил очень много уже семей именно благодаря своей способности и пониманию того, как это делать, что это значит. Я очень сильно рекомендую их в качестве тех людей, к которым можно обращаться за помощью, советом, они смогут вам многое дать.

Я, со своей стороны, хотел бы сказать, что скорее всего на протяжении следующего года я меньше времени буду проводить в Москве, но я уверен, что если начнется это движение, очень глубокое, осмысленное, сотрудничества, то прибежище будет у каждого из вас, при чем не формальное, а реальное прибежище. Я думаю, что нам надо уже кончать. Может быть, один или два вопроса какие-то есть. Может быть, сначала комментарии и коррективы?

Ядурадж Прабху: Я хочу высказать свою благодарность Бхакти Вигьяну Госвами Махараджу за то, что он меня поддерживает в течение всей моей осознанной жизни в сознании Кришны. С первого года, как я пришел в сознание Кришны, я познакомился с Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем и тоже неоднозначное было к нему отношение. Но благодаря тому, что Госвами Махарадж выдержал такие испытания, которые не каждый может выдержать, я просто со стороны … Я никогда ему об этом не говорил, пользуюсь случаем … Я просто смотрел, как он себя ведет в экстренных ситуациях бурные ситуации, бурные события … он выдержал все эти перипетии в сознании Кришны. Меня это очень сильно вдохновляло и в конце концов вдохновило к тому, что я припал к его стопам и сказал: «Пожалуйста, наставляйте меня, будьте моим ведущим». Он в долгу не остается, он мне доверяет такое служение сейчас для вас, то, что он озвучил. Я готов, рад, служить. Мы с супругой хотим этого служения … Я надеюсь на продолжение отношений с Госвами Махараджем и с вами, таким образом развиваться в сознании Кришны и быть полезным всем. Спасибо большое.

Санака Кумар Прабху: … раз уж добрался до микрофона … Я должен вам сказать, что вам крупно повезло, ученикам Госвами Махараджа крупно повезло, я вам завидую. Я в принципе я уже ему говорил, что я был очень недалек от того, чтобы тоже попросить у него инициацию, но не стал этого делать, потому что у нас раса другая, мы не должны … все наслаждение уйдет. Но я должен сказать, что это качество, я не знаю, откуда он берет столько смирения, там должен быть океан, наверное, этого смирения, чтобы всем хватило, но он действительно всю невероятно терпеливо сносит и постоянно рождается какое-то новое качество, которого не было, не было, а раз и оно уже порождает, то есть какие-то чудеса в нем происходят. Я действительно со стопроцентной уверенностью могу сказать, что это определение любви, которое дается в «Чайтанья-чаритамрите», когда вроде есть все основания для того, чтобы отношения распались, ну все, что могли, для этого сделали, все меры предприняли, а они все равно не то, что не распадаются, а становятся все слаще и слаще.

БВГ: Это про нас с тобой…

Санака Кумар Прабху: Да, я о том же, не можешь не сделать заключения, что это что-то настоящее. Так что, действительно …

БВГ: сарватха двам сарахита каране …

Санака Кумар Прабху: Это качество действительно – это та проверка, то испытание, которое показывает реальные качества человека. У меня не было бы такого доверия к тем, которые неспособны или не проявляют такой способности, эту ориентацию именно к отношения, с так называемыми равными, хотя я не чувствую себя равным, я скорее себя считаю неким королевским шутом, но тем не менее, он во всяком случае так относится и это показатель …

БВГ: Шуты при королях всегда были те, кто пользовался привилегией говорить правду.

Санака Кумар Прабху: Да, с этим я не спорю. Это реальный показатель. Вы понимаете, что это означает – говорить правду? Способность человека эту правду воспринимать даже, когда она неприятная и когда никто не вынуждает ее воспринимать, просто чтобы оставаться в обществе, где …

БВГ: …комфортно …

Санака Кумар Прабху: … потоки нектара воспеваются, а он проявляет то качество, которое Господь Рамачандра проявлял, когда, выслушивая все потоки нектара в свой адрес, когда все расходились вечером из Его дворца, он переодевался и шел по улицам и искал, где в его царстве, где он допускал какие-то ошибки. Представляете – Верховная Личность Бога ищет, где Он допустил ошибку, хотя все у Него в царстве довольны. И когда Он находит кого-то недовольного, Он не вырывает язык, хотя там явный апарадхщик, но наоборот, он пытается эти свои мнимые ошибки исправить, даже такой дорогой ценой. Явно Господь Рамачандра хочет нам всем сказать что-то такое самое важное для руководителя и это качество у вашего Гуру Махараджа есть. Я потому и говорю, ну, кроме всего прочего,         что вам крупно повезло. Завидую белой завистью. Спасибо за внимание, Харе Кришна.

Вопрос Ананты Шри Прабху: У меня практический вопрос. ИСККОН – это такая динамическая организация и как только горизонталь налаживается, настраивается, как вдруг элементы горизонтали уезжают в Ижевск, улетают в Африку, и вы просто не понимаете: вот же, была только-что горизонталь и не стало. И по служению так тебе говорят: «Знаешь, будут теперь тебе равные. Всегда старшие были, вот теперь, с небольшой поправкой, ты пол-дня в сознании Кришны, они двадцать лет, но вам надо как с равными общаться, так практично будет.

Или второе направление, там как бы два вопроса в одном. Приходит преданный и говорит: «Знаешь, мы одним делом занимаемся, по всем раскладам мы сейчас равные. Давай дружить, что ты для этого будешь делать…», как бы эту горизонталь выстраивать. И тут эта вещь, так называемая гуна и карма, она начинает очень сильно мешать. То есть мы разные сильно, по каким-то даже внешним вещам и непонятно. Я пытаюсь как-то искусственно настроиться на горизонталь, но трудно, когда гуна и карма разная.

БВГ: Тут долго можно отвечать на это. Я начну со второго вопроса.

Это проблема. Проблема в том, что действительно, совсем разные люди у нас. Все-таки Санака Кумара Прабху об этом говорил на лекции своей, что нормальное общество делится на какие-то страты, на слои, оно стратифицировано, и люди по горизонтали общаются в своей среде. В ведическом обществе этому уделялось очень большое внимание, чтобы общение было плодотворным горизонтальное, то люди похожие, близкие к гуне и карме собираются вместе друг с другом. В частности, прежде, чем подбирать какую-то пару, мужа и жену, обращали внимание именно на этот момент, чтобы они из примерно одного слоя были, чтобы интересы, ценности были похожие. Когда ценности очень разные, это факт – вступать в горизонтальные отношения сложно.

Но тем и хорошо сознание Кришны, что тут, все-таки, несмотря на важность этого фактора гуны и кармы, можно его до какой-то степени превзойти. Это не отменяет самого принципа здравого смысла, того, что общаться нужно с близкими людьми и стараться с близкими, похожими людьми. Собственно, это и происходит у нас, когда люди, близкие по духу, собираются вместе в какие-то группы духовного общения. Обычно там собираются люди действительно настроенные на это. Всегда, когда есть какая-то такая, скажем так, деликатная среда этого общения на равных, какой-то семьи, то там очень важно уделять внимания, чтобы примерно одинаковые люди были, похожие, по крайней мере, с похожими ценностями и интересами, не слишком различающиеся, иначе очень сложно будет, это факт, то есть это просто здравый смысл.

Поэтому естественно, что не нужно ожидать, я не думаю, что нужно такую цель ставить, сложно ожидать, что будет семья, которая состоит из очень-очень многих, одна единая семья из очень много разных людей. Нет. Будут всегда какие-то группы в пределах общины. Только как тут Дамодар неожиданно оказался, я его случайно увидел, но мы сегодня только об этом говорили, что в принципе, это логично было бы, вместо того, чтобы пытаться всех засунуть в одну большую кашу, плотно пришитую горизонтальными и вертикальными связями, надо понимать, что все равно будут какие-то свои центры общения, и в этом нет ничего дурного. Но внутри таких центров должен быть акцент на горизонтальных связях. Но это факт, спасибо за это добавление, то есть это просто реальность. Понятно, что пуджари легче общаться с другими пуджари, людям, которых интересуют шастры, легче и плодотворнее общаться с людьми, которых интересуют шастры, но одновременно с этим различий бояться не надо. Тут очень важный момент, что самые интересные вещи возникают, когда совсем разные люди встречаются вместе и начинают вместе что-то делать.

Сегодня мы с большой сцены будем презентовать новую структуру управления здесь. Было назначено три Региональных Секретаря, которые взяли на себя всю полноту ответственности в Москве, в Московском регионе. Это Даяван Прабху, Ангира-муни Прабху и Бхакти Ананта Кришна Госвами Махарадж. Трех более разных людей наверное сложно найти (смех), но, тем не менее, мы провели несколько дней вместе и возникла такая удивительная атмосфера сотрудничества, синэнергия, понимания друг друга. Потому что в конечном счете нужно, чтобы ценности были одинаковые, а у нас, как у преданных, есть очень важные, фундаментальные ценности: ценности смирения, сотрудничества, терпения, единства нашего. Они едины и это само по себе очень существенный фактор, который позволяет сотрудничать.

Что касается постоянно рушащейся горизонтали, пунктирной горизонтали, – только вроде бы наладилось что-то, а она разрушилось – то во-первых, реальности такие вещи внешние не могут эту горизонталь разрушить, потому что настоящая горизонталь подразумевает отношения. Географические факторы на отношениях не сказываются. Вивасван Прабху дал очень поразившую меня формулу во время Национального Совета. У нас тема была сотрудничество, мы обсуждали, и он сказал потрясающий совершенно афоризм, который очень глубоко мне запал в сердце. Он сказал, что сотрудничество не означает хорошо отлаженное взаимодействие, сотрудничество означает отношения друг с другом. Можно хорошо отладить взаимодействие и есть кармические организации, в которых взаимодействие отлажено очень хорошо. Это не значит, что там есть сотрудничество в высшем смысле этого слова. Сотрудничество значит, когда болею и переживаю за успех другого человека больше, чем за свой собственный успех. У меня нет никакой ревности по отношению к его успеху, наоборот, я хочу, чтобы у него был успех больше, чем мой собственный успех. Как отец хочет больше, чтобы успех был у его сына, чем чтобы успех пришел к нему.

Поэтому, несмотря на динамичность ИСККОН – Шрила Прабхупада недаром назвал наше Общество Движением Сознания Кришны, тут постоянно что-то движется – несмотря на это, если есть отношения, отношения могут быть и с Северной Кореей, то есть с Северной вряд ли, но с Южной точно. То есть география не должна влиять на это. Если у меня есть отношения, отношения останутся, и я начну сотрудничать с Африкой, потому что там человек, с которым я имею отношения и на грани этого появится что-то, какие-то удивительные вещи.

Так что, хорошо отлаженное взаимодействие … И, сказав это, мы не должны пренебрегать хорошо отлаженным взаимодействием или с презрением к нему относиться. Хорошо отлаженное взаимодействие – это великое достижение в Кали-югу, но хорошо отлаженное взаимодействие должно перерастать в отношения, а отношения не разрушаются. Хорошо отлаженное взаимодействие будет разрушаться в результате того, что ты описал, но отношения останутся.

Вопрос: Гуру Махарадж, Вы заметили, что в отношениях с равными приходится проявлять больше всего смирения, терпения и гибкости и также они приносят больше всего какой-то боли, потому что приходится сталкиваться с реальностью – со своей реальностью. Также Вы отметили, что эти отношения могут строиться исключительно на фундаменте бескорыстия и любви. Эти два понятия … То есть на практике получается как: мы вступаем в эти отношения и, переживая эту боль…

БВГ: … переваривая ее, усваивая ее, получая уроки этой боли …

Спрашивающий: …но что происходит – получается, что когда мы обжигаемся, нам требуется может быть какое-то довольно большое время, потому что ресурса бескорыстия нет и где найти прибежище …

БВГ: Понял, очень сложный вопрос. Хороший вопрос, спасибо большое, Тамал Кришна Прабху. То есть как бы сказано было, что отношения на равных приносит боль, а в то же самое время как бы любовь и какая уж там любовь, как захотеть эту любовь получить, если там одна боль сплошная?

Из зала: Тем более захотеть ее дать …

БВГ: Да. Спасибо, очень хороший вопрос.

Любовь должна быть в начале. Послушайте внимательно, это ошибка, которую мы часто делаем. Мы говорим: «Ну да, я в принципе да, я за сотрудничество, я готов, давайте сотрудничать» и мы начинаем вступать в сотрудничество, и в результате появляется боль неминуемая, и в результате отношения рушатся. Хотя как бы все правильно: нас призвали к сотрудничеству, мы вступили в сотрудничество, оно вызвало боль, ну и все, тут уже не до сотрудничества.

Дело в том, что первый шаг пропущен. Когда мы пропустили этот первый шаг и вступили в сотрудничество, то оно обречено. Оно неминуемо окончится каким-нибудь кровавым разводом, скандалом, еще чем-то, проблемами. В начале я должен еще одну вещь сделать: я должен человека принять как часть себя. Ребенок доставляет матери боль? Огромное количество боли! Почему отношения между матерью и ребенком не рушатся? Потому что ребенок – часть ее и это сделано в начале было. Если бы она сделала это потом, при условии, что он себя хорошо будет вести (смех), то до этого условия никто бы не дожил, ребенок первый не дожил бы.

Первое условие сначала: это часть меня, и когда часть кусается, тут уж ничего не поделаешь, не проблема. Ну, кусается, ну надо это все пережить и переварить как-то. То есть сначала должна быть эта вещь. Если этого не произошло, то тогда лучше не вступать во взаимоотношения. Если я не принял человека, тогда лучше не вступать, если я отношусь к нему с подозрениями или не принял его целиком, или не готов в принципе целиком его принять, то тогда проблемы будут, тогда возникнут какие-то ситуации неминуемо. Боль все друг другу причиняют. Нет такой комбинации людей, которые бы не причиняли друг другу боль. Но если до этого стояло то, что он тоже бхакта, тад-ахинешу, он поклоняется тому же Богу, что и я, у нас есть общего гораздо больше, чем различий и я готов, то тогда все можно преодолеть, переварить и это переваренная боль по-настоящему превратится во что-то настоящее, она превратится в реализацию. Если этого нет, то тогда боль останется болью и она ничего не принесет. Она просто останется каким-то шрамом, она только увеличит недоверие мое, еще что-то такое. Почему? Потому что этот первый шаг не был сделан, первый шаг был пропущен.

Я помню, я сидел рядом с молодой мамашей в самолете и она остервенело качала этого марусего дитятю и в ней боролись эти два чувства. Периодически ей хотелось его шмякнуть об пол этого дитяти, чтобы оно замолчало. И было видно, она периодически делала попытки, но потом она опять быстро спохватывалась и начинала опять … Почему? Потому что у нее было это представление: «Я же мать!» У нее было это представление: «я» это значит, что он – часть меня. Если у меня появилось это очень яркое и очень сильное «я»: «я» есть бхакта и они тоже бхакты и мы часть одного общего целого. Если это у меня есть изначально, мое понимание того, кто такой я и кто такие они. Если нет, то тогда да, я буду вступать в какое-то сотрудничество очень благонамеренно, с очень хорошими намерениями и опять же, у меня будут все основания для того, чтобы оправдать себя или сказать, что ничего из этого не получилось, потому что такие люди, невозможно с ними. Просто вот этот шаг пропущен был, а его надо сделать. Если мы его сделаем, не обязательно по отношению ко всем, но по отношению к кому-то, к бхактам, тад-адхинешу, то тогда это не так сложно будет. Тогда боль будет живительной, тогда боль будет приносить очень глубокий опыт и она не такая страшная будет. Спасибо.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы