Сухарево (17.03.2007 г.) «Бхагавад-гита», 7.13

Диск 88, л. 3

Аннотация:

Парадокс попадания дживы под влияние майи; причины и способы воздействия майи на живое существо; безнадёжность материального счастья; вкус свободы истинного счастья; постепенный и тернистый процесс предания Кришне (сила следовать которому берётся из кришна-катхи), как единственный способ освобождения от майи и обретения истинного счастья. ЗАВОРАЖИВАЮЩЕЕ МНОГООБРАЗИЕ материальной природы (пракрити) и живых существ (джива-бхута), погружающее обусловленные души в забвение своей истинной природы и делающее их одержимыми ложной природой, навязывая им при этом ощущение счастья от скучных игр временного существования, исполненного страданий. Разбор материи на первоэлементы, как способ разочароваться в ней. Предпосылки духовного поиска.

Истории:

- О том как Индра был свиньёй;

- Немногословность Акинчана Кришна Даса Бабаджи;

- Как Госвами Махарадж не хотел предаваться Кришне;

- Как Госвами Махарадж пришёл одному человеку во сне.

Вопросы:

- С какого момента начинает действовать кришна-карма?

- Каким образом предаться Кришне наиболее лёгким способом?

 ***

Кришнананда прабху попросил меня прочитать тринадцатый стих из седьмой главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Знание Абсолюта»:

трибхир гуна-майаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

ПЕРЕВОД: Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

КОММЕНТАРИЙ: Весь мир околдован тремя гунами материальной природы. Те, кто находится под их влиянием, не понимают, что Верховный Господь, Кришна, запределен материальному миру.

Каждое живое существо, подвластное материальной природе, обладает определённым типом тела, а также психическими и физиологическими особенностями, определяющими характер его деятельности. Люди, действующие под влиянием трёх гун, делятся на четыре группы. Людей в гуне благости называют брахманами, людей в гуне страсти – кшатриями, тех, кто находится под смешанным влиянием гун страсти и невежества, называют вайшьями, а людей, целиком находящихся в гуне невежества, – шудрами. Ниже их стоят животные, а также люди, ведущие животный образ жизни. Впрочем, принадлежность к этим группам не является постоянной. Кем бы я ни был – брахманом, кшатрием, вайшьей и т.д., – моя нынешняя жизнь не будет длиться вечно. Но, хотя жизнь не вечна и хотя мы не знаем, кем станем в следующей жизни, околдованные иллюзорной энергией, мы отождествляем себя с материальным телом и считаем себя американцами, индийцами, русскими или же брахманами, индусами, мусульманами и т.д. Попав в сети гун материальной природы, мы забываем Верховного Господа, стоящего над гунами. Поэтому Господь Кришна говорит, что живые существа, ввергнутые в иллюзию тремя гунами природы, не понимают, что за материальным мирозданием стоит Верховная Личность Бога.

Есть много видов живых существ: люди, полубоги, животные и т.д. Все они находятся во власти материальной природы, и все они забыли трансцендентную Личность Бога. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, и даже люди в гуне благости, не могут подняться выше понимания Aбсолютной Истины как безличного Брахмана. Они приходят в недоумение, когда слышат, что Верховный Господь – это личность, в полной мере обладающая красотой, богатством, знанием, силой, славой и самоотречением. Если даже люди в гуне благости не способны осознать личностный аспект Aбсолютной Истины, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества? Сознание Кришны неподвластно гунам материальной природы, и тот, кто действительно обладает им, является воистину освобождённой душой.

ЛЕКЦИЯ: Седьмая глава называется «Знанием Абсолюта», или гьяна-вигьяна-йога. И Кришна объясняет в ней природу относительного, или материального знания. Он объясняет, что реально доступно нашему восприятию. Он говорит, что весь этот мир, состоящий из пяти материальных элементов, или стихий, – бхумир апо нало вайух кхам мано буддхир эва ча, – из пяти грубых и трёх тонких элементов, – является Моей энергией, доступной нашему восприятию (Б.-г., 7.4). Он объясняет так же, что живое существо по своей природе выше, чем низшие материальные энергии (Б.-г., 7.5): апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам, – Он говорит, что в сущности, так как мы сознаём, так как мы обладаем этой искрой духа, или способностью чувствовать, ощущать, сознавать, взаимодействовать с этим миром, познавать этот мир, – мы в сущности принадлежим высшей энергии Господа (Б.-г., 7.5):

апарейам итас тв анйам

пракритим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

Эта джива-бхута, или совокупная энергия живых существ, в сущности, принадлежит к высшей энергии. Но тем не менее, она подчинена здесь, в этом мире, низшей материальной энергии. И в этом собственно заключается самая большая проблема. Мы выше, чем материя, но тем не менее, мы стали жертвами материи. Мы духовны по природе – это значит бессмертны, это значит исполнены знания (то есть способности знать, познавать) и блаженство (что является высшим проявлением духа). И тем не менее, пока мы находимся здесь, мы будем влачить жалкое материальное существование, то есть умирать. Кто хочет умирать? Никто! Никто не хочет умирать. Даже самоубийцы не хотят умирать. Они делают это только потому, что знают, что рано или поздно это всё равно произойдет. Кто хочет страдать? Кто хочет находиться в унизительном состоянии бесчувственности?

Это парадоксальное, неестественное, противоестественное состояние материи и духа, – когда дух попался в ловушку материи и вынужден влачить жалкое существование здесь в материальном мире, – является главной проблемой. И Кришна описывает её в нескольких стихах очень легко (Б.-г., 7.5):

апарейам итас тв анйам

пракритим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

Они держат на себе этот бхут, – чтобы нам не так обидно было. Если мы зададим себе вопрос: «Что мы тут делаем?», – Кришна говорит: йайедам дхарйате джагат, – на них держится этот материальный мир. Но в сущности Он говорит это для того, чтобы объяснить нам нашу природу. Он говорит: «Сейчас Я раскрою тебе материальное знание и духовное знание». Материальное знание простое, в каком то смысле. Мы можем видеть бесконечную материальную энергию. Материальная энергия до такой степени бесконечна, что если думать над этим, – мы редко над этим думаем, – то нельзя не прийти в недоумение. Что ни взять, – всё абсолютно бесконечно и неисчерпаемо здесь. Даже материальная энергия! Если начать копать в глубине атома, то в глубине атома откроется такое, что мы никогда до конца не дойдём. Учёные-физики, которые думали, что в конце концов они найдут какой-нибудь изначальный кирпичик творения, дошли до атома, потом нашли электроны, нейтроны, протоны. Потом стали дробить нейтроны протоны, – там нашли какие-то мезоны. Эти мезоны – не просто мезоны. Они говорят: «Прекрасные мезоны, удивительные мезоны, поразительные мезоны». Каждая мельчайшая частица творения! Мир удивительный. Если посмотреть на его гигансткий аспект: Солнце, планеты, вселенные, сверхновые сверхстарые, чёрные дыры, белые дыры, – чего только нет! Если просто подойти к берегу океана и посмотреть на этот океан, – кем себя чувствуешь? Идиотом! (смех) Кем мы есть на самом деле. Если оказаться в горах, – в каких-нибудь Гималаях, посмотреть на это величие материальной энергии, – начинаешь чувствовать свой крохотный размер. Это то, что доступно нам. Если подумать о другой энергии, о которой говорит Кришна здесь в этой седьмой главе «Бхагавад-Гиты», – о джива-бхуте, – поразительная вещь. Живые существа… Сколько их? Ско-ль-ко их?! Микробы какие-то, букашки, таракашки, комары, – всё это частицы Кришны.

Я знаю одного преданного, – он всё никак не может понять: «Ну не может быть, чтобы они тоже все были полноценными душами. Ну наверное бОльшая часть из них просто машинки такие, – кто-то сделал». Самое поразительное, что нет! – Что это апа-сиддханта, которой он пытается учить, хотя он является региональным секретарем. Он никак не может понять этого! – Что в каждом квадратном миллиметре находится бесконечное количество живых существ, каждое из которых является душой. Если подумать над этим, – над бесконечным масштабом духовной энергии, или татастха-шакти Кришны, то одно это может привести в заблуждение, – и подумаешь: «Кто ты вообще?! Кто ты? Кто я? Кто я?», – по сравнению с материальной энергией я никто, по сравнению с огромным количеством живых существ я не понятно кто. Песчинка, даже не песчинка, – хуже, чем песчинка. И тем не менее, – и это тема нынешнего стиха, – человек думает: «Я такой важный!» Ради этого чувства важности, которое является полной иллюзией, – не просто иллюзией, – безумием сумасшествием… Кришна на самом деле очень вежливо называет это иллюзией. Он говорит: «Все живые существа введены в заблуждение» – это вежливый человек так говорит. Если бы Он называл вещи своими именами, Он сказал бы: «Все живые существа сошли с ума. Все живые существа непонятно что о себе мнят», – потому что мы все ничто в этих огромных просторах. Сам Кришна при этом говорит, – тоже очень скромно (Б.-г., 7.7):

маттах паратарам нанйат

кинчид асти дхананджайа

майи сарвам идам протам

сутре мани-гана ива

Что всё это держится на Мне. Что при этом есть один единственный принцип, который выше всего этого: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа, – нет ничего выше Меня, нет истины превыше Меня. И всё висит, держится здесь только благодаря Кришне.

И Он объясняет, что в сущности причина всех наших проблем заключается именно в этом, – в том, что мы в своё время поддались влиянию майи. Первый же вопрос, который возникает при этом: «Как высшее по определению живое существо может подчиниться низшей энергии?», – нелогично, неправильно. Материя мертва. Как живое существо, исполненное духа, исполненное сознания, могло оказаться в этом положении? Есть два ответа на этот сакраментальный вопрос.

Первый: «Нелогично? Но материальная энергия не подчиняется логике». В «Шримад-Бхагаватам» говорится об этом (Бхаг., 3.7.9):

маитрейа увача

сейам бхагавато майа

йан найена вирудхйате

ишварасйа вимуктасйа

карпанйам ута бандханам

Это удивительный стих. Видура слышит этот стих из уст Майтреи. Видура задаёт этот вопрос: «Как живое существо оказалось в таком жутком положении? Как оно стало одержимо, или стало рабом материи?» Майтрея отвечает ему: ишварасйа вимуктасйа, – живое существо ишва, то есть у него есть способность властвовать. Заметили это на себе? У нас у всех есть способность властвовать. И вимуктасйа. Вимуктасйа значит – оно свободно. В сущности, мы все с вами свободны. Мы не рабы – рабыни мы, так? Это известный слоган. Он говорит: ишварасйа вимуктасйа карпанйам ута бандханам. Ишварасйа и вимуктасйа – это живое существо, которое обладает двумя качествами. С одной стороны – качествами сознания, – потому что ишвара в сущности значит, что у меня есть сознание. И вимуктасйа – качеством свободы. Тем не менее: карпанйам ута бандханам, – оно становится связанным. И оно карпанйам. Карпанйам значит «жалкое», – оказывается в этом жалком положении. Почему? Сейам бхагавато майа йан найена вирудхйате, – потому что от майи нельзя требовать логики. Майя берёт и накрывает нас.

И второй ответ на этот вопрос, – который в сущности не является вторым ответом, а является продолжением того же ответа, – заключается в том, что майя получает власть над нами по той причине, что мы крошечные, а она огромная. И когда живое существо маленькое, оказывается в пределах этой огромной майи, оно находит здесь бесконечное количество интересных вещей, и оно сосредотачивается на этой майе, и оно думает: «О, как тут всё интересно! Пока я не изучу всю эту майю, я от сюда не уйду», – и с тех пор мы и ползаем тут, по этой майе.

Кто-то может найти в себе источник именно этого психологического свойства, ограниченного живого существа? – «Я хочу познать всю майю до конца, – потом предамся Богу! Но сначала я должен всю майю познать!», – кто-то так думает? «Ещё рано мне предаваться Богу. Рано, рано ещё! Тут ещё столько всего интересного». (реплика из зала: выпускники гурукулы) Если бы только выпускники гурукулы, – мы бы очень были в хорошем состоянии, если б только выпускники гурукулы это думали. Но на самом деле каждый из нас это думает: «Я ещё не был на Гавайских островах. Только одним глазком посмотрю на Гавайские острова, а потом уже к Кришне». Венера! Кто-то хочет побывать на Венере? Очень рекомендую. Последний раз когда я там был, там было очень хорошо. (смех) Солнце! Одна преданная мне рассказывала, что она помнит какую-то свою прошлую жизнь, когда она на Солнце жила, и у неё два мужа было. И она с очень большим энтузиазмом рассказывала о своей жизни на Солнце. Там брахманы живут, у неё там был красивый дом солнечный, там светло всегда, – много преимуществ. Столько всего тут! И Кришна здесь поэтому говорит (Б.-г., 7.13):

трибхир гуна-майаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

Что весь мир этот заворожен материальной энергией. Весь мир находится под властью материальной энергии, попав туда по недоразумению, попав туда, потому что материальная энергия, так или иначе, привлекла его и держит нас в своих тисках. Материальная энергия имеет два очень важных аспекта, которые мы хорошо должны знать и чувствовать в себе. Первый аспект материальной энергии, или майи, или иллюзии, заключается в том, что сначала мы забываем о том, кто мы на самом деле. У нас всё равно сохраняется маленькая искорка сознания, которая изредка попискивает внутри: «Кто я?! Я хочу понять, кто я?», – иногда несколько раз в жизни мы слышим этот голос нашего сознания: «Кто я?»

Шрила Санатана Госвами на своём примере объясняет, что собственно с этого начинается поиск. Духовный поиск человека начинается с двух самых важных вопросов: «Кто я?» и «Почему я страдаю?», – те вопросы, которые мы должны задавать себе до тех пор, пока мы не найдём ответ. Два этих вопроса являются двигателем на нашем пути в познании себя и Бога. Кто я? Кто я? К сожалению, бОльшая часть людей мирится с очевидными ответами, которые они получают, находясь здесь в материальном мире. «Кто я?» – посмотри на себя в зеркало, и ты увидишь, кто ты – вот он ты. «Кто я?» Сначала живое существо забывает, кто оно. Оно забывает о своей духовной природе, о своей принадлежности к Богу. Память об этом где-то внутри таится: «Я не отсюда, не от мира сего. Я случайно здесь оказался. Мой дом где-то в другом месте», – иногда во снах мы это видим, иногда в каких то мечтах мы отправляемся туда. Иногда мы приводим это в форму какого-то учения. Но на самом деле каждое живое существо внутри знает: «Я не здесь. Что-то здесь не так. Что-то не то. Прогнило что-то в датском королевстве, – что-то гниёт. Я не отсюда!» Это первая иллюзия, – то, что живое существо забыло, кто оно – у нас отбило память. Не помним! У нас очень короткая память. Как есть в русском языке такое выражение: «Иван, не помнящий родства», – это про нас с вами. Мы все Иваны да Марьи, которые не помнят своего духовного родства.

И вторая проблема, – ещё бОльшая проблема, – что в тот самый момент, когда меня накрывает это забвение (сварупа-аспурна) ??? (25:10 проверить санскрит), когда я забываю о том, какова моя природа, происходит самая поразительная вещь. Эта самая поразительная вещь заключается в том, что я получаю материальное тело и думаю: «Вот он я! Хах! Хох! Ух! Ах!», – авеш (когда человек становится одержимым). Природа материальной жизни и проблема материальной жизни, – болезнь материальной жизни, диагноз, который всем нам ставит ведическая литература, или ведические писания, – заключается в том, что мы с вами одержимы, что мы с вами привязаны к наркотику материальной жизни. Как человек, который становится привязан к наркотикам, который не может оторваться от этого. И наркотиком в сущности в этом мире является всё. Всё является наркотиком! Даже чай может явиться наркотиком. Всё, что угодно. Секс – самая опасная форма наркотика. В сущности, оно и является наркотиком, потому что когда человек испытывает сексуальное возбуждение, – это всего лишь навсего наркотическое состояние.

Это второй аспект майи, – сначала я забываю кто я, а потом майя даёт мне иллюзию. Вторя проблема, – это ещё бОльшая проблема, потому что дальше майя даёт мне мою ложную личность. И более того, не просто даёт, – если бы она просто дала, она ещё и делает так, что я привязываюсь к этому. Я становлюсь одержимым своей ложной природой. Самым большим наркотиком является майя, – и мы все в своё время подсели на эту иглу майи. Мы все впрыскиваем себе эту майю постоянно. И поэтому мы непонятно кто. Шрила Прабхупада пишет здесь: кто-то считает себя брахманом, кто-то считает себя русским, кто-то считает себя американцем, – кто-то считает себя негром. Но при этом все считают себя очень счастливыми. Все! Гуны материальной природы устроены таким образом, что каждый думает: «Ну в общем-то, в сущности, у меня всё хорошо. У меня всё хорошо! Чуть-чуть может быть лучше, но в общем, – в общем всё ничего. Всё ничего». Свинья, которая валяется, – свинья, самое счастливое живое существо. Кто-то видел, какие счастливые свиньи? Особенно, когда им достаётся деликатес. В виде свежих испражнений Все счастливы! Трибхир гуна-майаир бхаваир. И Кришна говорит: «Дорогие Мои, любимые Мои, вы забыли обо Мне. Я над всем этим нахожусь. Сейчас вы играет в ваши скучные игры». Игры-то скучные. Всего-навсего три этих гуны материальной природы, и мы их, как в калейдоскопе туда-сюда, туда-сюда.

Я помню, какое разочарование меня всегда постигало, когда я калейдоскоп разбирал. Смотришь в калейдоскоп, – так красиво, а-а-а! Чуть-чуть повернул, – ещё красивее. Ещё повернул: о-о-о! Думаешь: «Что же там такое?!» Разбираешь, и… (разочарование) Но в сущности, это наше с вами состояние. Мы живые существа, которые находятся здесь в калейдоскопе этого мира. Думаем: «А-а-а-х!», – но если разобраться… Давайте попытаемся разобраться. И Кришна немилосердно этот калейдоскоп разбирает и говорит: «Что ты тут ищешь?!» Бхумир апо нало вайух кхам мано буддхир эва ча, (смех) – Кришна говорит: «Вот всё, – всё, с чем ты с таким удовольствием играешь, с таким наслаждением; что ты перебираешь, комбинации чего-то; пытаешься бер-бер-бер-бер-бер», – не имеет всё смысла! Что Я нахожусь над всем этим, и что есть мир за пределами всего этого. Этот мир соприроден нашей душе. Проблема заключается в том, что, – можно играть со всем этим, можно, почему нет? Дети играют в песочек, – их домой не позовёшь: «Песочек, такой песочек», – их зовут домой. Кришна нас зовёт: «Пошли домой, домой пошли!» Мы говорим: «Не, нет! Дай мне в песочек поиграть тут ещё», – все заигрались здесь в песочнице, и не хотим уходить из этой песочницы материального мира. Но Кришна говорит, что проблема-то с этой песочницей в том, что тут всё рано или поздно разрушается. Что так как сама природа по себе этого материального мира: духкхалайам ашашватам, – что здесь всё постоянно рушится и что все тут страдают (Б.-г., 8.15). Кришна говорит: «Перестань! Очнись! Подумай, что с тобой».

Есть знаменитая притча о том, как Индра стал свиньёй, – иллюстрация того, что может сделать викшепатмика-майя с нами. Индра стал свиньёй. Теперь, про кого это? Про нас с вами. Индра стал свиньёй! Мы все с вами немножечко Индры, – может быть, мы даже были Индрами или ИндрАми (прим. ред.: длинная а – женский род) в своей прошлой жизни, или в одной из них. Когда он стал свиньёй, он стал абсолютно счастлив. К нему приходили, звали, говорили: «Ты что! Там у нас…». Он говорил: «Не, не. У меня тут… У меня тут свиноматка и мои поросята. И лужа моя. И всё у меня хорошо». Он не понимает одного, – что свиньи рано или поздно превращаются в холодец. (смех) Мы тут все думаем: «Я-то в холодец не превращусь». Превратитесь. (смех) Все превратитесь в холодец. (смех)

И эта иллюзия, – иллюзия викшепатмика-майи и аваранатмика-майи, – иллюзия майи, которая заставляет нас отождествлять себя с чем-то, чем мы не являемся. Это очень сильная вещь!

йайа саммохито джива

атманам три-гунатмакам

паро ’пи мануте ’нартхам

тат-критам чабхипадйате

Йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам, – Шрила Вьясадева увидел это в своём видении (Бхаг., 1.7.5), что джива,саммохито джива, – что джива оказалась в этом заблуждении: атманам три-гунатмакам, – она считает себя порождением трёх гун материальной природы. Паро ’пи мануте ’нартхам, – несмотря на то, что она трансцендентна (пара апи), она считает себя порождением гун материальной природы, и поэтому анартхам (анартха значит «страдание»), – поэтому оно испытывает здесь страдания.

Иногда людям не нравится это слышать, потому что мы все всё равно пытаемся цепляться за эту иллюзию материального существования. Всё не так уж плохо в материальном мире, правильно? Всё не так уж плохо! Приспособимся как-нибудь, как-нибудь ещё немножечко, и тут ещё чуть-чуть там, – и в будущем все будет хорошо! Хорошо всё будет в будущем?! (реплика из зала: мы умрём) Потом снова родимся! Не важно! Не важно кем, – главное, что родимся. У нас будет хвост и четыре ноги – вместо четырёх рук. (смех) Мы будем бегать, прыгать и лаять, мычать. В этом проблема. И Кришна говорит в следующем стихе (Б.-г., 7.14):

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Он говорит, что Я создал этот мир, – эту площадку для игр. Даиви хй эша гуна-майи, – это Моя майя. Но ты страдаешь, пойми, что ты страдаешь, и страдания твои – им нет конца. Нет им конца! Невозможно положить конец этим страданиям. Люди, в течение какого времени они пытаются положить конец своим страданиям? И каждый живёт надежной. Но все страдания остаются. И до тех пор, пока человек не избавится от майи, – это решение, единственное решение проблемы: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те, – пока человек не предастся Кришне, он не сможет разрешить всех проблем. И Кришна говорит: «Слушай, сколько можно?! Ну хватит. Ну не надо. Ну сколько можно? Предайся Мне, и ты не будешь больше страдать». Все наши страдания по одной причине происходят, – потому что мы отдали себя во власть майи. И единственный способ выйти из-под власти майи – это перестать подчиняться ей. И мы можем перестать подчиняться ей, только подчинившись Кришне. И всё! Просто.

Но не так всё просто, – не так быстро дело делается, как сказка сказывается. Легко сказать, труднее это сделать. Но Кришна нам снова и снова объясняет эту вещь, – что ты сможешь вернуться в своё самое возвышенное состояние. Кто хочет вечности? Все хотят вечности. Кто хочет знать, познавать? Потому что мы все хотим познавать. Самое большое наказание человеку в чём заключается? Да, его сажают в тюрьму, правильно? Почему это так плохо? Какая разница, где сидеть: здесь сидеть или в тюрьме сидеть? – Всё равно сидим. И там сидим и тут сидим. Разница заключается в том, что ему мешают там познавать. Нам нужно, как живым существам, знать. Знать, значит ощущать, значит лал-лял-лал, ы-ы-ы, у-у-у. (смех). Его ограничивают, – его ограничивают в познании, правильно? Ему мешают пробовать что-то на вкус, ему мешают что-то слышать, ему мешают что-то видеть. Ему говорят: «Сиди тут в клетке». Но в сущности, весь материальный мир клетка, потому что здесь живое существо ограничено. Когда человек, или когда душа, воспринимает или обретает, – возвращает себе духовное восприятие, – он наполняется блаженством.

Я недавно заменил очки. У меня до этого были очки все поцарапанные. И я носил их, и в общем ничего, вроде как ничего – очки как очки. Носишь их, – ходишь в тумане. Я заменил очки, и я подумал: а-а-а! Мир оказывается гораздо красивее, чем до этого я видел. До этого он был весь какой-то туманный, поцарапанный. Или если я своими близорукими глазами буду сейчас смотреть на него. (смех) Точно также духовная жизнь. Духовная жизнь, или духовное восприятие, значит вдруг я избавляюсь от этого жуткого, страшного груза, который был на моих изначальных чувствах. Я хочу познавать! Но это тело, которое я так люблю, оно мешает мне познавать по-настоящему. У меня в теле близорукие глаза, и я как слепая курица смотрю на всё. Мои изначальные глаза, – они обладают бесконечно большей способностью видеть и воспринимать. Мой изначальный язык, – я хочу вас обрадовать, у нас есть изначальный язык, – эта дурацкая штука, которая у нас есть, она ничто по сравнению с языком, который есть в духовном мире. Этим духовным языком мы можем такое вообще испытывать, чего мы никогда здесь не сможем испытать. Духовными ушами мы можем услышать то, что мы тут не слышим. Мы тут все глухие, слепые и какие ещё? Немые, бесчувственные, тупые. И тем не менее, мы говорим: «Не-е-е! Я хочу здесь оставаться», – находимся в этом жутком, страшном состоянии.

Кто-то в своё время привёл поразительный, не совсем приличный, пример. Он сказал, что пытаться наслаждаться в материальном мире – это всё равно, что заниматься сексом в пальто. (смех) (реплика из зала: это у Шрилы Прабхупады есть) Шрила Прабхупада? Жуткое совершенно… (смех) Но суть-то в том, что мы сейчас одеты в это нелепое, неуклюжее, неповоротливое тело, которое мешает нам быть самими собой. Мы все исполнены вечности, знания и блаженства, – мы частицы Кришны. И возвратить это своё состояние можно одним единственным образом, – нужно предаться Ему. Он скажет об этом в следующем стихе (Б.-г., 7.14):

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Кто приходит ко Мне, – он избавляется от влияния майи. Майя, как злая собака, она: «Ав-ва-ва-ва-вав», – она вцепилась в нас. Единственный способ избавиться от этой злой собаки – это подойти к хозяину этой собаки и сказать хозяину: «Эй хозяин, всё. Я тебе предался, скажи, чтобы собака на место шла», – и собака, поджав хвост, уйдёт на место.

Так что смысл этого стиха, заключается в том, что нет никакого смысла нам пытаться искать счастье здесь. Нет! Бессмысленно, безнадежно, обречено на поражение. Единственное, когда мы можем быть счастливыми, – это когда мы выходим из под влияния гун материальной природы: благости, страсти и невежества.

Шрила Прабхупада объясняет: когда мы выходим из-под влияния гун материальной природы? – Когда у нас есть сознание Кришны. И это удивительное состояние, которое возникает в душе у человека, даже находящегося в материальном мире: гуны материальной природы теряют над ним свою власть, и он обретает свою изначальную свободу. Свободен! Нету ему необходимости больше подчиняться, или унижаться, или пресмыкаться, – пытаться получить, выжать какие-то материальные удовольствия. Он уже счастлив!

Как великие святые, которые жили и живут и по-прежнему ходят здесь в материальном мире, – они счастливы каждое мгновение своей жизни. И никто не может понять, почему они счастливы.

Шрила Радханатх Махарадж рассказывал о своём знакомстве с Акинчаной Кришна Дасом Бабаджи Махараджем. Когда он в первый раз пришёл во Вриндаван, он жил в ашраме, где жил Акинчана Кришна Дас Бабаджи Махарадж. Он говорит: «Однажды у меня дизентерия случилась. В три часа ночи я выбежал в туалет, и я увидел, что у него в комнате, – не в три часа, в два часа, или в час ночи, – в комнате у него горит свет и оттуда раздаётся: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он говорит, что Акинчана Кришна Дас Бабаджи Махарадж каждое мгновение своей жизни был счастлив и каждое мгновение своей жизни – никто не видел его в другом состоянии, – он повторял мантру, причём не просто повторял мантру, а хохотал, когда повторял мантру. Его классическая мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. (повторяет со смехом)

Каждый экадаши он выходил на Имлиталу – рядом там на берегу Ямуны находится Имлитала. Он проводил там в экадаши ночь. Говинда Махарадж рассказывает, как это было. Однажды он попросился к Акинчане Кришна Дасу Бабаджи провести с ним ночь на экадаши. Теперь, все кто являются верными последователями Ачалы парбху, тоже пробовали это. И как это сложно, майя. Майя говорит: «А-а-а! Давай полежим, поспим немножечко, чуть-чуть». Говинда Махарадж говорит: «Когда Акинчана Кришна Дас Бабаджи усадил меня, он сказал: „Чтобы вот этого: Харе Кришна Харе Кришна (повторяет сонно) – я не слышал“. (смех) Всю ночь мы будем повторять мантру так: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». (повторяет со смехом)

Радханатх Махарадж говорит, что в течение нескольких месяцев я от него ничего другого не слышал. И никто не знал, в ашраме никто не знал, когда он спит. Ночью он повторял, утром он повторял, днём он повторял, – никто никогда не видел его спящим. Это означает «свобода от рабства материальной энергии».

И он рассказывает интересную историю про то, что… Он прожил два месяца с ним в одной комнате, в одном ашраме. И всё время видел его, как он поёт киртан. Когда он пел киртаны, люди с ума начинали сходить. Он каждое утро пел киртан, и энергия, которая из него вырывалась, она всех просто поднимала и всех перекручивала. Два месяца он жил вместе с ним и два месяца он не слышал от него ничего, кроме Харе Кришна. Он думал: «Ну наверное не говорит по-английски», – в то время мало кто говорил по-английски. Наверное, не знает английского языка. Что он, – ни разу не сказал. Все знают, если кто-то знает там два слова на другом языке, он пытается ввернуть их куда-то.

Мы сейчас в Индии были, и мне Доял-Нитай поделился своим знанием хинди. Как там было? Бахута ча чело аревабар. (смех) «Ни разу от него, – он говорит, – я не слышал ничего по-английски». Однажды он пропустил мангала-арати, – и он омывался стоя там, где-то в шесть часов. Вдруг он услышал на чистом английском языке, с королевским прононсом: «Где ты был во время мангала-арати? – Where have you been?» Радханатх Махарадж оглянулся – никого нет, только Акинчана Кришна Дас Бабаджи стоит. «Ну наверное послышалось», – опять начал омываться. «Где ты был во время мангала-арати?», – на чистом английском языке! Он опять обернулся, – опять Акинчана Кришна Дас Бабаджи стоит. Он опять. «Ты почему не отвечаешь на мой вопрос?!» «Бабаджи Махарадж, я не знал, что вы говорите по-английски». «Это не отвечает на мой вопрос! Где ты был во время мангала-арати

У него не было необходимости говорить, – он не говорил. У нас, как правило, нет никакой необходимости говорить, но мы всё равно говорим. У него была одна потребность: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И человек, который знает это, – Шрила Прабхупада пишет в самом конце комментария, – что такой человек становится свободным. Потому что такой человек выходит за пределы влияния гун материальной природы. Ни страсть, ни невежество, ни благость – все они теряют над ним свою силу. Он становится абсолютно свободным, и он может постичь парам авйайам, – Кришну, который неисчерпаем и вечен, неизмененно. Его сознание обретает то же самое качество неизменности. Сейчас наше сознание, – в силу того, что мы поглощены материальной природой, – оно приобрело ту же самую временность, те же самые беспокойства, страхи, тревоги. Но выйти за пределы материальной природы значит находиться в этом авйайам, – неисчерпаемом или бессмертном духовном мире, – и наслаждаться там своими бесконечными лилами с Кришной. И это свобода. И есть единственный способ для этого (Б.-г., 7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те, – предаться Кришне.

И Шрила Джива Госвами, – я недавно давал лекцию как раз по похожему стиху, по вот этому стиху, который я цитировал (Бхаг., 1.7.5): йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам, – по трансу Вьясадевы. Шрила Джива Госвами говорит, что процесс предания происходит не сразу. И что трудно человеку предаться. И что даже если он сделал первый шаг по направлению к этому, всё равно ему нужно делать следующий шаг, и следующий шаг. А майя тем временем не дремлет. Майя тем временем подсовывает ему новые соблазны и новые какие-то приманки и ещё – продолжает испытывать его искренность. И Шрила Джива Госвами Говорит: «Как так?! Что Кришна сделал для того, чтобы защитить нас от этого? Что Он сделал для того, чтобы защитить нас от этого?» (реплика из зала: Всё!) Ну может не совсем всё, – (смех) я не знаю. Может мог бы и больше. Но Шрила Джива Госвами говорит (Бхаг., 3.25.25):

сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

И Шрила Джива Госвами говорит: «Если вы хотите силу, которая необходима для того, чтобы человек завершил до конца этот процесс, – это процесс, он растянут по времени; майя будет всё время тянуть нас, потому что у нас по-прежнему есть привязанность к ней; мы привыкли к этим дурацким удовольствиям, – если мы хотим силы, то есть единственный источник силы: сатам прасанган мама вирйа-самвидо», – эта вирйа, или сила, приходит от чего? Бхаванти хрит-карна-расайанах катхах, – мы получаем эту силу, получаем расаяну (тоник) кришна-катхи, когда мы слушаем о Кришне: как садху говорят нам о Кришне. Когда садху говорит нам о Кришне: «Ф-у-у-х, П-х-х-х», – мы просыпаемся. Но потом опять ложимся спать.

Как мне сегодня рассказывали про этот сон, когда я пришёл одному человеку во сне и сказал: «Надо раньше вставать!», – он проснулся и сказал: «В-у-у-х! Надо раньше вставать!», – а ему его партнёр сказал: «Давай поспи ещё немножко. (смех) Давай ещё поспим». Но это вечная динамика – это динамика нашей жизни. Мы хотим спать. Хотим мы спать? И спать значит находиться в иллюзии, находиться под влиянием гун материальной природы, – гун страсти и невежества. И нам всё время хочется, – мы проснулись и потом: «А-а-а! Давайте ещё поспим немножко», – мы находимся сейчас в этом с вами, – пока мы занимаемся садханой, – в этом промежуточном состоянии между сном и бодрствованием. Уже проснулись, а спать ещё хочется.

И глупые люди говорят: «Ну ладно, давайте еще поспим». Умные люди ставят будильник и говорят: «Я посплю, пока будильник не зазвенит». Как у людей много-много будильников. (смех) Это лучше, чем ничего. Этими будильниками и является голос садху, – голос садху будит нас. Голос Шрилы Прабхупады будит нас. Голос великих святых будит нас. Он говорит: «Не спите. Нет ничего хорошего в вашем сне, – мучительный сон, жуткий сон, грязный сон. Проснитесь! Вас там ждёт Кришна, вы Его увидите, когда сбросите с себя эту иллюзию». И Кришна Сам говорит об этом, чтобы разбудить нас. Так что не спите. Будильник уже прозвенел! Бр-р-р-р-р-р-!!! (зал: Харибол!!) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Спасибо большое.

Шрила Прабхупада ки… джай!

Гоура премананде! Харибол!

Есть какие-то вопросы по поводу?

ВОПРОС: Вот каким образом предаться Кришне наиболее лёгким способом? (смех)

ОТВЕТ: Чтобы попроще, да, было? Если хотите лёгким способом, то самым лёгким способом можно предаться, если перестать держаться за майю. И сложности возникают, потому что мы в неё вцепились, и говорим: «Я предаюсь Тебе, Кришна!», – трудность возникает из-за того, что мы держимся за неё, из-за того, что мы боимся её отпустить. Если мы не будем бояться её отпустить, то очень легко всё может произойти.

Я помню очень хорошо в моей духовной жизни этот момент, – очень ясно, отчётливо помню это, – когда я ощутил эту боль: «Как мне не хочется предаваться Кришне, как мне не хочется предаваться Кришне. Как мне этого не хочется. Ну ещё немножко, ещё чуть-чуть», – в этот момент как-то, по какой-то счастливой случайности, или уж как-то мне пришла в голову эта мысль, – о том, что «ясно, что не хочется, но сопротивляться я не буду, и посмотрим как оно пойдёт».

Мне в то время пришла аналогия в голову с болячкой, – когда человек разбивает себе ногу и кровь течёт и кровь запекается. Эта болячка очень болезненная. И единственное, что нужно с ней сделать… Что с ней нужно сделать единственное? Не трогать её. Если её не трогать, то что случится? Сама отпадёт. Если всё время думать об этой болячке, как-то её ковырять и как-то там её и это самое, и там к-х-х-х, – то она будет оставаться там всё время. И новая кровь будет натекать и новые привязанности будут возвращаться. Единственное, что нужно делать – это перестать думать о ней и ждать, когда она сама отпадёт.

В сущности то же самое с нашим процессом предания. Мы не должны думать особенно о наших проблемах, – мы просто должны их отпустить. Их в сущности нету. Кришна об этом говорит много раз. В самые драматические моменты «Гиты», когда Арджуна обращается к Нему со слезами на глазах, и говорит: «Кришна! Не могу, не могу, не могу». Он говорит: «Кришна! Меня тянет туда. Меня всё время тянет туда. Я не могу, как же с этим быть?!» Кришна смотрит на него и говорит: анагха. Анагха что значит? Безгрешный. Он говорит: «А что тебя тянет-то?! Ты уже вообще свободный. Ты уже безгрешный», – Кришна смотрит на него и говорит: «Тебя ничего не тянет. Ничего у тебя нет. Нет у тебя проблем!»

Кришна на самом деле обращается ко всем нам, Он говорит: «Вы все безгрешные. Нет у вас грехов. Просто не держитесь за них и всё. Нету их! Всё, их нет уже», – и именно это является трудностью: то что мы пытаемся копаться и ковыряться, и это самое. И в результате этого наша болячка, она только остаётся там. Единственное, что нужно делать, – это не обращать внимания на это, а пытаться так или иначе предаться Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ВОПРОС: С какого момента начинает действовать кришна-карма? Потому что когда он в первый раз повторил ??? (57:43 не слышно) значит уже внимательно повторять мантру?

ОТВЕТ: Когда человек предаётся Кришне. На самом деле, тут нужно очень хорошо понимать, что с самого начала, если человек получил веру, – получил семя веры, – от какого-то садху, от какого то вайшнава, – если он получил семя веры, это семя веры означает, что он сделал уже первый шаг в предании Кришне. И это означает, что Кришна берёт за него ответственность, – за этого человека. Он перестаёт находиться в распоряжении майи. Хотя Шрила Прабхупада приводит очень интересный пример, – он говорит, что отцу, который любит своего сына, не нравится его наказывать, поэтому иногда он нанимает строгого воспитателя, – отдаёт его в руки. Но в любом случае, отец присматривает за своим ребёнком. И в первый раз, когда человек получил веру, и когда он произнёс Харе Кришна, – в самый первый раз, – Кришна начинает заботиться о нём. И даже те наказания, которые мы получаем от майи, даже эти наказания становятся Его наказаниями, а не просто наказаниями майи, не просто нашей кармой, – не просто какими-то кармическими разборками.

Всё то, что есть до этого, – это какие-то разборки кармические – с нами разбираются, нам дают пожать то, что мы посеяли. Но когда человек получил веру, и он начинает действовать исходя из этой веры, то всё остальное уже приобретает совсем другое качество. И собственно, человек может это почувствовать и ощутить. Он начинает видеть, что жизнь для него наполняется каким-то смыслом и уроками другими, которых он раньше не замечал и не извлекал. Если человек просто с какой-то верой повторяет, даже несколько раз Харе Кришна, – жизнь совсем другой становится. Он начинает чувствовать, понимать, и карма начинает по-другому работать.

Поэтому астрологам так трудно предсказывать, что-то для преданных. Обычный метод астрологический предсказания жизни человека – по Луне, потому что Луна определяет состояние ума человека (в ведическом гороскопе). В западном гороскопе Солнце играет главную роль, потому что Солнце определяет грубое тело. В ведическом гороскопе Луна играет гораздо большую роль, чем Солнце, потому что Луна определяет состояние ума. Но когда астрологи пытаются рассчитывать по именно этой системе (по Луне) жизнь преданного, то очень странные вещи иногда получаются, – что то не сходится там. Поэтому там есть ещё одна система, специально для преданных: нарайана-даша, когда рассчитывают жизнь исходя из Нараяны. И там другие закономерности становятся. Потому что с самого начала это перестаёт быть кармой. Это не карма – это Кришна, это лекарство, которое даёт нам Кришна.

Окей, спасибо большое.

Шрила Прабхупада ки… джай!

Шри Шри Гоур-Нитай ки… джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы