«Шримад-Бхагаватам» 1.9.32, 22.01.2016 г.

Аннотация:

Молитвы Бхишмадева объясняют законы, касающиеся момента смерти. Жизнь – процесс обучения медитации на Кришну. Два фактора успеха в медитации. Важность осознанной садханы.

***

Мы читаем «Шримад Бхагаватам» песнь 1 глава 9 текст 32.

шри-бхишма увача

ити матир упакалпита витришна

бхагавати сатвата-пунгаве вибхумни

сва-сукхам упагате квачид вихартум

пракритим упейуши йад-бхава-правахах

Бхишмадев сказал: «Пусть же все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены всемогущим Господом Шри Кришной. Он всегда самоудовлетворен, но как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного».

Комментарий Шрилы Прабхупады. Бхишмадева был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев, поэтому его ум был занят множеством предметов, и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами. Теперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в Верховное Существо, Господа Шри Кришну. Он описан здесь, как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кришна – изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на Землю, чтобы одарить Своих чистых преданных благом преданного служения. Иногда Он нисходит в изначальном облике Господа Кришны, а иногда – в облике Господа Чаитаньи. Оба они – вожди чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами. И Господь – главный из сатват. У Бхишмадевы тоже не было иного желания. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождем. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В «Бхагавад-гите» Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам дает наставления из сердца. Такие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (Б.-г., 10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не дает наставлений о том, как вернуться к Богу. Таково различие в отношении Господа к разным живым существам: преданным и непреданным. Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключенными, и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет. Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности: хорошими или плохими. Преданные выше таких материальных понятий как «хорошо» и «плохо». Они следуют по трансцендентному пути и поэтому не желают ничего материального. Преданные также знают Шри Кришну как изначального Нарайану, поскольку Господь Шри Кришна с помощью Своей полной части является в форме Каранодакашайи Вишну – изначального источника всего материального творения. Господь тоже желает общаться со Своими преданными, и лишь ради них нисходит на Землю, и воодушевляет их. Господь является по Своей воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы, поэтому Он описан в этом стихе как вибху, всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы. Шрила Прабхупада джай!

Харе Кришна. Мы читаем с вами молитвы Бхишмадева, которые объясняют очень важные законы, касающиеся самого важного момента нашей жизни, момента смерти, когда всей нашей жизни будет подведена черта, итог. Поэтому неслучайно, что Шрила Прабхупада в комментариях к 30 стиху подробнейшим образом объясняет этот процесс, цитируя одиннадцать стихов из «Бхагавад-гиты». Я не припомню ни одного другого места в «Шримад Бхагаватам», где Шрила Прабхупада цитировал бы подряд одиннадцать стихов из «Бхагавад-гиты», где этот процесс или законы умирания объяснены. И нам надо очень хорошо знать эти законы.

Арджуна спросил у Кришны, о чем должен думать человек в момент смерти. И в ответ Кришна произнес восьмую главу, где Он объясняет, в сущности, законы медитации. Потому что, что значит, о чем должен думать человек в момент смерти? И Сам Кришна объяснит это. Человек будет думать в момент смерти о том, о чем он думал на протяжении жизни, а не о чем-то другом.

И нам нужно научиться медитировать, медитировать на Кришну по-настоящему. Потому что в противном случае мы тоже медитируем на массу разных других вещей. И неизбежно в момент смерти мы вспомним об этих разных других вещах. Жизнь, в сущности, это процесс обучения медитации на Кришну. По-настоящему прожитая жизнь, это жизнь, которая посвящена тому, что я учусь, как думать о Кришне. Успех в медитации зависит от двух факторов. Я вчера сказал об одном из этих факторов в самом конце. И мы знаем, что главный фактор – это милость. Чтобы мы могли думать о Кришне, прежде всего нам нужна милость, и прежде всего милость преданных. Потому что преданные – это те, кто думает о Кришне, и прежде всего милость возвышенных преданных. Мы должны стяжать благословение преданных.

Я уверен, у вас у всех есть этот опыт. Стоит нам обидеть кого-то, причинить кому-то боль, сделать что-то плохое, особенно другому преданному, как тотчас же контролировать ум становится очень сложно, и ум сразу же устремляется непонятно куда, и неприятное чувство появляется. Это, в сущности, мгновенная реакция Кришны, который управляет нашими ментальными функциями, и который мешает нам думать о Себе, не дает.

Поэтому первое, самое главное условие успеха в медитации, чтобы в конце мы смогли думать о Кришне – это милость преданных. И Шрила Прабхупада, уча нас этому, перед своим уходом просил прощение у всех преданных за оскорбления. Ни в коем случае ни одного не прощеного оскорбления не должно в этот момент оставаться. Любая небольшая привязанность в негативном смысле этого слова, а любые оскорбления, они оставляют негативный след у нас, она отвлечет наши мысли от Кришны. Поэтому нужно чистым умирать, чтобы никаких негативных привязанностей не было, чтобы никто о нас плохо не думал. Любая плохая мысль в наш адрес, неприязнь или какие-то негативные чувства, которые есть у других, особенно преданных, они могут отвлечь. Они отвлекают нас на протяжении жизни, понимаем мы это или не понимаем, знаем мы это или не знаем, они отвлекают наши мысли.

И это первое условие – милость. И мы знаем, есть второе условие для успеха в любой практике – да, усилия, наши собственные усилия. Что значит наши усилия? Наши усилия культивировать определенную бхаву. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», объясняя этот процесс.

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах (Б.-г., 8,6)

Человек вспомнит о том, о чем он помнил на протяжении жизни и не просто помнил, а помнил с определенным чувством. Потому что если моя память не сопряжена с чувством, то самскара, которая оставляет память этого, не будет глубокой. Мы знаем, что все то, что остается у нас в памяти, это то, что было заряжено, или имело какой-то эмоциональный заряд. Это остается, это мы помним. Эмоции сосредотачивают наше сознание на этом процессе. Как правило, мы живем в полубессознательном состоянии, мы не знаем каким образом вкладывать свое сердце в то, что мы делаем. И неслучайно Шрила Рупа Госвами объясняет, что такое садхана. Садхана – это то, что приводит к бхаве. А может садхана, не сопряженная ни с какой бхавой приводить к бхаве? Нет. Изначально садхана заключается в том, что мы вкладываем сознание в то, что мы делаем, и постепенно, постепенно это должно привести нас к бхаве. Бхава – это, в сущности, глубокое переживание того, что мы делаем. И все то, что мы делаем, нужно делать с сознанием. Будь то тилака, которую мы наносим. Мы должны понимать, что мы делаем, что это наши взаимоотношения с Кришной, не говоря уже о том моменте, когда мы непосредственно служим или повторяем святое имя. Там должна быть ну хоть какая-то бхава. Кришне не нравится, когда наша бхава – это «когда же это все кончится». В этом должно быть чувство. И чувства появляются, когда мы понимаем, что происходит в этот момент.

Когда мы будем читать сейчас эти молитвы, очень важно обратить внимание на то, что именно Бхижма хочет сказать. Он как бы описывает внешность сцены, но на самом деле, он описывает не сцену, он описывает, что происходит за этой сценой, он понимает. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, почему Бхишмадев вспоминает о капельках пота на лбу Кришны. Почему он вспоминает о капельках пота? Потому что он увидел капельки пота? Мы вспомним когда-нибудь о каких-то капельках пота? Не вспомним мы. Капельки пота для нас десятое дело. Он вспоминает о капельках пота, потому что он понимает, что пот у Кришны выступил, потому что Он Арджуну хотел защитить. Потому что Он напрягся в этот момент, пот выступает во время напряжения. И Кришна, правя колесницей Арджуны, от желания защитить Арджуну напрягся, и от этого у Него выступил пот. И Бхишма, вспоминая об этих капельках пота, вспоминает об этом состоянии Кришны и об Его любви. И соответственно его переживания гораздо глубже. Потому что он понимает, что происходит, его сознание целиком тут. Он понимает, что происходит.

И если это переносить на нашу с вами ситуацию, то в сущности, когда мы приходим к божеству, а Бхишмадев будет описывать именно это, свой даршан, лицезрение Кришны, которое оставило у него очень глубокий след в сознании. Мы должны понимать, что там происходит. Шрила Прабхупада говорит, что когда он установил эти божества Кришны-Баларамы во Вриндаване в Кришна-Баларм-мандире, он смотрел на них во время даршана, и он видел, как Они играют друг с другом. Он видел, что там происходит, как Они обмениваются любовью.

И Бхишмадев, глядя на Кришну и Арджуну на колеснице, он видит тоже самое, их обмен любовью. И поэтому эта сцена оставила такой след. А мы приходим и … И еще непонятно, мы думаем, что божества каменные, а божества смотрят на нас и думают: «Вот еще один камень пришел, смотрит на Меня зенками своими и ничего не понимает». Ничего не понимаем, не понимаем, что нам Гаура-Нитай говорят, не понимаем, как они танцуют, не понимаем что происходит. Чтобы след остался, мы должны придти к божествам и увидеть эту любовь, которую они источают, попытаться понять через шастру.

Мы изучаем шастру для того, чтобы научиться видеть, поэтому шастра называется даршанам. Шастра это то, что поможет нам увидеть то, что мы в противном случае не увидим. Без шастры мы никогда не увидим мир правильно, в настоящей форме. И здесь Бхишмадев учит нас этому, учит нас, как видеть Кришну, чтобы мы приходили к божеству и видели божество, и чтобы след у нас остался. Чтобы в момент смерти мы сказали: «Джай, я помню, как Кришна с Радхой стоял на алтаре, и как Она вешала Ему гирлянду на шею».

То есть эти два фактора, усилия или наша практика, которая заключается в том, что мы с одной стороны повторяем святое имя, с другой стороны изучаем священные писания и соединяем это вместе. Наше повторение святого имени никогда не будет правильным, чистым и совершенным, если мы не будем изучать священные писания, потому что смысл этого изложен в «Шримад-Бхагаватам». И с другой стороны милость преданных, когда мы служим, когда мы пытаемся стяжать, когда мы пытаемся навлечь на себя какие-то благословения. Это может выглядеть эгоистичным, такое объяснение. Но, в конце концов, если мы служим, мы радость получим от этого.

И этот стих, который мы прочли очень важный, но прежде чем к нему приступить, я все-таки объясню предыдущий стих, тридцать первый. Он тоже очень важный.

вишуддхайа дхаранайа хаташубхас

Хата-ашубхах – все неблагоприятное ушло от него под этим взглядом. Для чего мы к божествам приходим? Чей это даршан, когда мы говорим, что мы на даршан пошли к божествам? Наш даршан или их даршан? Это их даршан. Это они на нас тад-икшай, под их взглядом, гата-йудха-шрамах, вся наша усталость, как в данном случае усталость Бхишмадевы, усталость от стрел, от битвы, от всего остального, боль какая-то. Иначе говоря, мы приходим к божествам, чтобы они на нас посмотрели, и чтобы под этим взглядом наше сердце очистилось, хата-ашубхах, все это ушло в результате созерцания.

нивритта-сарвендрийа-вритти-вибхрамас

Сута Госвами говорит, что у Бхишмадевы все чувства остановились, вибхрамас  значит, они блуждают, как правило.

нивритта-сарвендрийа-вритти

Все функции чувств сосредоточились на Кришне, который стоял перед ним и смотрел на него Своим взглядом.

туштава джанйам висриджан джанарданам

Покидая тело, джанйам. Шрила Прабхупада переводит тут слово джаньям, в русском переводе это, к сожалению, немножечко исчезло, тут слово джаньям переводится как материальное жилище, покидая материальное жилище. Но Шрила Прабхупада по-английски переводит слово джаньям как tubernucle, tubernucle значит футляр. Покидая свой футляр, он стал молиться Джанардане. И это слово Джанардана, имя, которым называется здесь Кришна, очень важное, потому что Джанардана что значит? Все почему-то помнят, что Он убивает всех других существ, но Он спасает всех других существ, в данном случае Он спасает, ну и добивает тоже, никто другой нас не добивает, кроме как Он. Джанардана, но слово Джанардана еще одно значение имеет. Джанардана так же означает тот, кто принимает молитвы. И в данном случае, прежде всего, имеется ввиду это, тот, кто слышит молитвы, тот, кто откликается на молитвы.

И Бхишмадев знал, что Он защищает всех живых существ, он был уверен, что Он защитит его в момент смерти, но он также вознес молитвы, потому что он знал, Кришна услышит его молитвы

туштава джанйам висриджан джанарданам

И еще одна интересная вещь. Мы знаем, что для медитации в йоге есть два слова, в данном стихе слово дхарана употребляется. Какое еще есть слово для медитации? Дхьяна. Чем дхьяна от дхараны отличается? Степенью детализации. И некоторые ачарьи объясняют этот момент. Дхарана значит, мы видим объект целиком, дхьяна – мы видим детали, мы концентрируемся на деталях. И тут вишудхая, очень чистая, абсолютно чистая, когда ум неподвижен, дхарана заключалась в том, что здесь Бхишма видел целую картину, видел целиком Кришну, он смотрел на Кришну целиком, и эта целостная картина возникала у него в момент смерти. И он начал молитвы, и этих молитв одиннадцать. Эти молитвы в момент смерти, это молитвы полного предания, когда я должен отдать себя, уже, в общем-то, держаться не за что.

Очень часто люди не отдают себе отчета в том, что они умирают. Всем остальным ясно, что они умирают, а им не хочется верить. Так вот, нужно очень трезво понять, что мы умираем, и в этот момент попытаться отдать всего себя Кришне, ничего себе не оставить.

Поэтому число одиннадцать что означает? Чего у нас одиннадцать? Да, у нас пять кармендрий, пять джнанендрий и ум, одиннадцать чувств. И это число не случайно, ачарьи объясняют, что Бхишмадев всего себя хотел отдать, ничего не оставить. Все то, что у него есть, он отдавал, и поэтому их одиннадцать. Потому что каждое число что-то значит.

Этот стих очень важен, это ключ ко всем остальным молитвам, это как бы расшифровка этого стиха, поэтому мы чуть более подробно на нем остановимся.

Они все написаны в двенадцати сложном размере джагати, джагати значит 12 слогов, это особая форма, я так и не уверен какая именно, как называется этот размер.

ити матир упакалпита витришна

бхагавати сатвата-пунгаве вибхумни

сва-сукхам упагате квачид вихартум

пракритим упейуши йад-бхава-правахах

Что значит ити? Да, ити значит все, конец. Слушайте, очень интересная вещь происходит здесь, в этом стихе. Прежде всего, Бхишма говорит, он начинает этот стих со слов ити, это значит все. Таким образом, это значит, я подвожу итог всему. Все, пора подвести итог, уже не нужно держаться. Беда заключается в том, и это следующее слово, что человеку очень трудно отдать мати. Мати это что такое? Разум, самая высокая часть, которая есть у нас, та часть, которая планирует, которая заставляет нас действовать. И он говорит ити матир упакалпита.

Забирай, забирай теперь мой разум. Мы все знаем, что можно отдать все, можно тело отдать Кришне, можно даже ум до какой-то степени отдать Кришне, но разум при этом. Я не знаю как у вас, но я знаю про себя. Начинаешь читать мантру и вроде сосредоточился на Кришне, и вдруг незаметно разум начинает планы на будущее делать. И самые лучшие идеи приходят во время повторения джапы. Я знаю даже преданных, у них записная книжечка есть. Когда делаешь что-то, то не думаешь, что делаешь, но когда сидишь и повторяешь мантру, вот тут-то нас осеняет. Это мати, мати продолжает работать. Мати наш, я сделаю, я этого достигну, я должен это сделать, я член национального совета, я то, я се. И он говорит здесь, это самая важная вещь, он говорит возьми, упакалпита.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда к нам приходит знатный человек, он пришел к нам в гости, вот Кришна пришел, что нужно сделать? Нужно ему подарить что-то, нельзя человека с пустыми руками отпускать. Кришна пришел, и мы думаем: «Что подарить?» И единственное, что у меня осталось, разум, разум подарю. Тело, неприлично такое тело дарить, уже от него ничего не осталось, тело уже непонятно где. Но разум еще мой, разум еще свежий, разум еще думает, что я сделаю завтра. И я уверен, Бхишма тоже сидел до этого и думал, что я сделаю такое. Это природа сознания. Слово калпана означает воображение, он как бы мысленно воображает, возьми мой разум, все, мой разум больше мне не принадлежит. И поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, что ум его был занят множеством предметов, мыслей, и чувства, и желания были связаны с разными объектами. Так вот нужно научиться все-таки целиком свой разум отдавать.

У меня был один эпизод в моей жизни, когда я был практически уверен, что я умираю. Я не буду рассказывать, с чем это было связано, но мне казалось, что я умираю. Я очень четко в этот момент представил, что самая большая моя проблема в том, что я недоделал чего-то. Не проблема умереть, проблема в том, что я не доделал чего-то. В этот момент мой разум включился и стал говорить: «Ну как же так, я этого не сделал, и этого не сделал, и этого не сделал». Кришна сказал: «Да ладно, делай что хочешь».

И в Третьей Песне «Шримад Бхагаватам» то же самое объясняется. Почему человек рождается снова здесь? Потому что какие-то планы его не исполнились. И он говорит: «Я это не сделал, это не сделал». И Кришна говорит: «Делай, пожалуйста, сколько угодно, делай». Поэтому здесь он говорит: «Все, у меня никаких планов нет». Все что можно было сделать, сделал, все бхакти-врикши открыл, просто Ангира Муни передо мной сидит. Все тысяча сто восемь бхакти-врикш открыл, и тысяча сто девятую не надо мне открывать, пусть другие открывают. Все что нужно я сделал.

ити матир упакалпита витришна

Еще одна очень важная вещь тут, и это тоже ключ к остальным молитвам. Слово упакалпита означает отдать, и именно так Шридхар Свами переводит это слово. Это слово упакалпитам также означает выдать замуж. Когда отец выдает свою дочь замуж, он как бы ее полностью отдает. Все. С глаз долой из сердца вот. Баба с возу, кобыле легче. Какие еще есть русские мудрые поговорки? Это очень важная вещь. Он говорит, мой разум я выдаю за тебя замуж.

ити матир упакалпита

Пожалуйста, возьми мой разум, и пусть теперь мой разум ни о чем другом не думает. Слово мати женского рода. Отныне Ты станешь центром всех моих мыслей, ничего другого у меня не будет, никаких других дел у меня не будет. И в этом собственно смысл, Кришна ждет от нас этого.

Иногда люди говорят: «Бог ревнивый». Это первая заповедь, которую Бог дал Моисею, что вы должны только меня любить, никого другого не любить. Можно, конечно, любить кого угодно, Кришна не возражает, но в какой-то момент нужно обрести это целомудрие ума.

ити матир упакалпита

Мой ум только Тебе посвящен.

И Бхишма здесь говорит это, и как бы идет такой внутренний диалог. И Кришна у него спрашивает: «Ты точно уверен, что хочешь свой разум замуж отдать за Меня, ты ни за кого другого не захочешь отдать?» Витришна, витришна значит, никаких других желаний у меня нет.

ити матир упакалпита витришна

Я только о Тебе хочу думать, ни о ком другом я думать не хочу.

Бхагавати значит Бхагаван. И какой Бхагаван?

сатвата-пунгаве вибхумни

сва-сукхам упагате квачид вихартум

пракритим упейуши йад-бхава-правахах

Чтобы понять смысл следующих молитв, нужно очень хорошо представить себе это символическое бракосочетание разума Бхишмы с Кришной. И чтобы наш ум не думал ни о чем другом, чтобы он был полностью предан, нужно чтобы он полностью сосредоточился на Кришне. Для этого у Кришны должны быть определенные качества.

Примерно тоже самое происходит, когда юноша женится на девушке, или девушка выходит замуж за юношу. Должна быть эта полная сосредоточенность. И следующие молитвы, они, в сущности, объясняют, каким образом эта полная сосредоточенность происходит. Чтобы наш ум не думал ни о ком другом, первое качество, которым должен обладать объект нашей любви, избранный нами какое? На что мы, прежде всего, обращаем внимание? Да. Первое, он красивым должен быть, по крайней мере, для нас. И мы знаем, любовь зла, полюбишь и брахмачария. Но первое – красота, правда? Мы же обращаем внимание на красоту, давайте признаемся себе. И поэтому 33 стих описывает красоту Кришны.

Какое еще качество нас в человеке привлекает, если мы хотим с ним на веки союз заключить, что еще должно у него быть? Сильным человек должен быть, особенно если мы выходим замуж, правильно? И поэтому 34 стих описывает эту силу, геройство, мужество, там описан Кришна, который правит лошадьми на поле битвы, и волосы Его покрыты пылью. Как бы продолжение этого, но показаны сила, мужество. Но мало этого.

Если человек красивый и сильный, я в данном случае к данной части аудитории обращаюсь, которая сари носит. Человек сильный и красивый. Что вам еще от него надо? Ага, добрый. Потому что может быть сильный, красивый и злой. Выйдем за него замуж? Нет, ни за что, ни за что, каким бы красивым он ни был. Поэтому следующее качество, 35 стих, это то, что он покладистый. Правильно, да? Это же важное требование, красивый, сильный и покладистый. В данном случае Арджуна Ему говорит: «Поставь колесницу». Ладно, поставлю. Это же важное качество для будущего мужа. Это третье качество. Красивый, сильный, покладистый. Еще если умный будет, то тоже хорошо. Потому что, может быть, красивый, сильный, покладистый, но глупый. И 36 стих описывает мудрость Кришны.

А еще что? Четыре качества важных, а еще что? Любить меня должен. И во всех остальных стихах Бхишма только о любви говорит. Все остальные стихи описывают способность Кришны любить, отдавать Себя, жертвовать Собой ради всех и ради, в частности, него. Примерно такая структура этих молитв.

В 33 следующем  стихе он описывает красоту, потом он описывает мужество Кришны, силу Кришны, потом он описывает Его простоту, Его покладистость, Его милосердие, потом он описывает Его мудрость, когда Он избавил Арджуну от сомнений, и, наконец, он описывает Его любовь. Это чтобы понять.

ити матир упакалпита витришна

Бхишма говорит: «Возьми, пожалуйста, мой разум, и пусть он будет связан только с Тобой». И дальше тоже очень интересная вещь.

бхагавати сатвата-пунгаве вибхумни

Кто должен взять это? Ты, Бхагаван. И тут мне очень важную вещь хотелось вам сказать в связи с этим. Мы знаем кто такой Бхагаван. Кто такой Бхагаван? Верховная личность Бога. Какие у Него характеристики? Шесть достояний.

аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах

джнана-ваирагйайош чаива шаннам бхага итингана («Вишну-пурана» 6.5.47)

Очень важную вещь мне хотелось вам сказать. Еще раз, кто такой Бхагаван? Верховная личность Бога, обладающая качествами. Именно так. Верховная Личность Бога, обладающая качествами. То есть, есть два понятия у Бхагавана. Бхагаван – это сочетание двух вещей: личность и Его качества. Потому что может быть другое восприятие Бога. Шрила Джива Госвами объясняет это в «Бхагават-сандарбхе». В «Бхагават-сандарбхе» он объясняет, что есть три вещи. Есть вишешья, есть вишеша и есть вишита. Вишешья значит объект без качеств, личность без качеств. Может такое быть? Может. Может в том смысле, что мы просто сами не видим этих качеств, они еще не проявлены. Есть вишеша, вишеша значит качества. Но Бхагаван – это вишишта, то есть личность с качествами. А могут быть качества без личности? Могут быть, могут быть. Смотрите, если, например, мы бросаем взгляд на эту вещь, то первое восприятие любой вещи, это просто что-то, мы еще не видим качеств, мы видим что-то в самый первый момент. Потом мы видим качества, и только потом мы видим объект целиком, объект вместе с качествами. Слушайте, я не зря это говорю. Очень часто мы говорим: «Красота. Красота спасет мир». Спасет мир красота? Нет. Если она оторвана от Кришны, не спасет. Мы очень часто отрываем качества от того, кто носит эти качества. И это легче в каком-то смысле. Люди очень часто говорят абстрактная красота, абстрактная любовь. А когда эта любовь проявляется в личности и проявляется странным образом, как она часто у Кришны проявляется, мы часто говорим, что-то мне такое не нравится. Что я хочу сказать. Что когда качества соединяются с объектом в нашем понимании, когда качества проявляются в жизни? Как это называется? Лилой, правильно? Так вот, когда он говорит Бхагаван. Очень часто мы думаем, что это кто-то с качествами, и думаем при этом качества, отдельно качества. Так нет, нам нужно понять, как эти качества проявляются в личности, в жизни.

И здесь Бхишма учит нас думать о Бхагаване в полном смысле этого слова, Бхагаване, который проявляет все эти качества. Кришна в «Бхагавад-гите» этого практически не открывает. В «Бхагавад-гите», когда Он Себя описывает, как Он Себя описывает? Качества Свои, правильно? Отдельно от Себя. Он говорит, ну, в общем-то, это Я. Увидишь слона, вспомни обо Мне, потому что что-то во Мне слоновье есть, иначе бы слон не появился. Гималаи, еще что-то такое, Он описывает как бы отдельно.

Теперь наша задача, задача медитации. О чем я хочу сказать. Наша практика заключается в том, чтобы медитировать. Медитация в том, чтобы свести качества вместе с личностью, и это будет лила. И лилы что составят? «Шримад Бхагаватам». Потому что «Шримад Бхагаватам» описывает, как качества проявляются в личности, как личность проявляет эти качества. И когда мы думаем о Кришне, мы не должны думать о качествах отдельно, об абстрактных. А соблазн очень большой есть. Эти все понятия абстрактные милость, любовь, красота, еще что-то такое, которые нас привлекают. Нет, как эта милость, любовь и красота в Кришне проявлялась, в Его личности. Поэтому он говорит здесь бхагавати сатвата-пунгаве. Он сразу говорит бхагавати, Бхагаван. Какой Бхагаван? Мы же знаем Бхагаван, Бог, и обычно возникает неподвижная фигура какая-то. Все остальные слова в этом стихе, это описание того, кому он хочет отдать свой разум. И он говорит бхагавати сатвата-пунгаве. Он предводитель, лучший из всех сатвов, из всех Ядовов, из всех тех, у кого есть сат, сатват значит тот, кто обладает сат. Как Шрила Прабхупада переводит вождь всех преданных. И вибхумни значит великий, непревзойденный никем.

бхагавати сатвата-пунгаве вибхумни

сва-сукхам упагате квачид вихартум

пракритим упейуши йад-бхава-правахах

Когда мы чему-то должны дать определение, например, мы хотим определить какую-то вещь. Есть два вида признаков в определении. Какие два вида определений встречаются? Сварупа-лакшина и таташтха-лакшина. И здесь смотрите, что он делает. Чтобы точно было понятно к кому он обращается, а это очень важно. Обращение должно быть точное, адресное. Потому что мы тоже говорим Кришна, а кто такой Кришна? Непонятно. И мы попадем к этому Кришне, которого мы не очень точно определили.

Однажды я разговаривал с гуру-махараджем и он рассказывал про одного преданного, который в свое время гремел, потом он отошел. И он мне очень интересную фразу сказал. Я спросил: «О чем он сейчас проповедует?» Он говорит: «О Кришне. Только не очень понятно, о каком именно Кришне, что он имеет ввиду под Кришной». Для чего нужна шастра, для чего нужно быть очень четко сконцентрированным и понимать шастру, чтобы мы понимали, к какому Кришне мы обращаемся, кто такой этот Кришна, которого мы зовем, кто такой этот Хари.

И поэтому он дает очень точное определение. Он говорит бхагавати – Бхагаван, некая абстрактная личность, которая проявляет качества.

сатвата-пунгаве вибхумни

Он приходит в этот материальный мир и принимает облик обычного человека. И прежде всего он говорит, я хочу к этому Кришне, который облик обычного человека имеет, сатвата-пунгаве. И Он вибхумни, Он великий. Бхумне значит Бог, Нарайна, тот из кого вся вселенная исходит. Вибхумни особая форма бхумы, Кришна. И дальше он дает два определения. Какая сварупа-лакшина у Кришны? В чем Его абсолютно неотделимое от Него качество, и почему мы на него должны медитировать. Он дает здесь эту сварупа-лакшану. Какая?

сва-сукхам упагате

Это, прежде всего, тот, кто составляет абсолютное блаженство, не зависит в своем блаженстве ни от кого. И Вишванатх Чакраварти Тхакур очень здорово переводит это выражение сва-сукхам упагате, он говорит, что это тот, кто всегда наслаждается вместе со своими преданными.

То есть я медитирую на Него, исполненного блаженства. И это очень важно. Если мы повторяем Харе Кришна, то мы на кого медитируем? На того, кто блаженство испытывает. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. мадхурам мадхурам мадхурам

Все у Него исполнено этой сладости блаженства. Он ананда, Он есть чит-гхан-ананда, концентрированная ананда. И это Его сварупа-лакшана, это Его основная вещь. Мы к Нему хотим, правильно? Мы хотим же к тому, кто исполнен блаженства.

Радха Говинда Махарадж объясняет этот стих. Он говорит, что если нас взять, то наше блаженство, никак его нельзя назвать сва-сукхам упагате, наше блаженство от всего зависит. Чадара у нас не будет и уже никакого блаженства не будет, холодно будет. Воды нам не дай, и уже никакого блаженства не будет. А Он исполнен блаженства, Он одно блаженство.

сва-сукхам упагате

Но квачид, квачид значит иногда. Что еще иногда происходит?

пракритим упейуши йад-бхава-правахах

Иногда из Него исходит эта бхава-праваха, праваха значит поток. Иногда Он создает этот материальный мир. Для чего создает материальный мир? Вихартум, чтобы развлечься. Вот Он развлекается, а мы тут расплачиваемся за это.

То есть две этих вещи. Я знаю, что этот мир изошел из Бога, но это Его таташтха-лакшана. Хотя она доступна нашему взгляду, иногда она бывает, иногда не бывает. Но Он всегда исполнен внутреннего блаженства. Это значит, что у него есть духовный мир, где Он вместе со Своими преданными наслаждается вечным блаженством. И я хочу туда, в сущности. В этом смысл этого. Пожалуйста сделай так, чтобы мой разум никуда не отклонялся от Тебя, пусть он все время будет с Тобой, с Бхагаваном, и все время наслаждается этими лилами вместе с Тобой в Твоем блаженстве. Вот это 32 стих. И теперь нам все остальные десять очень быстро можно пройти, мы его поняли. Он замуж свой разум выдал. Дальше все очень просто.

три-бхувана-каманам тамала-варнам

рави-кара-гаура-вара-амбарам дадхане

вапур алака-кулавритананабджам

виджайа-сакхе ратир асту ме ‘навадйа

Молитвы собственно начинаются с 33 стиха. Первый стих как бы введение к ним, а 33 стих – уже молитвы. И он говорит

ратир асту ме ‘навадйа

Пусть же моя рати, то есть любовь, привязанность будет абсолютно чистой, чтобы никакой корысти у меня не было, чтобы я не хотел ничего взамен за это. Чтобы я был просто привязан к этому образу, какому образу?

три-бхувана-каманам

Три-бхувана-каманам значит что? Три-бхувана – три мира, каманам – привлекает, да. Тот, кто привлекает все три мира, кто привлекает обитателей всех трех миров. Кто привлекает обитателей всех трех миров? Тамала-варнам. Что значит тамала-варнам? Да, темного, смуглого.

три-бхувана-каманам тамала-варнам

рави-кара-гаура-вара-амбарам дадхане

Тот, кто носит одежду, и эта одежда блестит, рави-кара. Рави-кара что значит? Солнце. Рави-кара? Да, лучи, кара значит рука.

гаура-вара-амбарам

У Него одежда цвета Солнца, она блестит.

вапур алака-кулавритананабджам

виджайа-сакхе ратир асту ме ‘навадйа

Его лицо обрамлено кудрями, абджам значит лотосное лицо. И виджайа-сакхе. Как он Кришну тут называет? Друг кого? Друг виджайа, виджайа это кто? Арджуна, Он друг Арджуны.

И тут еще один очень важный секрет, слушайте, это очень важная вещь. Если мы хотим понять Кришну, мы никогда не сможем понять Кришну как такового. Как мы можем понять Кришну? Только через Его отношения с преданными. И ни в коем случае мы не должны ревновать к преданным, потому что если мы хотим любви какого-то человека, мы начинаем ревновать к тому, как он относится к другим, правильно? Бывает такое? Кто-то нам нравится, кто-то нас привлекает, и мы начинаем думать: «Почему это он меня не любит?» С Кришной такой фокус не пройдет. Если мы хотим понять Кришну, что нужно понять? Нужно понять, как Он любит других преданных, преклониться перед этой любовью и служить этой любви. И здесь он говорит виджайа-сакхе. Он не ревнует к Арджуне, не говорит: «Чего это Он у него колесничим стал, а не у меня?» Наоборот, он наслаждается зрелищем этой любви Кришны и Арджуны. Некоторые ачарьи даже объясняют, почему Бхишма сражался на другой стороне. Чтобы видеть Кришну и Арджуну перед собой. Арджуна видел только спину Кришны, на Кришну сзади смотрел. А Бхишма что видел? Бхишма видел Кришну и Арджуну прямо перед собой.

И это наш принцип, это принцип рагануга-бхакти. Мы кому служим, Кришне? Нет, не Кришне. Мы служим Его любви. Всегда у человека, который хочет идти путем раги, поэтому он здесь говорит рати, рати значит рага, рага значит привязанность, любовь. Если мы хотим любовь, нам нужно понимать, какая любовь связывает Кришну и Его преданного. Всегда для нас это медитация не на Кришну, это медитация на кого? На Кришну с преданными. Поэтому всегда Кришна-Баларам, Радха-Кришна и так далее, всегда есть двое. И наша медитация на их отношения, на их любовь и на то, как мы можем помочь этой любви, как мы можем служить этой любви, как мы можем что-то сделать для этой любви. И он этот принцип здесь говорит.

виджайа-сакхе ратир асту ме ‘навадйа

Пусть же эта преданность виджайа-сакхе, другу Арджуны будет абсолютно бескорыстна, абсолютно чистой, чтобы ничто не оскверняло эту мою преданность. И буквально еще пару стихов прочитаем. Ничего, не устали? Не замучил я вас?

йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак-

кача-лулита-шрамаварй-аланкритасйе

мама нишита-шараир вибхидйамана-

твачи виласат-каваче ‘сту кришна атма

Это очень эзотеричный стих. Что он говорит тут. Йудхи значит во время битвы. турага-раджо-видхумра

Раджо значит пыль, турага значит лошади, га – те, кто быстро передвигается.

йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак-кача-лулита

Что он здесь говорит. Он говорит, что волосы у Кришны были развевающиеся, вишвак значит, они разметались, кудри Его во время битвы разметались, Он их не завязывал. Они были покрыты пылью, видхумра значит покрыты пылью, пепельные. Все Его сине-черные волосы стали пепельными от этой пыли, поднятой лошадьми, лошади бежали вперед.

йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак-кача-лулита

Что значат эти разметавшиеся волосы? Я объяснял вам, как надо эту картину смотреть. Это живая картина. Он видит Кришну с разметавшимися волосами. И что значат разметавшиеся волосы? Когда у нас волосы разметаются? Да, когда мы не помним о себе, мы одержимы чем-то. Он видит эту картину, Кришну одержимого любовью к Арджуне.

йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак-

кача-лулита-шрамаварй-аланкритасйе

И лоб Его украшен этими бриллиантами, жемчужными каплями пота, испариной. И тут Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит поговорку, что для красивого человека даже пыль на волосах является украшением. Для красивого человека, что может его испортить, если он красивый. Представьте себе, что какой-то работяга возвращается с работы, со стройки, и у него все волосы в пыли. Мы будем говорить: «О, какие красивые волосы в пыли?» Мы будем говорить: «Помойся, дурень». А здесь он видит, как эти волосы забрызганы пылью и говорит: «Господи, как красиво, какая красота». Почему? Потому что эта пыль на волосах Кришны, это признак Его любви к Арджуне. И Он стал ради Своей любви к Арджуне его колесничим.

Хотел маленькую историю рассказать. Потому что Бхишма восхищается этой любовью, но была другая реакция на это. В одной из Пуран рассказывается, что однажды Кришна с Арджуной бродили по лесу и увидели маленькую хижину. И было очевидно, что в этой хижине живет какой-то саньяси или еще кто-то. И Кришна дал знак Арджуне, Арджуна зайди, поклонись этому человеку, можно получить благословение. Арджуна зашел и увидел, что там сидит такая тетка в шафрановых одеждах, со спутанными волосами, с суровым лицом и рядом с ней два меча, огромных таких, острых меча. Арджуна ей поклонился, дотронулся до ее стоп и спрашивает: «Свамини, а можно узнать, почему у Вас мечи здесь стоят?» Она сверкнула глазами и говорит: «Один, чтобы Арджуну убить, а другой для Драупади приготовила». Арджуне не по себе стало, он говорит: «Свамини, а чем Вам Арджуна не угодил, почему Вы хотите Арджуну убить?» «Негодяй, он моего Бога заставил лошадей гонять для себя. Столько страданий из-за него». «А Драупади? Драупади чем Вам помешала?» «А она заставила Его в сари превратиться. Для нее у меня тоже приготовлен меч. Попадись они мне под руку». Арджуна вышел. Кришна сказал: «Да, да. Я хотел, чтобы ты это услышал».

Вишванатха Чакраварти Тхакур в этом стихе объясняет, что Бхишма, он вира-раси, и соответственно он наслаждается видом облика Кришны, который охвачен вира-расой, геройским настроением. Но для людей, которые хотят видеть Кришну, играющим на флейте, это зрелище не очень привлекательно. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур, он очень интересное сравнение делает здесь. Я разные объяснения этого стиха слышал, и Шрила Прабхупада тут два разных объяснения дает, он как бы сводит их в одно в этом стихе.

Джива Госвами говорит, что Бхишма-дев был охвачен демоническим настроением. Это объяснение Дживы Госвами, и Шрила Прабхупада его повторяет. Кажется, что Бхишма раскаивается в своих действиях, враждебных по отношению к личности Бога. Мы сначала давайте прочитаем весь стих, и я потом объясню в чем тут дело.

йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак-

кача-лулита-шрамаварй-аланкритасйе

То есть Он был украшен капельками пота, разметавшимися волосами и волосами, на которых был толстый слой пыли из-под копыт лошадей.

мама нишита-шараир вибхидйамана-

твачи виласат-каваче ‘сту кришна атма

Шараир значит стрелами, нишита значит острыми, заточенными стрелами, мама значит моими.

мама нишита-шараир вибхидйамана-твачи

Его кожа была пронзена моими острыми стрелами, виласат-каваче, и эти острые стрелы проткнули панцирь, доспехи (кавачу).

Представьте себе, Бхишма вспоминает, мои острые стрелы пронзили панцирь и ранили Кришну (асту кришна атма).

Пусть в этом Кришне будет находиться моя душа, мой ум сосредоточится на Нем. То есть он видит этот образ Кришны, пронзенного его стрелами. И Шрила Джива Госвами говорит: «Он раскаивается». Представьте себе, Бог, вы Его стрелами истыкали, и теперь Он перед вами стоит, и нужно у Него прощение попросить, правильно?

И есть один закон, как нужно просить прощение у человека, нужно обязательно ему сказать, как я ему боль причинил, правильно? И Шрила Джива Госвами говорит, что он несколько раз повторяет, что моими стрелами, как я Кришну ранил, он просто извиняется таким образом. Я понимаю, но чего не бывает, прости, пожалуйста. Как бы признается в том, что он это сделал. И Шрила Джива Госвами говорит, что не может быть, чтобы у Кришны текла кровь, у Кришны же нет крови, и пота тоже нет. У Кришны пот есть? Да нет у Него пота, как у Него может быть пот, кровь? У Него на лбу только сат, чит и ананда может выступить, ничего другого там нет. Его тело абсолютно духовно, не может там быть крови. И он цитирует «Сканда-пурану», и Шрила Прабхупада тоже приводит те же стихи из «Сканда-пураны». И он говорит, что, в сущности, эта сцена была иллюзией. Среди лил Кришны есть некие иллюзорные игры, которых как бы нет, это просто кажемость того, что есть. Почему кажемость, для кого кажемость?. И Шрила Прабхупада здесь это объясняет. Для демоничных людей. Почему Кришна потеет? Да, чтобы демоничные люди сказали: «Вспотел, значит не Бог». И кровь, и охотник какой-то Его в пятку убил. Бхишма не мог убить, а какой-то охотник целился в кого-то другого, попал в пятку, и Кришна взял и помер. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет. Это нужно, чтобы сбить с толку асуров, неверующих, которые всегда готовы убить Господа, стоит Ему прийти сюда. Он говорит, что это как бы было зрелище. И он говорит, что чистый преданный, он не видит этого, он видит Кришну сад-чит-ананду, даже если он там будет присутствовать, он не будет видеть ни пота, ни крови, он будет видеть Кришну в Его изначальном облике. А кто видит Его таким? Асура-бхава, те люди, у которых асурическое настроение. И он говорит, что Бхишма видел Его таким образом почему? Потому что в тот момент Бхишма был одержим, это асурическое настроение как бы напало на него, поразило его, и поэтому он находился в этом состоянии, и он сейчас здесь перед Кришной в момент смерти  просит прощение. «Прости меня, пожалуйста, за то, что я Тебе сделал». Но Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Нет, нет». Кришна наслаждался этим, и Бхишма наслаждался этим. Почему? Потому что это был обмен расой, вира-расой, геройская раса. Кришна наслаждается, думает: «Надо же, старик, а так стрелы выпускает, что сквозь панцирь проходят». Причем Бхишма, и это очень важный момент, вибхидйамана значит, что эти стрелы пробивали Его панцирь, виласат-кавача, этот золотой, блестящий панцирь стрелы пробивали и чуть-чуть касались Его тела, чуть-чуть, слегка. Бхишма очень точно рассчитывал силу, чтобы она пробила панцирь золотой и чуть-чуть коснулась, слегка, и чтобы чуть-чуть кровь потекла. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что мы же знаем, что когда любящий и любящая уединяются, они начинают кусать друг друга, и при этом наслаждаются, и потом с радостью носят на себе признаки этой любовной игры. Он говорит, что там тоже самое происходило. Харе Кришна. Это раса-шастра. И он объясняет, почему это обмен расой. Для Него эти стрелы были как укусы. И они оба наслаждались этим, и это была их игра определенная.

И интересная вещь, которую я хотел сказать. В Мадрасе есть очень древний храм Партха-Саратхи. Говорится, что после битвы на Курукшетре Кришна был настолько измученный, настолько устал, что чтобы немного отдохнуть, он на берег океана в Мадрас пришел и там залечивал Свои раны. И в этом храме очень древнем Кришны Партха-Саратхи, как колесничего Арджуны, тело Кришны истыкано стрелами Бхишмадева. Все мы знаем, когда божествам поклоняются, им гирлянды надевают. Так вот там Ему каждый день новые стрелы втыкают. Это Его украшение, эти стрелы в Его теле, это украшение Кришны. Он до сих пор носит эти стрелы, которые Бхишма в Его тело внес.

И, по словам Вишванатха Чакраварти Тхакура, две вещи тут есть. С одной стороны эта пыль, которая на волосах Кришны. Она что еще могла Бхишме напомнить, почему он так этой пылью восхищается, которая покрыла волосы Кришны? Да. Вриндаван чем знаменит? Что самое знаменитое во Вриндаване? Пыль! И он как бы вспоминает эту сцену, когда Кришна возвращается с пастбищ, и Он идет за стадом коров, которое подняло столб пыли, и эта пыль ложится на волосы Кришны. И он думает: «Надо же, тут я увидел сцену почти что вриндаванскую, Кришна с запыленными волосами, когда Его еще Яшода не омыла». И с другой стороны, он радуется этому обмену любовью, которую они этими нишита, он специально говорит, острые стрелы мои, которые проткнули Его тело в этой вира-расе, которая между ними происходит. Можно понимать и то, и другое. Шрила Прабхупада и то, и другое толкование в комментарии дает, возможно, все зависит от нашего видения.

И что я еще хотел сказать, почему еще Бхишма может тут восхищаться этим зрелищем Кришны, пронзенного его стрелами. Почему еще? Это очень важный момент. Один момент, это я сделал, это мои стрелы. А еще почему? Принимает, стрелы принимает? А еще почему? Он еще не нарушил обещание, Он пока лошадей держит, поводья лошадей, пока ничего не схватил в руки. А еще потому, что ради кого Он это делает? Ради кого Он стрелы в Свое тело впускает? Ради Арджуны. Все Его тело истыкано, причем должен вам открыть секрет, Бхишма в основном в Кришну метился. Он не в Арджуну метился. Он в основном в Кришну стрелял, потому что ему нужно было посмотреть. И его восторг в этом. Смотрите, как ради любви к своему преданному, что Он принимает на Себя. Он весь истыкан стрелами, и все равно Он продолжает вести лошадей на поле битвы. На самом деле, пот и волосы, и все остальное, это его восторг перед Кришной, который любит Арджуну.

У нас осталось еще несколько стихов, мы их потом прочитаем. Спасибо большое.

Вопрос. Смерть эго происходит каждый день, и хочется быть уверенным, подходя к главному экзамену, что мы его сдадим, просто там боль будет гораздо сильнее. С одной стороны нам нужно полагаться на милость каждый день, каждое мгновенье, и эти болезненные уколы, которые ум вместе с ложным эго напридумывали, представляя себе этот окружающий мир, и как этот мир должен к нам относиться. С одной стороны эгоистический разум в демонической расе, он хочет воздействовать и изменить этот мир, а с другой стороны нам нужно медитировать на милость и каким-то образом действовать иначе.

Ответ. Действовать иначе значит служить этому миру. Мы можем пытаться изменять этот мир, но именно как служение. Не для того чтобы этот мир стал более приятным местом для моего проживания здесь, не для того чтобы он доставлял мне больше комфорта и больше удобств, не для того чтобы я устранил здесь что-то, что мне мешает, причиняет мне боль или неприятности. А я пытаюсь менять этот мир, я действую, я пытаюсь менять этот мир насколько это в моих силах, как мое настроение служения. Я служу Кришне, потому что я понимаю Его замысел, понимаю Его волю, я понимаю, что Кришна хочет, чтобы люди обрели знание, избавились от своего невежества. Я воздействую на этот мир таким образом, я не просто удаляюсь от этого мира.

Вопрос. Спасибо большое. Немого уточнить. Как в эти моменты уколов быть благодарным и видеть Кришну, видеть Его уроки?

Ответ. Вот так и быть. Укололо, сразу вспомнить, надо быть благодарным. Почувствовал боль, значит, Кришна проявился в моей жизни. Это сознательные усилия или сознательная работа над собой, которая может вполне увенчаться успехом, если мы приучим себя думать определенным образом. Мы не благодарны Ему, потому что у нас есть это настроение властвующего. Властвующий значит, что все здесь по-моему должно быть, как я хочу. А Кришна все время напоминает, что здесь никогда не будет так, как мы хотим. И мы очень сильно на Него обижаемся, потому что здесь все время не так, как я хочу. Но на самом деле, каждый раз, когда что-то не по-нашему нужно радоваться. Это лишнее напоминание, что я не Бог, а Бог кто-то другой.

Есть знаменитый анекдот про Ходжу Насредина. Когда у него спросили: «Дорогой Ходжа, можете ли что-то сказать нам о совершенстве господней воли?» Он сказал: «Могу. Сколько себя помню, все время происходит не так, как я хочу. В этом заключается совершенство господней воли». Все время происходит так, как хочет кто-то другой, Он, и это совершенство Его воли.

Каждый раз, когда что-то не так, нужно вспомнить, ну надо же, здорово, Кришна то Бог.

Вопрос. Чтобы вспомнить, нужно осознавать некую ценность, хотеть об этом вспомнить в этот момент. Потому что, как правило, ложное эго хочет либо убежать, либо уничтожить. В чем ценность, чтобы она вдохновляла в моменты уколов, вспоминать о Кришне?

Ответ. Ценность в том, что мы в реальности находимся в этот момент, а не в иллюзии. Ценность в том, что мы счастливыми в этот момент становимся, потому что любое соприкосновение с реальностью делает нас счастливыми. Эта реальность, она сва-сукхам упагате, она исполнена блаженства. И когда мы через этот процесс соприкасаемся с реальностью, сат, и становимся одними из сатват, теми, кто обладает реальностью, то есть принимаем водительство Кришны. Как Шрила Прабхупада, я не знаю, вы обратили внимание или нет, что этот первый стих, который я подробно объяснял, я, к сожалению, немножко упустил, он весь его комментирует сквозь призму стиха из «Бхагавад-гиты» 10.10.

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

У Шрила Прабхупады очевидная связь возникла. Бхишма говорит здесь: «Возьми мой разум». И тоже самое Кришна говорит в «Бхагавад-гите» в этом стихе, что Я даю разум человеку, чтобы он смог прийти ко Мне. Для этого мы должны отдать свой разум Кришне, и тогда Кришна будет наш разум вести, Он станет нашим колесничим. И если человек это сделал, то он будет радоваться, когда что-то не так будет происходить. Он будет наверняка радоваться, потому что он будет понимать, да что-то не так, но я стал наверняка ближе к Кришне, потому что Кришна меня Сам ведет.

Спасибо большое.

Шрила Прабхупада ки-джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы