Лекция на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады (продолжение), Москва, 28.08.2016 г.

Аннотация:

Почему принцип гуру так трудно понимают люди Запада. Очевидность факта существования Бога и загадка непризнания людьми этого факта. Страх смерти, как причина забвения своей истинной природы. Как Бог говорит с нами через духовного учителя. История из «Панча-тантры» о четырех учениках, неправильно применивших шлоки из шастр. Опасность духовного знания без духовного учителя. Две ошибки в отношениях с духовным учителем. История про гнев Шрилы Прабхупады. История о том, как Шрила Прабхупада изложил философию в двух предложениях. История Шринаджи, ученика знаменитого майявади, предавшегося Шриле Прабхупаде. История о том, как Шрила Прабхупада гадал по руке индусу.

***

Я начал рассказывать пару дней тому назад, когда мы праздновали день рождения Шрилы Прабхупады, об очень важном и очень трудно понимаемом принципе – принципе гуру или духовного учителя. Труднопонимаемом, потому что в соответствии с нашей философией мы очень сильно зависим на своем духовном пути от руководства человека, постигшего истину. И труднопонимаемом даже не поэтому. Сам этот принцип легко понять – чтобы чему-то научиться, нужно обратиться к учителю. Трудно понимается этот принцип людьми Запада потому, что древняя ведическая традиция требует очень близких отношений с духовным учителем. Древняя ведическая традиция требует абсолютного послушания. Это то, что в современном мире людям очень сложно понять. Потому что мы не хотим никому подчиняться, мы обожглись много-много раз, «обожглись на молоке – дуем на воду». Мы много раз знали, как люди, которым мы доверяем, эксплуатируют нас. И есть огромный исторический опыт, который говорит нам, что человеку нельзя доверять. Богу – может быть. И то надо подумать. Но обычному человеку – как можно доверять ему абсолютно? Как можно вступать в эти рискованные отношения? И, тем не менее, традиция настаивает на этом. Я попытался объяснить рационал, логику, стоящую за этим принципом на основании стиха из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:

бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо ’смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма

Это очень важный стих для любого гаудийа-вайшнава, для любого человека, который идет этим путем. И вначале объясняется проблема, в первых двух строках этого стиха, в двух следующих строках объясняется решение этой проблемы. И проблема заключается в том (я не буду сейчас повторять то, что я подробно объяснил два дня назад, но в двух словах я все-таки повторю), что живое существо отвернулось от Бога. Эта бунтовщическая природа живого существа, обида живого существа на Бога – мы ее можем очень легко увидеть в своем сердце. Я приводил пример маленького ребенка, который отворачивается от своего отца или от своей матери, которая пытается наказать его. И обидевшись, начинает топать ногой по полу и кричать: «Ты плохой! Я не хочу тебя видеть! Ты плохой, плохой! Иди отсюда!» Примерно таково же положение человека здесь, в материальном мире, потому что материальный мир – это специальное место, в котором мы не можем видеть Бога. И не можем видеть, потому что не хотим.

Это поразительно, до какой степени факт существования Бога должен быть очевиден. Ну не может же быть, ну реально, ну не может возникнуть этот прекрасный гармоничный, полностью уравновешенный, продуманный до мельчайших деталей мир в результате большого взрыва. В результате большого взрыва может получиться только большой беспорядок. Как в результате большого взрыва может получиться идеальный порядок с идеальной выверенностью, с поразительной точностью всех физических констант, которые нужны были для того, чтобы возникла жизнь, и так далее и тому подобное? Ну не может возникнуть это бесконечно сложное тело в результате большого взрыва. И, тем не менее. Это поразительная вещь. Это, пожалуй, самая удивительная вещь на свете – люди, тем не менее, не признают Бога. Так или иначе, с помощью разных теорий они говорят: «Все возникло само собой. Эволюция. Случайность». Если это эволюция, то объясните мне, пожалуйста: если движущим принципом эволюции является выживание самых приспособленных, то почему эволюция не остановилась на черепахах? Черепахи очень приспособлены. А тараканы еще более приспособлены. Тараканы могут выжить даже в атомной войне, и при этом они еще не изобретают атомных бомб, что тоже свидетельствует в их пользу, и определенно дает им преимущество в этой эволюционной войне.

Но, так или иначе, сейчас речь не об этом – не о том, чтобы критиковать теорию эволюции, у которой есть много дырок. Речь идет о том, что люди не хотят признавать Бога. И Бог дал им возможность для этого. Эта возможность находиться в иллюзии, в неведении, в блаженном неведении относительно факта существования Бога, на санскрите называется майей или иллюзией. И здесь, в этом стихе, объясняется, с одной стороны, природа этой майи. Майя действует на наше сознание, определенным образом трансформируя его. Стих этот объясняет – что меняется в нашем сознании. В начале, говорится тут, душа забывает самое себя, забывает свою вечную природу. И в результате цепочки превращений, описанных здесь, в этом стихе, начинает жить в страхе перед смертью. Мы забываем свою вечность. Недавно я читал эту замечательную мысль о том, что мысли о смерти на самом деле не совместимы с сознанием. Мы реально не можем представить себе смерть, совместить смерть со своим сознанием. И умный человек, который говорит об этом, о том, что мысли о смерти не совместимы с сознанием, он говорит: «В результате я пришел к выводу, что не существует либо смерти, либо сознания» (смех). Если две реальности несовместимы друг с другом, то одна из них – не реальность. Так? Но очевидно, что он намекает, что не существует смерти. Потому что сознание по факту этого утверждения существует.

Но, так или иначе, здесь в этом стихе удивительным образом анализируется эта вещь – страх смерти. Страх смерти – это результат того, что я забыл свою истинную природу. И это забвение природы одновременно означает также извращение моего сознания или отождествление себя с чем-то, чем я на самом деле не являюсь – с этим телом, которое обречено на смерть и т.д. Но нас сейчас интересует не проблема. Проблему мы все знаем, и заглянув в свое сердце, мы можем увидеть эту обиду на Бога. Мы можем увидеть это нежелание или страх признать существование Бога. Решение, которое предлагается в этом стихе, очень важное для нашего понимания. Там говорится тан-майайато – все это возникает в результате майи или иллюзии, энергии Бога. Будха абхаджет там. Человек, понимающий, что это – некая иллюзия, и, что ему нужно избавиться от иллюзии, он, должен начать поклоняться Богу.

Но с чего он должен начать поклоняться Богу? Бхактйаикайешам гуру-девататма. Он должен начать поклоняться Богу с того, чтобы признать факт существования Бога в личности духовного учителя, услышав Его в его словах. Различить существование Бога. Это очень важный момент, что в сущности, да, духовный учитель – обычный человек. Он, как обычные люди, спит, как обычные люди, ходит в туалет, как у обычных людей, у него есть все остальные функции, которые ему нужно выполнять. И, тем не менее, если мы допускаем в принципе существование Бога, мы также должны допустить возможность того, что Бог, будучи Личностью, может говорить с нами, обращаться к нам. И не просто может – Он делает это. Он делает это посредством Священных писаний. Он делает это, оставив свои слова в «Бхагавад-гите» записанные. Он делает через «Шримад-Бхагаватам», через множество других шастр – в Библии, в Коране записаны слова Бога, Его послания к нам. Но, чтобы понять это послание, мы обязательно, как говорится в этом стихе, должны вступить в личностные отношения с человеком, построившим свою жизнь полностью на основании Священных писаний. И тогда слова Священных писаний будут проникать в наше сердце гораздо глубже. Мы сможем понять их смысл. Без этих отношений мы никогда не сможем понять Личности Бога. В конечном счете, личность, значит, личностные отношения. А личностные отношения невозможно понять, если у нас не будет личностных отношений с представителем Бога, с человеком, в котором мы стараемся услышать Бога, говорящего с нами. Стараемся услышать – что Бог хочет нам сказать через него. И это очень важный и, как я уже сказал, трудно, очень сложно понимаемый современными людьми принцип.

Я расскажу несколько историй чуть позже о Шриле Прабхупаде. Но вначале мне хотелось рассказать забавную историю о том, как люди, которые пытаются понять слова Священных писаний без отношений с гуру или без примера гуру перед своими глазами, без примера духовного учителя, как они попадают впросак. Это история из «Панча-тантры». И она особенно важна для нас, людей интернетовского поколения. Потому что сейчас, чтобы получить какую-то информацию, у нас есть у всех Гугл-гуру. У нас у всех есть этот Гугл-гуру. Мы знаем, что чтобы что-то найти, надо просто набрать это в Гугле или еще в каком-то поисковике, и любая информация будет доступна. Как мне недавно рассказывали историю. У одной женщины умер муж, и, когда он умер, ее сын, он был совсем маленький, ему был год, сейчас он подрос. И она мне рассказала эту историю замечательную. Сын к ней подходит и говорит: «Мам, найди где-нибудь папу. Надоело мне!» У него там две старших сестры, и он с одними женщинами живет этот мальчик, ему пять или шесть лет. Мама говорит: «Где я тебе папу найду?» Он так подумал-подумал, подумал-подумал и говорит: «Ну, наверное, в Гугле» (смех). То есть даже он в пять лет знает, что если что-то надо найти, все есть там, все есть в интернете.

Но о чем я хочу сказать – о том, что нам сейчас непонятно зачем нам нужен учитель, если любую информацию можно скачать из интернета, любую – нужную, ненужную, все что угодно можно оттуда скачать. И суть заключается в том, что духовная информация, скажем так, духовное знание – это не просто информация. И Священные писания не говорят прямо о многих вещах. Человек должен понять Священные писания. И главное – он должен понять, как применять их в жизни. Я видел на своем печальном опыте, как люди, просто читающие «Бхагавад-гиту» или слова Шрилы Прабхупады, начинали делать такие глупости, какие они бы никогда не делали в нормальной жизни. И, казалось бы, человек получает мудрость, мудрость, проверенную тысячелетиями, а в результате он становится глупцом. Почему? Потому что он берет эту мудрость, и он не понимает, как реально обращаться с этой мудростью. Это знание без духовного учителя, без того, чтобы он объяснил, как его применять в жизни, становится очень опасным. Потому что человек может не применить его правильно, по назначению. Я видел, как преданные, следуя путем любви, философии любви, любви к Богу и ко всем живым существам, в которых мы должны видеть частицы Бога, начинали причинять зло и боль другим людям – самым близким людям. Разводились со своими близкими, разрушали семьи, еще что-то такое. Как это можно совместить – непонятно. Почему – потому что человек берет некую формулу из книги, профильтровывает ее через свое сознание, искаженное сознание, и пытается применить ее в своей жизни, и не знает как применить, и совершает непростительные ошибки.

И история, древняя история из «Панча-тантры», из Священного писания, которому насчитывается много тысяч лет, должна научить нас этому. Это очень смешная история про четырех искателей истины, которые пошли учиться мудрости, и нашли какого-то гуру, непонятно какого. Непонятно что они там делали, но шлоки выучили. Выучили множество священных стихов из Священных писаний, множество положений и шлок, и, в конце концов, с чувством исполненного долга отправились в обратный путь к себе в деревню. Четверо молодых людей, у которых голова полнится заученной азбучной мудростью так называемой. Они ехали-ехали… Слушайте, это важная история, потому что, в конце концов, эта история про нас с вами. Они шли в обратный путь, и они дошли до какого-то перекрестка, до развилки. И толком не знали куда пойти – направо или налево. И очень часто эти перекрестки – это перекрестки нашей с вами жизни. Мы часто не знаем, какой выбор сделать, куда пойти. Мы знаем, русские сказки нам говорят: «Пойдешь налево – голову сломаешь. Пойдешь направо – себя потеряешь». И они также остановились в раздумье: «Куда идти? Туда или сюда?»

И в этот момент они увидели похоронную процессию. В Индии пышные похоронные процессии. Много народу несли на носилках новоприставившегося. Большая толпа шла прямо на кладбище. И тут они, увидев, что толпа пошла по одной из этих дорог от перекрестка на кладбище, одному из них пришла в голову замечательная строчка из Священных писаний: маха-джано йена гатах са пантхах. «Где путь? Путь – это путь, по которому идут кто? Махаджаны – великие люди». Но махаджаны значит также… Путь – это та дорога, по которой идет много людей. Махаджан, правильно? Маха-джан. Джан значит «человек». Маха значит «много». Путь – это то, по которому идет много людей. И они увидели эту большую толпу, идущую на кладбище, на крематорий, и один произнес: маха-джано йена гатах са пантхах. И все они последовали за этой процессией. Если идет процессия, то нужно идти за ней, правильно, да? Логично? Иногда мы тоже с вами руководствуемся той же самой логикой. Иногда мы тоже думаем, что путь – это тот путь, по которому идет множество людей, толпа по которому идет. И, как правило, это путь на кладбище (смех). Это путь, который приводит нас к смерти, к сожалению.

Когда они пришли на кладбище, дальше логика их остановилась на этом. Они пришли туда, люди стали заниматься своим делом – они пришли к крематорию. И тут они обнаружили, что они находятся в крематории, и в этот момент они увидели осла, который стоял там на крематории. Ну, видимо, он там помогал чем-то. Стоял этот осёл, и в этот момент другого мудреца или другого искателя истины осенила строка из Священных писаний. Он вспомнил, что в Священных писаниях говорится: «Тот, кто находится рядом с тобой в болезни, вовремя войны, вовремя засухи, в трудном положении или на кладбище – твой лучший друг». И он процитировал этот возвышенный санскрит из Священного писания, и, показывая на осла, сказал: «Он находится рядом с нами на кладбище. Наверняка это наш лучший друг». Все поразились проницательности этого мудреца, и отправились к бедному ослу, стали гладить его и кормить его, и говорить: «Ты – наш лучший друг». Что случилось в этот момент – в этот момент они увидели, как им навстречу несется верблюд. Верблюды, когда они бегут, они, бегут очень быстро. И тогда третий человек вспомнил стих из Священных писаний, который гласит, что праведность, она, имеет очень большую скорость. Если человек праведный, то очень скоро он получает то, что нужно. Праведность несется быстро. Он посмотрел на этого верблюда и сказал: «Наверняка это воплощенная праведность». И тогда четвертый человек, четвертый друг, который находился там же, он вспомнил, что Священные писания гласят, что друга своего нужно привести на путь к праведности (смех). И они вчетвером стали тащить упирающегося осла к верблюду, чтобы связать их вместе. Когда, наконец, им это удалось, они исполнили очень тщательно, до буквы, указания Священных писаний – связали своего лучшего друга с воплощенной праведностью, хозяину осла это не понравилось. Хозяин осла побежал за ними с палкой. И когда они еле-еле унесли ноги оттуда, не понимая, почему они оказались в таком странном положении, хотя они строго следовали букве Священного писания, они оказались на берегу реки. И хозяин гнался за ними с палкой, и кричал при этом. Они оказались на берегу бурной реки. И нужно было что-то делать. И в этот момент один из них увидел кустик туласи, который плыл по реке. Туласи – маленькое растеньице, иногда река смывает его, размывает, и несет, особенно когда туласи уже совсем сухая. И тогда первый из этих людей вспомнил, что в Священных писаниях сказано, что с помощью туласи можно переправиться на другой берег океана материального существования. И поэтому все четверо, недолго думая, бросились в эту бурную реку, и ухватились за туласи. На этом история заканчивается (смех).

Смысл этой смешной истории именно в том, чтобы объяснить, что мало просто почитать книги, даже разумные книги. Человек никогда по-настоящему не сможет понять, как применять эти книги в своей жизни, если у него не будет другого человека, который не просто читает книги – который живет по этим книгам. Однажды к Шриле Прабхупаде пришел человек. После его лекции по «Бхагавад-гите» один индус встал и очень гордо сказал: «Шрила Прабхупада, я могу прочитать всю “Бхагавад-гиту”, все 700 стихов “Бхагавад-гиты” за 45 минут». По преданию Кришна рассказал все 700 стихов «Бхагавад-гиты» за одну мухурту – за 45 минут. Очень быстро Он произнес эти 700 стихов «Бхагавад-гиты». Человек долго репетировал, и хотел показать Шриле Прабхупаде, как он может выпалить всю «Бхагавад-гиту» за 45 минут. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Очень хорошо. Замечательно. Очень хорошо. А хотя бы одну минуту можешь жить по “Бхагавад-гите”?» Потому что выучить наизусть что угодно кто угодно может. Это не плохо. Поймите меня правильно, учить наизусть стихи из Священных писаний – это очень хорошо.

Мне сейчас пришла в голову другая история, уже из нашей с вами реальности. Не удержусь – расскажу ее. По дороге рассказывал. Однажды к композитору Шостаковичу пришел молодой композитор, чтобы показать ему свой опус, свое произведение. Сыграл ему свой опус на пианино, и Шостакович сидел и смотрел в пол. Когда он закончил, то спросил: «Ну как? Хорошо?» Шостакович молчит, смотрит в пол. Тот ждет, ждет, ждет, ждет. В конце концов, не выдержал и сказал: «Ну, неужели так плохо?» Шостакович дал очень важный ответ. Он сказал: «Хорошо. Очень хорошо. Очень хорошо! Гораздо лучше, чем пить водку» (смех). Я к тому, что учить стихи Священных писаний гораздо лучше, чем пить водку. Но это еще не все. Смысл не в том, чтобы выучить что-то наизусть. Смысл в том, чтобы, в конце концов, понять каким образом эти слова, преисполненные мудрости, применять в своей жизни. Как по-настоящему суметь жить в соответствии со словами Священных писаний. И для этого нам нужен духовный учитель. Поэтому в этом стихе говорится: бхактйаикайешам гуру-девататма – человек должен найти духовного учителя и должен попытаться одновременно очень близко общаться с духовным учителем, пытаясь понять его сердце, его настроение, с одной стороны. И с другой стороны, попытаться слышать в его словах и в его личности Бога, который говорит непосредственно со мной, через него.

Я хотел рассказать несколько историй про Шрилу Прабхупаду, из жизни Шрилы Прабхупады. Бану Махарадж уже пришел (спрашивает на английском можно ли ему закончить лекцию). Я хотел рассказать несколько историй из жизни Шрилы Прабхупады, в которых он, так или иначе, учил своих не очень радивых учеников тому, как нужно слушать духовного учителя. Слушать и слушаться духовного учителя. И это, наверное, самое важное, что мы должны понять. Потому что, как я рассказывал позавчера, есть две ошибки в отношениях с духовным учителем. Одна – это устроить из отношений с ним или из его личности культ личности. Культ личности – это разновидность идолопоклонства. Когда мы поклоняемся не Богу, как Богу. Идолопоклонство, осуждаемое очень сильно в христианстве (и правильно осуждаемое) – это определенная склонность человека поклоняться чему-то, что не является Богом или кому-то, кто не является Богом, как Богу. То есть поклоняться материальной личности, как Богу. Мы поклоняемся духовному учителю, как Богу, но для этого сначала нужно понять его боговдохновенную сторону. Если мы не поняли его боговдохновенную сторону или то, как реально Бог проявляется через него в моей жизни – через его слова, через его наставления, то поклонение ему, как Богу, будет идолопоклонством. Будет, на самом деле, грехом, преступлением. Это одна ошибка. А другая ошибка – это отдалиться от него на безопасную дистанцию и принять его формально. Как очень часто бывает в любой религии – очень много каких-то формальных обрядов и вещей, которые утрачивают смысл. Просто формальное отношение. И этот стих предостерегает от этих двух крайностей, двух крайностей, к которым мы с вами склонны, от этих двух ошибок. Поэтому в стихе говорится: гуру-девата и атма. Атма значит – тот, кто очень близок нам. Атма значит – душа. Он должен стать самым близким советником в нашем сердце. И девата, он, должен восприниматься нами, как представитель Бога, то есть, как тот, через кого Бог действует.

И вначале мне хотелось рассказать одну маленькую, крошечную историю про гнев Шрилы Прабхупады. Потому что духовный учитель должен поправлять своего ученика, а нам не нравится. Никому не нравится. С детства никому не нравится, когда их поправляют. И иногда учитель, наставник, он, должен проявлять гнев, он гневается. Нава Йогендра Свами рассказывает эту историю. Он до этого рассказывал одну историю, как Шрила Прабхупада очень сильно разгневался, и потом очень быстро отошел, и как он очень боялся его. И дальше он говорит: «Я улучил момент, когда Шрила Прабхупада был в очень хорошем расположении духа. Он смеялся, шутил. И я задал ему вопрос, который меня мучил: “Шрила Прабхупада, что нам делать, когда духовный учитель гневается на нас, и сердится на нас, и кричит на нас?” Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: “В этот момент вам нужно смеяться”. » Только Шрила Прабхупада мог дать такой ответ (смех). Йогендра Махарадж очень удивился, и он спросил: «А почему нам нужно смеяться в этот момент?» Шрила Прабхупада говорит: «Потому что вы должны понять, что в этот момент на вас проливается милость Бога. Смотри, сколько людей ходит по улице и сколько людей делает глупости. Кто-то их поправляет, когда они делают глупости?» Йогендра Махарадж говорит: «Нет, никто не поправляет». – «И тут одного человека какой-то другой человек поправляет. Это же радоваться нужно! Поэтому, когда на вас гневаются, вы должны рассмеяться и сказать: “Спасибо большое”. » Это не простой совет для того, чтобы исполнить его на практике, но смысл этого совета, опять же, в том, чтобы мы попытались действительно понять, что если мы хотим личностных отношений с Богом, нам нужно научиться функционировать или действовать в этих отношениях, вступив в соответствующие отношения с духовным учителем. И Шрила Прабхупада… Я рассказывал позавчера эту историю про то, как Шрила Прабхупада научил некоего человека смирению в отношениях с собой. Я расскажу еще несколько историй, связанных с этим моментом.

Первая история любопытная. Это логика Шрилы Прабхупады. Я возьму свою шпаргалку, чтобы посмотреть какие-то детали. Один ученик однажды спросил у Шрилы Прабхупады: «Прабхупада, как вам удается сложную философию очень просто доносить? Объясните, пожалуйста, как вам удается?» И мы можем видеть – действительно, у Шрилы Прабхупады безупречная логика, и он с помощью этой безупречной логики доносит до нас, скажем там, сложные истины, особенно неприятные для восприятия. Он умеет донести очень трудно принимаемые истины совершенно безошибочным и достаточно простым прямым способом. «Как вы можете это делать?» И Шрила Прабхупада дал очень важный ответ на этот вопрос. Он сказал: «Потому что на самом деле наша философия очень простая». И дальше он изложил нашу философию в двух предложениях. Он сказал: «Бог велик, а ты невелик. Это значит, что ты – не Бог» (смех). Логично? «И это значит, что ты должен предаться Богу. Вот и вся философия». Все просто. Бог велик, я не велик. Если у меня есть немного честности, то я должен буду признаться в этом себе. И это значит, что я должен предаться Богу. Это значит, что я – не Бог. Это значит, что мне нужно, так или иначе, принять волю Бога в своей жизни. И эту такую сложную истину (сложную, опять же, потому, что ее очень сложно проглотить) Шрила Прабхупада очень логично и очень последовательно доказывал.

Я хотел рассказать одну немножко более длинную историю, связанную с этим. Это история Шринаджи. Многие из вас видели этого человека. Он – ученик Шрилы Радханатхи Свами. Но он провел много времени со Шрилой Прабхупадой. Однако в то время, когда он с ним общался, он был упертым имперсоналистом. Он был упертым философом майявади. Он был учеником Чинмайянанды. И история их знакомства со Шрилой Прабхупадой была, скажем так, не самая безоблачная. Потому что Шрила Прабхупада зашел в дом к его отцу, его отец был достаточно богатым знаменитым человеком, членом Парламента в Индии. Шриле Прабхупаде тогда очень нужно было, чтобы… были сложности у его учеников с тем, чтобы получать индийские визы, распространялись какие-то ложные слухи о том, что они то, се, визы им не давали. И Джаяпатака Махарадж, который был одним из лидеров, он знал в совершенстве бенгали и проповедовал, ему нужно было получить либо вид на жительство, либо какую-то долгую визу. Но Шрила Прабхупада со свойственной ему прямотой, недолго думая, отправился к этому человеку, члену Парламента, пришел к нему первый раз. Тот, будучи традиционным культурным индусом, сказал: «Свамиджи, что вам нужно? Я сделаю все, что вы меня просите». Шрила Прабхупада сказал: «Мне много не нужно. Усынови Джаяпатаку Махараджа» (смех). Джаяпатака Махарадж был рядом с ним – молодой юноша, американец огромного роста, маячил там за ним. Шринаджи, родной сын этого человека, ему это не понравилось. Вдруг непонятно откуда с улицы заходит какой-то садху и говорит: «Усынови его». Это не произошло, но так или иначе, они познакомились тогда, и Шрила Прабхупада стал с ним общаться.

Их общение протекало в течение многих лет. И у того, как я уже сказал, он следовал другому пути, у него был какой-то другой гуру, имперсоналист. И он вначале в своем общении со Шрилой Прабхупадой пытался ему проповедовать те какие-то основы имперсональной философии, которые он сам почерпнул из своего общения с Чинмайянандой Свами, со знаменитым имперсоналистом, проповедником. И он стал говорить: «Прабхупада, Кришна – не Бог. Кришна – не Верховный. Кришна – это низшее проявление. Рама, Кришна, Нрисимха – это всё низшие проявления. Самый высший, выше них, кто? Брахман». Шрила Прабхупада не принимал его всерьез. Он очень по-разному относился, когда ему рассказывали эту философию. В данном случае он просто рассмеялся. Он понял, что человек просто без особого понимания повторяет что-то, что он услышал. И он не принял это сильно всерьез, когда ему сказали, что Личность Бога не выше, чем некий безличный аспект. Он рассмеялся на это и сказал: «Кто тебе эту глупость сказал? Откуда ты это все почерпнул?» Он говорит: «Как глупость? Мне мой гуру сказал! Чинмайянанда Свами». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Отправляйся к своему гуру, Чинмайянанде Свами». И Шрила Прабхупада рассмеялся и сказал: «Да, он знаменитый майявади. Повсюду ездит и говорит: “Ты – Бог, я – Бог, и мы все – Боги”. Пойди и задай ему простой вопрос: “Свамиджи, Гуру Махарадж, если вы – Бог, почему вы стареете?”». Шринаджи этот вопрос не приходил в голову. Он подумал: «Действительно, логично. Логично». Поэтому он отправился к своему гуру, майявади, и спросил: «Свамиджи, Гуру Махарадж, если вы – Бог, то почему вы стареете?» Чинмайянанда сделал важный вид, и сказал: «Я старею, потому что иначе люди не будут меня уважать» (смех). Потому что старых уважают. Шринаджи послушал-послушал, вернулся к Шриле Прабхупаде и говорит: «Шрила Прабхупада, он сказал, что он стареет, потому что иначе люди не будут его уважать». Шрила Прабхупада стал смеяться в ответ на это.

Это необязательно происходило в один и тот же день. Я уже говорил, что их общение было растянуто на несколько лет. И Шринаджи суммирует какие-то вехи этого общения. Шрила Прабхупада стал говорить: «Ну, что за глупец! Ну как можно верить этому глупцу? Это же очевидное притворство. Бог породил все сущее, Он всегда управляет материальной энергией. И в “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “Я – отец, дающий семя”. В следующий раз, когда увидишь своего гуру, спроси у него – является ли он отцом, который дал семя всех живых существ здесь, в этом мире? Спроси у него – признает ли он, что он – отец всех?» Но, так или иначе, в течение какого-то времени продолжалось это все. В конце концов, Шринаджи говорит: «Шрила Прабхупада вызвал меня, когда мы встретились. Он говорит: “Приведи сюда своего Чинмайянанду. Мы с ним будем спорить. У нас с ним будет диспут. Приведи сюда, и давай мы просто честно поспорим, и посмотрим – кто выиграет”». Шринаджи спросил: «А можно спросить у вас (если я буду рассказывать об этом своему гуру): на какую тему будет диспут?» Шрила Прабхупада сказал: «Диспут будет на тему: может ли Чинмайянанда поднять гору? (смех) Кришна поднял гору, и держал ее на мизинце левой руки. И диспут будет на эту тему. Иди, пойди и спроси у него: согласен ли он спорить на эту тему?» И Шринаджи говорит (слушайте, это как раз то, что мне хотелось сказать): «Я долго пытался найти изъян в том, что говорит Шрила Прабхупада. Но чем больше я его слушал, тем больше я видел, что… Я долго пытался найти некую непоследовательность в том, чему он учит, некий зазор или некую ошибку, или какое-то расхождение в том, чему он учит, и что он говорит. И чем больше я над этим думал, тем больше я понимал, что никакого расхождения абсолютно нет. Что логика безупречная, что он абсолютно последователен в том, что он делает и в том, что он говорит. И, в конце концов, я понял. Потому что я долго метался между одним и другим, и не мог понять – кому же предаться, кому же поверить, за кем же идти? И, в конце концов, я понял, что идти мне нужно за Шрилой Прабхупадой».

Я в принципе давно исчерпал свое время. Я не хочу задерживать Бану Махараджа, который должен говорить после меня. У меня есть тут несколько историй, которые я хотел рассказать. Пожалуй, последнюю историю я расскажу маленькую, совсем крошечную, чтобы завершить свой рассказ о том, что нам таки нужен гуру, который олицетворяет своей личностью последовательность, олицетворяет эту духовную философию своей жизнью. И история эта любопытная, потому что очень часто люди приходят к духовным людям, к учителям, к священникам за какими-то дешевыми вещами. И индусы – не исключение из этого правила. Как правило, они думают, что святые люди, духовные люди, они, должны видеть будущее, они должны уметь гадать, они должны то делать, это делать. И один индус пришел к Шриле Прабхупаде и стал протягивать ему свою ладонь и говорить: «Свамиджи, можете мне на ладони погадать? Потому что на ладони наша карма прописана, и можно узнать сколько человек будет жить. Можете мне сказать – что там будет?» Шрила Прабхупада долго отнекивался, он говорил, что это не то, не стоит приходить для этого, нужно к цыганам идти, а не к духовному учителю, чтобы они на ладони погадали. Но тот настаивал. И Шрила Прабхупада (слушайте и возьмите это с собой), в конце концов, согласился. Он стал смотреть. У него появилось очень серьезное выражение лица (смех). Он стал мотать головой и говорить: «Очень плохо. Все очень плохо. Очень плохо. Ты умрешь» (смех). Индус этот бедный уже был не рад, что он напросился на это. Он уже не знал куда деваться. Тогда Шрила Прабхупада посмотрел на него ясным, пронизывающим до глубины души взглядом, потом улыбнулся и сказал: «Но ничего. Если ты просто будешь хлопать в ладоши во время киртана, то все будет у тебя хорошо» (смех).

Это то, что он хочет сказать. Он хочет сказать, что мы с вами – люди, и люди ищут Бога. Люди пришли сюда для того, чтобы найти Бога. Человек не может чувствовать себя по-настоящему реализовавшимся или выполнившим свое предназначение, если очень важная часть его жизни отсутствует. Каждый ищет Бога, все ищут Бога. Все ищут совершенства в мире, все ищут счастья, все ищут вечности, все ищут знания. И мы должны найти Бога. И даже сам факт того, что мы ищем Бога, уже делает нас счастливыми, уже делает человека счастливым. Но для того, чтобы по-настоящему найти Его, найти истину, мы должны обязательно найти духовного учителя, принять его в своей жизни и в своем сердце. Не как идола. Не как материального человека с его материальными изъянами и не как кого-то непонятно кого. А именно как того, через кого мы позволяем Богу говорить с нами. Как того, через кого мы пытаемся услышать Бога в своей жизни и в своих поступках. И в своем сердце. И тогда постепенно-постепенно наши отношения с Богом также будут становиться ближе, и мы сможем понять красоту, доброту и любовь Бога, которая уже проявляется в нашей жизни через отношения с ним. Никак иначе. И Шрила Прабхупада учил нас именно этому. Любой, кто поймет эту непростую истину, будет вознагражден. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы