Даршан для учеников, Екатеринбург, 26.08.2013 г.

Аннотация:

Важность правильных отношений между преданными.

***

Я очень рад вас всех видеть здесь. Я попросил, чтобы мы собрались все вместе и для этого есть важная причина, о которой мне хотелось поговорить несколько минут сегодня вечером. Эта причина заключается в том, что для меня очень важно, чтобы Вы общались друг с другом и чтобы отношения со мной помогали Вам также вступать в правильные отношения друг с другом.

Когда родители воспитывают своих детей, то в какой-то момент родители обязаны научить детей общаться с другими – с равными, вступать в осмысленные, глубокие отношения. Хотя соблазн всегда есть замкнуть на себе людей других. Людям нравится так или иначе находиться в центре и иногда они могут пользоваться этим положением.

Но реально, чтобы возникало здоровое общество и главное, чтобы человек рос, чтобы человек развивался очень важно, чтобы он понимал необходимость вступать в осмысленные отношения друг с другом. Чтобы он, прежде всего, общался с другими людьми на равных и учился в этом общении видеть самого себя и видеть Бога.

Это очень важный момент, о котором мне хотелось сказать. Мы часто думаем, что Бог или откровения, или понимание Бога, или ощущения Бога может прийти к нам только сверху вниз. Это факт, с одной стороны, конечно же, оно приходит сверху вниз. Само слово откровение, значит – откровение, оно должно прийти откуда-то сверху. Но с другой стороны, реальное откровение может прийти тоже откуда угодно, и очень важно понять, что Бог может говорить с нами через кого угодно, не только через духовного учителя.

Как наши ачарьи объясняют один очень важный факт, что когда мы начинаем на практике применять наставления, которые мы получили от духовного учителя, то результатом этого является то, что мы начинаем видеть, что Бог учит нас через других тоже.

До тех пор, пока мы не применяем это на практике реально, пока это для нас остается некой теорией, красивой теорией, то мы этого не поймем. Но как только мы начинаем действительно прилагать это к практике, мы начинаем видеть – а вот Он Бог, вот Он пришел ко мне в этой форме, вот Он мне сказал что-то. Бог меня хочет научить через этого человека, или через этого человека.

То есть, иначе говоря, это отношение с другими и понимание того, что Бог действует и участвует в нашей жизни не только через духовного учителя, но и через других происходит тогда, когда мы начинаем на практике применять то, что мы услышали от духовного учителя.

Роль духовного учителя в том, чтобы подтолкнуть нас к этому, дать нам какой-то начальный толчок. Но, в конце концов, услышав от него что-то, начав думать и осмысливать то, что со мной происходит, мы должны увидеть, что Бог проявляется в других людях. И что Бог – Он находится рядом, и Он ведет меня через других людей, учит меня через других людей, говорит со мной через других людей.

Это иногда очень болезненно, потому, что мы иногда можем услышать от этого Бога, который говорит с нами через других людей совсем не то, что нам хотелось бы от Него услышать. И иногда нам очень легко под этим предлогом отвергать других людей, говорить – кто ты такой, чтобы меня учить, но это наше ложное эго. Истинное эго, эго ученика, который находится под контролем высшей энергии, оно должно нам говорить – ты учись, тебя другие пытаются учить.

Это не значит, что нужно потерять себя, не значит, что нужно потерять отношения с духовным учителем, это очень важный баланс. Я должен быть закреплен в отношениях с Богом через духовного учителя, но одновременно с этим я должен раскрыться каким-то другим людям. Мы понимаем, что другой человек учит меня, но не обязательно он учит меня чему-то позитивному, негативному он тоже может меня учить в том смысле, что на дурном примере я тоже могу учиться – что так делать не нужно. И нужно понимать, что это тоже духовный учитель. Духовный учитель послал мне этого человека. Для чего? Для того, чтобы я понял, что не нужно делать и как не нужно жить, какие вещи я не должен делать.

И все это происходит, когда люди действительно вступают в очень близкие, тесные взаимоотношения. Бог может учить нас через нашего мужа и это очень… Или через нашу жену, что еще обиднее (смех). Увидеть, что Бог учит нас через жену иногда очень сложно, но Он учит нас. Но еще раз – для этого надо ценить общение друг с другом. И приходить с открытым сердцем к этому общению друг с другом и учиться общаться друг с другом здесь.

Мне хотелось эту одну мысль донести до Вас сегодня –  то, что Бог Он всегда находится рядом с Вами и духовный учитель это тот, кто помогает Его почувствовать в другом человеке, через другого человека. Почувствовать в своем собственном сердце. Духовный учитель это тот, кто напоминает мне об этом. Бог Он есть, Он живой, Он общается с нами, Он тут. Он не где-то далеко, не оставил нас, Он тут.

И мне очень хочется попросить Вас, чтобы Вы, даже когда меня нет рядом, продолжали общаться друг с другом и общаться с другими преданными, делиться каким-то своим пониманием, своей любовью, своими наработками, которые у Вас есть. Раскрывать свое сердце и таким образом прогрессировать. В принципе я очень доволен, так или иначе, я доволен своими учениками, не всеми, но большинством – чтобы сохранить интригу (смех).

Это несомненный факт, у меня много хороших, замечательных учеников, так или иначе Кришна добр по отношению ко мне. Но очень важно также, чтобы вступая в осмысленное взаимодействие друг с другом, мы смогли сделать больше.

Сейчас особый период, я просто чувствую, что что-то должно произойти, что-то удивительное должно произойти. Это удивительные вещи, они произойдут, когда преданные начнут ценить друг друга, видеть друг в друге уникальных личностей и вступать в какие-то осмысленные взаимоотношения друг с другом, чтобы в конце концов сложилось или сформировалось общество.

Шрила Прабхупада говорил, что половина моего дела не сделана. И эта вторая половина, мы только что говорили о ней с Акинчана Прия прабху, который тоже здесь сейчас находится. Эта вторая половина, это собственно – проявление некой здоровой социальной среды, которая называется варнашрамой, и как ее ни назови, но суть одна – это проявление здорового социального организма. И у меня такое ощущение, что мы вот сейчас к этому подходим. Когда из отдельных частичек маленьких взаимодействующих или зачастую не взаимодействующих друг с другом сложится какое-то качественно новое целое.

Поэтому, помимо того, что эти отношения между Вами они очень важны для вашего индивидуального духовного развития, они также в высшей степени важны для того, чтобы появилось некое качественно другое целое в нашем обществе, которое поможет влиять на мир в большей степени.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы поменяли мир. Мир находится в очень сложном сейчас состоянии. И никто в одиночку это не сможет сделать. Но когда мы сложим наши отдельные, индивидуальные таланты в какое-то качественно другое целое и возникнет некий здоровый социум, тогда могущество наше станет гораздо большим. И сейчас, похоже, мы как бы подошли к этому.

Как ребенок или человек в своем развитии он проходит через три этапа. И точно также наше общество или какая-то там организация она тоже может пройти через эти три этапа. Первый этап, это этап зависимости, когда мы зависим от других внешних условий. Ребенок очень слабый и он очень от многого зависит, он зависит от всех. Потом по мере того как он растет он начинает ощущать свою независимость, ему хочется утвердить свою независимость. Он начинает постепенно утверждать свою независимость и это антитеза, нечто противоположное зависимости.

Дальше третий этап, и мы знаем – в подростковом возрасте человек бунтует, он хочет утвердить свою независимость. Но потом, дальше, что с ним случается дальше, если он не прирожденный санньяси, то он вступает в отношения семейные, в которых он добровольно отказывается от своей независимости.

Сначала он зависим, и это унизительное состояние, он вырастает, он пытается утвердить свою независимость, но потом, вдруг, ни с того ни с сего, он говорит: «Нет, нет, извините, я должен зависеть от кого-то». И он добровольно отказывается от своей независимости, начиная зависеть от своей жены и от детей, еще от каких-то вещей.

И точно также организация, вначале она очень слабая, зависимая, потом она пытается доказать – мы тут ни от кого не зависим, мы самые лучшие, все остальные в ад пойдут, спасутся только избранные. И это подростковый возраст организации, такой достаточно болезненный – период самоутверждения.

Но потом организация, если организация хочет повлиять на что-то более глобальное, то организация должна перейти в этап взаимозависимости. Взаимозависимость проявляется как внутри, так и вовне тоже в том числе. Чтобы мы влияли на социум, нам нужно вырасти и не бояться как бы этой взаимозависимости.

Естественно, это не значит, что мы должны зависеть от каких-то демонических сил, но нужно вступать, в том числе, в какие-то здоровые отношения с другими людьми, с другими организациями, понимать наше место. И наше место, оно действительно у нас есть – очень большое в этом мире. Мы можем дать людям очень многое, но мы сможем по- настоящему влиять на людей, если мы выйдем из этого подросткового возраста – когда мы полностью отрицали этот мир.

Мне очень понравилось то, что Акинчана Прия прабху он работает над осмыслением вообще того, что нужно. И мне очень понравились какие-то идеи его, я хотел с его разрешения два слова про это сказать. И это очень созвучно тому, о чем я думаю, какому-то ощущению, что мы должны сделать сейчас – перейти на новый этап. Мы должны как общество, как организация перейти на новый этап. Этот этап гораздо более сильного влияния на внешнее общество. Акинчана Прия прабху говорит, что есть, скажем так, – в организации есть три дырки через которые уходят люди.

Первая дырка –  если им не дают идею. Люди приходят в какую-то организацию за идеей, и с этим у нас все в порядке, с идеей у нас все хорошо. Нам дают Кришну – абсолютную личность, нам показывают отношения с ним, с этим все в порядке.

Вторая дырка, и это очевидная потребность – человеку нужно сказать – а что делать-то. Я помню, у меня иногда бывало, почитаешь какую-то книгу, внутри какое-то трепыхание начинается, думаешь – надо что-то делать, надо что-то менять в своей жизни, и начинаешь оглядываться вокруг, чтобы сказали, что делать, и никто не говорит, что делать. Преданные были приятным исключением, потому что они, когда у меня что-то затрепыхалось, я спросил: «Что делать?» Они сказали: «Как что: 4 регулирующих принципа и 16 кругов» (смех). И я стал это делать и до сих пор это делаю, и это очень хорошая, важная вещь.

Но есть еще третья дырка, через которую уходит что-то и через которую уходят преданные, или не чувствуют удовлетворения. Это если не создать естественный социум, в котором человек может практиковать духовную жизнь естественно. Когда он находится рядом с другими людьми, когда его поддерживают. Если он просто находится в каком-то враждебном социуме, то ему сложно это будет делать. А этот враждебный социум, который в свою очередь является проявлением или манифестацией каких-то враждебных, демонических идей, он будет постоянно разрушать нас.

Поэтому Шрила Прабхупада говорил и придавал такое значение. Он говорил, что обязательно нужен правильный здоровый социум. И собственно этим Шрила Прабхупада отличается от многих других ачарьев, которые не придавали этому значения. Бхактивинода Тхакур первый сказал об этом, Бхактисиддханта Сарасвати начал это делать, Шрила Прабхупада подчеркнул это еще больше. И до сих пор это, в общем-то, не сделано у нас.

По-прежнему мы живем в какой-то очень неполноценной среде. Мы находимся в этом враждебном окружении, оно на нас воздействует очень негативным образом. И внутри мы не создаем достаточно здоровую среду, которая может сопротивляться вот этому негативному влиянию.

Эта третья дырка, с которой мы сталкиваемся здесь, и через эту дырку очень многие люди ушли из нашего общества. Потому что они не нашли, в конце концов. здоровой, естественной, гармоничной духовной среды социальной в которой они могли бы общаться, реализовывать себя как личности.

И, с одной стороны, мой первый посыл был в этом: старайтесь эту среду создать, старайтесь общаться друг с другом, старайтесь ее проявить. Не бойтесь взаимозависимости, не бойтесь вступать в отношения, в которых вы будете чувствовать, что вы зависите друг от друга – это хорошо.

По-настоящему независимые люди могут это делать. Они могут по-настоящему в здоровые отношения вступать. И со временем, я думаю, что начнет формироваться новое качество, или социальная среда, в которой люди будут находить свое место.

Я очень рад, в связи с этим, что открылось кафе. Это тоже на самом деле социальная вещь. Если правильно это делать, то это, во-первых, это раскрывает нас по отношению к социуму, во-вторых, это позволяет нам более здоровый социум внутри сделать. Поэтому я очень благодарен Джагадише, Ананта Раме и всем, кто работает в этом кафе – что, что-то такое проявляется. Я уверен, что гораздо больше удивительных вещей может проявиться, если Вы сможете по-настоящему общаться друг с другом, ценить друг друга, видеть друг друга и понимать качества друг друга, и понимать, что вместе мы можем сделать гораздо больше.

И это удивительная вещь, я говорил в лекции про Путану, что Яшода довела это качество до даже некой крайности – когда она решила, что Путана может лучше нее вскармливать Кришну. Это может быть немножко абсурдный пример, но очень яркий. Она уступила ей свое место, потому что Путана заботилась о Кришне. И это, в общем-то, пример, который иллюстрирует то, как нам нужно общаться. Если мы видим, что кто-то служит Кришне, нам нужно обязательно воодушевить этого человека на служение Кришне и подумать – как я ему могу помочь в его служении. Он может делать то, что я не могу делать. Что я смогу сделать, чтобы ему помочь, чтобы его служение стало еще лучше.

Собственно только поэтому я нахожусь сейчас вместе с Вами и перед Вами. Я реально вижу, что Вы можете сделать для Кришны гораздо больше, чем я. Но я могу Вам помочь в этом, как-то воодушевить Вас на это. Дать Вам какой-то импульс и поэтому я сижу здесь перед Вами, говорю эти слова.

Но, в конечном счете, моя роль именно такая – помочь Вам проявить себя в служении Кришне. Помочь каждому из Вас найти себя в этом служении, найти себя в этом обществе. Чем больше Вы делаете для этого, тем я буду более счастлив.

Спасибо большое!

Может какие-то вопросы есть?

Вопрос: Можно вопрос? Когда я стал перечитывать «Шримад-Бхагаватам»

БВГ: Вы знаете вот Мадхусудана прабху, он недавно получил посвящение в Уфе.

Продолжение вопроса: …там очень интересную вещь Шрила Прабхупада говорит – где там… Господь Капила говорит, что тот, кто поклоняется мне с верой, с огромной преданностью,  с энтузиазмом, но не ценит…в сердце каждого… Он там очень много стихов описывает (8 стихов). И что меня очень поразило, там Шрила Прабхупада он в комментарии пишет, что тот, кто очень искренне поклоняется Господу, обязательно осознает Его присутствие в сердце каждого.

Я помню, Вы тоже лекцию давали, одну потрясающую просто, где Вы говорили, что корень всех оскорблений Святого Имени, в том числе и вайшнава-апарадх – это невнимательное повторение Святого Имени. Я не ценю Святое Имя, соответственно я не ценю тех, кто повторяет Святое Имя, Правильно я понимаю?

БВГ: Да, правильно.

То есть, если человек прикладывает регулярные, осознанные усилия по воспеванию Святого Имени, по культивированному отношению к Святому Имени, то он начинает ценить Святое Имя, он начинает ценить тех, кто воспевает Святое Имя.

БВГ: Совершенно верно.

И наоборот, если этого нет, то он не ценит тех, кто воспевает Святое Имя. Как можно ценить тех, кто воспевает Святое Имя, если он Святое Имя не ценит, которое исполнено всех совершенств, любви, сладости, красоты.

Правильно я понимаю, что очень важным шагом для того, чтобы мы все сотрудничали друг с другом, любили друг друга, ценили друг друга, чтобы мы приняли самый бесценный дар, вот это олицетворение всех совершенств и добродетелей – Святое Имя. И по милости Святого Имени Господа мы будем чувствовать, что вокруг меня тоже личности, они также работают, они также стараются.

Что он просто прошел, сказал Харе Кришна! Он уже сказал Харе Кришна! Святое Имя – так прекрасно. В его устах прозвучало – Харе Кришна! То есть мы видим красоту Святого Имени, мы видим красоту преданного, который просто сказал Харе Кришна! И соответственно, мне так кажется, что это супер важно!

Потому что Шрила Прабхупада сколько я ни слушаю его лекции, всегда же он одно и тоже говорит: что мы должны поклоняться Кришне; Кришна Бог; что ты Его слуга; повторяй Харе Кришна и ты обязательно Его достигнешь. И соответственно если человек следует, очень серьезно принял это наставление в свое сердце, то он увидит красоту других вайшнавов, он перестанет их оскорблять. Мы же Кришну оскорбляем, если оскорбляем Его частички, правильно я понимаю?

Ответ: Ты правильно понимаешь это, но если мы не будем подчеркивать также этого момента, Капиладев не случайно эти стихи повторяет. В конце концов, способность ценить других приходит из нашего духовного опыта, который в свою очередь приходит от нашей духовной практики. Но беда заключается в том, что если мы говорим только об этом и человек сосредотачивается только на этом, то тогда тем временем он, движимый гордыней, все равно начнет оскорблять вайшнавов, по той или иной причине.

Ему покажется, что он один поклоняется Кришне очень внимательно, все остальные невнимательно поклоняются. Он начнет свысока смотреть на других людей и говорить, – что тут вообще никого нет, тут есть только один я. Поэтому, с самого начала нужно человеку сказать, – что ты должен очень внимательно повторять Святое Имя, но ты также должен понимать, что это движение санкиртаны, и по-настоящему получить опыт воспевания Святого Имени можно только тогда, когда ты находишься в обществе людей, чьи сердца бьются в унисон с твоим.

Это ж так, мы можем почувствовать Святое Имя и могущество Святого Имени гораздо сильнее, когда много людей собралось и когда идет большой киртан. И когда в этом громком киртане все забыли о себе.

Я могу сидеть и повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе, Харе. Но эффект будет не такой сильный, и не такой глубокий. Поэтому с самого начала нужно сказать – да, нужно обязательно это делать, но одновременно с этим нужно ценить, собираться вместе, петь. Господь Чайтанья когда начинал движение санкиртаны. Он Сам создал сангу и очень тщательно охранял эту сангу от вторжения чужеземцев – каких-то людей с неправильным сознанием.

Одновременно с этим Он людям сказал: «Вы собирайтесь вместе, приходите по пять, по шесть человек пойте вместе Святое Имя. То есть Он не сказал – идите и сидите дома, и повторяйте на четках Святое Имя – из этого все вырастет. Он сказал – обязательно встречайтесь вместе, обязательно вместе пойте Святое Имя, обязательно вместе общайтесь и обсуждайте вместе Святое Имя. То есть это очень важный ответ, который нужно одновременно подчеркивать с этим.

Мадхусудана прабху: Вот это – да. И Рупа Госвами тоже также… раскрывая сокровенное, выслушивать сокровенное. Потому что часто можно слышать, к сожалению, праджалпу. То есть вместо того, чтобы обсуждать – как ты воспеваешь Святое Имя, какие у тебя реализации, какие у тебя проблемы, у меня такие же проблемы, давай вместе эти проблемы решать, люди просто часто праджалпой занимаются…

Еще какие-то вопросы есть? Акинчана Прия прабху, может Вы хотите, что-то сказать?

Вопрос: У меня в течение всей жизни большая одна проблема. Я не могу наладить нормальные взаимоотношения не только с преданными, но даже и с родственниками. С девушкой не могу познакомиться. Я не умею заниматься праджалпой. Поговорить с человеком – ни о чем, начать с неформальных отношений, потом перейти уже на какие-то более глубокие. Для меня праджалпа – это проблема. Какие-то рекомендации есть?

БВГ: Кто-то готов научить Акнчана Прию заниматься праджалпой? (смех). Нет, это не проблема.

Мне астролог объяснил, что я 200% интроверт, поэтому с этим нужно просто смириться.

Ответ: Просто надо найти общество таких же интровертов (смех)

Реплика: И заниматься праджалпой.

БВГ: Нет, в этом и прелесть человеческого общества, что всегда можно найти, каких-то людей, которые близки нам по духу. Брахманы, по крайней мере, есть категория брахманов, которые тоже достаточно интровертированные. Им тоже не нравится заниматься праджалпой, но зато они находят общество друг друга. И с большим энтузиазмом общаются друг с другом на те темы, которые интересны им. В конце концов, это просто вопрос того, чтобы найти людей, которые близки по духу и все, и общаться с ними на те темы, которые интересны.

У нас потребность в общении у всех есть. Также как у всех есть потребность в каком-то погружении в себя и у каждого есть свой баланс в этом. У двухсот- процентов интровертов этот баланс в одну сторону сдвинут. Есть двухсот процентные экстраверты в обществе, у которых баланс в другую сторону сдвинут. Но у всех потребность и в том и в другом есть, просто это вопрос – найти близкое общество.

В чем проблемы современного общества, и это, кстати говоря, еще одна причина по которой общество варнашрамы так важно. Современное общество – оно не структурировано никак. Поэтому люди собираются вместе в какие-то случайные компании, они не понимают вообще, они очень случайные, интересы разные совсем. А Ведическое общество говорило, что люди разные и соответственно будут разные интересы и нужно стараться с людьми общаться, с людьми, у которых близкие интересы и искать именно это общество. Не нужно быть каким-то глупым идеалистом и думать, что все люди одинаковые. Есть близкие люди и нужно общаться с близкими людьми в большей степени. И стараться в этих отношениях, в том числе себя реализовывать и в этих отношениях служить этим людям.

Потому что у брахманов – одни интересы, у кшатриев – другие интересы, у шудр – третьи, у вайшьев – четвертые. И между ними внутри этих градаций есть свои градации. То есть Ведическое общество – оно структурировано именно по этим принципам хорошо. И там легче найти людей, у которых похожие интересы.

Вопрос: Мы все знаем, что говорится – нужно занять свою природу в служении. (БВГ: Да) Что в это вкладывается? Как мы действительно можем ее занять, и какую это связь имеет непосредственно с нашей духовной жизнью и с нашим осознанием Кришны?

Ответ: Природа значит – наш ум с какими-то его качествами, и если ум занят полностью, то человек чувствует удовлетворение и на фоне этого удовлетворения он сможет проявлять по-настоящему служение и духовно развиваться. Если он занят и он чувствует – у меня все хорошо, я занят своим делом, даже оно может быть сложное, оно отнимает много дел, но человек в принципе удовлетворен.

Мы все знаем эту ситуацию – человек занят, он на месте, он в принципе удовлетворен, даже он там много работает, но все равно, он доволен. Пример этого знаменитого Диоклетиана, который был императором, а потом капусту стал выращивать. И когда его снова на престол позвали, он сказал: «Да вы что, посмотрите какая у меня капуста…». То есть человек нашел себя. Его ум занят и он счастлив. У каждого человека есть желание что-то проявить в этом мире. Один человек проявляет там империю, а другой человек капусту проявляет. Но один, не лучше другого, потому что у одного одна природа, у другого другая природа. Одному нужно создать что-то большое, а другому нужно написать книгу, третьему нужно дерево посадить, четвертому достаточно, если у него сын родится.

Но у каждого человека есть некая природа. Или женщина, женская природа – обязательно чтобы был какой-то объект любви, в который она будет вкладывать – ребенок, муж. Каждому нужно занять это. Если человек занят – он в принципе удовлетворен, и когда он в принципе удовлетворен, в целом удовлетворен, то он может дальше на этом спокойном эмоциональном фоне заниматься духовной практикой и в этой духовной практике ему легче будет проявлять бескорыстие, служение и все остальное. Если он не удовлетворен, это все равно, что мое тело болит, а мне говорят – сосредоточьтесь на мантре, а у меня все болит. Я не могу сосредоточиться на мантре потому, что у меня дискомфорт, у меня внимание уходит туда. Точно также ум, если он не занят правильно, внимание будет уходить непонятно куда – не туда.

То есть это не обязательная вещь, мы можем полностью попытаться сосредоточиться на Кришне и в принципе этого достаточно. Если человек сосредоточился на Кришне, то это нормально. Но в норме человеку легче сосредоточится на Кришне, если у него в целом благополучный эмоциональный фон. То есть он действует в соответствии со своей природой, он занят по своей природе, он доволен и он проявляет это. Так, нет? Ну, надо целиком посвятить себя Кришне – тоже хорошо, проблем нет.

То есть это именно таким образом связано с нашим духовным развитием, то, что мы задействуем все. И в принципе если человек доволен, занимается своим делом, то, во-первых, плоды придут, а во-вторых, не так важно даже ему – будут какие-то плоды, или нет, потому что ему само дело является наградой. Не обязательно плоды, сам процесс нравится.

Вопрос в записке: Как набраться решимости сказать преданному о его неправильном поведении? Если его анартха может быть опасна для его духовной жизни? Ведь при правильном общении мы можем естественно выносить такие вещи без ломки ложного эго?

Ответ: Спасибо большое за этот вопрос, хороший вопрос очень. Спасибо, очень хороший вопрос.

Чтобы сказать другому что-то, что может быть для него болезненным, первое условие, которое должно быть исполнено – мы должны сделать этого человека частью себя. Я сейчас объясню, что это значит. Если мы пытаемся кого-то поправить со стороны – это очень сложно и очень болезненно. Это болезненно для нас, это болезненно для этого человека. Мы рискуем нарваться на грубость и скорее всего, нарвемся на нее. Мы вроде видим, что человек что-то делает не то, и у нас поднимается раздражение, еще что-то, какие-то недобрые чувства, мы думаем – ну что ж такое, надо как-то поправить.

Но никогда человека со стороны исправить нельзя практически. Если мы хотим кого-то поправить, первое, что мы должны сделать, пожалуйста это условие запомните – мы должны, так или иначе, как-то себя с этим человеком себя отождествить. Он дорог мне, он не чужой человек, он часть меня, он часть моей семьи. У человека есть эта способность отождествлять других людей с собой. Это отождествление на русском языке называется, как? Семья. Семь-я.

Это значит, что мое «я» распространяется на других. И в семье, если есть эти отношения и есть какая-то близость с людьми, то можно сделать замечание другому человеку. Это первое условие, а второе условие, которое нужно соблюсти – это сначала обязательно скажите человеку о том, что в нем хорошего есть. Потому что самую большую ошибку, которую люди делают, они начинают сразу о плохом говорить. А человек думает – у меня столько всего хорошего, а они нашли плохое…

Обязательно нужно сказать человеку, что мы видим, ценим, что-то хорошее в нем, очень ценим, он дорог нам. А потом можно будет сказать что-то, что вызывает какие-то беспокойства, или что-то, что может привести к каким-то нежелательным последствиям. И опять же, чтобы ложное эго не отразило все это, хорошо также спросить у человека, не в лоб просто говорить, а спросить – вот смотри, а почему ты тут так поступаешь, как по-твоему, в чем причины этого, почему это тебя толкает сюда?

Это искусство и это очень важное искусство, чтобы санга была правильной нам нужно научиться этому очень важному правилу – давать людям обратную связь и говорить людям, если они что-то делают не так. Очень важная вещь, очень важная вещь. Тогда отношения будут открытыми, доверительными, но это нужно делать правильно, еще раз. Для этого нужно действительно любить человека, по-настоящему уважать человека, ценить то хорошее, что у него есть, а потом Кришна даст Вам разум, чтобы сказать.

Один маленький секрет – если Вы хотите что-нибудь сказать человеку, то сначала помолитесь Кришне в Его сердце или в своем сердце, чтобы Кришна дал Вам разум как это сказать. Сначала просто попросите внутри, глубоко: «Кришна, пожалуйста, помоги мне так сказать, чтобы он услышал меня». Кришна откликнется. Вы будете чувствовать, как Кришна дает Вам нужные слова. Так, что очень хороший вопрос, спасибо большое.

Вопрос: Что нам может помочь замечать в себе настроение наслаждающегося? И замечать его самому, а не когда тебе старшие об этом напоминают какие-то детали. Потому что происходит так, что вроде служишь Кришне, преданным служишь, а когда тебе указывают на какие-то вещи, то оказывается, что ты такой негодяй вообще – все для себя делаешь. Самому вот не получается, видеть?

Ответ: Самому сложно увидеть, поэтому нам нужно общество преданных и общество старших. И не нужно обязательно пытаться самому увидеть потому, что даже сама попытка увидеть самому, она тоже основана на понимании того, что я сам… На том, что мы боимся, что кто-то другой это увидит. Не нужно бояться, что кто-то другой это увидит, мы сами можем не увидеть этого.

Спасибо!

Вопрос: У меня практический вопрос. Я живу в маленьком городе, у нас маленькая ятра. И когда было совсем мало людей, у нас уже тогда было такое настроение – что каждый служит как-то по отдельности, потом мы вместе собирались и делали что-то вместе. Какие-то служения были у каждого свои. Сейчас стало людей побольше с появлением Бхакти-врикши и стали появляться микрогруппы. И нет вот этого объединения, нет такого доверительного общения во всей ятре. Слушая Ваши лекции, у меня давно уже есть желание, как-то чтобы у нас были такие отношения. Но я не могу найти, как например, я на своем уровне могу, может донести эту идею, или как-то способствовать развитию этой ситуации. Что делать на практике?

Ответ: Очень просто. Если Вы хотите этого, то есть только одна вещь – вы старайтесь замечать то, что другие делают. Люди имеют тенденцию просто ценить то, что они сами делают и состредотачиваются на том, что делают они. Вся эта ситуация она может поменяться, если люди будут стараться видеть и ценить то, что делают другие. Прославлять друг друга за то, что делают другие, за то, что они делают, как они служат. Как-то видеть, замечать, общаться и потихоньку все поменяется. Вы начинайте с себя. Вы не доносите ни до кого эту идею, донесите ее до себя.

Вопрос: Гуру Махарадж, когда я читаю джапу, стараюсь внимательно воспевать, но если в этот момент подходит преданный и о чем-то спрашивает, то у меня возникает очень сильное раздражение. Проявление чего это и как с этим бороться, потому что преданные они же не просто так подходят?

Ответ: В принципе это правильная вещь, когда мы повторяем джапу, мы не должны сами отвлекаться и отвлекать других. Есть этот стих:

манах самхаранам шаучам

маунам мантра-артха чинтанам

авьягратвам анирвидхах

джапа-сампати хетавах

Есть шесть причин того, что сокровище джапы становится доступным нам. Джапа-сампати: «Сампати» – значит богатство; «Джапа-сампати» – значит богатство джапы. А хетавах - это причины. Человек получает благо или ответ, или опыт от джапы. И одна из них – манах. «Манах» – значит, что когда я повторяю джапу, я не должен говорить, или отвлекаться. Если у меня есть какой-то обет, то в идеале пусть 8 кругов прочитать, но не отвлекаясь ни на что другое. Так что с одной стороны это правильно. Если мы повторяем джапу, то нужно молчать и сосредоточиться на Святом Имени. Это время, когда мы разговариваем с Богом.

Но если кто-то подходит в этот момент, ну, Вы должны воспринимать это – Вы просите Кришну: «Кришна, займи меня в служении Себе». Кто-то подошел и хочет Вас занять в служении Кришне. Вы воспринимайте это ответом на Ваши молитвы, тогда Вы не будете раздражаться.

Вопрос: Вот Вы когда я читал Ваше обращение к Ниранджана Махараджу Вы там … говорили, что он умеет очень замечательно строить отношения с каждым, абсолютно с каждым. И дальше Вы сказали такую интересную вещь – это то, что не всегда встречается даже у преданных очень возвышенного уровня. Меня вот это поразило, потому что Вы говорили в бхакти-шастрах, что утама- адхикари – это человек, короый имеет неосознанную компетенцию, он может легко строить отношения с каждым А тут Вы сказали, что даже уттама – адхикари не все гда может проявлять такую способность… строить отношенияс каждым. Вот как это?

Ответ: Когда станешь уттама-адхикари я тебе объясню.

Если это благословение, то стану.

Это благословение (смех).

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы