Луганск (21.05.2008 г.) Бхагавад-гита, 16.24

Диск 101, л. 7 

Аннотация:

Мы читаем шастры, но так как у нас нет веры, мы думаем: «Это все хорошо. Это все ясно, все понятно». У нас появляется, что еще в сердце? Множество других желаний. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что нам нужно? Кто нам нужен? Нам нужен только Кришна.

Вопросы:

– Вот демоны, они тоже шастры в принципе изучают. Даже аскезы совершают. Как понять в чем различие между преданными и демонами?

В чем критерий зависимости от шастр?

– Можно обрести милость Кришны, не зная шастр?

– Ваше Святейшество, из этих трех критериев: садху, шастры, гуру, обычно широкая точка зрения по поводу садху. Говорят что это предшествующий ачарья. А существует точка зрения, что это, как это ни странно, что это преданные, которые вокруг нас находятся. Если эта вторая точка зрения – истина, то, как посредством окружающих нас вайшнавов мы можем постичь суть шастр?

Скажите, пожалуйста, как пробудить вкус?

***

Харе Кришна! Прочитаю последний стих из шестнадцатой главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Божественные и демонические натуры».

тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси

тасмат – поэтому; шастрам – священные писания; праманам – свидетельство; те – твой; карйа – долг; акарйа – запрещенных действий; вйавастхитау – в определении обоих; джнатва – постигнув; шастра – писаний; видхана – правила; уктам – описано; карма – деятельностью; картум – выполнять; иха – здесь, в этом мире; архаси – заслуживаешь.

Перевод: Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.

Комментарий: Как было сказано в пятнадцатой главе, все предписания Вед предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Если человек, изучив «Бхагавад-гиту» и обретя сознание Кришны, начинает заниматься бхакти, преданным служением, это значит, что он обрел самое совершенное знание, которое можно получить из Вед. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, служить Кришне и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто делает это, уже постиг все ведические писания и понял их суть. Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны и не занимающимся преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать, а чего нельзя. И выполнять эти предписания нужно беспрекословно. Следовать указанием Шастр, Священных Писаний – значит не пытаться оспаривать их. Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям Шастр, свободных от этих четырех недостатков.

В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: последователи имперсонализма и последователи персонализма. Однако, и те, и другие строят свою жизнь на принципах Вед. Не следуя предписаниям Шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл Священных Писаний, можно считать настоящим удачливым человеком.

Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации человека. Это тягчайший грех, на который способен человек. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун. И человек должен подняться, по крайней мере, на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над Священными Писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога. Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписания Шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала. Однако тот, кто может строить свою жизнь в соответствии с наставлениями истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, в конце концов, достигает высшей цели человеческой жизни.

Шрила Прабхупада ки джай!

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе «Шримад-Бхагавад-гиты», которая называется «Божественные и демонические натуры».

Харе Кришна! Я очень рад находиться с вами здесь. Для меня это некоторая неожиданность. Я не знал, что здесь такой замечательный храм. Хотя я знал многих брахмачарьи, которые отсюда. И сегодня я хотел бы в каком-то смысле продолжить разговор, который мы начали вчера в Алчевске. Где Кришна, Верховная Личность Бога, сам Господь, учит нас простым принципам человеческой жизни.

Вчера я рассказывал о стихе из семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». И Кришна объясняет, как человек должен обуздывать свою речь. Кришна говорит, что речь – это очень важный фактор в нашей жизни. В зависимости от того, о чем я говорю, как я говорю, моя жизнь может либо приводить меня к деградации, либо наоборот приводить к возвышению. Мы иногда недооцениваем силу слова. И недооценивая силу слова, злоупотребляем даром речи, который дает нам Кришна. В Шастрах говорится, что, на самом деле, лучше молчать, чем говорить. Это очень суровое утверждение, но так говорится, что лучше вы говорите поменьше. Эта потребность говорить самая сильная в человеке. И даже, когда мы молчим, мы все равно говорим. Кто-то все равно говорит. Поэтому люди, которые дают обет молчания, в сущности, его сразу же нарушают, потому что перестать говорить – значит перестать говорить внутри себя тоже. Кто все время с собой разговаривает? Есть даже оправдания этому, потому что всегда приятно поговорить с умным человека. (смех) Люди очень много сил затрачивают на то, чтобы поговорить с самим с собой.

Поэтому в Ведах говорится: лучше молчать. И те люди, которые дают обет мауны, в сущности, его сразу нарушают, потому что они все равно говорят с собой. Но в Ведах же говорится, что из двух действий: молчать или говорить, лучше молчать. Но из двух действий: молчать или говорить о Кришне, лучше говорить о Кришне. Иначе говоря, Веды всегда дают разумную, позитивную альтернативу. В этом прелесть Вед. И есть целые культуры или религии, которые в основном настаивают на запретах. Есть религии, которые говорят: «Этого нельзя, этого нельзя, этого нельзя». Но людям не нравится слышать, чего нельзя. Людям нужно слушать, что можно. Веды говорят: «Есть много вещей, которые можно делать для нашего же блага». И Кришна во вчерашнем стихе, который мы читали, объяснял, как нужно говорить, чтобы наша речь возвышала нас и возвышала всех остальных. Он объясняет простые правила:

«Анудвега-карам вакйам

сатйам прийа-хитам ча йат

свадхйайабхйасанам чаива

ван-майам тапа учйате».

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. (Б.-г., 17.15)

Что наша речь не должна причинять беспокойства. Наша речь должна быть правдивой. Наша речь должна приносить благо людям, и наша речь должна быть приятной. Это очень важные вещи. Я вчера кончил на очень существенном положении, которое вытекает из этого: аскеза делает человека сильнее. Любое злоупотребление этими простыми правилами ослабляет нас, ослабляет, лишает нас силы, которая нам нужна, для того, чтобы осуществить миссию человеческой жизни. Если наоборот мы будем следовать этим простым принципам в своей жизни и говорить приятные вещи, не злословить, не осуждать людей в своих словах, не причинять людям беспокойства, говорить правду, то мы увидим, как мало-помалу наши слова будут приобретать силу.

Но я не объяснил еще одного очень важного принципа аскезы речи, который также указывается во вчерашнем стихе: свадхйайабхйасанам чаива. Кришна говорит, что, пожалуй, самый важный принцип аскезы, или ограничений себя в речи, это, когда я говорю не от себя, когда в своих словах я стараюсь ссылаться на авторитет Священных Писаний. И, когда я, свадхйайабхйасанам – значит, каждый день изучаю Священный Писания. На самом деле, это настоящий, подлинный источник силы человека. И сегодня я взял этот стих из конца шестнадцатой главы «Бхагавад-гиты» для того, чтобы немного поговорить о том, как важно нам строить свою жизнь не просто на чем-то, что мы услышали где-то, как-то, почему-то, от кого-то. Чтобы мы строили свою жизнь не на каких-то слухах, не на каких-то расплывчатых положениях, а на твердом уданати Шастр. К сожалению, это беда. Ровно настолько же, насколько мы склонны с вами злословить и нарушать другие принципы речи, мы с вами, если не в большей степени, склонны спекулировать и изобретать самим какие-то правила. Это, в общем-то, относится, как это не печально, даже к нам, людям, которые как будто бы идут по пути Вед или по пути Шастр.

Очень часто я слышу: «А вот мне одна матаджи сказала…». Эта матаджи становиться верховным авторитетом или верховным критерием истины. «Мне одна матаджи на кухне сказала». Я очень часто слышу эту совершенно неопровержимую праману или доказательство истины. Слова матаджи, сказанные на кухне. И очень часто точно также люди придумывают что-то. Люди слышат что-то, люди читают что-то, у них отрывок какой-то отсюда, отрывок еще откуда-то. Они тут что-то почитали, тут что-то почитали, полная каша в голове. И они думают, что таким образом можно построить свою жизнь. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

Тот, кто, пренебрегая указаниями священных писаний, действует по собственному усмотрению, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни. (Б.-г., 16.23)

Это предыдущий стих. Человек, который отвергает Шастры, который не знает Шастр. Человек, который не знает Шастры, он отвергает Шастры. Человек, который не знает Шастры как следует, очень хорошо и очень досконально, он, по сути дела, не сможет достичь ничего. Он не сможет достичь совершенства. Кто-то из вас хочет достичь совершенства? Кришна говорит: «Не достигните, если не будете знать Шастр». На са сиддхим авапноти. Если вы будете следовать просто своей каме, просто своим желаниям или своим капризам. Нужно очень четко понять, что у нас внутри есть критерий истины. Этот критерий истины очень простой: я хочу – значит это хорошо. Кто-то пользуется таким критерием в своей жизни?

Сегодня меня спросили: «Каким критерием нужно пользоваться, когда мы делаем выбор в своей жизни?» И обычно люди пользуются одним очевидным доступным критерием: я хочу. Я хочу! И потом уже можно объяснить все это, правильно? У нас есть очень хороший прибор, который дал нам Кришна. Мы подошли в свое время к Кришне и сказали: «Кришна, я хочу тебя забыть». Кришна удивился, Он поднял Свои брови, Он сказал: «Неужели? Ты хорошо подумал?» Мы сказали: «Да-да, Кришна. Я хочу тебя забыть». Кришна сказал: «Ты хорошо подумал?» Мы сказали: «Я все хорошо обдумал». Он сказал: «Ну, хорошо. Я дам тебе приспособление, с помощью которого ты сможешь забыть Меня». И это приспособление называется ум. И ум нам дан для чего? Для того, чтобы оправдать все то, что мы делаем. Ум – самый лучший адвокат на свете. Нам не нужно даже платить этому адвокату. У нас есть этот адвокат. Этот адвокат все время нас защищает. Поднимите, пожалуйста, руку, чей ум защищает его очень последовательно. Все время говорит: «Ты прав, ты прав, ты прав. Почему? О!» У него найдутся всегда аргументы. Ты прав, все остальные не правы. Ему даже готовиться не нужно. Адвокатам нужно готовиться, нужно какие-то документы приводить. У ума все аргументы наготове. Они у него вот тут вот, на кончиках пальцев. Стоит нам только сказать: «Ум, объясни мне, пожалуйста, почему я прав». Он скажет: «Ну конечно! Во-первых, это аксиома. (смех) Ты прав по определению, потому что ты не можешь быть не прав, так?» Мы говорим: «Хорошо, хороший аргумент! Скажи еще что-нибудь!» Он начинает приводить множество очень важных и очень изощренных аргументов: «Ты прав!» Но Кришна говорит, что, если человек строит свою жизнь таким образом. Вартате кама-каратах. Если он строит свою жизнь на основе камы, на основе желаний. Кама – это синоним гордости, потому что само это утверждение: «Я прав!» и «Я хочу! Я хочу, чтобы было так!» – это проявление гордости.

Бога любви на санкскрите называют Кандарпа, слышали такое? В «Брахма-самхите» Господь Брахма говорит: «Кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам…». Слово кандарпа имеет очень важное происхождение. Кама – это бог желаний, бог нашей прихоти или нашего каприза. Когда он родился, когда он появился на свет, он подошел к Брахме, творцу Вселенной. И его первый вопрос был: «Кан дарпайати?» Кого сделать гордым? Брахма сказал: «Отныне тебя будут звать Кандарпа, потому что ты, подходя к человеку, будешь давать ему гордыню, будешь давать ему уверенность в том, что: „Я всегда прав! И нужно жить в соответствии с тем, как я хочу, как я думаю правильно“».

И все хорошо! Все было бы очень даже неплохо, если бы не одна малость. Кришна говорит, что такой человек, который руководствуется только своим вожделением, не достигает ни совершенства (на са сиддхим авапноти), на сукхам – ни счастья, на парам гатим – ни высшей цели, ни высшей обители. Кто-то хочет достичь счастья? Кто-то хочет достичь совершенства? Кто-то хочет достичь высшей цели или высшей обители?

– Все хотят!

– Все хотят! Но никто не хочет действовать так, чтобы этого достичь. Потому что все действуют, в конце концов, только руководствуясь своей прихотью. Этот стих, следующий после того, который я сейчас процитировал. Тасмач чхастрам праманам те. Поэтому говорит Кришна, подводя итог всему тому, что Он сказал в шестнадцатой главе. А в шестнадцатой главе Он описывал нас с вами. Шестнадцатая глава очень близкая и дорогая нашему сердцу глава. Потому что Кришна описывает демонов там. И в этих демонах можно очень легко узнать себя, и даже как-то не ловко становиться: «Откуда Кришна нас так хорошо знает?» Но так как Кришна живет в нашем сердце, Он знает все, Он очень хорошо все описывает. Демоны.… Много всего сказано. И, подводя итог всему этому, Кришна говорит, что путь демона, который пользуется низшими гунами материальной природы, это путь в никуда, это путь в ад. В сущности, они уже находятся в аду. Некоторые люди думают, что ад далеко. Хотел вас обрадовать. Дорога в ад далеко не такая дальняя, как может показаться. Не нужно будет долго идти туда. Мы можем оказаться в аду прямо здесь и сейчас. Более того, большая часть людей уже оказались в аду. Они живут в аду и не подозревают этого. Люди думают, что в аду все очень плохо. Нет. В аду есть масса наслаждений. В аду есть дискотеки. (смех) Есть пивные бары, есть рестораны. В аду множество замечательных вещей есть! В общем-то, если кто-то раньше вас пугал относительно ада, то не пугайтесь, там все не так плохо. В аду все хорошо. В аду царит тамо-гуна и раджо-гуна.

Наша планета сейчас это, в общем-то, уже адская планета. По недоразумению она еще называется Землей, но, по большей части, это планета, где низшие гуны правят баллом. И Кришна, описав этот путь деградации человека, или путь разложения человека, опускания человека на дно, Он подводит итог и говорит: «Тасмач чхастрам праманам те. В твоей жизни должно быть одно доказательство истины. Один критерий истины». Слово праманам – значит критерий. И, когда я хочу что-то доказать, когда я хочу что-то сделать, я должен сначала искренне задать вопрос: «А что говорит по этому поводу Шастры?» Я не смог именно так ответить на этот вопрос, что является критерием истины, на основании чего делать выбор. Но, на самом деле, правильный ответ на этот вопрос: критерием истины или критерием выбора для меня должна стать Шастра. При чем не такая Шастра, которую мой ум выучил и научился цитировать так, чтобы оправдать мои собственные поступки. Мы знаем, что Шастры тоже удобная вещь, что Шастру тоже можно цитировать для того, чтобы доказать все, что только можно. Потому что ум человека изощрен, ум человека может все, что угодно.

В христианстве даже есть такое выражение, что дьявол, он тоже цитирует Шастры. Извиняюсь, Библию. Но не важно, Шастры он тоже цитирует. Цитирует все Священные Писания. Но Кришна здесь говорит: «Тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау». Человек должен очень хорошо знать Шастру и жить или строить свою жизнь в соответствии с принципами Шастр. Потому что, если он будет знать Шастру и жить в соответствии с принципами Шастр, в соответствии с истинами Шастр, то тогда он, в конце концов, сможет не просто достичь высшей цели. Он сможет очень ясно увидеть и понять высшую цель.

В Шастрах есть много важных вещей, много полезных вещей. В Шастрах говорится, как нужно чистить зубы, в Шастрах иногда есть много смешных мелочей, которые на первый взгляд кажутся давно уже устаревшими. Шастра или Священные Писания регламентируют жизнь человека до мельчайших деталей. Например, там говорится, что в Экадаши нельзя чистить зубы. Это один из принципов, которые мы, очень многие следуем. Ни в коем случае нельзя чистить зубы. В Шастрах множество.… Там в какой-то день луны можно делать то, в какой-то день луны нельзя делать этого. Все до мельчайших деталей прописано. Руководство до мельчайших деталей. Это можно, это нельзя. И Кришна здесь говорит: «Карйакарйа-вйавастхитау. Если вы хотите узнать, что можно, что нельзя, в Шастрах это описано». Все! Хотите узнать, каким образом есть? Там будет написано, как нужно есть. Хотите узнать, как нужно сидеть? Там будет написано, как нужно сидеть. Хотите узнать, как нужно лежать? Там будет написано, как нужно лежать. Хотите узнать, как нужно спать? Там будет описано, как можно спать. И человек ни в коем случае не должен забывать обо всем этом. Одновременно с этим, всегда держа перед глазами высшую цель Шастр. Потому что, в конце концов, все эти мелочи нужны они или не нужны? Нужны для того, чтобы человек понял. И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, для того, чтобы человек понял высшую суть всех Шастр. Потому что, в конце концов, за всем этим стоит Верховная Личность Бога.

В Шастрах есть множество мельчайших подробностей, мельчайших деталей, но часто люди за этими деталями упускают самое важное. И Кришна в пятнадцатой главе, в предыдущей главе, сказал, что: «Самая сокровенная часть всех Вед – это Я. И, в конце концов, следуя даже мелочам, ты сможешь прийти ко Мне».

Как есть такая философия карма-мимамса. Это очень хорошая философия. Она атеистическая полностью. И там объясняется, что нужно делать, чтобы стать богатым, счастливым, красивым, умным и влиятельным, а также здоровым. Кто-то хочет стать богатым? Кто хочет стать красивым, здоворовым, влиятельным? Все хотят. Философия карма-мимамса для нас. Она специально для нас, потому что она позволяет человеку сделать это, при чем сделать это максимально эффективным образом. И все это в Шастрах написано: «Делайте это, делайте это, делайте это, и вы все это обретете». Но, в конечном счете, почему она так важна? Почему эта философия важна для нас? Потому что человек, следуя этому всему, убеждается в том, что Шастры правы до мельчайших деталей. Если я не следую этому всему, я буду с пренебрежением относиться к Шастрам. И у меня будет несколько пренебрежительное, с высока отношение к этому всему. И я буду думать: «А, „Бхагавад-гита“. Да что там, „Бхагавад-гита“…» Чем нужна, чем хороша карма-мимамса? Тем что, изучая карму-мимамсу, я проникаюсь очень большим уважением и преклонением к истине, заложенной в словах Шастр. Чего нам иногда, к сожалению, не хватает.

Мы приняли: «Да, Кришна – Верховная Личность Бога. Понятно, ясное дело, Кришна свой парень. Хорошо, все хорошо. Он милостивый. Мы поняли главный секрет. Главное, умирая, как-нибудь исхитриться и Харе Кришна сказать. (смех) Выдавить из себя. Все ясно. Суть Вед нам ясна, а теперь можно наслаждаться, а под конец мы прохрипим: „Харе Кришна!“, и вернемся к Кришне. Таким образом, мы тут будем жить хорошо, и там будем потом хорошо жить». Но нет! Веды говорят, что даже для того, чтобы здесь жить хорошо, человек должен тщательно следовать Шастрам. И это тщательное следование Шастр, в конце концов, сможет открыть нам Кришну. В этом суть! Почему я должен жить по Шастрам? В конце концов, потому что это все сможет открыть мне Кришну. Потому что Кришна хочет этого, потому что слова Шастр это слова самого Кришны. Я ни в коем случае не должен пренебрегать всем этим. Я вижу сплошь и рядом, как люди пренебрегают Шастрами, как люди не следуют Шастрам, как люди строят свою веру непонятно на чем.

Я сейчас обращаюсь к нам, к тем, кто считает себя последователями Вед и последователями Шастр. Что я вижу у нас, к сожалению? Я вижу, что в нашем обществе правят не Шастры, а правят социальные условности. Как в любом другом обществе. Мы приходим сюда, и мы думаем: «Все понятно, все хорошо. Я нашел то, что я искал. Все ясно. «Бхагавад-гита» ответила на все мои вопросы. Все мои вопросы ясны. Можно теперь закрыть «Бхагавад-гиту» и слушать матаджи на кухне. И она мне будет говорить, что нужно делать и чего нельзя делать». У людей появляются жуткие спекуляции.

В Москве было в свое время, и даже сейчас еще где-то есть. Есть, среди матаджи особенно, в свое время тогда, когда еще сознание Кришны только зарождалось, появился клуб вечных жен.

– Это как?

– Сейчас объясню. Это тоже одна матаджи мне на кухне рассказала. (смех) Все очень просто. Сидишь на лекции, и вдруг на тебя нисходит откровение: «Тот, который сейчас читает лекцию – мой вечный муж в духовном мире». Сразу же чувствуешь свою свободу, его свободу. Теперь только осталось восстановить справедливость и заключить брак прямо здесь и прямо сейчас. Глупость! Чушь! Люди живут и верят в эту чушь. Люди верят своему собственному нечистому уму. Люди верят тому, что им наговорили где-то, непонятно где и непонятно как. И, в конце концов, люди не верят в Шастру. Кришна объясняет: «Если человек живет в соответствии с принципами гун страсти и невежества, он окажется в жутком состоянии. Он будет страдать. Он будет страдать страшными страданиями в течение многих-многих жизней, находясь в низших формах жизни». Верит кто-то в это? Есть несколько человек. Двое подняли руку. Нашлись двое, у которых немного страха есть. А остальные: «Та, я Харе Кришна повторяю. Мне ничего не страшно». Люди, в конечном счете, я вижу это снова и снова, как они не ценят Шастру, не верят в Шастру по-настоящему и не строят свою жизнь на основании этих принципов Шастр. Но Кришна говорит, что человек, который не строит свою жизнь на основании принципов Шастр, как он называется? Да, на «д» начинается, на «н» кончается. Кто это такой? Кроссворд.

– Даун. (смех)

– Может быть. Чувствуется хороший опыт работы с кроссвордами. Мне надо было сказать, что пять букв в этом слове. (смех) В слове даун четыре. Демон! Такой человек становится демоном. Такой человек развивает в себе низшую природу. Такой человек, в конечном счете, изменяет своей высшей природе. И такой человек, в конце концов, забывает обо всем остальном. Шастры нужны, если я проникнулся почтением и благоговением к Шастрам, то, в конце концов, я смогу понять их смысл. Их смысл в том, что есть Бог. Их смысл в том, что мы должны прийти к Богу и служить Ему и, что ничего другого нам не нужно. В конце концов, если я проникнусь уважением к Шастрам, у меня появится эта твердая, непоколебимая вера, что мне нужно только две вещи: что мне нужно, так или иначе прийти к Богу, и мне нужно служить Ему. И что ничего другого мне не нужно. Проблема в том, и это то, та проблема, в которой мы можем убедиться. Мы читаем Шастры, но так как у нас нет веры, мы думаем: «Это все хорошо. Это все ясно, все понятно». Но так как у нас нет веры, у нас появляется, что еще в сердце? Множество других желаний. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что нам нужно? Кто нам нужен? Нам нужен только Кришна. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Оставь все прочие религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего. (Б.-г., 18.66)

Мы говорим: «Да. Очень красиво. Очень хорошо!» Слышали мы этот стих? Стих… Люди никакого другого стиха не знают из «Бхагавад-гиты», этот они знают. Все знают это стих! Так? Кто верит в него? Все верят. Все верят. Если бы все верили, все бы были чистыми преданными. Кришна нам гарантирует. Кришна, ясное дело. Понятно. Кришна. Харе Кришна! Все хорошо! Но желаний то много. И желания у нас остаются в сердце. Как, по-вашему, по какой причине? По одной причине: потому что нет веры в Шастры. Потому что, нам кажется, что есть еще что-то важное в этом мире. Важно же все остальное? Важно? Признайтесь. Ну конечно! Важно. Ясное дело, важно. Мы ж не фанатики. Только посмотрите на нас. Мы раскованные, широкомыслящие кришнаиты. (смех)

Это проявление того, что, в конце концов, мы не верим в Шастры. Еще раз, путь наш, о котором говорит здесь Кришна, заключается в том, что мы начинаем верить в каждую деталь, в каждое слово Шастр. Когда мы поймем, что каждое слово Шастр – истина, в конце концов, до нас дойдет, что есть самая высшая истина, которой Шастры учат. Эта самая высшая истина – Бог, к Которому мы должны прийти. И тогда все остальное поблекнет, все остальное станет смешным. Все остальное станет ненужным. Все остальное потеряет вкус. Потому что, когда есть вера, вместе с верой есть вкус. Когда есть этот вкус, ничего другого не нужно. Признак веры: когда у меня появляется истинная вера, вместе с ней появляется энергия, появляется вкус и появляется равнодушие ко всему остальному. «Я хочу только этого, ничего другого. Это самое важное. В конце концов, самое важное, чтобы у меня было бхакти, и чтобы я пришел к Кришне». Но мы думаем, что есть много других важных вещей. Кришна от нас никуда не убежит, правильно? Одно из Его имен Ачала, он неподвижен. Он стоит, Он никуда не убегает. Он стоит себе, всегда к Нему можно прийти. Все хорошо. Тем временем, у нас много других важных дел, которые мы должны делать. Это потому, что мы, в конце концов, не верим в Шастры. Хотел рассказать одну очень интересную поучительную историю в связи с этим. Это печальная история со счастливым концом.

Жил однажды мудрец, духовный учитель. Его звали Паричхеда Муни. И паричхеда – значит тот, кто умеет отличать, тот, кто обладает острым разумом. У него было много учеников, они жили в ашраме где-то в лесу. И самым лучшим учеником был юноша по имени Супарна. Супарна – значит птица. И у этого имени есть тоже глубокий смысл. И они изучали Веды. Они очень хорошо изучали Веды. Из них Супарна был самым лучшим, он лучше всего знал Веды. Он вызубрил все Веды наизусть, и он все время подходил к учителю и спрашивал: «Учитель, дай мне, пожалуйста, высшее посвящение. Маха-дикшу. Ты мне дал там посвящение одно, другое. Дай мне самое высшее посвящение!» Учитель смотрел на него и думал: «Пожалуй, не стоит давать. Пожалуй, рано еще». Он решил показать ему, что находиться у него в сердце. Потому что обязанность духовного учителя иногда поворачивать нас внутрь своего сердца. Очень часто мы сами не замечаем своих желаний в сердце. Иногда, особенно поначалу, нам кажется, что все хорошо и, что: «В общем-то, я уже ну почти чистый преданный. У меня есть там маленькое какое-то желаньице, оно вот-вот сдохнет. И когда подохнет, то

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама».

«Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11)

Мы иногда пребываем в этой иллюзии. И главное, что видел учитель. Учитель видел, что этот человек знает Шастры, но не верит в Шастры. Человек изучает Шастры, слушает Шастры, сдает экзамены по Шастрам, цитирует стихи по Шастрам, а настоящей веры у него нет, потому что он не пускает ее в свое сердце. Вера – это особая вещь. И человек может либо пустить ее, либо не пустить. Человек может закрыть доступ в свое сердце.

И однажды, в дверь ашрама постучал какой-то нищий. Как это принято в ведической культуре. У него была железная миска для пожертвований, потому что раньше обычно давали не деньгами, а какими-то натуральными товарами: риса немного насыпали, еще чего-то. Учитель взял эту железную миску, зашел в ашрам, вынес от туда какой-то камень, положил этот камень в железную миску, прочитал мантру. Железная миска превратилась золотую. Он достал камень и отдал ее нищему. Нищий был вне себя от счастья! Он схватил эту золотую миску и побежал с ней, чтобы не отобрали. Супарна все это видел. И после всего этого инцидента, он подошел к своему учителю и сказал: «Я всегда знал, что ты великий учитель, но никогда не знал, что ты такой великий! Я не подозревал, что ты владеешь секретными мантрами, которые могут превращать металл в золото». Учитель улыбнулся и сказал: «Мантра – это так, это ерунда. Это я просто так, чисто для ритуала сказал. Главное – камень пришел ко мне от моего духовного учителя. Этот камень, независимо от всяких мантр, если он коснется железа, железо превращается в золото». Супарна проникся очень большим уважением к своему духовному учителю. Никогда он не уважал его так сильно. Он ушел к себе, и он не мог заснуть. Был вечер к делу, и он переживал, ворочался, ворочался, ворочался с боку на бок. Он все думал, что он сделает, если у него будет этот камень. Его воображение рисовало картины, как все цари подходят к нему, выстраиваются в очередь, чтобы, так или иначе, выразить ему свое почтение, как он строит великие ашрамы, храмы, и как он делает много всего хорошего, и как он служит своему духовному учителю с помощью этого камня. И он думал: «Как же так? Вот как мне…» С другой стороны, он думал: «А как же маха-дикша? Маха-дикшу он даст или не даст? Он должен был мне дать маха-дикши. Если я попрошу у него этот камень, вдруг он мне не даст маха-дикши, посвящение в особую, тайную мантру?» У него была страшная мука в голове. Он не знал, что делать. Делать то, делать это. Потом он подумал: «В конце концов, учитель – мой лучший друг, правильно?» Правда же? Наш духовный учитель – самый лучший друг. Он подумал: «Я подойду к нему и скажу: „Дорогой учитель, я вот решил тебе служить с помощью этого камня. Дай мне камень“».

И утром он подошел к нему, ему сразу легче на сердце стало, как-будто камень этот упал у него куда-то. Он подошел и сказал: «Гуру Махарадж, мне так понравился этот камень! У меня столько планов! Я хочу Вам служить. Тем более, что время уже пришло». Он говорит: «Как на счет маха-дикши?» «Маха-дикша, да. Маха-дикша нужна, но вот как на счет камня этого? Можете мне камень дать?» Учитель сказал: «Да конечно! Я дам тебе камень. Я знаю, у тебя много планов. Возьми этот камень. Будешь с этим камнем жить». Тот обрадовался, он подумал: «Да. Мой учитель – самый лучший. Другого такого учителя нет на свете. Он сразу же! Как он меня любит! Он сразу же решил мне все отдать». Учитель сказал: «Но одно условие есть, маленькое. Прежде, чем уйти из ашрама, тебе нужно как следует узнать людей. Я очень боюсь, что ты окажешься с этими людьми. Ты жил в тепличных условиях, ты жил тут, с другими студентами. Мне хотелось, раскрыть тебе сердца людей, чтобы ты не оступился в своей жизни. Пойдем, сходим с тобой в небольшое турне проповедническое, походим по деревням, будем останавливаться у разных людей, будем рассказывать им Веды, и тем временем тебе станет яснее, каково сердце человеческое. А потом я дам тебе камень, и ты будешь уже счастливо жить, чтобы ты не совершил ошибок. Этот камень будет у тебя». Он очень обрадовался этому: «Ну конечно. Хорошо. Ясное дело».

Они отправились в путешествие. Они стали ходить из деревни в деревню. И люди собирались толпами, и везде, в любой деревне, учитель начинал рассказывать, что у него есть философский камень, что этот камень, стоит притронуться. Он даже взял с собой этот камень. Иногда он показывал, дотрагивался до чего-то, вещь превращалась в золото.

Люди были поражены, люди выстраивались толпами. Когда кончалась лекция, его окружали плотным кольцом. Люди пытались дотронуться до него. Люди начинали умолять. Люди приходили и говорили: «У меня дома много железа, не могли бы вы у меня остановиться». (смех) Один человек притащил к себе большую груду металлолома. Люди наперебой уговаривали их: «Пожалуйста, останавливайтесь здесь». Но учитель всем отказывал. И уважение, и любовь Супарны к учителю становилась все больше и больше, и больше. Он думал: «Как он меня любит. Столько людей просят у него этот философский камень, он всем отказывает. Мне он сразу отдал! Сразу согласился. Этот камень будет мой!»

И разные у них были случаи, разные у них были всякие события. В конце концов, они вернулись домой, в ашрам. И учитель сказал: «Наше путешествие закончено. Теперь ты понял, каковы люди?» Супарна сказал: «Я понял. У людей нет ничего святого. Люди готовы ради золота на все, что угодно». И он начал рассказывать ему. Учитель сказал: «А расскажи, что тебе запомнилось больше всего?» Он начал говорить: «Какие все ужасные люди! Сколько у них жадности в сердце! Как они вообще ради золота все, что угодно хотят. Один там какой-то человек пришел, ты помнишь, мы остановились дома у этого богатого человека? Он привел свою юную дочь, девочку, которой было четырнадцать лет. Он сказал: „Забирай эту девочку, дай мне этот философский камень“. Ужас, вообще какой! Ну, надо же! И так богатый человек! Благотворительностью занимается! Привел свою девочку, ему не жалко было! Другой человек, еще там что-то пришел». Много историй он таких рассказал. Он сказал: «А этот пандит! Помнишь, мы у пандита остановились? Этот пандит, у него вся комната в книгах была. Всю жизнь он скапливал книги, книги, книги, книги. О нем идет такая слава, что он все это знает. Ты помнишь, как он к тебе пришел и сказал: „Готов тебе отдать все свои книги, только дай мне философский камень“. Я понял, что у людей вообще ничего святого нет». Учитель сказал: «Да. Ты прав. Это очень глубокая истина. Хорошо, что ты понял ее. Теперь ты сможешь правильно общаться с людьми. А как, по-твоему, кто из них все-таки самый низкий, ниже всего пал?» Тот стал думать, кто же из них пал ниже всего. Потом говорит: «Наверно, я вот так подумал. Вообще все низко пали, очень низко. Такие люди, просто ужасно.  Наверное, этот пандит ниже всех пал. Я увидел его, он пришел. У него прямо гримаса на лице. Он говорит: „Забирай все мои книги, только дай камень!“ Он же пандит!» Паричхеда улыбнулся и сказал: «Нет, ты не прав. Есть один человек, который пал еще ниже». «Не может быть! Кто еще?» «Это Супарна». (смех) Вы смеетесь. Представьте себя на мгновение на месте Супарны. Каково ему было? Он говорит: «Почему? Я же, я же…» «Именно поэтому. Сколько ты учил Веды, сколько ты знаешь всего! И Веды рассказывают о философском камне. В Ведах говорится, что есть один философский камень, который может исполнить все желания человека. Как этот философский камень зовут? Да. Нама-чинтамани- кришнах чайтанья-раса. Что есть Святое Имя, которое может исполнить все желания. Что, на самом деле, философским камнем является Сам Кришна, Сам Бог. Все остальное всего лишь жалкое отражение Его. И ты забыл обо всем этот! Продал все это, изменил всему этому. Эти люди, они живут своей жизнью. Они не знают ничего о духовной науке, или знают что-то о духовной науке. Но ты изменил всему этому. И был готов все это бросить ради какого-то камня. Ради булыжника! Ради куска камня! Ты хотел все это бросить».

Я уже сказал, что у истории счастливый конец. Супарна очень сильно раскаялся. Он понял, насколько сильно он пал. На самом деле, про кого эта сказка? Про нас с вами. Эта притча или эта история про нас с вами. Потому что мы получили доступ к самому ценному, что есть. У нас есть самое ценное. У нас есть Святое Имя Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Мы думаем: «Это ладно. Это все хорошо. Нам бы еще философcкий камень. Нам бы еще что-то другое. Потому что, в конце концов, мы не верим в самую сокровенную суть Вед. А смысл, самая сокровенная суть Вед ведаиш ча сарваир. В Ведах много всего.

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрита-драва-самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахо расика бхуви бхавуках (Бхаг., 1.1.3)

О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.

Все Веды – это дерево желаний. Они могут исполнить любое желание человека. Они могут исполнить желания дхармы, артхи, камы, мокши. Все желания есть в Ведах.

Сам Кришна говорит в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», что суть всех Вед в чем?

«Познать Меня».

Да.

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо

веданта-крид веда-вид эва чахам

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток всех Вед. (Б.-г., 15.15)

Что, в конце концов: «Меня нужно найти в Ведах». Что, в конце концов, это самое главное. Все остальное не так важно. Что это самое драгоценное, что может быть.

И когда у нас есть Кришна, у нас все остальное тоже есть. А когда у нас нет Кришны, то у нас тоже ничего нет. В конечном счете, у нас ничего нет. Мы нищие.

Люди гонятся за временными вещами. Но, если мы погонимся за временными вещами, сможем мы временные вещи получить? На время. В конце концов, мы их потеряем. А можно погнаться, если мы… Можно погнаться только за чем-то одним. Если мы погонимся за временным, если мы погонимся за преясом, непосредственным счастьем или удовольствием, то мы потеряем шреяс. И у нас не будет ни шреяса, ни преяса, потому что удовольствие мы тоже потеряем. А если мы пойдем за Кришной, то мы обретем все, потому что по самой своей природе вечное всегда остается с человеком. Кришна объясняет, что даже, если человек сделал один шаг по направлению к Кришне, то этот шаг всегда останется с ним. Сколько бы шагов я не делал по направлению к временному, все эти шаги будут напрасны. И люди бегают, бегают, бегают за временным, и ничего не получают в конце концов. Искать нужно только Кришну и ничего другого. А люди ищут все что угодно, только не Кришну. А мы думаем: «А Кришну мы уже нашли! Теперь надо искать что-нибудь еще». Но Кришна говорит: «Тасмач чхастрам праманам те».

Надо верить в Шастры. Священно, с трепетом относиться к каждому слову Шастр. На самом деле, Кришна тут, Кришна в «Бхагавад-гите». Кришна сможет говорить с нами, если мы будем правильно относиться к Нему. Кришна непосредственно присутствует во всем этом. Если мы хорошо, до конца, поймем это, наша жизнь поменяется. Поэтому Кришна говорит, что самый существенной формой аскезы речи является не просто изучение Священных Писаний. Он говорит: «Свадхьяя абхьяса». Что значит свадхьяя абхьяса? Абхьяса что значит? Практика. Свадхьяя что значит? Регулярное изучение Священных Писаний. Каждый день. Когда я изучаю Священные Писания, то кто начинает говорить в моей голове? Кришна начинает говорить в моей голове. Меняется полностью сознание человека. И невозможно переоценить практичность этого утверждения. Каждый день я должен изучать Священные Писания, каждый день я должен изучать слова Кришны, каждый день я должен слушать, как Священные Писания объясняют мне, что я должен делать в своей жизни. Если это будет фундамент, на котором я построю свою жизнь, моя жизнь будет самой удивительной. Я смогу, в конце концов, дойти до самого Кришны. Эта лестница, и первой ступенью этой лестницы является вера в Шастры, непоколебимая вера в слова Священных Писаний.

Поэтому нужно очень хорошо знать этот стих:

тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси

Кришна говорит: «Ты заслуживаешь!», обращаясь ко всем нам. Вы заслуживаете того, чтобы действовать в соответствии с Шастрами. Будучи человеком, у вас есть эта привилегия. Ни у кого другого этой привилегии нет. У нас есть эта привилегия. Мы заслуживаем того, чтобы действовать или строить свою жизнь в соответствии с правилами Шастр. И для этого я должен знать Шастры, уважать Шастры, проникаться глубочайшей верой и почтением. И ни в коем случае не поступать вопреки Шастр. Спасибо большое.

Может, есть какие-то вопросы?

Можно вопрос? Понять момент, в связи с лекцией просто вырвалось наружу. Хотел бы понять, Вы уж извините. Вот демоны, они тоже Шастры в принципе изучают. Даже аскезы совершают. Как понять в чем различие между преданными и демонами?

Демоны не изучают Шастры. И, если изучают Шастры, то только для себя. Они никогда не изучают Шастры целиком. Они могут избирательно где-то как-то попытаться изучать Шастры для того, чтобы получить какое-то благо. Демоны думают только о себе. И суть в том, что демоны никогда не знают смысл Шастр. Кришна объясняет в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», что ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам. Что есть эта суть. Демон, даже если он изучает Шастры, он никогда не знает этой сути. Как Хираньякашипу. Хираньякашипу в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорит о духовной философии, он утешает своих невесток, жен, Хираньяшан. Он говорит, что: «Ничего, душа вечная. Не волнуйся. И вообще, в конце концов, я поймаю этого Вишну и съем». Если я изучаю Шастры сам, а не под руководством настоящего духовного учителя, если я пытаюсь пользоваться Шастрой в своих собственных интересах, то тогда, в конце концов, я никогда не пойму подлинного смысла Шастр.

Как Шрила Прабхупада говорил: «Сколько людей переводило „Бхагавад-гиту“. Никто не понял „Бхагавад-гиту“». Потому что эта «Бхагавад-гита», в конце концов, использовалось демонами, чтобы скрыть Кришну, а не для того, чтобы дать Кришну. Сколько людей цитируют «Бхагавад-гиту» и не понимают ясного, простого послания «Бхагавад-гиты». Поэтому нужно изучать Шастры под руководством духовного учителя. И духовный учитель всегда сможет нам сказать, что самое главное в Шастрах, объяснит Шастры таким образом, что мы сможем понять суть и понять то, что мы должны сделать. Шрила Прабхупада пришел и дал нам Шастру по-настоящему. И мы все обязаны Шриле Прабхупаде. Всем, что у нас есть. Поэтому нужно изучать Веды под руководством духовного учителя. И причем, еще один принцип или закон ученической преемственности, о котором говорит Шрила Прабхупада, что ученическая преемственность не прерывается. Человек должен принять кого-то, кто воплощает в себе смысл Шастр, как своего духовного учителя, чтоб он смог оградить нас от нашего собственного ума.

Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали: «Почему человек Бхагаватам лучше, чем книга „Бхагаватам“. Почему вы выбираете, что лучше служить человеку Бхагавате? То есть человеку, который непосредственно связан с Богом, чем книги „Шримад-Бхагаватам“?» Шрила Прабхупада говорил: «Потому что книга никогда не даст вам по голове». Она в вашем распоряжении. Она отдана вам. Вы можете и так ее цитировать, и так, и так извращать. Но нам нужен духовный учитель, который объясняет Шастры. И Шрила Прабхупада говорил, что есть триада, без которой невозможно понять Шастры. Есть Шастры, есть гуру и есть садху. И по отношению ко всем ним нужно иметь очень благоговейное отношение. Нужно преклоняться перед ними, и принимать их авторитет абсолютно. Потому что, если у нас есть вера в Шастры и вера в духовного учителя, мы сможем избежать огромного количества препятствий на своем пути. Мы сможем увидеть, каким образом действует припятствия или проблемы в нашем сердце, как они появляются. Если этого нет, то тогда мы обманем себя наверняка. Мы объясним это как-то все так, чтобы нам было удобно жить. Вот и все. Демоны либо изучают Шастры сами, либо изучают их под руководством Шукрачарьи. Шукрачарья – это ачарья, который учит их наслаждаться с помощью Шастр. Это к Богу чувственных наслаждений.

В чем критерий зависимости от Шастр?

Иначе говоря, как человек может понять зависит он от Шастр или нет? Во-первых, от моего отношения к Шастрам. Я должен стараться очень тщательно понять Шастры. Шастры очень не простая вещь. Нам кажется, что там все просто. Мы почитали несколько страниц и думаем: «Все понятно. Я не есть это тело. Надо повторять Харе Кришна мантру, кушать прасад. Нитай-Гауре премананде.

Хари Бол!

– Но в Шастрах есть очень много вещей. Там говорится в частности, что ни в коем случае нельзя оскорблять преданных. Так? И почему-то мы об этом забываем. Ну и так далее, много есть вещей. Иначе говоря, критерий того, строю я свою жизнь по Шастрам или нет, во-первых, заключается в том, насколько я знаю Их, во-вторых, насколько я уважаю Их, насколько я отношусь с почтением к Ним. Потому что слово шраддха, вера, также означает почтение. В шраддхе всегда есть необычайное почтение. Мы ставим «Бхагавад-гиту» на эту подставку в традиционных матхах, или в каких-то традиционных храмах для «Бхагавад-гиты» всегда есть особый чехол. Иногда открываешь «Бхагавад-гиту», и она такая вот такая, основательно потрепанная. Кто-то может сказать: «Ну да, человек читает «Бхагавад-гиту». Хорошо, но мало просто читать. Надо еще с очень большим почтением и благоговением относиться к ней.

Есть определенный этикет отношения к Священным Писаниям. Я не должен читать Шастры за обедом. Есть люди, которые настолько погружены в Шастры, что они кушают на Шастрах. И это тоже неправильно. Иначе говоря, у нас должно быть особое почтение и, как все остальное, к чему у нас есть почтение, мы знаем, как проявлять к этому почтение. Почтение значит.… Каким образом проявить свое почтение или свою веру, или свое доверие во что-то? Первое, что нужно, это уделить время Шастрам. Правильно? Потому что время – это то, что есть у нас. И так далее, есть множество вещей, по которым человек может судить насколько Шастра стала его жизнью. «Каждый день, – как говорит Кришна, – аскеза речи состоит в том, чтобы каждый день слушать Шастру». Каждый день пытаться понять Шастру, каждый день пытаться понять: «Что Кришна хочет от меня?» И мы поймем, что Он хочет от нас гораздо большего, чем нас казалось в начале. В начале, когда мы только приходим на путь сознания Кришны, нас охватывает необычайный энтузиазм. В начале все очень просто. Четыре регулирующих принципа – ну как нибудь там справимся. Шестнадцать кругов – сейчас шестнадцать кругов. Кришна гораздо большего хочет. Кришна хочет… Джива Госвами, он объясняет эту вещь: «Когда у человека есть вера…» И, пожалуй, это самый правильный ответ на этот вопрос. Вот. Я вспомнил то, что Шрила Джива Госвами говорит по этому поводу. Он говорит, что когда у человека есть вера непоколебимая в шастры, то эта вера дает человеку возможность полностью сосредоточиться на Шастрах. Он не отвлекается ни на что другое. У него нет вкуса ни к чему другому. И это критерий сильной веры в Священные Писания. Сильная вера – значит я очень сильно на этом сосредоточен. И эта сосредоточенность помогает мне не растратить свою жизнь напрасно. Я знаю, что мне нужно. Если у меня нет веры, то соответственно шастры – хорошо, телевизор – тоже хорошо. Это тоже современная Шастра, правильно? Там много важных вещей говорится, и много других интересных вещей есть. Есть Шастры, есть много другого. Критерием этого является то, что я понимаю, что ничего другого мне не нужно.

Помню, как я однажды давал лекцию где-то, и один человек встал, он сын одной преданной, и он стал кричать со своего места: «А как же другие книги? А что ж Толстого теперь нельзя читать? Нельзя! Вы не разрешаете!» При чем, я не говорил ничего такого. Я говорил: «Да ради Бога, читайте! Хоть Толстого, хоть Дарью Донцову, кого угодно. Вы – свободный человек». И лучше читать Толстого, чем читать что-то еще. Но, в конце концов, сам Толстой преклонялся перед «Бхагавад-гитой», сам Толстой, у него дух захватывало, когда он говорил о «Бхагавад-гите» и думал о «Бхагавад-гите». И критерием того, насколько серьезно мы принимаем Шастры, является наша сосредоточенность на этом всем.

Есть история про преданного, который читал ???1.14.21

Можно обрести милость Кришны, не зная Шастр?

– Чайтанья Махапрабху сказал, что он знает Шастры. Дело в том, что он не не знал Шастры, он знает Шастры. Он сказал: «Ты – настоящий знаток „Бхагавад-гиты“». Во-первых, потому что он, не смотря на свою неспособность, исполнял указания духовного учителя. Духовный учитель сказал ему: «Читай каждый день «Бхагавад-гиту»». И он читал как мог: «Йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати». (смех) Примерно так. Но, во-первых, у него была непоколебимая вера в слова духовного учителя. И он не подумал: «Я ж толком не могу читать. Что он мне странные указания дает?» Он знал, что: «Духовный учитель мне сказал истину». И во-вторых, у него было понимание самой сути «Бхагавад-гиты», и эту самую суть «Бхагавад-гиты» он, опять же, получил от духовного учителя. Духовный учитель ему объяснил, в чем суть всех Шастр. Суть всех Шастр не в том, чтобы знать в какие лунные фазы можно чистить зубы, а в какие нельзя. Это хорошо, но это еще не главное. Главное, чтобы понять, что Кришна и живое существо всегда связывают узы любви. И, что Кришна всегда находиться в нашем сердце, и Кришна направляет нас, Кришна исполняет наши желания. Однако, Он ждет одного. Ждет, когда мы обратимся к Нему со слезами на глазах с вопросом, и скажем:

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам

Сейчас я уже не знаю, в чем состоит мой истинный долг, и эта постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу Тебя, укажи, что для меня настоящее благо (что мне следует делать). Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, научи меня. (Б.-г., 2.7)

Скажи мне определенно, что хорошо для меня. Он понимал суть «Бхагавад-гиты». И в этом смысле он знал Шастры. Как Гауракишор Дас Бабаджи, он тоже был неграмотным человеком, но при этом он наизусть знал всю «Чайтанью-чаритамриту», и при этом никто не мог понять, как он наизусть ее знает. С любого места. Ему дали однажды книгу, он не знал, как читать. Нет, это у Джаганнатха Даса Бабаджи. У него Бихари был. Бихари – его слуга. И он не мог читать на бенгалии. И его учитель сказал: «Читай!» Он сказал: «Как я буду читать?» «Ну, читай!» Он говорит: «Ну ладно, если Вы говорите, то буду читать». И стал читать, и прочитал всю «Чайтанью-чаритамриту». Потому что, в конечном счете, понимание истины приходит, когда мы делаем что-то для духовного учителя. Это еще один ответ на этот же вопрос: смысл Шастр открывается человеку, когда он начинает делать что-то конкретное, служение своему духовному учителю. Когда он делает что-то, поступаясь своим эгоизмом.

Ваше Святейшество, из этих трех критериев: садху, Шастры, гуру, обычно широкая точка зрения по поводу садху. Говорят что это предшествующий ачарья. А существует точка зрения, что это, как это ни странно, что это преданные, которые вокруг нас находятся. Если эта вторая точка зрения – истина, то, как посредством окружающих нас вайшнавов мы можем постичь суть Шастр?

Садху. Слово садху происходит от слова сад. Сад – значит истина. Сад – значит реальность. Сад – значит нечто реально существующее. Если нас окружают люди, которые строят свою жизнь на принципах истины, и не отступают от этой истины, то они – садху. Почему не назвать садху? Понятно, что садху – это предшествующие ачарьи, которые доказали то, что они садху. Но если мы видим рядом людей, которые строят свою жизнь безукоризненно, на основании принципов истины, то они тоже садху. И их нужно признавать таковыми, и, соответственно, принимать их таковыми. Задавать им вопросы, спрашивать у них, если у нас есть какие-то сомнения, потому что Шастра, к сожалению, является предметом нашего собственного толкования. Мы ее можем извращать. Гуру не всегда находиться рядом с нами. Иногда мы не можем задать ему вопрос. Но, если мы видим рядом людей, которые ведут чистую жизнь и живут в соответствии с принципами Шастр, то мы вполне можем спросить у них. Мы ни в коем случае не должны недооценивать людей, которые находятся рядом с нами. Это принцип неофита. Они признают только гуру и никого другого. Но неофита от мадхья-мадхикари, человека, достигшего чего-то в преданном служении, отличает способность видеть в других истинное проявление святости. Если мы видим в других. Мы настолько хорошо знаем Шастры, что мы можем видеть, каким образом эти принципы проявляются в людях. И почему мы не можем принять их? Вокруг нас очень много мудрых людей, которые знают Шастру, и кому мы можем и должны доверять. Почему нет?

Скажите, пожалуйста, как пробудить вкус.

Вкус?

Да.

Мой помощник говорит, что скоро прасад будет, и вкус у вас проснется сам собой. Я все-таки отвечу на этот вопрос, несмотря на язык жестов, которым пользуются разные люди. Историю расскажу. Хотите? Про рыбу. Был профессор один биологии, который своеобразным образом учил своих студентов. Однажды студент пришел к нему. Он дал ему рыбу и сказал: «Опиши эту рыбу». И ушел. Тот посмотрел на эту рыбу минут десять-пятнадцать. Рыба, как рыба: два глаза, хвост, плавники красные. Он написал несколько строк, ему стало скучно. Он не находил себе места. Стал проклинать этого дурака профессора, пошел пообедал. Время шло. Уже час, другой, третий. Его все нет. Он стал его искать. Он думал: «Меня забыли. Меня оставили». Все на свете проклял. В конце концов, он подумал: «Дай-ка я посмотрю внимательней на эту рыбу». Потому что делать нечего было. Просто, совершенно нечего было делать! Он стал рассматривать эту рыбу. Он стал находить какие-то интересные вещи. Он заметил, что у нее особая чешуя, он заметил, что где-то она исчезает, он заметил, что у нее глаза без век. Много интересных вещей заметил. Чем дальше он смотрел, тем интересней ему становилось. Он столько обнаружил, и он написал это, и он почувствовал очень хорошо себя. И тут часов через шесть пришел профессор и спросил: «Ну что? Описал?» Он говорит: «Да, да, описал! Сейчас вам такое расскажу про эту рыбу!» Он быстро рассказал, какие у нее… Он сказал: «Это все? Только и всего? Нет, этого мало. Ты не сдал экзамен». Человек стал рассматривать эту проклятую рыбу. Три дня он ее рассматривал. Она уже протухла, а он ее рассматривал. Там столько всего нашел. В конце концов, он рассказал это профессору. Профессор говорит: «Нет, это все равно мало». Но потом он говорил, что: «Это был самый лучший урок в моей жизни, который я получил».

Смысл этой истории в том, что человеку не интересно или скучно, когда он скользит по поверхности, когда он очень поверхностно к чему-то относиться, то ему не интересно. Стоит ему погрузиться во что-то, ему становиться интересно. У нас, к сожалению, очень рассеянный ум. И этот рассеянный ум привык хватать все с поверхности. Тут схватил, тут схватил, тут схватил. И мы думаем, что мы самые сливки ото всюду схватили, но, в конце концов, мы ничего, таким образом, не приобретаем. Интерес проявляется тогда, когда я начинаю рассматривать все в мельчайших деталях. И у меня появляется вкус. Пример этого прасад. Если ум мой рассеян, и я что-то такое ем. Я даже не знаю, что я ем. Есть у меня вкус или нет? Чтобы вкус появился, что нужно сделать? Сосредоточить свой ум на том, что я делаю. И это универсальный принцип. Чтобы вкус появился, я должен сосредоточить свой ум на том, что я делаю сейчас. Проблема в том, что ум устроен таким образом, что он всегда хочет делать что-то, что он сейчас не делает. Если я повторяю мантру, у меня столько вообще, столько дел, я думаю: «Как мне это делать? Как я буду это делать?» Стоит мне это делать, как я думаю: «Надо повторять мантру». (смех) Я буду повторять мантру с такой любовью, с таким вниманием, и я.… Потом я берусь еще за что-то. Я начинаю думать еще о чем-то. Человек все время думает о чем-то другом, правильно? Ум устроен именно так, что он все время отходит от того, что я делаю сейчас, и все время бежит куда-то еще. Чтобы научиться получать вкус от того, что мы делаем, нам нужно, так или иначе, научиться сосредотачивать ум на том, что мы делаем сейчас, или вкладывать сердце в то, что мы делаем сейчас. Этому можно учиться. Человек должен, что бы он ни делал, он должен попытаться вложить туда максимально все свое сердце. Так, как будто бы это самое важное, что только может быть. Так, как будто бы он скоро умрет, и у него уже никогда не будут возможности это сделать.

Как пример этому Махараджи Парикшит. Махараджи Парикшит имел очень большой вкус, слушая «Шримад-Бхагаватам». Почему? В частности потому, что он знал, что он скоро умрет. Мы тоже с вами скоро умрем. Разница между нами и Махараджи Парикшитом в том, что мы об этом забыли, что мы скоро умрем. Если мы вдруг поймем, что это в высшей степени важное что-то, и попытаемся сосредоточить на этом свое сознание, мы найдем там массу всего удивительного. Когда какие-нибудь возвышенные преданные рассказывают нам стихи, мы вдруг понимаем, что мы сами читали это все, но мы скользили по поверхности. Ничего не знали. Нам поэтому было не интересно.

Универсальный принцип: попытайтесь заставить свой ум погрузиться во что-то, вам станет интересно. И наоборот, если мы будем скользить по поверхности, никакого вкуса не будет. Спасибо большое.

 

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы