Диск 116, л. 7
Аннотация: Чтобы развернуть сознание и почувствовать вкус святого имени, нужно настроиться на работу не с внешней средой. Человек должен перейти на то, что все, что в святом имени есть и все, что в шастрах о Кришне говорят, в нашем уме развернулось. Вначале наши мысли должны наполниться содержанием того, что есть в священных писаниях – уровень идеи или образа. Потом увидим образ – уровень интеллекта. Потом будет происходить концентрация, человек начинает мыслить образами, и этот мир сложится в образ Кришны. Служение не может начаться раньше, чем это понимание в сознании до какой-то степени утвердится, что имя Кришны не отлично от самого Кришны, до этого это будет на словах служение.
Истории: рассказ Нитьянанды Рамы из Владивостока, про то, как с точки зрения Кришны, Кришна сидит на алтаре.
Вопросы: 1. Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что тот, кто наслаждается киртаном, пойдет в ад.
Я прочитаю несколько стихов из «Шри Бхаджана-рахасьи», которые касаются святого имени. И потом скажу несколько слов. Из первой части «Шри Бхаджана-рахасьи»:
Чето-дарпана-марджджанамбхава-махадавагни-нирввапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-варддханам прати-падам пурнамритасваданам
сарвватма-снапанам парам виджайате Шри-Кришна-Санкирттана
Бхаджана рахасйа это книга Бхакативинода Тхакура, где он объясняет секрет бхаджана. Буквально «Шри Бхаджана Рахасья» значит секрет бхаджана. И бхаджан значит служение Кришне, сокровенное служение Кришне. Бхаджан – это нечто внутри, что происходит в нашем сознании. Руками мы можем делать что то, органами чувств мы можем что-то делать. Но самое главное – это то, что происходит у нас внутри. Потому что Кришна внутри находится. Кришна находится в нашем сердце. И он, в общем-то, видит. И то, каким образом запустить этот внутренний механизм, объясняет здесь Бхакативинод Тхакур. Это секрет, не такая простая вещь.
Наше сознание эктраанализовано. Оно отдано в большей или меньшей степени на откуп внешней энергии. Мы экстраверты все. Потому что мы отвернулись все от Кришны. И мы увидели блеск внешний. И привлеклись этим блеском, как сороки или другие живые существа. Нас блеск привлекает внешний. И произошло это как внутреннее отступление или отхождение, внутреннее предательство. И очень сложно сознание развернуть. Это не такая простая вещь. И когда мы повторяем святое имя как бы наше сознание должно поворачиваться на Кришну. Но мы то, знаем, что не скоро сказка сказывается, не скоро дело делается. Легко сказать. Думай о Кришне, а что о нем думать. Обо всем остальном я могу думать, обо всем остальном я могу думать, много есть тем для размышлений. Много есть чего то, что мой ум задевает и зацепляет. Причем не просто зацепляет, а цепляет. В тиски берет, не отпускает. Когда ум, мы знаем, входит в какую то свою петлю и думает о чем то. И мне очень трудно оттуда вырваться. Крутится по кругу. Хотя, в общем-то, если разобраться, отойти – пустяк, ерунда. Но ум вошел туда и все не выходит.
Подумать о Кришне сложно. Просто потому, что у нас ум есть, некая виртуальная реальность Кришны, и мы живем в этой виртуальной реальности. И, в общем-то, мы привыкли именно так существовать, мы не знаем другого способа существования. И все остальное кажется нам бескровным, лишенным жизни. Хотя в реальности все обстоит в точности да наоборот. Вещь, которая кажется нам полной жизнью, которая так нас привлекает, она бескровна, лишенная жизни, декорация, нарисованное что-то. Причем очень грубо. Как если в театре кто-то бывал, издалека все красиво, а подойдешь, отколупнешь, чуть-чуть ус отклеился, еще что-то произошло. Папье-маше, да.
Иногда как бы это понимание, открывается нам, особенно, когда мы видим суровую реальность жизни. Например, если мы видим мертвого человека, которого мы хорошо знали. Мы видим, кукла. Не он, его нет, муляж. Что-то такое непонятное. Какая-то машина, которая лежит тут. Ненужная, уставшая немножко.
Но что происходит, наш ум он именно таким образом устроен. Кришна не просто так дал его, он дал нам удивительный мир. Он обладает способностью всему предавать особые краски. Как по телевизору смотришь, оно все ярче, чем в реальности, все красивее. Как глянцевые журналы, в жизни такого не бывает. Только там, в журналах, телевизоре. Приезжаешь … (смех). И ум он примерно тоже самое делает, неприглядная реальность, начинает ее раскрашивать, придавать дополнительные цвета, и, кажется, что жизнь там есть. Жизнь там есть! Но не там, чуть-чуть за ней, внутри. И реальность такая, что жизнь она там, она внутри нас и, в конце концов, в духовном пространстве или духовном плане бытия, которая сейчас декорациями от нас скрыта, но мы привыкли к этому. И поэтому когда мы берем четки, начинаем повторять святое имя, нам скучно становится, жизни как бы нет. А для того, чтобы мы смогли почувствовать жизнь, нужно очень правильно настроить наше сознание и наш ум.
И «Шри Бхаджана-рахасья» об этом, о том какие настройки нужно сделать, чтобы уловить другую реальность. Нужно чтобы приемник, которым мы улавливаем другую реальность, был настроен на правильную волну. До тех пор пока он настроен на внешний лад, на работу с внешней какой то средой, он никогда не почувствует вкуса святого имени. Сложно будет. И, собственно, «Шри Бхаджана-рахасья» об этом. Она о том, как человек должен настраивать свое сознание или свой ум.
«Шри Бхаджана-рахасья» Бхакативинода Тхакура объясняет стихи Шикшаштаки, она состоит из восьми глав, и они соответствуют восьми частям, на которые делится день, восемь янтр или восемь страж. День делится на восемь частей, по три часа каждая. И восемь ступеней служения преданного. Или восемь ступеней, через которые проходит душа, которая немножечко приходит в себя. И сбрасывает с себя какой-то сон.
И восемь стихов Шикшаштаки, которые это символизируют или описывают эти стадии. И в каждой из этих частей он дает стихи из священных писаний, над которыми нужно медитировать, иначе говоря, над которыми нужно размышлять.
Ум устроен таким образом, и это очень важная вещь, которую нужно помнить, что нам не интересно что бы то ни было, ровно до тех пор, пока мы скользим по поверхности, стоит нам научиться погружаться чуть-чуть глубже и любая вещь может стать интересной.
Когда человек что-то осваивает вначале, вначале скучно. Что бы человек ни начинал, какое бы дело не начинал, вначале сложно. Но когда он погружается в это, входит в это во все, он может почувствовать вкус. Музыка, например. Вначале, я не знаю как на счет Моцарта, но вначале, есть эта … Просто потому, что человек не погрузился, просто потому что ум не зашел туда.
Горгавендра махарадж хороший пример приводил, он говорил, что если в океане много сокровищ, там жемчуг, драгоценные камни, они все на глубине. Если на поверхность закинуть, то можно булатву какую-нибудь поймать, или креветок, они на поверхности плавают. На поверхности или еще хуже водоросли какие-нибудь, пена.
Что бы ценное что то найти, надо опуститься вглубь, надо пойти глубоко. И собственно «Шри Бхаджана-рахасья» об этом. О том, каким образом человек может немножечко глубже погрузиться в бхаджан. И тогда у него появляется вкус к святому имени. Он начинает чувствовать, потому что как только ум наш погружается туда, святое имя начинает раскрывать себя изнутри. И это загадочная книга, в каком-то смысле.
Мы недавно с Шачинанданой махараджем на этот счет разговаривали, он говорит: я ее много лет пытаюсь понять. Открываю ее каждый раз и пытаюсь понять ее. Смысл этой книги такой, что она состоит из какой-то вереницы стихов. Которые объясняют путь медитативный. И то, о чем думает человек, который повторяет святое имя. От стиха к стиху, какие-то новые аспекты. И тогда ум начинает жить. И каждое слово, из которого состоит мантра, или святое имя оживает во всем этом. Начинают раскрываться в нем какие-то скрытые сокровища. И это не из тех книг, которые прочитал и отложил на полку. Это книга, с которой надо жить. Которую нужно снова и снова открывать, думать.
И всякий раз, когда речь идет о святом имени, и вот оно руководство, которое Бхакативинод Тхакур открыл. И я сейчас несколько стихов из «Бхаджана-рахасьи» прочитаю и попытаюсь какие то слова сказать, касающиеся смысла.
Мы знаем, что в первом стихе Шикшаштаки сначала Чаитанйа махапрабху объясняет восемь удивительных результатов, к которым может привести повторение джапы.
чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам ( Шикшаштака, стих 1)
И это результаты каждый человек должен и может испытать на собственном опыте. В сущности, это опыт самого Махапрабху. Он не просто так говорит. Не голые слова. То, что он говорит, вот это то, что я чувствую. Каждый раз, когда я беру святое имя, когда святое имя входит в меня, я прохожу через все это. И каждый человек, который занимается этой практикой, он все это может получить, все это в святом имени есть. Начиная с Чето-дарпана-марджанам, когда потихонечку зеркало нашего ума начинает очищаться от ненужных вещей. Вещей, которые портят, осложняют или оскверняют нашу жизнь. От каких-то вещей, которые заставляют нас напрасно тратить энергию. И по этим начальным результатам, убедившись, что они приходят к нам, мы поймем, что все остальное тоже рядом. Мы можем не испытывать там анандамбудхи-варддханам прати-падам пурнамритасваданам, но чето-дарпана-марджанам мы все знаем. Человек начинает повторять святое имя и куда-то уходят вещи не нужные, то, что раньше казалось важным, самым естественным и непринужденным образом. То есть вещи, которые казались важными, они перестают быть важными. И мы понимаем, что на самом деле они никогда не были важными, просто ум их делал важными для нас. Ум их раскрашивал таким образом.
Чето-дарпана-марджанам – значит какие-то желания, которые раньше меня мучали, которые были смыслом моей жизни, сами собой отсыхают, пропадают, перестают интересовать. И понятно, что, в общем-то, если я их достигну, то ничего особенного не будет. Ничего такого революционного не произойдет в моей жизни. Я останусь у разбитого корыта.
И бхава-махадавагни-нирввапанам соответственно, по мере того, как они уходят, жить становится легче, потому что карма уходит. Огонь, который горел из нутрии, который сжигал нас изнутри, этот адский огонь, про который в писаниях рассказывается, он прежде всего в нашем сердце горит, там его источник. Мы его разжигаем все больше и больше. Огонь немножко уходит и много других вещей происходит потом. шрейах-каирава-чандрика-витаранам мы начинаем понимать, что нам нужно реально и что нам не нужно.
И объясняя этот стих, объясняя эту медитацию, и об этом нужно помнить, что я не просто беру святое имя, не просто ритуал какой то нужно сделать, не просто я четки в руки взял и мне нужно сесть и отмучиться, что бы галочку поставить, что бы совесть чиста была. А первая медитация моя она должна заключаться в том, что все там есть. Вплоть до сарватма-снапанам анандамбудхи-варддханам, когда этот океан счастья, бесконечный океан счастья он будет еще увеличиваться. Там реально значит можно встретить Кришну, который постоянно новый. Что, в конце концов, я должен его вот так лицом к лицу встретить.
Санатана госвами в «Брихат—Бхагаватамрите» описывает эту встречу. Она в какой то степени на картинке изображена, правда я не уверен, что эта картинка совсем уж сидханту правильную изображает, потому что тут Чаитанйа махапрабху в объятиях Кришны изображен. Но в самом конце «Брихат—Бхагаватамрита» описывает эту встречу преданного и Кришны после долгой, долгой разлуки. Когда в результате медитации, в конце концов, Боб Кумар попал в духовный мир, вместе со своим учителем, и они омываются там в Ямуне, и вдруг видят стадо, и они видят этих коров, видят впереди Кришна, Гопал. Они видят его всего до деталей. Гопал играет со своими друзьями, тоже начинает омываться, потом они видят и гопал его зовет иди сюда, иди сюда. Он подходит, и Кришна заключает его в объятиях своих. При этом он падает в обморок. Не Боб Кумар, Кришна в обморок падает. Все это кажется очень далеким от нас, но на самом деле все это в святом имени есть. Это анандамбудхи-варддханам – значит, что мы встречаемся с Кришной лицом к лицу. Не с какой-то схемой, картинкой, Кришной живой, лицом к лицу мы с ним встречаемся. И это и есть Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И в этих стихах Бхакативинода Тхакур объясняет, как человек, повторяющий святое имя должен и может помочь себе об этом помнить, чтобы ум не скользил по поверхности, а ушел куда-то туда и, в конце концов, там с Кришной встретился.
Я несколько стихов прочту оттуда, один стих:
Ом асйа джанато намачит вивиктам махасти вишнум суматим бхаджамахе ом тат сат (20,33)
О Вишну, все веды появляются из твоего имени, которое абсолютно живо, и освещает все вокруг. Твое имя есть олицетворение духовного мира и духа. И самое есть высшее блаженство. Это воплощение трансцедентного знания, которое легко раскрывается в нашем сердце. Я поклоняюсь тебе, постоянно и с огромным вниманием занимаясь повторением твоего святого имени.
И следующий стих.
Тато бхут брит брит Ом каро. Йогйах та, тававах сварах янтавинто бхагавато праманах параматма
Шри бхагавана невозможно ощутить, он един и неделим. И в то же время делим. Звуки, которые включены в звук Ом, являются его проявлением, есть его олицетворение. И он проявляется в трех формах как браман, параматма и Бхагаван. Три слога омкары или три звука омкары: а, у и м. Олицетворяют собой имена Хари Кришны и Рамы. Имя Хари не отлично от самого Хари.
И Бхакативинод Тхакур дает небольшой бенгальский комментарий, где он объясняет именно этот стих. Он говорит, что: авйакта Хайта Кришна сварата брама арто бхагаван (??? 22.30)
Я сейчас эту вещь немножко объясню, чтобы опять же вас настроить на этот лад. Чтобы понять, что такое святое имя. Веды снова и снова говорят об этом факте, что все, что мы видим, изошло из святого имени. В первом стихе говорится, что весь мир, все веды из имени Вишну происходят. И второй стих объяснял чуть-чуть более подробно это положение. О том, что в духовном мире звук не отличен от самого предмета. В духовном мире нет этой разницы, в материальном мире тут все раздвоено все. Тут раздвоено все на тело и дух. И поэтому соответственно объект и имя этого объекта отличны. Когда мы говорим Кришна, мы не понимаем, что Кришна не отличен от звука Кришны. И очень сложно понять, потому что все остальное, что мы знаем оно отлично. Как яблоко сказать, сколько яблоко не говорю, яблоко от этого не появится. Шрила Прабхупада говорил, сколько вода не повторяй, жажду не утолишь. Можно шестнадцать кругов слово вода повторять, жажда от этого не уйдет.
И в ведах объясняется, как духовный мир имеет единую природу. Материальный мир расщеплен, здесь все время двойственность есть, некие крайности, все остальное. И это ненормальное состояние, в котором мы находимся. Теперь из духовного мира звук приходит в этот материальный мир. Как он приходит? Он приходит через четыре ступени. О которых нужно упомянуть, чтобы вы поняли, о чем идет речь. Это трансцендентный звук и он доходит до того состояния, в котором мы его знаем и можем воспринимать, и можем слышать. Проходя три ступени огрубления. И по мере того как звук огрубевает, пропасть между объектом и самим звуком тоже расширяется. Можно увидеть саму эту логику.
В духовном мире абсолютно нет этой разницы, сказал Вишну, Вишну тут. Звук Вишну не отличен от самого Вишну. Сказал Кришна, Кришна тут. Сказал вода, вода тут. Все звуки там, чистые звуки, трансцендентные звуки и есть форма. Нет абсолютно никакой разницы.
Теперь, люди, которые занимаются изучением природы звука, мы все в какой-то степени этим занимаемся. Говорят, что есть три уровня материального звука. Звук, который мы привыкли слышать – грубый звук и который, как я уже сказал, отделяется. Звук более тонкий, который у нас в голове идет, звук нашей мысли. Там тоже есть звук. И еще более тонкий звук, потому что все то, что мы говорим, рождается из некоего образа. Который тоже суть – форма звука. Все то, что мы видим здесь – это проявление материального звука.
Шрила Прабхупада шел мимо небоскреба и сказал: «С чего небоскреб начался?» Начали говорить с проекта, кто-то сказал с кирпичей, кто-то сказал с денег, кто-то сказал с тортового производства, которое деньги заработало. Разные могут быть истории, Шрила Прабхупада сказал нет, все началось с того, что говорить об этом начали. То, что все, все в этом мире, что бы то ни было, начинается со звука, но даже когда мы начинаем говорить, даже это не самое начало. Потому что до того как мы начали говорить, мы начинаем думать. До того как мы начали думать, к нам пришла идея. И эта идея – это небоскреб в самом зазипованном виде, сжатом. Потом дальше, он все больше и больше разрабатывается, детализируется, пока, в конце концов, не предстает в зримой грубой реальности. Но в начале, небоскреб был в форме идеи или образа.
И эти три ступени звука на уровне идеи или образа, на уровне интеллекта, когда я получаю что-то. Платон об этом говорил, что эти идеи они из духовного мира к нам приходят. Интеллект зацепляет все это. К нам приходит, какая-то идея или еще что-то такое. Потом эта идея в нашем уме приобретает какие-то более разработанные очертания, она начинает разрастаться потом. Мы начинаем об этом говорить, потом все, в конце концов, появляется.
Но на что мне хотелось обратить ваше внимание, в этом процессе. Именно на то, что чем тоньше сам по себе звук, тем он ближе слит с самим образом.
Когда мы говорим, еще раз, есть разница. Когда мы думаем, разницы меньше. Звук нашей мысли ближе к форме. И на еще более высоком уровне, когда человек начинает образами мыслить. А на самом деле все великие, будь то музыканты или ученые или еще что-то. Это люди, у которых эта способность самый тонкий звук слышать развит. Они начинают мыслить образами. К ним приходит эта информация непонятно откуда. И потом эта информация уже принимает, какие-то ощутимые, зримые формы. Они передают ее нам посредством доступных нам средств.
Так если представить себе Моцарта, к нему приходило это целиком. Оно приходило все целиком, и потом дальше он просто нам глупым это все рассказывал. Но вся эта информация приходила в сжатом виде. И в сжатом виде, суть именно в этом, что там звук и образ очень близко друг к другу находятся.
И следующая ступень, которая переводит человека уже в полностью духовную сферу, там говорится, что нет никакой разницы. И что Кришна делает, нам надо понять, что он делает. Чайтанья махапрабху объясняет:
Нам нами кари баху дани ниджа сарвашакти (??? 30.34)
Он берет и открывает нам свои имена. И в этих именах он сам и если мы очистим свое сознание, опять же с помощью повторения святых имен, мы в этом звуке с ним самим встретимся. Если мы на нем сосредоточимся как следует, мы сможем вслед за этим звуком пройти и выйти в другую сферу.
Иначе говоря, когда мы повторяем святое имя, очень важно чтобы это не на уровне губ происходило. В английском языке есть такое выражение, нам подходит lip service, буквально значит, что человек на словах говорит, болтает. Lip –значит губы, service – значит служение губами. Вот большая часть из нас занимается этим lip service, служением губами. Тогда как на самом деле служение святому имени, значит… Служение не может начаться раньше, чем это понимание в нашем сознании до какой то степени утвердится, что имя Кришны не отлично от самого Кришны. До этого это будет lip service, то есть просто на словах служение или просто какая-то там, непонятно что. И собственно Чайтанья махапрабху подчеркивает этот момент, я очень хорошо должен помнить об этом, что это не просто так. Мы не просто так повторяем святое имя, потому что так уж получилось, что у нас такая религия. Харе Кришна, Харе Кришна – это в высшей степени неординарная вещь. И всякий раз нужно об этом помнить. Поэтому в шастрах множество каких то других вещей говорится, там дальше следом за этим Бхакативинод Тхакур начинает цитировать стихи из Хари-бхакти-виласы, где говорит, что четки нельзя левой рукой вообще брать, даже касаться до них нельзя. Ни в коем случае ронять их нельзя, если уронил, то нужно как то почтение выразить.
Все эти маленькие вещи они нужны для того чтобы еще раз правильно наше сознание на правильный лад настроить. Потому что в зависимости от того насколько наше сознание будет правильно настроено, то мы либо встретимся с Кришной в звуке, либо не встретимся с ним в звуке, и чего не произойдет.
Сегодня прочитал рассказ Вишнурадхи, не знаю всем он присылал его или нет, рассказ Нитьянанды Рамы из Владивостока, про то, как с точки зрения Кришны, как Кришна сидит на алтаре, а бхакты, значит, ему борщ приносят, предлагают это, тараканы ползают, квас там какой-то, соленый огурец. Но Кришна говорит, ну я привык уже соленые огурцы кушать, что делать, чего не сделаешь? И потом говорит, что так быстро то, я квас еще не успел выпить. Ну, дай хоть немножко. Говорит, ну ладно. Кришна он понятно, у него терпения много, он на жертвы многие идет. Но он именно это сделал.
В Шри Чайтанья-чаритамрите говорится, что в век Кали Кришна как аватара не приходит. Но есть одна аватара, которая приходит в век Кали – это святое имя нама рупа. Кришна приходит в этом облике и эта форма более милостива, чем сам господь. Потому что она абсолютно ничего не требует. Но какого-то минимального почтения или минимального благоговения или какого-то уважительного отношения к себе все-таки она требует. Хорошо, если мы иногда его проявляем по отношению к святому имени. Понимая, что происходит. И как все должно произойти от этого грубого звука Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Человек должен перейти, в этом собственно секрет книги, этой Бхаджана Рахасьи, в которой Бхакативинод Тхакур открывает. Он должен перейти на то, что все, что в святом имени есть и все, что в шастрах о нем говорят, в нашем уме развернулось. То есть процесс нужно развернуть вспять. Мы пришли сюда и мы огрубели, душа огрубела. Душа приняла эту материальную оболочку через те же самые стадии, падение души через те же самые стадии происходит. Она принимает эту форму.
Теперь процесс освобождения – это тот же самый процесс, повернутый в противоположном направлении. И сначала, когда я повторяю святое имя, я должен по идее, по-хорошему, внутри себя, в уме, на уровне материального ума реконструировать то, что в себе святое имя несет. А в первом стихе, который мы с вами прочитали, там говорилось, что все веды из святого имени исходят из имени Вишну.
Вначале процесс возвращения заключается в том, что наши мысли должны наполниться этим содержанием. Содержанием того, что есть в священных писаниях. Эта реконструкция там происходит. Потом образ мы увидим. Потом все это вместе соберется дальше. То есть будет происходит потихоньку эта концентрация. Потому что, что такое Веды? Веды – это звуковое отражение реальности, в которой мы живем. Реальность – это огрубленные веды. Теперь если внутри мы реконструируем этот мир священных писаний, или мир звуков священных писаний, мыслей священных писаний, содержимого священных писаний, то этот мир сложится в образ Кришны. Этот образ Кришны не будет придуманным. В этом разница.
Я могу просто сейчас придумать себе: о Кришна, я видел о тебе – это будет сахаджия. Но на самом деле это должно произойти само, этот образ в процессе возвращения туда должен появиться сам. Потому что он там уже есть, он есть в имени Кришна. Итак, теперь, когда это имя наполняется смыслом, из него выйдет образ. Кришна вдруг появится из него. Но это будет еще не сам Кришна, это будет образ Кришны на этом третьем уровне. Но от него там уже рукой подать. Там уже не долго. Но в этот момент на третьем уровне происходит медитация, эта медитация будет реальная. На этом уровне медитации человек почувствует, увидит Кришну, до какой-то степени. И это то, что называется спути.
Иногда мы будем ощущать вот он тут. То есть эта близость к Кришне произойдет через это. И потом уже, в конце концов, там уже все в порядке. Уже не надо ничего, но смысл именно в этом, в том, что настроив себя на определенный лад и приведя свое сознание в должное настроение, и изучая шастры, мы сможем это. И это самый сложный процесс, именно в этом заключается, в том, чтобы туда содержимое, мир нашего ума ввести и начать думать о Кришне не просто так, а так, как о нем говорят священные писания. А что значит думать о Кришне, не значит просто сижу и думаю. Придумать можно что угодно. Но это нас не приведет к этому. Но вот тут нужна помощь, это сложный этап. Все остальное легко. Дальше там, в большей или меньшей степени, оно само идет. Если это человек научился делать, он сидит себе и хорошо ему, дальше уже Кришна встречает через какое-то время, но вот это сложная вещь, когда борьба идет. Потому что у нас в уме много всего другого. Это все другое сопротивляется и говорит нет, нет, не хочу туда. Но если я читаю шастры, и как то думаю над ними, не просто читаю, думаю над ними. Так Вену Гопал прабху сказал на счет Мадана Мохана, такую замечательную лекцию дал. Это результат медитации, когда человек читает шастры снова, снова и снова что происходит, они становятся целым. Они собираются, возникает эта цельность. И в этой цельности очень здорово, мир возникает настоящий. Сейчас почему у нас интереса нет, потому что мы что-то тут и все не понятное, не понятно какое ко мне это имеет отношение. Это нечто очень разрозненное, какими-то кусками не собирающимися и не понятно что. Тогда как если я думаю над этим, то у меня появляется мир и мир это все целостное, все связанное все гармоничное, и я могу жить в этом мире. И, в конце концов, из этого мира, когда говорится о трех мирах, все слышали это выражение:
эбе ждаша гхушук трибхувана (Шри Гуру Вандана из «Према-бхакти-чандрики»)
Слава разнеслась по трем мирам, имеется ввиду именно это. Мир физической реальности, мир ментальной реальности и мир еще более высокой, интеллектуальной. Ментальная реальность это райские планеты, уровень райских планет. Так есть более высокий уровень, но, в конечном счете, это три мира или три уровня бытия, три плана бытия. И что шастры нам дают, в чем смысл этого всего. Шастры нам дают возможность именно этот мир в себе реконструировать, тогда святое имя там будет наполняться смыслом. И он цельный и там очень вкусно. Там жизнь есть. Если человек какое-то время или какие-то усилия потратит на это, потому что там действительно все целостно и взаимосвязано гармонично и там очень много всего. Поверьте мне, там интересно жить. Потому что это действительно реальность. И эта реальность нам доступна. Но вход в эту реальность он такой, надо читать шастры, надо думать над ними. Надо как то потихонечку осваиваться, и там уже дальше все легко будет. Но вот этот сложный период, анартха-нивритти, он именно в этом и заключается, в том, что какая-то реальность нашего ума, которую мы сформировали за многие, многие жизни существования здесь. И в результате взаимодействия с этим, она сопротивляется, она не хочет деконструироваться, она бьется как-то, это анартхи. На самом деле это реальность не ценная. Но проблема в том, что у нас нет полной убежденности или полной уверенности в том, что это не очень ценное. Поэтому мы хотим, чтобы и волки были сыты и овцы целы. Это то, что евангелие называет служить двум господам. Мы пытаемся служить двум господам, это процесс или период болезненный, анартха-ниврити он в этом заключается. Это наши попытки и нашим и вашим служить. Или как то и то и другое поддерживать. Или как Шрила Прабхупада говорил, как мы одной рукой пытаемся огонь зажечь, а другой рукой его поливаем, в результате этого получается много дыма, шипение и треск и ничего другого. То есть это положение надо очень хорошо понимать. На самом деле все естественно будет происходить, не нужно мешать этому процессу. И понимать, что святое имя не отлично от Кришны, не отлично от самого Кришны. Он там есть, просто надо об этом напоминать себе все время поначалу. Большое спасибо.
— Один вопрос небольшой. Некоторое время назад лекция была, и Вы сказали такую фразу, что преданные спивались, а фраза была такая что Бхакативинод Тхакур сказал, что тот, кто наслаждается киртаном, тот идет в ад. (смех)
— Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, это больше для него характерно.
— Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что тот, кто наслаждается киртаном, пойдет в ад. Я знаю, махарадж процитировал это и преданные испугались, и стало вообще даже стыдно. Перестали наслаждаться.
-В том смысле, что мы можем наслаждаться, но Шрила Прабхупада объяснял, нужно знать, как наслаждаться. Преданные они самые хитрые люди, они учатся как наслаждаться. Нужно наслаждаться после Кришны. В наслаждении ничего дурного нет, но наслаждение заключается в том, что мы должны предложить это Кришне, и потом наслаждаться тем, чем он насладился. Иначе говоря, если я просто это как музыку, наше тело так устроено, что все музыку любят. Все абсолютно, кошки любят музыку, все, потому что наше тело, в конечном счете, имеет звуковую природу. Есть определенные ритмы, все чакры в определенных ритмах работают. В шастре, в которой объясняется это, говорится, что от сердца идет семьдесят две тысячи каналов и каждая рага настроена на один из этих каналов. По преданию изначально существует семьдесят две тысячи разных раг и каждая рага нужна для того чтобы какой то из этих каналов очистить и когда мы слышим, когда рагу ставим, она туда входит и она там что то такое делает, какой то резонанс появляется.
Но смысл этого утверждения в том, что мы должны понимать, что для Кришны это делаем. Когда мы для Кришны это делаем, как прасадам, мы можем наслаждаться, но сначала Кришне нужно предложить, и нужно понимать, что мы для него это делаем, а потом уже для себя. Мы можем наслаждаться, но потом, когда он этим насладился, мы можем его радостью насладиться. Для него делаем и он счастлив, и нам становится хорошо.
Я сегодня только читал немножко Толстого, он говорит, что любовь это способность жить счастьем другого человека, наша философия. И любовь в высшем смысле этого слова способность жить счастьем Кришны. Поэтому сначала, когда мы начинаем киртон, это состояние настроения должно быть. Мы делаем это для того чтобы Кришна был, а тогда счастье приходит, наслаждение приходит само собой. Нам не нужно об этом думать.
