Нижний Новгород (16.05.2009 г.) «Шикшаштака» 1

Диск 116, л. 9

Аннотация: Если мы вкладываем свою любовь в тот объект и ищем того, кого по-настоящему можно любить все время. Если мы найдем, поймем, кого нужно любить, тогда мы исполним цель и предназначе:ние своего существования. Кришна дает своим крошечным частичкам проявлять любовь и иметь возможность отвечать им взаимностью.

Вопросы:

  1. Что такое смирение (смех)?
  2. А как можно от зависти избавиться?
  3. Скажите, пожалуйста, как избавиться от осуждения в сердце, в уме, когда мы можем видеть людей посторонних, когда они делают что-то не так, что то не то сделал. Как от этого яда избавиться?
  4. Как, все таки, подобно махараджу Катванге возможно достичь за одно мгновение?
  5. А можно ли как то научиться во сне повторять (смех)?
  6. Госвами махарадж, вот почему так происходит иногда приходит желание предаваться и мы пытаемся это делать, но потом сразу покрывается на долгое время и потом раз и опять. И вроде хочешь все время продолжать, но покрывается. В чем смысл?
  7. Скажите, я конечно очень мало, но, на сколько понял, что в параматме как раз и существует этот источник наслаждения? И я закончу вопрос. Как в принципе, по средствам йоги даже можно как то промелькнуть в этот начальный этап, чтобы достичь этого источника, а потом уже не приблизить ли потом?
  8. А еще, а скажите, даже познав, что маленькую частичку Бога, в принципе это совсем другой порядок служения будет чтобы его достичь?

 ***

 чето-дарпана-марджанам бхава-маха давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритамсваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам (Шикшаштака, 1)

У нас с вами будет несколько бесед, и в этих беседах я расскажу немного о смысле этого и нескольких следующих стихов «Шикшаштаки». Потому что в этих стихах Шри Чаитанья махапрабху учит нас, каким образом мы можем получить максимальное благо от повторения святого имени. И если мы хорошо понимаем сам путь, мы сможем идти по нему беспрепятственно. Мы все ищем счастья. Поднимите руку, кто не ищет счастья (смех)? Все хотят счастья! Мы рождены для счастья! Счастье – это наше право, наша глубинная природа. К сожалению, в силу тех или иных причин, сейчас мы лишены этого счастья. Или отделены. И вся жизнь человеческая в поисках счастья.

И Чайтанья Махапрабху пришел, для того, чтобы это счастье нам дать и объяснить, где его можно по-настоящему найти. К сожалению, очень часто люди приходят и уходят. Это как та самая знаменитая лиса из басни. Ему говорят виноград зеленый, не работает. Работает! Иногда это нужно понимать, что требуется от нас. И выполнять эти простые условия. Понимать, что, значит повторять святое имя. В смиренном состоянии ума.

Вчера мы с преданными, в очередной раз обсуждали этот ключевой стих «Шикшаштаки». Чайтанья Махапрабху объясняет настроение, в котором человек должен повторять святое имя. Его спросили: «А что такое смирение? Что это такое? Объясните нам?». И очень трудно было объяснить, что это такое. Что это реально значит для нас. Что это за состояние, в котором святое имя поселяется в нашем сердце вместе со Шри Кришной. Потому что святое имя не отлично от самого Кришны, самого Бога. Это будет тема нашего обсуждения в течение сегодняшнего дня и половины завтрашнего.

Пранама-мантра Шрилы Прабхупады

Шри вайшнава пранама

Панча-таттва маха-мантра

Харе Кришна маха-мантра

Йо `нтах парвишйа мама вачам имам прасуптам

Сандживайати акхила-шакти-дхарах сва-дхамна

Анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин

Пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам (Бхаг., 4.9.6)

Хотел начать этот рассказ со слов Бхактивинода Тхакура, где он прославляет сам метод пения святого имени. В понимании того, что святое имя может принести нам все. В высшей степени важно для того, чтобы мы правильно относились к повторению мантры, воспеванию имен, киртану. Понятно, что наше мнение не всегда совпадает с тем опытом, который описан другими. Но это не значит, что наш опыт абсолютен. Другие люди испытывали удивительные вещи, повторяя святое имя. И те же самые вещи могут случиться с нами. Но вначале нам нужна вера. Вера, которая поддержит нас на этом пути. Поэтому я начну с цитаты из Бхактивиноды Тхакура, где он прославляет самую суть дхармы или религиозных обязанностей этого века воспевание Святого имени Господа. Он говорит, что нет обета равного обету воспевания Святого имени, нет знания, которое превосходило бы это, нет медитации, которая даже близко приближается к воспеванию Святого имени. Воспевание Святого имени дает самый высший результат, то, что не может дать ничто другое. Нет аскезы, которая сравнится со Святым именем. Но мы знаем это (смех). И нет ничего более могущественнее, чем Святое имя. Дальше он говорит, что воспевание Святого имени – это самый великий акт благочестия. И самое высшее прибежище. Даже слова Вед не обладают достаточной силой для того, чтобы объяснить человеку все то, что может принести человеку Святое имя. Все Веды описывают это и не могут описать. Воспевание Святого имени есть высший путь освобождения, мира, успокоения и вечной жизни. Это самый пик преданности и самое радостное состояние сердца. А так же притяжение и самая лучшая форма памятования о Господе.

Святое имя появилось исключительно для одной цели, чтобы принести благо живым существам, став повелителем их жизни. И став высшим объектом поклонения. Став их духовным наставником. И духовным учителем. Любой, кто постоянно повторяет Святое имя Господа Кришны, даже во сне, может понять, что имя является непосредственным воплощением самого Кришны, несмотря на пагубное влияние Кали-юги.

То, что говорит Бхактивинод Тхакур, основываясь на своем собственном опыте. Святое имя – это то, что может дать нам высшую форму знания, самый высший опыт, форму высшего блаженства. Привести нас в сферы, которые не мыслимы сейчас нам с нашим вкусом, духовным опытом. И защитить нас от тлетворного влияния городской среды.

И Чайтанья Махапрабху пришел для того, что бы дать нам этот двигатель, открыть нам эту святыню. И наша обязанность, так или иначе, понять, каким образом Святое имя может привести нас ко всему этому.  Чайтанья Махапрабху пришел, для того, чтобы открыть людям одну простую истину, которую, тем не менее, почему-то, сложно до людей доходит. Пришел и сказал: према пурнамртахам. (??? 11.23) Что высшей целью человека является любовь. Простая вещь, душа создана из любви. Поэтому она нуждается в любви. Тело наше создано из чего? Из пищи, из воздуха, из воды. Поэтому мы, в чем нуждаемся? В пище, воздухе и воде. Чтобы тело наше существовало и функционировало, нам нужны пища, воздух и вода. Точно так же как пища создана из этого, центром нашего сознания, то, что мы называем собой, та частица, которая способна ощущать, что-то состоит из любви. И чтобы существовать она нуждается в любви. Человек не может жить без любви. Когда у него совсем нет любви, он умирает. Без любви люди высыхают, у них ничего не остается. Но, тем не менее, по недоразумению люди думают, что нужно деньги. Но если у нас будут деньги, но не будет любви, будем мы счастливы? Нет. Если у нас будут все деньги этого мира, все деньги, или половина (смех) и не будет любви, мы не будем счастливы. Если у нас будет любовь, мы будем счастливы. Потому что душе, сердцу нашему нужна любовь. Нам нужно ощущать, что мы кому-то нужны. И что нам кто-то нужен.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все ищут счастья, но почему-то ищут его не там». Люди думают, что им нужна дхарма, кама, артха и мокша на радость нам всем. Благочестие, артха – значит деньги, кама – значит удовольствия, в конце концов, мокша, когда все надоест, то освобождение.

И сейчас от этих четырех целях, которые в Ведах описаны как чатур варга или четыре пути человека осталось две только деньги и удовольствия. Благочестие уже не нужно никому давно, все забыли, зачем оно нужно. Освобождение, когда совсем уж допечет. Но на самом деле человеку нужна любовь. Потому что счастье, которое человек может найти в этих четырех истинах и это определение этих четырех целей, имеет начало и конец. И так как это счастье не бесконечно, это не является счастьем в полном смысле этого слова. Деньги могут дать нам бесконечное счастье? Нет, хотя бы потому, что они тоже, когда-то кончаются (смех). Мы все это знаем. Это особенность денег. В том, что они все время кончаются.

Но человек по природе своей, природа духа, это очень важно понять, природа духа бесконечна. И поэтому все то, что нужно духу, тоже не имеет конца. Не должно иметь конца. И любовь или счастье, которое мы ищем тоже должно иметь конца.

В Упанишадах говорится: йадвай бхума сукхам наймапаусита сукхам (??? 15.11). Итак сукхам – счастье человек может обрести в бесконечности. Йадвай бхума наймапаусита сукхам (???) если счастье мы получаем, но это счастье маленькое. Счастье это или не счастье? Капелька воды в пустыне. Капелька капает, может капелька утолить нашу жажду? Жажда нашей души бесконечна. Ей говорят, ну ладно, попей. И приносят капельку на подносе. Мы можем по-настоящему удовлетвориться этим? Капелька падает на раскаленную сковородку нашего сердца. Пш-ш-ш, и нет ничего, не осталось ничего. Мы снова хотим. И это бесконечное счастье, к которому может привести, в конце концов, только любовь. Как некоторые люди, устав от поисков счастья в других местах, пытаются найти счастье с помощью йоги.

Сейчас по Москве, если проехать, в связи с кризисами, раньше кухни рекламировали, стиральные машины, а сегодня йогой занялись. Йога и спорт. В кризис два ходовых товара. И такой человек, скрутившись: приходите к нам (смех).

Но йога на любых стадиях ее, будь то яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, гьяна или самадхи по-настоящему человеку счастье не может дать, если оно не приносит любви. Яма, нияма я могу стать религиозным, асана – я могу стать здоровым. Предположим, вы стали здоровым. Хорошо, вы стали здоровым, очень здоровым, долго будете жить, значит, долго мучиться будите. Если любви нет, если сердце устроено, ну хорошо, долгая жизнь будете дышать, долго дышать (смех). Но человеку нужно чтобы сердце у него было полным.

Пратьяхара, когда человек может контролировать свое сердце и свой ум. И сердце от этого только высыхает. И даже самадхи вы достигнете. И в самадхи, человек чувствует утрату своей индивидуальности, своей личности. Любовь всегда индивидуальна, любовь – это мое чувство. Самадхи не может принести полного счастья, тем более, что вы его не достигните (смех). Как бы вы ни пытались.

Кто покажите мне Айенгарда стиль самадхи, величайший йог. Чему он учит? Асане и иногда пранаяме. Никуда дальше люди не могут подняться. Тогда как на самом деле человеку нужна любовь. Когда сердце полное и когда сердце переполняет счастье.

И поэтому вайшнавы говорят простую вещь, которую людям трудно понять, почему-то, особенно в наше время. Особенно здесь, на западе. России еще повезло, Россия еще не так испорчена этими Макдональдсами и Пепси-колами с Кока-колами. Потому что вот оно суррогатное счастье. Кто стал счастливым от Пепси-колы?

Раньше, когда мы при Советской власти жили, мы думали: «Наверное, да, Кока-кола, сделает нас счастливыми!». Нет, человека может сделать счастливым только отношения. Он всегда ищет отношения. Человек, когда у него нет отношений с людьми, что он делает? Да, старается возместить отсутствие отношений с людьми за счет того, что вступает в отношения с собаками, кошками. Если нет отношений с собаками, кошками, даже с ними не может поддерживать отношения, цветы поливай. Ходит и цветы поливает, хорошо ему. Человеку нужны отношения. Человеку нужно кому-то служить, нужно, кого-то любить.

Люди из нашей индийской традиции иногда говорят, что счастье в том, чтобы медитировать. Сидеть в уголке и медитировать. Не может, сидит в углу и не медитирует (смех). Иногда храпеть начинает (смех). Потому что счастье человека, когда я кого-то люблю, что-то даю и вижу, как он радуется. И он мне что-то дает. И я радуюсь, мы становимся счастливыми.

Люди всю свою жизнь этого ищут. Когда они дети, они кого любят? Родителей, потом немножко вырастают, друзей любят, потом вырастают, любят представителей противоположного пола в зависимости от ориентации (смех). Потом жену, потом детей, потом внуков. Всегда нам кто-то нужен. Кто-то нужен, чтобы он был рядом с нами. Чтобы мы чувствовали, чтобы знали. И тут очень важно понять, это то, чему нас учит Шри Чайтанья Махапрабху. Он учит нас, что объект нашей любви, который мы ищем, должен быть выбран правильно. Потому что весь тот опыт разочарования отношениями или любовью в материальном мире связано только с одним. С тем, что мы пытаемся вкладывать свою любовь или свою потребность в любви, но не туда. Все равно, что вкладывать деньги в Российский банк (смех). Что из этого выйдет? Ничего хорошего. Если мы вкладываем свою любовь в тот объект и ищем того, кого по-настоящему можно любить все время. Чтобы отношения наши отвечали тем требованиям, которые нам нужны. Если мы найдем, поймем, кого нужно любить, тогда мы исполним цель и предназначение своего существования.

И Шрила Джива Госвами приводит любопытный анализ, каким требованиям должен отвечать этот объект нашей любви. Первое условие то, что этот объект должен быть сознающим. Правильно, можем мы стол любить по-настоящему? Можно попытаться, но большой стол, типичный стол. Но стол, он стол, он тупой. С ним даже поругаться нельзя как следует. Объект нашей любви, первое условие. Нужно понимать, потому что если мы поймем, все условия, которым должен отвечать объект, точку приложения нашей любви, мы не будем путаться в этом. Первое он должен обладать сознанием. Второе, что очень важно, но люди обладают сознанием, тем не менее, мы знаем, что любить неблагодарное дело. Как-то не складывается все время. Шрила Джива Госвами говорит, второе условие, объект нашей любви должен быть, обязательно должен быть бесконечным, неисчерпаемым. Потому что проблема в том, что когда мы любим кого-то, что-то конечное или кого-то конечного, то это разочаровывает нас. Эта конечность сама по себе не может дать нам это бесконечное счастье отношений. Бог по определению бесконечен. Эта бесконечность означает бесконечное счастье. Любовь бесконечной глубины.

Этим двум условиям отвечает Брахман. Брахман или дух, он обладает сознанием, там бесконечность. Можно любить Брахмана или дух? Почему нет? Есть еще третье условие очень важное. Он должен отвечать взаимностью. Для этого у него должны быть энергии. Почему это личность Бога, правильный объект. Потому что в отличие от брахманов, которые тоже бесконечны, которые тоже являются духом, брахмане нет энергии, он не может отвечать взаимностью. Но бог по определению вайшнавов – это тот, кто наделен всеми энергиями. Следовательно, он в высшей степени наделен способностью, отвечать взаимностью. Любое наше чувство находит ответ.

И дальше, если подумать над этим. То среди всех проявлений Бога. А Бог проявляется во множестве видов. И многие религии говорят о том, что Бог – это объект нашей любви. Но Бог Богу рознь. Мы знаем это. Бог один – это наша философия, мы на ней стоим. Очень твердая философия. И, тем не менее, Бог один и в то же время Боги разные бывают. Кто молится Аллаху, кто Иисусу, кто Магомеду, еще кому-то. И эта разница в проявлении личности Бога. Бог один как принцип. Бог как разум породивший нас, породивший все сущее. Один, в этом нет никаких сомнений. Но есть разные проявления его. И в зависимости от того, насколько полно Господь проявляется в разных своих формах, его способность отвечать взаимностью тоже разная. Проявляется во множестве различных видов. Есть представления о Боге. Которое ограничивают наше проявление любви к нему. Если говорить, что Бог он там, где-то далеко, ему хорошо, и пусть где-то далеко. Чем дальше, тем лучше (смех), чтобы не мешал. В Австралии (смех). Но на самом то деле если мы будем искать из всех форм и проявлений Бога мы должны найти то проявление и ту форму Бога, которая в максимальной степени способна отвечать взаимностью.

И говорится, что из всех видов форм Кришна приходит в разных видах. Иногда он приходит как черепаха, большая черепаха, удивительная черепаха, привлекательным видом черепахи, все удивлялись этому виду черепахи, как рыба. Можем мы черепаху любить? Может попробовать. Нам очень сложно общаться с черепахой. Покормишь, то есть можно покормить, конечно, или одеть ее непонятно во что. Поэтому он приходит как Рама. Как Кришна Бога или человека. Господь принимает образ человека, для того, чтобы дать возможность своим крошечным частицам проявлять любовь и иметь возможность отвечать им взаимностью. Он должен принять образ человека. Изначальный образ, по которому мы с вами созданы. Но из этих двух форм. Господь приходит в образе Рамы и Кришны. Кто лучше (смех)? Кришна! Потому что Рама не способен, у Рамы тоже есть какие-то ограничения, он не способен отвечать взаимностью.

Шурпанакха к нему пришла и сказала: «Я Тебя люблю!» Что он на это сказал? Взял и отрубил ей уши и нос. Это как он взаимностью ответил (смех). Когда-то же самое случилось с Кришной, когда Кубджа подошла к нему, когда Он пришел в Матхуру, строго говоря, Шурпанакха не сказала: «Я Тебя люблю», она сказала: «Я к Тебе вожделею». Когда Кубджа подошла и сказала: « Кришна симпатичный какой, милашка!» Он сказал:  «Я весь твой!»

Иначе говоря, очень важно понять этот факт, это обстоятельство, то, что именно Кришна в полном смысле отвечает всем требованиям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху Он говорит: парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Именно воспевание имени Кришны дает человеку самое высшее блаженство, потому что, в конце концов, приносит самый высший результат. Иногда люди говорят, так же Рама тоже есть, правильно?

Я был, какое-то время назад в Удупи. И в Удупи живут мадхава-пандитыбрахманы, которые хорошо знают сидханту. Я ходил в санскритский колледж и немножко учил санскрит. С профессором из Удупского колледжа, однажды к нему пришел другой. И стал смотреть на меня: чудо, какое то, человек с запада, в одеждах саньяси сидит там. И профессор стал мной хвастаться. Стал говорить: «Вот он такой то, такой то! Санскрит два слова знает» (смех). Тот, который вошел, он немного знал гаудия вайшнавов, и он стал к своему смущению на санскрите этому профессору говорить, он с возмущением стал говорить: «Ты знаешь, что они говорят гаудия вайшнавы? Они говорят, что нужно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Они говорят, что Рам в этой мантре – это Баларам! Тогда как мы это знаем, что это Рама!РР». Стал говорить: «Полная антисидханта, полная ересь то, что они проповедуют. Там Рам, какой то. Но я понял это все, что нас обвиняют в ереси (смех). Я стал думать, сказать ему на самом деле, что я не Рам или не Баларам даже (смех). Наши ачарьи объясняют же, что когда мы говорим Харе Рам, мы имеем в виду Радха Рамана, Кришну возлюбленного Радхи, никакого ни Балараму даже (смех). Шрила Прабхупада сказал: «Все зависит от вашего настроения!» Хотите, будет Рам, хотите Баларам. Он сказал в индии у нас все нормально: Рам – это Рам, Радха Раман. Но суть вот в чем, суть в том, что, в конце концов, настоящим объектом любви может быть только Кришна.

И разумеется даже среди спутников Чайтаньи Махапрабху были Рам бхакты, которые отдавали все свое сердце Раме. Но именно Кришна может ответить полностью взаимностью на нашу любовь. Это проявлено в танце раса. Он танцевал танец раса, и Кришна оказался рядом с кем? Кришна один, правильно? Кришна оказался рядом с каждой гопи, каждая гопи смотрела на него и думала: «Когда же он всех остальных бросит». Хотим мы этого или не хотим? У Рамы только одна жена была, у Кришны, сколько жен было? Шестнадцать тысяч сто восемь по приблизительным подсчетам (смех). Кришна обладает бесконечной способностью отвечать взаимностью. И каждому из нас нужно, что ощущать? Чтобы Кришна был со мной, правильно? У нас есть эта потребность знать, что Кришна мой и только мой. И это та форма или проявление Бога, в которой Господь так щедро себя дает.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху пришел и сказал, что парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Если мы хотим воспевать Святое Имя, то это только Святое Имя Кришны. И какие бы имена ни были, как бы они ни звучали, то имена Кришны.

Теперь, Шрила Джива Госвами так же объясняет природу любви. Прежде чем перейдем к разбору этого стиха подробно. Нам нужно тоже до конца понять, что такое любовь. Потому что мы часто говорим любовь, любовь, любовь, любовь. Люди часто говорят: Бог есть любовь, правильно? Настолько затертое слово, что оно уже ничего не значит. Мы знаем, что оно рифмуется со словами кровь и морковь (смех). И вновь. Любовь – это особая вещь, настоящая любовь. Потому что речь идет о настоящей любви, преме. Према происходит от санскритского корня прим. И это значит, что у любви может быть только одно направление. Любовь всегда однонаправленная. Любовь никогда не может превращаться в свою противоположность, настоящая любовь. И любовь может только расширяться. Может только увеличиваться. Любовь не может по синусоиде ходить. Сегодня люблю, завтра не люблю. Настоящая любовь всегда только увеличивается. Она увеличивается до бесконечности.

И это значит и другое следствие из этого, это то, что любовь это способность жить счастьем другого человека. Любовь лишена полностью самолюбования. Любовь – это полная самоотдача. Поэтому объясняя, что любовь по природе своей – это предание себя. Любовь – это служение, любовь – это жертва всегда. Когда этих вещей нет, когда нет служения, нет предания. Нет самозабвения, нет жертвенности, это не любовь. Это эгоизм. Но когда человек испытывает это чувство, и живет, таким образом, то его способности, заложенные в нем, проявляются максимально. Все то, ради чего мы созданы, все то, чего мы хотим, реализуется именно в этом чувстве, в этом ощущении. Эгоизм никогда не может быть нашей целью жизни. Эгоист никогда не может быть по-настоящему счастлив. Но для того, чтобы эта любовь реализовалась, первым условием, самым главным условием является общение.

Чайтанья Махапрабху пришел и сказал об этом. И наше желание любви, как в любом другом процессе, как в любом другом пути, успех очень сильно зависит от желания. Слышали когда-то такое утверждение? Какой самый лучший, самый верный способ достижения цели? Чтобы я достиг цели, что мне нужно? Сильное желание. И сила моего желания обрести любовь или достичь этой цели, зависит только от одного факта. От общения, только от общения, ничего от другого. Мы должны увидеть перед собой живой пример этой любви. Живой пример служения, живой пример самозабвения. Пример счастья, которое человек испытывает. До тех пор, пока мы не увидим этого, мы никогда не сможем по-настоящему идти по этому пути. Потому что мы все время будем путать любовь с самолюбованием или с вожделением. Вожделение – это когда я люблю себя. Материальные отношения всегда имеют этот оттенок, эгоизм или самолюбование. Я люблю кого-то только до тех пор… До каких пор я люблю человека?

- Пока меня любят.

Нет.

- Пока вижу свое отражение?

Да. Пока я увижу свое красивое отражение. Правильно? Люди, которые нас окружают зеркала. Если он меня любит. Любит, значит, что хорошо ко мне относится, это значит, что его представления обо мне хорошие. Я подошел, посмотрелся в зеркало и да-а-а, я тоже тебя люблю (смех). Кого я люблю, свое отражение люблю. Как только это отражение начинает быть не устраивающим меня, что происходит? Люди любят в зеркало смотреться, обратили внимание на это обстоятельство? Была история давнишняя, что небоскреб построили, и лифт там медленный был, и люди стали жаловаться. Перестраивать не хотелось, деньги новые не хотелось оставлять. И тогда кому-то из совета директоров идея пришла, они зеркало повесили в лифт, все жалобы сразу же прекратились. Людям хотелось, чтобы лифт помедленнее ехал (смех). И точно так же в материальных отношениях, в материальных отношениях именно этот принцип играет роль. Мы видим там свое отражение, это самолюбование, это не любовь. Просто красуюсь сам перед другими. Распушаю свой хвост, и ничего другого со мной не происходит кроме этого. Это некая иллюзия, которую мы сами себе внушаем. И поэтому мы получаем негативный опыт так называемой любви в материальном мире. Весь наш негативный опыт, это результат нашего собственного эгоизма, который осквернял нашу любовь или наши изначальные чувства. Не нужно никого другого ругать и обвинять в этом всем. Но люди вначале ослеплены этой иллюзией, эта иллюзия очень сильная. На самом деле это тень настоящей любви. Но даже эта тень, этот призрак любви, поведение любви настоящей сводит человека с ума. Кто-то любил в жизни своей по-настоящему, поднимите руки (смех)? Даже эта тень любви – это самое ценное, что есть в материальном мире. Хотя эта цель это призрак. Итак, ум что то там наряжает и, в общем-то, мы встречаемся с кем то и думаем: «О, это Кришна!». Мы начинаем приписывать ему все самые замечательные качества. И он подходит и видит свое отражение в нас: оказывается я Кришна! Я всегда так думал! Так любовь возникает, но она длится не долго. Потому что она основана на этой иллюзии. И люди пытаются, как-то наслаждаться иллюзией, но, в конце концов, они наслаждаются самим собой.

Одну очень важную вещь нужно понять, почему вожделение, в конце концов, не делает человека счастливым. Потому что это попытка наслаждаться самим собой. И она рано или поздно кончается. Как наблюдали когда-нибудь как собака получает удовольствие, когда грызет кость? От чего она получает удовольствие? От крови, которая из нее вытекает. В кости ничего нет, а кажется такая сочная кость. Ух, какая сочная кость, солененькая, вкусная. Кровь. И Шрила Прабхупада другой пример приводит: верблюд колючку жует. Почему верблюд колючку любит? Кровь, колючка сочная становится. Точно так же люди в этом мире, они путают эти вещи. Путают настоящую любовь с вожделением. И прабху пришел, чтобы сказать нам, что в сущности путаете, не там ищите, господа. Не того ищите, искать нужно настоящую любовь. И что самое удивительное, это самое лучшее, что я сегодня скажу. Слушайте внимательно, не пропустите, пожалуйста. Вернитесь отовсюду, куда вы шли (смех). Этой любви можно достичь за какое время? За одно мгновение, сразу же. Сразу же можно достичь. Один раз достаточно произнести святое имя. И сразу же можно любовь почувствовать. Не нужно долгое время, не нужно много лет, тысячелетий, воплощений.

Шукадева Госвами, объяснил махарадже Парикшиту, когда тот спросил, что должен делать умирающий человек? Мрияманасйа – значит человек, каковы обязанности человека, который находится в процессе умирания? Это он у кого спрашивает? Кто из нас тут умирает? Есть тут умирающие люди, поднимите, пожалуйста, руки (смех)? Мы все с вами умираем, это долгая, мучительная смерть (смех). Настанет когда-нибудь это удивительное время. Мы находимся в процессе умирания. Он спросил, какова обязанность человека, который понял, наконец, что он умирает? Большая часть людей думает, что это с другими происходит, не со мной. Со мной когда-нибудь, но еще не скоро. Скоро! Харибол (смех)! Это произойдет скоро, можете не сомневаться в этом. Шукадева Госвами, Шрила Прабхупада говорил, у него семь дней гарантировано было. У нас нет семи дней, никто вам семь дней гарантировать не может.

И на самом деле семь дней, что значит? C понедельника – по воскресенье, правильно? У нас тоже так, семь дней есть, кроме воскресения (смех). Он объяснил, мы начинаем уже реформы сути. Махараджа Парикшит усомнился, тот ему сказал, ты должен повторять святое имя, обязанности человека перед смертью харер нама киртанам – значит постоянно повторять. Или он сказал до этого тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам (Бхаг., 2.1.5), если хочешь избавиться от страха смерти, слушай о Кришне, слушай о Боге. О сарват, о Боге, который находится в сердце твоей души. Говори о нем и таким образом ты сможешь помнить о нем.

Махараджа Парикшит услышал этот ответ и усомнился, а хватит ли ему времени. Хватит ли у меня времени. И на это Шукадева Госвами сказал: «Совершениства можно достичь за одно мгновение». Единственно что для этого нужно, не скажу (смех). Не сразу скажу. Сказал, что Махарадж Кхагендра, у него было 48 минут. История про Махараджа Кхагендра очень важная для нашего понимания, Махарадж Кхагвандра был великим воином. Очень могущественным человеком, совершил множество аскез, в конце концов, сам Индра, повелитель райского царства вызвал, чтобы он сражался за него. Когда он сражался, яростный и получил все благословения, Боги подошли к нему и сказали: «Что хочешь? Проси, мы исполним любое твое желание. Все что хочешь». Что он ответил на это? Он сказал: «Смотря сколько мне осталось жить!». Умный человек был. Потому что мои желания разные бывают, и так в зависимости от того, сколько нам осталось жить. Если нам много осталось жить: если десять то этого, пять лет, то я этого захочу. Махарадж Рихагвандра умный человек был, он сказал: «Прежде чем я скажу чего я хочу, скажите, сколько мне осталось жить?». И Боги посмотрели на небо, посчитали звезды, потом сказали: «Сорок восемь минут» (смех). Махарадж Рихагвандра сказал спасибо большое, я ничего не хочу (смех). Нет времени на это. Но этих сорока восьми минут ему хватило для того, чтобы обрести все то, что должен человек обрести. Что он должен обрести? Он должен обрести эту способность, о которой Бхакативинод Тхакур говорил в самом конце нашей цитаты. Способность помнить о Кришне. Когда? Даже во сне. Повторять Святое имя все время, тогда Кришна будет с ним. Тогда Бог будет все время и всегда. Тогда он сможет увидеть его и почувствовать. И Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет условие, которое для этого нужно. Святое имя не зависимо, и оно может само спуститься в нас. Оно должно само спуститься в нас. Святое имя не материальный звук. Если мы думаем, что это материальный звук, это ошибка! Это просто элементарная ошибка, которую мы допускаем. Потому что святое имя должно сойти на наш язык с высшего плана. Это сам Бог. Когда оно сойдет? При одном условии, которое от нас зависит.

Когда Махараджа Бхарата родился в образе оленя, помнил, по милости Кришны о своей прошлой жизни, знал, что совершил эту ошибку. Этот олень совершал аскезу, жил вместе со святыми. И когда олень умирал, что он сделал? Помните, что олень сделал, когда умирал? Олень в последний миг своей смерти сказал: «Харе Кришна!». Теперь олени могут говорить? У них язык не работает. Связок нет, чтобы говорить. Мы знаем, что олени говорят, ку-ку или (смех). Он сказал Кришна! Почему он Кришна сказал? Потому что Кришна сошло у него на язык. И Шрила Рупа Госвами объясняет, как это происходит. Точно так же Святое Имя может сойти в наше сердце. Когда оно сойдет, оно всегда там будет. Даже во сне. Иногда ловили себя на этом, что вы просыпаетесь ночью, а Святое Имя рядом. Бывало, да? Почему это происходит? По милости Кришны, но есть одно условие, которое от нас зависит. Сванмо мукхе (??? 54.02) атах шри Кришна намади грахи индия севонмукхе… Бога невозможно поймать или заставить с помощью своих чувств, он сам должен прийти к нам. Это откровение, милость Бога. Что от нас зависит? Севаум мукхе. У нас должна быть склонность в наших чувствах ему служить, начиная с языка. У нас должно быть определенное правильное настроение. Если в этом правильном настроении мы будем что-то делать, Кришна войдет во все, что мы делаем. В противном случае это будет сухой, бессмысленный ритуал, кармический. Разница есть, да? Заметили? Бывает киртан, а бывает акиртан. Есть киртан – это сухой кармический ритуал, который люди совершают, чтобы им хорошо было. Кришна в них ни сходит. И бывают киртаны, всех забывает.

Когда Нитьянанда прабху вел киртан, двенадцать месяцев без перерыва, люди не спали, не ели, не потому что у них религия такая (смех), потому что они забыли обо всем. Они запрыгивали на деревья, они танцевали на деревьях, иногда они танцевали на листьях. Его спутники ахнули, дети, которые так или иначе попали на эти киртаны, они тоже не приходили домой вовремя. Иногда дети в экстазе подбегали к дереву, обхватывали это дерево, пальму большую и вырывали с корнем. Почему, потому что Кришна говорит. Кришна думает обо всем, мы сидим и думаем (смех)! Было! Кришна может все! Все зависит от того, в каком настроении, в каком состоянии мы это делаем. Севонмукхе чикитхвату. Если я делаю это в правильном настроении, настроении служения. Сваямива спуратива. Кришна вдруг проявится. Бывало с вами такое? Поете, и вдруг Кришна проявился. Слезы вдруг потекли. Мы сразу начинаем гордиться, я – чистый преданный (смех). Кришна говорит, ну ладно, оставайся сегодня, чистый преданный (смех), я пошел к кому-нибудь еще.

Когда есть служение, когда в том, что мы делаем, есть настоящее желание служить, настоящее желание служить, все приобретает жизнь. Все наполняется жизнью. И эта жизнь дает нам такой опыт, который мы нигде в другом месте не могли увидеть.

Мне недавно один преданный прислал письмо. Бхакта, молодой, ветер в голове. Он пришел к преданным, какое то время побыл, у него энтузиазм. Тут столько всего, такое вообще, Кришна, харибол! Ну, понятно, бывает там. Пишет мне письмо: меня раньше предупреждали, что пришел сюда, потом опять туда пошел, вкуса там нет, я не верил. Пошел попробовать, нету, могу подтвердить (смех). Честно искал, ну нету. И так и сяк старался, куда делся, был же? Почему, потому что опыт был настоящий. Кришна приходил к нему, вначале, когда он еще глупости не делал, оскорблений не совершал. Гордиться собой не начинал, смиренный был. Вначале знаете, все смиренные такие, им даже не нужно объяснять, что такое смирение. Потом они старшими преданными становятся и спрашивают: «А что такое смирение?» (смех). А причину все знают, правильно? Кришна в этот момент приходит и так как он приходит, все наполняется жизнью, вкусом наполняется. И человек ищет этот вкус, непонятно где, непонятно как. И Чайтанья Махапрабху объяснил нам эту вещь, что нужно воспевать святое имя в определенном настроении.

Я хотел бы на протяжении нескольких строк объяснить, что мешает нам это делать. И как от этих вещей избавиться. Потому что это цель – высшая. Буду сейчас объяснять первый стих «Шикшаштаки». Чайтанья Махапрабху, объясняя Шикшаштаку, сказал, что духовное развитие человека имеет три ступени. И нужно очень хорошо знать эти ступени. Понимая, что это тот путь, который нам предстоит пройти. Вначале бхакти, которое мы начинаем практиковать, это практика. Практика – значит там есть элемент насилия. Мы сами заставляем себя. Практика – значит, мы заставляем, практика – значит тренировка. И все знают, чтобы тренироваться, надо себя толкать. Кто-то тренировался? Нравится это? Нет, тяжело. Но практика очень важна, суть практики в одном. Сидасья карманам практах садакасья садхана (???61.19) Это очень простая строчка на санскрите. Что такое садхана? Практика – значит садхана. Садхака – это человек, который поставил перед собой цель. Это сидасья кармана. То, что человек достигший совершенства делает естественным образом. Садхака, человек стремящийся к совершенству, делает как что? Как практику, повторение святого имени. Как люди, которые научились кататься в фигурном катании. Кто-то катался на коньках, ужас! Наказание! А потом тулуп, тройной тулуп (смех), аксель какой-нибудь. Смотришь на это все и думаешь, потрясающе, все просто естественно. Это сидха. Сидха – делает нечто естественное. Ему легко, у него нет никаких проблем. Он делает это легко. Смотришь на них и думаешь: о, вообще, ну все круто! Наслаждается человек. И теперь эти коньки, по-наслаждайся!

Садхана – это всегда проблема. Садхана всегда проблематичная вещь. Я должен выставлять, я должен избавляться от каких то привычек. Какие то тормоза я должен устранять. Что-то будет меня тормозить все время и что-то будет мне мешать. И это первая проблематичная ступень. Бхакти, как практика, к сожалению, мы все с вами на этой ступени. Кто-то может чуть-чуть выше, кто-то чуть-чуть ниже.

Вторая ступень, Чайтанья Махапрабху говорит, если человек преодолел эту ступень важную, если он прошел ее, то тогда он может понять бхакти как… три ступени всего лишь. Он начинает понимать бхакти как эмоции. Что такое бхава бхакти? Бхава бхакти – это эмоции. Когда у меня появляются эмоции по отношению к Кришне. Сейчас у нас нет таких эмоций, сейчас сердце у нас сухое, высохшее. Когда говорит: «Кришна! Ну да Кришна, Кришна». Подходим к нему, смотрим на него (смех). И он же объяснил, он же обещал, что как ко мне относятся, так и я к нему (смех). Но бхава, когда я прошел эту ступень, когда я какие то начальные проблемы преодолел, у меня появились эмоции, чувства. И тогда к Кришне я не просто так подхожу, не как чурбан какой то. И это промежуточная ступень. Но следующее самое важное, потому что основная цель нашей практики – это бхакти как любовь. Что бы мы ясно видели цель, вначале, что бы идти к ней, нужно очень хорошо эту цель увидеть.

Бхакти как любовь означает две вещи, это объяснил Шрила Рупа Госвами, что момент любви, когда я достиг этого совершенства любви, две духовные энергии нисходят на меня. Эти две духовные энергии дают мне две способности. Какие эти две энергии? Санвит-шакти и хладини-шакти. И это что-то вроде одержимости. На самом деле это нечто, чего у нас не было. Что-то должно сойти на нас из иного плана бытия. Полностью духовный опыт. И на начальных ступенях, мы можем только какую-то тень этого опыта испытывать. Но эти две важных способности. Первая способность санвит-шакти, что нам дает?

- Знание.

Санвит-шакти – не знание. Санвит-шакти нам дает способность видеть Кришну. Видеть Бога. Пелена спадает с наших глаз, слепота проходит, человек прозревает. Бог везде!

Йато йато йами тато нрисимхах

Бахир нисимхо хридайе нрисимхо (Шри Нрисимха пранама)

Куда бы я ни пошел, он там. А сейчас мы его не видим. Человек, на которого эта энергия сошла, это милость Бога. Милость Бога в виде того, что у меня появляется способность видеть, понимать Бога и одновременно, что еще я вижу вместе с этим? Себя. Я понимаю кто я. Я понимаю, что мне нужно с ним в отношениях делать. Это милость, это откровение, это чудо. Приходит это ощущение, вернее не ощущение, а опыт непосредственного лицезрения Бога.

И вторая способность дает нам… То есть они все имеют два аспекта. Две этих энергии, каждая имеет два аспекта. Санвит-шакти дает мне возможность видеть Бога и видеть себя. Хладини-шакти какую способность мне дает? Она дает мне способность доставлять удовольствие, которого у меня сейчас, к сожалению, нет. Сам Бог должен мне этот подарок дать, потому что это не простая вещь, это высшая награда. Потому что, что такое любовь? Любовь – это милость, когда мы любим кого-то, мы доставляем удовольствие. Сейчас мы можем Богу доставлять удовольствие? Нет, разбежались (смех). Бог должен нам эту способность подарить. И это значит хладини-шакти. Одновременно с этим, мы получаем способность доставлять удовольствие Богу и что мы получаем? Свое удовольствие мы получаем. Мы получаем блаженство или отраженное блаженство Бога. Точно так же как тут. То есть это две вещи, которые человек обретает в результате того, что он повторяет Святое Имя.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

И первый стих он об этом. Он о том, что в этом моя цель. И даже если ты не испытываешь всего, верь, что ты сможешь все это испытать.

парам виджайате шри-кришна-санкиртанам (Шикшаштака, 1)

Шри Кришна санкиртанам, воспевание святого имени может преодолеть все препятствия, оно ни от чего не зависит. Она не зависит ни от каких внешних условий, она не зависит ни от чего другого. Не нужно заниматься психологией, не нужно заниматься йогой, не нужно стоять на голове, не нужно ничего делать, единственно, что нужно, это нужно повторять с верой и желанием служить.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Смысл слова парам, Чайтанья Махапрабху в конце восклицает парам виджайате шри-кришна санкиртанам. Не сомневайтесь, нет необходимости, в каких-то вспомогательных средствах. Часто люди думают, они какое-то время безуспешно пытались сделать это и начинают искать, ошибку, где-то в стороне. Ошибка только тут, в том, как я повторяю Святое Имя, в каком настроении, я это делаю. Насколько я понимаю, что мне все это может дать. Люди идут к психологу, холотропное дыхание делает (смех) еще что-то. Не даст вам холотропное дыхание любви к Богу. Сколько вы не холотропте (смех), так и останетесь холопом (смех). Не даст, любовь к Богу может дать только Святое Имя. Но это наука. И я думаю, что мы сейчас много времени с вами провели, мы прервемся. И начнем наше завтрашнее обсуждение с других вещей. На этом наше введение в первую главу Шикшаштаки закончим, спасибо большое (аплодисменты).

Может, есть парочка вопросов?

- Что такое смирение (смех)?

- Вопрос от старшего преданного (смех). Я расскажу. Ни в коем случае не оставлю эту важную тему без внимания.

- А как можно от зависти избавиться?

- В конце концов, от всего можно избавиться только одним способом. От всех нежелательных вещей, повторяя Харе Кришна в смиренном состоянии ума. Но зависть это что такое? Надо сначала понять природу зависти. Зависть идет от представления, что я Бог. А другие это не понимают (смех). Тупые, ну что сделаешь (смех). Никак не дойдет до них. Вот и поэтому кто-то лучше меня, кто-то богаче меня, кто-то красивее меня. И я думаю, ну как же так? Я же самый Бхагаван. У меня айшварасйа самаграсйя видасья  йасашахшрия венувайрагйа йосчайва (??? 72.32) все шесть богатств у меня должны быть. А эти вообще не понятно где, украли. Зависть идет от ложного я. От ложного эго. От ложных представлений о себе. О цели своей жизни. Но если я помню, что я слуга. То цель моего существования не в том чтобы находиться в центре, а в том, чтобы служить. Я бы только радовался, если бы кто другой в центре был, в конце концов, кто-то ж там должен быть, кому я служить должен. И у меня не будет зависти, ни по отношению к Кришне, ни по отношению к тому, кто ближе к нему. Чайтанья Махапрабху говорил, что все проблемы коренятся в этой ошибке, изначальной. Первой ошибке, которую мы делаем. Неправильное представление о себе. И в первом стихе Шикшаштаки он тоже объясняет, что человек должен правильно понять самбандху. Во втором стихе тоже это, кто я по отношению к Кришне. Кто я по отношению к Кришне? Если б слуга, было бы еще не так плохо (смех), беда в том, что я даже не слуга, я слуга слуги, слуги, слуги. Слуга Кришны это еще хорошо, это ладно. Еще можно допустить. Вот Кришна, а я его слуга (смех). Все кто служит Кришне, должны служить его слуге (смех). Жаль что… То есть в конце концов, проблема во всех этих вещах кама, вожделение, гнев, зависть, иллюзия, жадность и неправильное понимание кто я, потому что из понимания кто я, возникает понимание того, что мне нужно, правильно? Что мне нужно, сильно зависит, что я думаю о себе. Почему одним людям нужно много, а другим нужно мало. Потому что одни люди о себе много думают, а другие о себе мало думают. И все – это прямо пропорциональная зависимость. И зависть она от этого, от того, что у меня все еще осталось это чувство, того, что я главный. И соответственно, единственным средством от зависти является что? Если зависть – это результат того, что я считаю себя господином, то для того чтобы нейтрализовать зависть что надо? Служить. Зависть уходит, когда я понимаю, что я слуга. Я смогу понять, что я слуга, когда начну служить. Я должен начать служить по-настоящему, и тогда я пойму, что я слуга и зависть уйдет сама. Если я кому-то завидую, самым лучшим средством от зависти является служение.

В этом мире есть отношения свободные от зависти. Отец почти никогда не завидует сыну, редко завидует сыну. Астрология говорит, что если сын родился под знаком, в лагне Скорпиона, тогда у него будут сложные отношения с отцом, может быть какая-то зависть, но в принципе обычно родители не завидуют детям. Они хотят, чтобы у детей было больше, чтобы дети были лучше, чем они, правильно. Чтобы дети достигли большего, чем они. Почему такое отношение есть. Потому что родители, что делают дети по отношению к ним? Слушаются родителей. И это рецепт. Единственный способ, в конце концов, от зависти избавиться – это реально отождествить себя с объектом своего служения.

Чем служение служению рознь? Я могу служить и все равно завидовать, потому что я служу, так как хочу что то получить от этого, от своего служения. Такое тоже может быть. Это не служение в полном смысле этого слова. Как духовному учителю можно служить, тремя способами. Можно служить, почему? Потому что я хочу таким же, как он стать. Правильно? Отец не хочет стать таким же, как он, как сын. Служит ему просто, потому что он служит ему. И поэтому когда сын становится лучше его, выше его, достигает большего, отец радуется, еще больше, чем он сам. И точно так же тут. Я могу служить. И если я служу в правильном настроении, по-настоящему служу, то тогда зависть уходит. Надо служить просто.

- Скажите, пожалуйста, как избавиться от осуждения в сердце, в уме, когда мы можем видеть людей посторонних, когда они делают что-то не так, что-то не то сделал. Как от этого яда избавиться?

Ну как избавиться, просто берете и избавляетесь (смех). Кто я такой, чтобы судить кого-то? А, в конце концов, все результат гордыни моей. Мое осуждение другого человека, оно может быть основано на преставлении, что я хороший, правильно? И если кто-то лучше меня, то я начинаю ревновать к нему, потому что я на его фоне бледнее. А если кто-то хуже меня, я начинаю гневаться, чтобы все поняли, что я лучше. Или у меня возникает… Эти две реакции, отношений кого-то лучше меня и кого-то хуже меня. Они в равной степени правильны и в равной степени основаны на гордыни. И, в конце концов, покончить с ними можно, покончив со своей гордыней, со своими преувеличенными представлениями о себе, своей ложной концепции  того, кто я такой. И начинаем накручивать себе, выдумывать что-то.

В более короткой перспективе, в качестве полумеры, человек может просто укорачивать себя, останавливать себя. Как только ум пошел туда, в этот режим, можно его поймать и сказать, иди сюда дорогой. И он обратно сюда. Он побежал туда, уже и тявкать начал (смех). Хозяин, да? Если собака тявкает на кого-то, что хозяин хороший делает? Пойди сюда, пойдем! Пойдем, там понюхаешь еще что-то, там еще столбик есть (смех), дело сделаешь свое, важное. И в принципе, человек может научиться таким образом ловить свой ум, он может вытаскивать свой ум из этой ситуации. Просто сказать: «Ну, хватит тявкать, ну сколько можно!». Понятно, что «Осторожно, злая собака» – это ясно. Но сколько можно? Это совет Патанджали Муни, о том, как я сейчас повторяю советы в Йога сутре, каким образом действовать. Там говорится, что если человек видит что-то плохое, он должен нейтрально отнестись к этому, не позволять своему уму возбуждаться. Потому что возбуждение, которое возникает в этот момент в уме, точно так же как крепость, которая возникает в нашем уме, когда я вижу кого-то, кто лучше меня. Приводит к деградации ума. Ум опускается в низшие гуны таким образом. Эти эмоции, которые делают ум подверженным этому влиянию или вместе с этими эмоциями туда входят низшие гуны. Поэтому Патанджали Муни говорит: «Нет, ни в коем случае нельзя. Увидел кого-то, кто лучше тебя, обрадуйся!». Если вы увидели кого-то, кто превосходит вас, кто лучше, более благочестив, лучший преданный, обрадуйтесь этому. Что вам жалко, что ли? Обрадуйтесь (смех)! Потому что, теперь представьте себе, что вы самый хороший на свете, какая ужасная ситуация в мире была, то есть вы самый хороший, а все хуже, чем вы. Поэтому, если видите, кто лучше – надо обрадоваться естественным образом. Слава Богу, что есть кто-то лучше, чем я. Если бы его не было, то что бы с верой случилось? И со мной в том числе? Если мы видим кого-то, кто хуже, не погружайтесь в это, отойдите в сторону, посмотрите со стороны.

То, что советуется мадхьяма адхикари в одиннадцатой песне «Шримад Бхагаватам», если мы видим демонического человека, отойди в сторону. Если мы видим, какие то сильные демонические качества, отойди от туда. Упекша – значит нейтрально смотреть на это. Потому что, если мы попытаемся обрушить на него свой гнев, то спровоцируем его на еще большее проявление гнева, и только хуже будет. Люди иногда не понимают этого совета, думают это равнодушие, еще какое то. Нет, это не равнодушие, это самый правильный совет, который помогает уменьшить количество главных людей, а не увеличить его. Потому что мое не правильная реакция, на что то неправильное, только увеличивает количество не правильного в этом мире.

- Как все-таки, подобно махараджу Катванге возможно достичь за одно мгновение?

Севон мукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах (Бхакти-рассамрита-синдху, 1.2.234). Надо стараться, чтобы чувства наши служили, когда мы произносим Святое Имя, мы делаем это как служение, служение Кришне. Когда мы слушаем, это тоже наше служение. Наши чувства слишком сильно запрограммированы на хочу, не хочу, люблю, не люблю, нравится, не нравится, приятно, не приятно. Но в наших силах, так или иначе, в этом настроении, смиренном служения, эти вещи делать.

Как Бактивинод Тхакур назвал свою молитву, которую мы читаем перед прасадом, прасада севая – служение прасаду. Сейчас настраиваемся на то, чтобы перевести свой язык из режима наслаждения в режим служения. И это даст мне гораздо более глубокий опыт, потому что это даст мне возможность почувствовать Кришну. В этом вкусе, он проявится там. Я служу ему, я почитаю, я делаю это в определенном настроении. И это, так как эта вещь, касающаяся ума, а ум очень гибкий. Это можно иногда достичь, мы иногда это чувствуем, ощущаем. Если вдруг случайно мы в правильном настроении находимся, то опыт гораздо более сильный. И нужно поймать это настроение и стараться зафиксировать его и сделать самскары, связанные с этим настроением все глубже и глубже и глубже. С помощью служения, с помощью вещей, которые дух укрепляют в нас.

Это практика вначале, потому что у нас сильные другие самскары, желания наслаждаться, чувства запрограммированы на другое. Но нужно именно это делать, что бы мы ни делали, мы должны понимать я делаю это как служение, мое служение Кришне.

- А можно ли как то научиться во сне повторять (смех)?

Я думаю, многие тут уже научились это делать (смех, аплодисменты). Этим многие и занимаются, повторяют все 16 кругов во сне (смех). Еще раз, Кришна сходит сам, когда он сходит, то не нужно ничему учиться. Мы учимся служить, учимся служить Кришне. Когда мы научились служить, Кришна всегда будет рядом с нами в виде своего Святого Имени. Иногда, когда мы действительно в правильном настроении, что для этого нужно делать? Нужно для этого перед сном только вспомнить о Кришне, почитать немножко о Кришне, подумать, послушать киртан. И свой сон тоже сделать служением. Я сплю, потому что мне нужно отдохнуть, и мне хотелось бы, чтобы этот отдых как то помог мне дальше служить Кришне. В этом настроении служить Кришне очень просто. На самом деле он все время с нами. В «Веданта-сутре» Баладева Видьябхушана объясняет, что сны кто создает? Бог! По крайней мере, некоторые, может какие то обрывки деятельности нашего ума, ум по инерции что то делает, но сны, в которых мы испытываем сильные эмоции, страх или еще чего то, это способ отработки кармы. Параматма создает этот иллюзорный мир, подобно тому, как Бог создал этот мир для нас, чтобы мы тут действовали и какую то карму отрабатывали, и получали опыт, какой то опыт власти, какой то опыт наслаждения. Точно так же он создает этот мир для нашего сна, для каждого из нас. И в этом сне мы можем от кусочка кармы своей избавиться. То есть Бог с нами даже во сне. Он для нас весь мир создает в наше индивидуальное пользование. На время создай, он там весь бр-р-р-р! Ну ладно, хорошо, посмотрим, что-то еще (смех). То есть он с нами, но он будет с нами в своем подлинном виде когда мы так же осознаем, какова наша роль в этих отношениях. И начнем ему служить по настоящему. Так что нужно учиться служить. А не пытаться заменить это настроение служения, это значит определенная форма сознания. Ее невозможно заменить каким то трюком или техникой. Нам все время техника нужна. Формула, мантра какая то. Мантра, чтобы сказал и все, Харе Кришна и что то случилось. Как на санкиртане, книги когда распространяем, на санкиртане у друг друга выспрашиваем потайные мантры. Человек останавливается. Но дело не в этом, дело в том, в каком состоянии наше сознание находится, сердце наше.

- Госвами Махарадж, вот почему так происходит иногда приходит желание предаваться и мы пытаемся это делать, но потом сразу покрывается на долгое время и потом раз и опять. И вроде хочешь все время продолжать, но покрывается. В чем смысл?

Но потому что мы чуть-чуть по предаемся и потом думаем, хорошее много и не надо (смех). Куда нам спешить, жизнь еще долгая. Махараджа Катванга ему повезло (смех). У нас еще надежда остается, на наслаждения. Эта надежда на наслаждения заставляет нас строить все время, какие то планы, правильно? Есть надежда и мы думаем, да! Мы все время строим планы на будущее. Мы очень заняты, потому что планы большие у нас. Очень хорошее определение жизни, мне очень нравится. Жизнь это то, что с нами происходит, пока мы строим планы на будущее (смех, аплодисменты). Человек предается, а потом начинает планы на будущее строить. Потому что мы же еще молодые красивые. Много всего еще может случиться с нами хорошего, неизменного.

Это таким образом страсть входит, а за страстью всегда невежество входит. Невежество это все покрывает, еще что-то. Потому что пока еще это на уровне ума, для ума всегда характерна нестабильность. Иногда саттва-гуна входит и нам хочется предаться. Потом раджо-гуна, потом тамо-гуна. Потом опять саттва действует. Но если у нас есть общение постоянное с источником вдохновения, с каким-то более высоким сознанием, мы можем оставаться в этом состоянии смирения. И, в конце концов, выйти за пределы сферы влияния.

- Скажите, я конечно очень мало, но, на сколько понял, что в Параматме как раз и существует этот источник наслаждения? И я закончу вопрос. Как в принципе, по средствам йоги даже можно как то промелькнуть в этот начальный этап, чтобы достичь этого источника, а потом уже не приблизить ли потом?

Факт, Параматма, когда объясняется этих пять кош или оболочек души, говорится, что ананда майя – это уровень Параматмы. Вигьяна майя – это уровень души, когда сознание свое чувствуем, и Параматма, собственно – это центр души нашей, в которой находится Бог. Источник нашей души, и природа Параматмы – это ананда майя. Потому что по сути дела, те же самые Упанишады или йогические Упанишады, они все говорят о Параматме. И не идут дальше, они Бхагавана не касаются. И поэтому, естественно, йога позволяет человеку, до какой то степени к этому источнику приблизиться. Но суть то в том, что если он не понимает отчетливо, что ему нужны отношения с Параматмой, то очень велика… а как правило это вещь завуалированная. Если читать любую йогу, где об этом говорится ясно отчетливо, то что мне нужны, вам нужны в конце концов отношения с Богом, которые находятся в центре вашего сердца. Эти отношения основаны на любви, потому что та цель… и нигде об этом не сказано. Почему? По очень важной причине. Потому что люди не могут оценить эту цель по настоящему. Цель йоги следить за эго. Людям гораздо легче сидеть в каких-то очень мучительных позах, стоять в течение долгого времени во всем этом, медитировать. Почему, потому что кто делает? Все ошибки в йоге делаются по двум причинам, главная ошибка – это эго, когда человек встает в какую то позу, в которую он еще не может встать, и он себя калечит. Вторая ошибка в йоге, просто никуда не встает, то есть в раджо-гуне и тамо-гуне. Он объявление себя делает, но людям все равно нравится и им нужно понимать, что все зависит от меня. Если им с самого начала сказать, что, в конце концов, тебе нужно почувствовать параматму – цель йоги. И они почувствуют разочарование. Сам Патанджали Муни в «Йога-сутрах» говорит: ишваро промеданамо (??? 95.28). Самый быстрый путь к самадхи в чем заключается? В том, чтобы предаться Ишваре, предаться Богу. Он описывает сложный путь к самадхи, а потом говорит, вот прямой путь к самадхи. Ишваро промеданамо. Но при этом, там это никак не подчеркивается, потому что это путь для людей с определенным пониманием, с определенным эго и эго нужно стимулировать. И эго стимулируется именно этим. И поэтому, соответственно, так как эта цель не ясна, очень легко сбиться с пути. Люди думают, что мне нужно, в конце концов, мистические силы, власть. Хотя сам Патанджали Муни говорит в четвертой паре «Йога-сутр», что это ловушка. Все мистические силы, восемь мистических сил, сколько их там десять, двенадцать, шестнадцать, сколько их там, сколько угодно, лагима, лагима, лагима и так далее, они все лишь побочный результат всего этого, если человек начинает увлекаться всем этим, он скрывает от этого. То есть суть в том, что в йоге люди не понимают всего этого, если спросить любого рядового человека, но даже не рядового, скажет он, вам я должен достичь параматмы? Но, тогда как в бхакти-йоге, говорится очень ясно и цель ставится очень отчетливо, потому что человек может увидеть эту цель, и прийти к этой цели в несколько тактов. И об этом говорит. В этом смысле йога – это техника. И это еще одна вещь. Йога – это механический процесс, это техника. И так как там не так ясно формулируется эта цель, то соответственно, средства ее достижения тоже немножечко не совсем адекватные. Потому что, в конце концов, цель моя – это работа сознания в высшем смысле этого слова, которая приводит мое сознание в порядок полный. А там люди слишком уповают на механический процесс, и в результате это легко вырождается или деградирует, это то, что мы имеем сейчас. Потому что йога становится всего лишь на всего терапевтической, какой то. Каким то средством, гимнастикой просто для тела. А о высших целях, о высших ступенях йоги, вообще забывают. Факт! Бхакативинод Тхакур говорит, что высшая цель йоги – это увидеть Параматму, увидеть Бога в сердце. Но Параматма, это всего лишь на всего частичное воплощение. Часть части, части, части Кришны. Это крошечная, частичное воплощение самого Бхагавана. Сам Бхагаван – это Кришна. Зачем идти к части, когда можно попасть к целому.

В Бхагаване во всей его полноте рассказывается только в «Шримад-Бхагаватам». Упанишады говорят в основном о Брахмане. Пураны в основном рассказывают о Параматме, о Вишну, проявлении Вишну здесь. И «Шримад-Бхагаватам» рассказывает о своям бхагаване, Кришне. И это следующая ступень иерархии. Когда мы видим эту цель отчетливо в «Бхагаватам», то нам гораздо легче ее достичь.

- А еще, а скажите, даже познав, что маленькую частичку Бога, в принципе это совсем другой порядок служения будет, чтобы его достичь?

- Но путь то йоги он не практичен. Мы можем пользоваться этим как, скажем в качестве упражнения или еще чего-то, но путь йоги в духовном смысле этого слова, никто действительно, никто даже пранаяму не знает. Ну, кто, ну объясните мне? Йога очень сильно зависит от наставников, ну кто? Ну, еще асану еще может кто объяснить, но даже уже пранаяму люди как правило не практикуют, не говоря уже о дарме. Когда-то вы слышали, как дхарму практиковать? Или пратьяхару? Про яму, нияму вообще никто не говорит. Все думают, что, почему-то, асаной только позаниматься и все. Нет никаких сомнений, если человек достиг опыта какого то, этот опыт поможет ему яснее понять бхакти. Никакого сомнения в этом нет, потому что этот опыт даст ему возможность понять, что цель бхакти выше. Он видит это и более твердо может идти туда и почувствует, потому что конечная цель бакти что это такое? Это раса в центре. Раса – это вкус, переполняющий сердце. Особые чувства, человек получает тень этого в своей практике самадхи и получает важный опыт, безусловно. Но по-настоящему практиковать это практиковать бхакти можно не с помощью йоги, с помощью конкретных методов бхакти.

Шраванам киртанам вишнох смаранам

Ки (аплодисменты)!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы