Нижний Новгород (16.05.2009 г.) «Шикшаштака» 2

Диск 116, л. 10

Аннотация:  Вся «Шикшаштака» – это опыт, который испытывает Шри Чайтанья Махапрабху, когда повторяет Святое Имя. Духовная практика делится на три больших этапа. Первый результат того, что человек повторяет Святое Имя – это то, что зеркало его ума, начинает немножко очищаться, грязь в виде желаний уходит. Второй, если у человека хватит терпения повторять, когда лотос удачи раскрывается в нашем сердце, причины страданий исчезли, сомнений не остается никаких. Третий, когда знание, которое Шри Чайтанья махапрабху сравнивает с женой, с женщиной, с красивой молодой девушкой, войдет в наше сердце, и вдохнет в него жизнь. И тогда удовольствие, которое вы будете получать от бхакти, будет только увеличиваться на каждом шагу.

Истории: 1. Когда немая девушка, узнав о Харе Кришна мантре, стала повторять, заговорила.

2. Как один преданный научил своего друга повторять мантру.

3. Как в одной деревне жил богатый человек, у него был табун лошадей.

4. Когда в больнице в очереди стоял.

5. Как учитель позвал своего ученика в ад.

Вопросы:

1. Откуда у вас возникает желание быть независимым?

2. Если мы прочувствуем вкус, мы должны вкус ощутить, что бы сделать выбор?

3. На уровне оскорбительного воспевания святого имени, есть ли, есть какой-нибудь шанс удовлетворить господа?

4. Как исправить механическое повторение и заменить его на веру в святое имя?

 ***

Сегодня вечером я расскажу немножко более подробно то, о чем говорит Шри Чайтанья Махапрабху в первом стихе. И он будет касаться очень конкретных вещей. Конкретных вещей, которые проверяемы на опыте. Как я уже сказал, вся «Шикшаштака» – это его опыт. То, что он сам испытывает, когда повторяет Святое Имя. И он учит нас, делясь своим собственным опытом. И что-то из этого опыта доступно нам сразу же. Что-то из этого опыта придет позже, по мере того как мы будем усердствовать в своей практике. Но мы должны верить и понимать, что все то, о чем он говорит, доступно, и все то, о чем он говорит, есть в звуке Святого Имени.

Я сказал сегодня утром, что практика духовная делится на три больших этапа. Первая – это практика или вадья садхана.  И результатом садханы является очищение сердца. Сердце очищается постепенно, потому что сейчас наше сердце не приспособлено для того, чтобы испытывать любовь. В нашем сердце слишком много мусора. Шрила Прабхупада приводил пример со стаканом, который полон чернил. Но если вы хотите налить туда молоко, вы будите лить туда молоко. И что будет с молоком? Этот стакан с чернилами, наше с вами сердце. Там много чернил. Даже если мы захотим налить туда молоко любви, а любви всем хочется. Хочется? Хочется! Настоящей любви хочется. Сразу не получится, потому что стакан до краев полон. И если бы до краев, то куда ни шло. А то через край переливается. Выливается на всех остальных чернила.

Поэтому садхана подготавливает сердце к нисшествию любви. Я объяснял утром сегодня, что любовь должна прийти от Кришны как подарок. Как то самое молоко. Но сначала сердце нужно подготовить, потому что оно не выдержит любви. Оно для нее не приспособлено. В Библии говорится, что нельзя наливать молодое вино в старые меха. Молодое вино в старые меха что сделает? Оно не сможет там находится. Точно так же любовь – это молодое вино, пьянит. Свежее вино. Но у нас там старые меха, наше сознание.

И Шри Чайтанья Махапрабху говорит в этом первом стихе: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам (Шикшаштака, 1), что значит, что ничего другого для очищения сердца не нужно. Никакой предварительной квалификации не надо. Все остальные способы, методы духовного самосознания, предъявляют какие-то предварительные требования. Йогой можно заниматься, можно, но для этого, если у вас вес сто пятьдесят килограммов, и возраст шестьдесят семь лет, то вы можете, конечно, заниматься йогой (смех), но вряд ли у вас это слишком быстро получится. Должны быть какие-то условия. Ну, или строго говоря, есть категории людей, которые исключаются заранее. Бхакти никого не исключает. Бхакти могут заниматься молодые и старые, мужчины и женщины, могут заниматься толстые и худые, могут заниматься глупые и умные, даже сумасшедшие могут заниматься практикой и их сердце очистится. Даже немые могут заниматься бхакти.

У нас был случай, когда немая девушка, узнав о Харе Кришна мантре, стала повторять, заговорила (смех, аплодисменты). До этого она вообще не могла говорить. Любой человек никаких предварительных, Шрила Прабхупада говорит, даже собака может заниматься бхакти. Сложно, но можно. Даже попугай, если он выучит Харе Кришна мантру, будет духовно прогрессировать, в этом нет никаких сомнений. Попугаечье сердце очистится. И это парам виджайате шри-кришна-санкиртанам (Шикшаштака, 1) Ничего другого не нужно. Она торжествует или одерживает победу над всем остальным. Потому что даже предварительные вещи, всю квалификацию, которую необходимо, само святое имя нам даст. Оно даст нам все то, что, в конце концов, необходимо, для того, чтобы повторять его.

Но что нужно? Чуть-чуть от нас требуется, и об этом Шри Чайтанья Махапрабху говорит в других стихах, что мы должны делать. И первый стих должен убедить нас, в одной истине, в которую верится с трудом, в силу нашей материальной обусловленности. Это то, что святое имя может решить все наши проблемы. Но мы, к сожалению, забываем об этом. И начинаем искать где-то в другом месте.

Мне недавно рассказали историю, пару раз уже рассказывали. Как один преданный научил своего друга повторять мантру, партнера. Партнера ничего не интересовало, он пытался и так и сяк заинтересовать. Партнер был бизнесменом, они разошлись, партнера интересовали только деньги. Преданный сострадательный. Ему хотелось во чтобы то ни стало мантру ему всучить. Он и так и сяк, и то и се. До тех пор, пока он не сказал магическую фразу: «Будешь повторять мантру, у тебя будут деньги!», интереса не было (смех). Блеск в глазах появился только в тот самый момент, когда он произнес: «Деньги придут!». Ну-ка, ну-ка, ну-ка, расскажи-ка подробнее (смех). Он рассказал, как будешь повторять, придут. Но только один раз (смех). Если потом будешь повторять, наоборот, Кришна все отнимет. К Кришне надо к нему, о духовных вещах. Через четыре дня, дожили, говорит: Работает! Работает, Кришна столько дал, столько дал! Такая сделка, никогда такой не было! Четыре круга прочитал (смех). Поэтому еще раз говорю, только один раз прейдет. Во второй раз нельзя, о духовном надо просить.

Вдруг через неделю смотрю, еще больше восторг. Работает, работает! Мантра работает! Тут его друг спрашивает: «Что, что произошло? Кришна все забрал (смех)!». У него спрашивают: «От чего ты в таком восторге? Так работает же!» (смех). Как ты сказал, так все и случилось. Я опять четыре круга прочитал, все украли (смех). Все, что было, украли!

Преданный говорит, я его не видел долго. Год не видел, думал все забыл. Встретил случайно на улице, спрашивает: «Как мантру повторяешь? Вернее даже не спрашивает. А говорит, наверное уже не повторяешь?» Тот обиделся, плакать стал. Говорит, как ты мог такое подумать, она же работает! (смех). Я уже шестнадцать кругов целый год повторяю (смех). Каждый день, жена моя повторяет. Все повторяют.

У них там еще несколько случаев было, но преданные рассказывают, что когда он рассказывал о санмукти, человек не читал явно книги, никогда не общался с преданными, ни разу не приходил в храм. Преданный говорит, что когда я его слышал, я поражался, какая у него вера в Святое Имя, у меня ее нет. А у него есть (смех). У меня волосы на голове дыбом вставали. Дрожь по телу проходила, когда он свои истории рассказывал.

И это то, чему Чайтанья махапрабху хочет нас научить. Он первым стихом хочет сказать нам: работай! парам виджайате шри-кришна-санкиртанам (Шикшаштака, 1). Работает, поверьте! И это должно быть очень твердой отправной точкой, к сожалению, когда мы начинаем совершать оскорбления, Святое Имя иногда забирает свою силу, но это тема другой лекции или другого рассказа уже. Завтра поговорим.

Но мы должны помнить и понимать, что Святое Имя – это способ помнить о Кришне. И я чуть-чуть позже буду подробнее говорить, как Святое Имя работает. До какой степени оно работает. Как глубоко оно работает. Будучи не отличным от Кришны. Но сначала я хотел рассказать маленькую притчу, очень важную, чтобы мы запомнили. Или унесли с собой. Потому что люди часто забывают, то, что было сказано. Историю запомнят.

В одной деревне жил богатый человек, у него был табун лошадей. И он умер, но оставил после себя завещание. У него было девятнадцать лошадей. И он в завещании написал, что половину лошадей отдать моему сыну, четверть лошадей пожертвовать в храм, а одну пятую, оставшуюся лошади моему слуге. Старейшины собрались и стали чесать головы, думать, как девятнадцать лошадей разделить напополам? Первая проблема, которая у них возникла. Не делится. Они думают, что распилить что-ли? Половину табуна отдать моему сыну, две недели они пытались решить эту арифметическую задачу. В конце концов они признались в своей неспособности, и обратились к мудрецу, который жил под соседним деревом. Мудрец услышал и сказал, хорошо, я вам помогу. Он приехал на своей лошади, они стали ему рассказывать, что он делал, что случилось с ним. Мудрец говорит, так все же может быть гораздо проще. Что вы говорите, как? Все очень просто, вот смотрите, вот моя лошадь, давайте ее туда добавим. Сколько получилось? Двадцать. Поделим напополам, сколько получается? Десять. Отдадим сыну, поделим остаток. Сколько получается? Напополам – пять, отдадим в храм. Сколько остается? Пять и остается, он завещал одну пятую часть слуге, отдадим четыре слуге, а я свою заберу лошадь (смех).

У них рты открылись, как тебе удалось решить? Он говорит: я сейчас научу! Научу вас способу, с помощью которого вы все свои проблемы сможете решить. Проблемы, которые кажутся вам не разрешимыми. Что нужно для этого сделать? Надо добавить туда Бога, тогда все решится. А потом Бога в покое можно оставить (смех). Если мы, а это были его прощальные слова, которые он сказал обращаясь к жителям деревни. Он сказал, когда вы сталкиваетесь в своей жизни с неразрешимой проблемой, добавьте к ней имя Бога, проблема решится. И все останется, все встанет на свои места. Потому что без имени Бога, легкие вещи становятся сложными. Сложные вещи становятся совершенно непосильными. Но с именем Бога даже самые сложные вещи превращаются в очень легкие вещи. Если у нас есть настоящая подлинная вера в это. Как лед, если лед положить в огонь, что сделается со льдом? Растает, а потом что сделается? Он испарится, да? Проблема – это лед. Имя Бога – это огонь! И если мы свой проблематичный ум поместим в этот огонь, все проблемы оттуда уйдут.

Чайтанья Махапрабху хочет нам сказать, вы хотите разрешить все свои проблемы? Тот, кто хочет разрешить все свои проблемы, поднимите две руки и громко крикните «Харибол!». (Харибол!) Уже разрешили (смех). Можно расходиться (смех).

Что нужно добавить в свою жизнь, это то, о чем говорит Чайтанья Махапрабху в первом стихе. Чтобы все проблемы ушли от начала, до конца. Принцип, принцип любви и преданности, потому что это то, что имя означает. Моя практика постоянного повторения Святого Имени, означает, что я пытаюсь развить в себе любовь и преданность. И само по себе даже эта попытка все проблемы решает.

Сейчас я перейду уже конкретно к тем семи определениям, которые сам Шри Чайтанья Махапрабху дает шри кришна санкиртанам. Последняя фраза она заполнена и закончена сама по себе. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам (Шикшаштака, 1). И Святое Имя торжествует во всем этом. Но до этого он дает семь определений и тут очень важно понять, как это все действует. И не просто понять, а почувствовать это на своем собственном опыте, понять, что все так и есть. Чтобы вера наша стала крепче.

Сначала Он говорит: чето-дарпана-марджанам (Шикшаштака, 1). Первый результат или первое следствие, того, что человек повторяет Святое Имя, следствие, в котором любой может убедиться сразу же фактически – это то, что зеркало его ума, начинает немножко очищаться. Наше сознание сравнивается с зеркалом. И тут очень важно понять саму технику, саму природу того, что происходит во мне.

Зеркало на санскрите называется дарпана. Здесь термин этого слова чето-дарпана. Дарпана происходит от слова дарпа. Что значит дарпа? Гордость, гордыня. Дарпа-на. Зеркало нам что говорит? Дарпа-на. Возьми. Дарпа – это гордыня, или отождествление себя с чем-то непонятно с чем. И в каком-то смысле гордыня и есть природа нашего ума. Ум здесь называется чето или чита. Четана или чита, и это слово четана или чита, означает обусловленное сознание человека. Что происходит с душой, душа, которая пытается стать Богом, или хочет независимости от Бога. Приходит к Богу и говорит, дай мне независимость. Кришна говорит: не могу. Я зависим, мы по природе своей зависим. Мы крошечные, такова наша природа. Но мы начинаем плакать, кричать, биться, кататься по земле, рыдать. А-а-а! Хочу независимости. Кришна говорит: «Возьми!»

Это сравнивается с тем, как ребенок иногда смотрит на луну и кричит: «Мам, дай луну! Луну хочу! Хочу луну, мама!» Мама говорит: «Не могу». «Хочу! А-а-а!» Что мать в этот момент делает? Дает ему что?  Зеркальце. Она дает ему зеркальце, ребенок смотрит и видит, что луна: «Луна, луна». Точно тоже самое происходит и с нами, мы хотим, хотим независимости. Кришна говорит, возьми зеркальце, зеркальце ума.

И зеркало это изначально настроено определенным образом, оно дано нам для этого, для того, чтобы мы гордились. Ум наш – это очень сложная машина, которая может отражать реальности, из которой мы смотрим в реальность. Мы смотрим в реальность не глазами, своим умом. Через ум, через призму ума. Это сложный механизм. Целая система отражающих вещей. Очень сложная вещь, которую Кришна нам дал. И весь этот механизм настроен только на одно, на то, чтобы помогать нам гордиться.

У кого компьютеры есть? Сейчас у многих есть, да? В каком-то смысле гордыня – это что-то вроде операционной системы, которая в нашем уме есть. Какую бы программу вы туда ни запускали, если она с этой операционной системой не совместима, она там работать не будет. Знаете, да? В Windows какие-то программы работают, какие-то не работают. Некоторые, так или иначе, не могут в этой среде, в этой  операционной системе работать. Точно так же наш ум, он настроен на гордыню. И там будут работать, чтобы мы там ни запустили, мы всем начинаем гордиться. Заметили, да? Чтобы у нас ни было, не важно чем, лишь бы гордиться. Ум удивительным образом, любую информацию мы туда забираем, он ее переваривает и во что превращает? В предмет гордости. Заметили, да? Удивительная вещь. Какой бы вход не был, выход всегда один (смех). Чтобы не было на входе, выход один всегда. Я! Это тот удивительным механизм, который нам Кришна дал. Он дал нам этот дарпанам. Это зеркальце. И это зеркальце, в силу того, что оно настроено определенным образом, оно работает определенным образом. Его можно перенастроить, но сложно. Единственно, кто его может перенастроить – это святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но об этом мы попозже будем говорить, как перенастройка происходит.

Что происходит с нашим умом, это то, что мы накапливаем в своем уме и в своем сознании определенные вещи, которые усиливают нашу гордыню. Как на жестком диске нашем. Наш ум это что-то вроде жесткого диска. И на жестком диске, что у нас хранится? Множество всякой дряни, правильно? Зачем мы ее там храним? На всякий случай. Пусть будет. Вдруг пригодится. Столько дряни. Мы себе даже не представляем сколько там дряни хранится. И вся эта дрянь заражена гордыней. Вирусами, которых мы нахватались. Там сидит это все у нас в сознании. И у некоторых людей сознание настолько искажается, что все начинают считать их сумасшедшими. И им справку выдают, что они сумасшедшие. Кто такой сумасшедший? Это человек, который смотрит на мир сквозь искаженное, искривленное зеркало. Аппарат искривился, там слишком много грязи накопилось. Но хочу вас обрадовать, на самом деле мы все сумасшедшие (смех). Кто-то больше, кто-то меньше. Но исключений нет. Если хотите, могу справку выдать (смех). Все здесь в этом мире. А так мы пользуемся этим аппаратом. Этот аппарат значит, мы все чуть-чуть сумасшедшие.

И Чайтанья Махапрабху говорит, что первое, что начинает делать святое имя, оно начинает потихонечку исправлять наше сознание. Исправлять эту чету или читу, четану или читу. У нас там, прежде всего, накопилась грязь или вся эта ненужная информация какая то, они в виде впечатлений, самскар и в виде программ. Впечатления и самскары во что превращаются, в конце концов? В привычки и качества. Мы получаем какую-то информацию, получаем какой-то опыт. И когда эта информация наслаивается одна на другую, у нас появляются способы взаимодействия с этим миром, который превращается в нашу психологическую форму. Кто мы. Савья Сати прабху вам может сказать: Дон Ки хоты, Наполеоны, какой-нибудь интроверт ведический или не очень этический (смех). Что это? Это форма нашей читы.

Самскары наложились одна на другую, они сложились в какую-то форму, они сложились в привычки, они сложились в реакции, сложились в какие-то стратегии моего взаимодействия с этим миром. И получился автомат, механизм, биоробот. Все мои реакции запрограммированы в большей или меньшей степени. В соответствии с теорией кармы у нормального человека остается где-то от пятнадцати до двадцати процентов свободы. Как минимум на восемьдесят процентов мы роботы. Из-за привычек, которые у нас есть. Из-за каких-то реакций из-за качеств, из-за всего остального. Но, слава Богу, что хотя бы эти вещи остаются. У сумасшедшего человека еще меньше, у животного практически нет никакой свободы. Животное просто отрабатывает свою карму. То есть как-то реализует и активизирует все то, что оно скопило за какие-то свои жизни.

Теперь эта грязь она прежде всего проявляется, мы накопили самскары, накопили другие вещи, накопили реакции. И грязь, прежде всего, проявляется в нашем сознании в виде чего? В виде желаний. В виде всевозможных желаний. Желаний наслаждаться материей и властвовать материей. Для этого ум нам дан. Ум у нас дает способность жить. Там хранится эта надежда, что я стану счастливым в результате всего этого. И эта грязь, скопившаяся в уме, в виде желаний превращается во что? Желания во что превращаются сразу в нашем уме? Желание появляется и сразу оно во что превращается? В планы. Я начинаю строить бесконечные планы. Как я буду наслаждаться. Как я буду завтра наслаждаться, как я буду через неделю наслаждаться, как я буду в отпуске наслаждаться, как я буду на пенсии наслаждаться. Как я буду… Так? Кто строит планы, пожалуйста, поднимите руки (смех). Наш ум, ум постоянно что-то делает. И в результате этого, когда человеку говорят, так как у человека все время есть эти планы, планы – значит надежда, правильно? Раз у меня есть план, значит, я надеюсь. Поеду в отпуск, там я буду наслаждаться, наконец-то это случится. Я увидел какую то глянцевую картинку где то, кто-то в купальнике (смех) и я думаю, я тоже буду там в купальнике (смех). Или рядом с кем-то в купальнике. Не бывает этого всего, нет этого всего. Он приезжает туда, там гальки, окурки какие то, банки из под пепси-колы (смех). Только на глянцевых картинках это бывает, в нашем уме. Приезжаешь туда, нет ничего, думаешь, а наслаждаться же надо. Мы же запланировали. У нас же тут уже все есть. И начинаешь притворять. А-а-а! Обман! Полный обман. Так? Но из за того, что надежда есть и планы есть, из за того, что ум их все время генерирует. Когда человеку говорят о чем-то духовном, что он говорит? Да, мне некогда. Некогда, меня это не интересует. Подойдите к любому человеку на улице и спросите, хотите что-нибудь духовное? Что он скажет? Некогда, не хочу, не интересует. Или я – христианин (смех). Что, в общем-то, одно и то же (смех). Уходите от меня, не хочу. Нет, мне некогда. Люди, они все время заняты, они что-то делают. Почему они заняты? Потому что планы эти есть, надежа есть. Их Бог не интересует. Что делает Харе Кришна мантра? Кто знает? чето-дарпана марджанам (Шикшаштака, 1). Мы начинаем повторять святое имя и удивительным образом желания, которые были такими важными для нас и такими главными для нас и такими серьезными для нас начинают ослабевать. Кто убедился в том, что желания ослабели? И хочется, чтобы они посильнее были. Те самскары, которые скопились в нашем уме, мы даже не знаем, сколько их там. Только в критических ситуациях они могут вылезти. Так мы иногда думаем, что мы хорошие, у нас там ничего нет. И мы такой чистый, такой благородный. Человек начинает повторять святое имя и постепенно, постепенно все эти вещи Кришна сам устраняет. Удивительная вещь происходит. Сам Кришна, который находится внутри нашего сердца, если он слышит, что мы его зовем, он начинает ослаблять все эти желания внутри. Никто другой этого не сможет сделать. Удивительный эффект святого имени – это то, что желания теряют силу. Иногда, даже как-то жалко. Мы же потеряли силу (смех), но ничего не поделаешь.

Помню, у меня был случай, когда в больнице в очереди стоял, еще давно, давно на заре сознания Кришны. Женщина была, мы с ней разговорились, я ей дал мантру. Она стала повторять мантру, через пару недель я с ней встретился и спрашиваю, как повторяете? Она говорит: нет не повторяю. Я говорю: «А почему?» Она говорит: «Я стала повторять, мне так спокойно внутри стало, я испугалась (смех) как же я жить буду с этим спокойствием внутри?» Потому что человек… Чето – это наш разум, наш ум. Он привык работать в определенном режиме. В режимах страсти и невежества. И когда мантра убирает все это, человек поначалу, даже теряется. Но это эффект, в котором каждый человек может легко убедиться. И что в результате этого? Помимо этого происходит, когда зеркало ума, а это-то зеркало, через которое мы смотрим на мир. Когда зеркало проясняется, вдруг мы начинаем яснее еще что видеть? Когда ум становится чище, когда эти искажающие эффекты уходят, мы начинаем яснее мир видеть и все то, что происходит в мире. Мы начинаем видеть, как Бог проявляется в этом мире. Как время действует.

Многие преданные, у них есть такой опыт. В течение какого-то времени они повторяют мантру, потом они оглядываются назад, и говорят я жил раньше как во сне. Я не жил, я не понятно, что я делал. Я во сне был. Человек начинает видеть этот мир. И, он начинает понимать, каким образом все происходит с ним. Каким образом все творится. Он видит гораздо больше. Кто может подтвердить это на своем опыте, что я начинаю гораздо яснее видеть все, понимать, как работает этот мир. Каким образом все происходит. Потому что зеркало моего сознания очистилось и стало более нормальным.

Эти самскары далеко не безобидная вещь. Весь хлам, который у нас есть, все эти вирусы, которые мы таскаем с собой, очень опасная вещь. Я уже говорил, что в каких-то случаях человек становится клинически больным. Сколько есть случаев. Человек начинает употреблять наркотики, он становится зависим. Что такое наркотик? Наркотик – яд. Я попадаю в зависимость от какой-то самскары в своем уме. От какого-то ощущения или опыта. И мне хочется повторять этот опыт снова и снова. Я становлюсь рабом этого опыта. Я начинаю красть, я начинаю разрушать все, разрушать буквально все. Последнее отдаю, чтобы только получить этот опыт снова и снова. Я уже не могу без него жить. И в конце концов куда я попадаю? В сумасшедший дом. Не такая безобидная вещь. Нам кажется, что чуть-чуть. Но чуть-чуть и мы теряем желание, мы его ничего. Это как специя, чтобы не так пресно все было. Опасная вещь.

Как у ребенка. Ребенок, почему все самскары, которые мы получили в детстве такие опасные? Именно потому, что они очень сильные. Человек иногда может всю жизнь не понимать, почему он таким образом реагирует на это. Какие-то страхи или еще что-то такое. Потому что в детстве он получил какой то опыт, этот опыт искривляет все его сознание. В детстве ребенка побили, он испугался страшно, с тех пор он боится, он вообще не может вступать в отношения. Почему? Потому что все это глубоко врезалось ему в сознание, что Кришна делает в виде своего святого имени. Он входит глубже самых глубоких слоев сознания, если мы его туда пустим. И начинает все это вычищать подчистую. У людей огромное количество психологических проблем. Кто может это подтвердить? Можете не поднимать руку. Те, кто поднял, честные, те, кто не поднял, еще больше психологических проблем (смех). Кришна все психологические проблемы решает. Если мы действительно это делаем.

Чайтанья Махапрабху говорит, это первая вещь, с которой человек сталкивается. Чето дарпана марджанам. Потому что уходят желания, и чита приобретает чистый вид. Есть какие то другие формы очистить свое сознание от этих желаний? Какие еще формы есть? Йога. Гьяна. Покаяние. С помощью покаяния можно очистить свое сознание. Исправить до какой-то степени свои психологические вещи. Оно разжигает сердце наше. Делает его сухим. В процессе бхакти все происходит легко и безболезненно. Если человек правильно практикует это все. И это уровень бхаджана-крии, когда человек начинает заниматься каким то регламентированным преданным служением встает рано утром и начинает повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И все само собой.

Что дальше происходит, дальше еще интересней. Бхава-маха—давагни-нирвапанам (Шикшаштака, 1). Чайтанья Махапрабху говорит, что в этом мире мы все горим в огне, пожар. Почему пожар в лесу начинается? В русских лесах, потому что сигарету бросили. В индийских лесах, пожар начинается по одной причине, там растет бамбук. Кто-то видел, как растет бамбук? Стволы очень плотно растут. Ветер начинает дуть, стволы начинают тереться друг о друга. Что возникает? Пожар. Никто не поджигает лес. Чайтанья Махапрабху говорит, весь этот мир большой лесной пожар. Потому что здесь все время трутся, кто трется здесь? Из-за чего пожар этот происходит? Что трется у нас? Да, ложное эго. Потому что ложному эго всегда тесно. Сколько бы нам пространства ни дали, ложное эго его заполнит. Почему люди себе такие большие дома строят? Один этаж, два этажа, три этажа, пять этажей, шестнадцать этажей? Потому что ложное эго в одной комнате не помещается (смех). Пожалеть его надо, ему надо шестнадцать этажей, чтобы свое ложное эго там уместить. Ложное эго может любое пространство заполнить. У людей есть это ложное эго и люди трутся постоянно ложным эго. Так как мы тремся ложным эго, ложное эго это принцип уничтожения этого мира. Ложное эго – это причина, по которой в этом мире существует боль, ложное эго – это причина по которой в этом мире существует насилие. Только ложное эго, никакого другого принципа нет. Разрушительный принцип.

Рудра или Шива олицетворяет эго здесь. И он приходит сюда – это воплощение самого господа. Он приходит сюда как олицетворение эго. Что он делает? Рудра или Шива повелитель кого? Материальной энергии. Парвати – его супруга, она олицетворяет материальную энергию. Ложное эго мое, что мне говорит? Я хочу что делать? Я хочу властвовать, властвовать над материальной энергией. Ложное эго трется, и поэтому люди создают этот пожар или этот огонь. Они создают эти проблемы. В конце концов, кто горит в этом огне? Сами они горят. Люди мучаются, мучаются из-за этого гипертрофированные ложным эго. Это ложное эго чем оно больше, тем оно чувствительнее. Людей с большим эго, легко их обидеть? Самая легкая вещь на свете. Для этого ничего делать не надо. Вообще ничего не надо делать, они обидятся уже (смех). Есть люди, к которым страшно приближаться, потому что знаешь, приблизишься, плохо будет. Почему тебе плохо будет, потому что ему плохо.

Все люди горят в этом огне гипертрофированного, из-за того, что ум раздулся, ум приобрел все эти болезненные гипертрофированные формы, он принял что-то и чуть-чуть его коснешься, чуть-чуть дотронешься до него, погладишь его, он обидится. Ему больно станет. Потому что эго болезненное. Встречались ли вам когда-нибудь такие люди? Мнительные люди, они сидят… Прошел мимо человека, сказал здравствуй! Он обиделся на тебя. На два года, через два года признался тебе, что ты ему не так здравствуй, тогда сказал. Через два года страдания. Это реальность, к сожалению. Кто-то когда-нибудь обижается, поднимите руки, кто обижается? Харе Кришна (смех)! Это эго. И это страдание.

Вищванатха Чакраварти Тхакур говорит, что обида или слова других людей, они разят человека хуже, чем стрелы. Потому что они пронзают нас. Человек мог сказать одно слово, но это одно слово, сколько будем помнить? Умирать будем, вспомним об этом слове. Которое было сказано. Это обычно между мужем и женой. Жена говорит мужу, восемнадцать лет тому назад ты а-а-а! Это боль, которую мы таим. Эта боль, которую мы все испытываем, все страдают здесь в этом мире. Все страдают. Потому что мы принесли сюда боль, мы тут находимся в этом огненном мире.

Есть эта знаменитая поучительная притча о том, как учитель позвал своего ученика в ад. Учитель сказал своему ученику, принеси огонь, чтобы разжечь этот костер. Только что выпал дождь. В Индии дожди проливные. Если кто-то был из вас в сезон дождей, знает, что дожди идут просто сплошной стеной. Все отсырело. Ученик и так и сяк, он пришел к духовному учителю, и говорит, ничего не могу сделать, все сырое, огня не могу достать. Учитель разозлился на него и говорит, ну пошли в ад. Там много огня. Ученик смиренный оказался. Он сказал, учитель сказал пойти в ад, я пошел. Он пошел, пошел, пошел, там дорогу нашел, благо, что она проторенная (смех). Пришел туда, по своей воле. Пришел к Ямараджу, повелителю ада, а тот говорит ты что пришел? Ты вообще как сюда попал? Он говорит, ну как, гуру послал (смех) за огоньком. У вас много огня горит. Можно тут как то, может ты меня научишь, меня, как там огонь разжигается, у вас тут налажено дело хорошо. Он говорит хочешь верь, хочешь нет. Я не знаю, как огонь разжигать. Сюда все со своим огнем приходят. У нас тут полное самообслуживание. Все горят. Все горят. Сами горят. Чайтанья Махапрабху говорил: бхава-маха-давагни-нирвапанам, когда человек повторяет святое имя, муки уходят. Страдания уходят. Воспаленное эго становится меньше. Кто может это подтвердить? Легче становится. Кому легче стало, поднимите две руки вверх и громко крикните Харибол! Харибо-о-о-л! Факт, несомненный факт. бхава-маха-давагни-нирвапанам.

И следующую вещь, я уже скоро закончу. У нас еще минут пять осталось. Но остальные простые, остальные нас не волнуют, потому что это потом будет. Но следующее очень важное. Послушайте внимательно, что он говорит дальше. Я еще две подробно разберу, остальные нет. То, что дает святое имя. Когда сначала человек занимается бхаджаном. Он начинает заниматься каким-то служением, начинает повторять святое имя, желания ослабевают. Постепенно боль уходит, страдания уходят. Счастье возвращается, какое-то естественное. Гунна благости приходит. И это анартха-ниврити. Анартха-ниврити – значит, что какие-то вещи, которые мучили меня изнутри уходят, одна за другой. Что-то более глубокое, чем просто желание, а очень фундаментальные вещи, которые у меня внутри сидели. Как вожделение, жадность, гнев уходят потихонечку.

Я вижу, как это происходит с некоторыми преданными. Как, как они очищаются, я удивляюсь. Иногда смотрю на гороскоп человека, вижу его проблему даже. В гороскопе всегда видно. Если хотите узнать проблему человека, посмотрите, где у него Марс находится. Ну, там Сатурн, Раху, Кету, там их много, но начинать надо всегда с Марса. Если Марс в первом доме находится, сразу убегайте (смех). Сразу убегайте. Видел людей, которые повторяют святое имя, у них Марс в первом доме находится. Ягнятами становятся. В течении какого-то времени. Но получается, получается. Поразительные вещи происходят. И это то, что говорит здесь Чайтанья Махапрабху. Анартха-нивритти, очищение глубинных вещей проходит, человек освобождается от своей кармы. От цепей своей кармы, в значительной степени освобождается. Перестает быть рабом. Дальше еще интереснее.

Шрейах-каирава-чандрика-витаранам (Шикшаштака, 1)

Что дальше происходит – это вообще круто. Просто не поверите даже. Что дальше с человеком случается, если он повторяет святое имя? Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Переводится как, белый лотос удачи расцветает в нашем сердце. А тут нужно очень хорошо понять, что это значит. Что это за белый лотос удачи и счастья. Он расцветает в сердце человека или в сознании человека. Этот шреяс, шрейах-каирава-чандрика-витаранам, это шрейа – это понимание цели жизни. В двух словах, что происходит на следующем этапе, до этих пор, пока мы живем с этим отягощенным наследственностью тяжелой сознанием, потому что понятно мама пил, и папа пила или как то наоборот, да. Папа пил, и мама пила. И я тоже не дурак был. Всю эту тяжелую наследственность мы принесли. И нам сложно в результате этого понимать, кто такой я и соответственно понимать, что мне нужно. В Ведах говорится, слушайте очень внимательно, шрейас чайтреяс ча – это Катха упанишад, манушья этос (??? 55,27). У человека есть две вещи шреяс и преяс. Шрейас что такое? Высшее благо. Прейас – что? Что-то, что мы сразу же непосредственно воспринимаем как благо. У человека всегда есть две эти вещи перед глазами. Всегда в нашем сознании есть понимание, что есть какое то высшее благо и есть непосредственное благо. И дальше. Это Ямарадж говорит, он знает. Ямарадж, он повелитель ада. Послушайте его внимательно. Он знает, что люди обычно делают. Шрейас чапрейас ча манушья мэнус (??? 56,02) то сампаритья ревинакти дхирах. И только дхира – трезвый человек, человек, который не слишком много пьет, способен отличить одно от другого. Обычно, люди, которые находятся в состоянии легкого подпития, им очень сложно понять, что мне принесет высшее благо, а что непосредственное благо.

И дальше Ямарадж говорит, что происходит дальше, шрейо хи дхиро’бхи прейасо врните прейо мандо йогакшемадврните //2// (Катха упанишад, 18 (I)) Дхира или умный человек он выбирает какое благо? Высшее благо. Он выбирает шрейас, он выбирает высшую цель, он идет к высшей цели, он не разменивается на низшие цели. Он не разменивается на что-то временное. Потому что если я побегу за временным, что я получу? Не получу я временное, потому что оно временное. Комбинация из трех пальцев. Ничего не получу. Я побегу за временным, оно временно, оно от меня уйдет. И вечного, я тоже не получу, потому что я за ним не шел. Поэтому тут говорится дхира идет за вечным, за высшей целью, ни разменивается ни на что другое. Преманда нинакшедам примите (???57,37) Манда – это кто такой? Манда – это мы с вами. Манда – это человек, у которого процессы слабые. Потому что манда буквально значит медленный. Процессор плохо работает. Из-за большого количества вылитого спирта. Что они говорят, так как плохо работает, им очень сложно рассчитать на большую перспективу, процессор плохой. Они сразу, то, что благо приносит, они за это хватаются, и в результате остаются с этим. Ямарадж говорит йога кшема, что это значит? Что они выбирают? Они выбирают йогу и кшему. Йога кшема что такое? Йога кшема – значит. Йога – это деньги. Это еще одно из значений слова йога, поэтому мы бхакти-йогой занимаемся (смех). И йога значит связи, по которым можно получать что-то. Особенно в советском союзе это было очевидно, что по связям все делалось. Йога и кшема, я получаю что то, я зарабатываю что то, я приобретаю, что-то материальное. Что мне потом нужно с этим делать? Защищать надо. Надо дрожать над этим, чтобы не ушло. Богатые люди сначала что делают? Сначала зарабатывают, а потом волнуются. Чтобы не решиться. Ямарадж говорит, вот, что эти люди делают. Они гонятся за чем то, так сказать очевидным и погнавшись за этим очевидным, остаются в сплошных беспокойствах. Тогда как вечное, по определению у человека отнять нельзя.

Что происходит на следующем этапе, если у человека хватит терпения повторять мантру до этих пор, ему становится ясно, что ему нужно. Цель жизни становится ясна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Сейчас до тех пор, пока этот лотос удачи не раскрылся в нашем сердце, у нас сомнения есть. Есть у нас сомнения? А нужно мне это, не нужно? Но, то есть, вроде бы нужно, но другое тоже нужно и очень много. И когда выбор перед нами будет, еще не понятно, что мы выберем.

Как Шрила Прабхупада, он с гордостью показывал на своих учеников и говорил, вот это мои ученики, если им предложить миллион долларов, сказать, берите миллион долларов, и оставьте занятия духовной практикой. Они не выберут миллион долларов. И все ученики говорили, да не выберем, потом некоторые честные признавались, потому что нам никто не предлагал (смех).

Чайтанья Махапрабху говорит, что есть такой этап, в нашей духовной практике, которого человек сможет достичь, после того как причины страданий исчезли, когда сомнений не остается никаких. Я знаю точно, мне нужно. Мне нужен Кришна. Все остальное меня счастливым не сделало. И это уровень духовного развития называется ништхой. Стабильности. До этих пор человек метался. До этих пор он иногда туда, иногда сюда. Был раздвоен, разорван. Вроде бы и туда его тянет и сюда тянет. И то нужно, и это нужно. На уровне ништхи он больше не мечется. И если он достиг этого, все остальное потом легко. Он достиг пика. В гору всегда подниматься очень сложно, с горы идти легко. Это пик ништха. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, в этот момент, все, удача уже раскрылась в сердце. Все человек уже никогда не будет неудачником, он будет идти к своей цели.

И последнее, я буквально опрометью заговорился, простите меня, пожалуйста, болтуна. Видйа-ваду-дживанам (Шикшаштака, 1), что дальше происходит видйа-ваду-дживанам. Потому что хочется сказать вам, что дальше будет если мы будем повторять святое имя с огромной решимостью и верой. Дальше видйа-ваду-дживанам, знание, которое Шри Чайтанья Махапрабху сравнивает с женой, с женщиной, с красивой молодой девушкой, войдет в наше сердце, и вдохнет в него жизнь. Санкиртана – это жизнь знания. видйа-ваду-дживанам. И это знание, не просто знание, это знание, особое знание. Если мы дойдем до следующего этапа духовного развития, то особая форма знания войдет в наше сердце. До этого у нас было знание. Есть у кого-то знание? Есть, у всех есть знание. Диплом есть у кого? Есть. У кого диплом есть, поднимите руки. Аттестаты есть у всех, дипломы есть у всех. Чайтанья Махапрабху говорит все это мертвое знание. Когда тело мертвое, так? Мертвое тело оно может быть очень красивым, там, но что с ним обычно делают? Закапывают, чтобы не пахло (смех). Знание, которое мы получаем, если в нем нет любви, оно мертвое, и оно смердит. И чем больше у людей знания, так называемого знания, тем труднее им становится. На что используют люди знание? На чувственные наслаждения, на разрушения, на уничтожение, на эксплуатацию, на что только не используют. Чайтанья Махапрабху говорит, знание очнется в нашем сердце, и это знание подобно женщине, потому что это знание о любви. И это знание, которое приходит к нам на этом этапе, понимания того, кто я. У меня возникает привязанность к Кришне, и через эту привязанность к Кришне я понимаю кто я на самом деле. Потому что все мое понимание о том, кто я. Если вас спросить, кто вы? Что вы будете говорить? Ну, понятно, вы скажете, я духовная душа (смех). Мне не нужно ни гроша (смех). Но все наше знание и понимание о том, кто я, всегда связано с какими-то нашими привязанностями. Правильно, да? Я кто? Я – муж такой-то жены. Я – сын таких-то родителей. Я – гражданин такой то страны. И человек, если у него спросить спросонья, кто ты? Он вам скажет свою самую сильную привязанность. Потому что это его представление о том, кто он. Что происходит на этом этапе, после того, как человек достиг ништхи. Этот белый лотос удачи раскрылся, и у человека нет сомнений, что ему нужно вернуться к Кришне. У него появляется привязанность к Кришне. И вместе с привязанностью у него появляется понимание, я – вечный слуга Кришны. видйа-ваду-дживанам, и жизнь возвращается в его умершую душу. Душу, которая спала.

После этого анандамбудхи-вардханам, океан блаженства начинает разрастаться, он уже бесконечный, он еще больше разрастается, как он разрастается вообще не понятно как, но разрастается. Человек достигает любви, эта любовь всегда новая. анандамбудхи-вардханам значит, что каждое мгновение я чувствую все новые и новые ощущения. И анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам, и чем больше я этого испытываю, тем больше мне хочется.

В материальном мире, когда человек ест, получает он наслаждение? Получает. В течение какого времени? Пяти минут. Вначале все вкусно, через пять минут он замедляет уже, через десять минут совсем медленно, через двадцать он сидит и… Удовольствие, которое он получает, обратно пропорционально чему? Степени насыщения. Чайтанья Махапрабху говорит: «Удовольствие, которое вы будете получать от бхакти, никогда не будет уменьшаться. Оно будет только увеличиваться на каждом шагу». Прати-падам пурнамртасваданам, вы даже не можете понять, что это значит, я тоже не могу понять. На каждом шагу, с каждым шагом, казалось бы уже некуда дальше, а оно еще больше. И чем больше, тем больше. А в материальном мире, чем больше, тем меньше. И сарватма-снапанам, в конце концов, душа полностью тонет в этом океане блаженства. И в этот момент она видит Кришну лицом к лицу. Она видит его… До этого, она видела его иногда, какие то моменты, то есть иногда смотрел на него. Вы видели, как он смотрел, у него слезы в глазах стояли. Но когда достигает высшей точки, он видит источник всего блаженства, всего, всего счастья, всей красоты. Всего знания, прямо перед собой. Кришна подходит к нему и обнимает его, где же ты так долго была, я тебя ждал. И все это может нам принести святое имя. И в этом нет никаких сомнений, спасибо большое.

Откуда у нас возникает желание быть независимым?

- От верблюда (смех). Более прямого ответа на этот вопрос я не знаю. Это очень опасно для тебя. Откуда оно возникает, возникает у нас? Потому, что мы созданы свободными. Свобода, значит, хотя бы теоретическая возможность злоупотребления ею. Разные ачарьи по разному объясняют это. Хотя на самом деле это не объяснимая вещь, в конечном счете, все то, что касается изначальной природы души Бога, оно не объяснимо. Мы созданы по образу и подобию Бога, и Бог изначально свободная душа, тоже свободный. Свобода – значит возможность какой-то бунт поднять. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет это таким образом: он говорит, что источником души является тата, или граница между двумя энергиями, между материальной энергией и духовной энергией. Мы принадлежим к этой татастха-шакти – пограничной энергии. Природа пограничной энергии заключается в том, что она должна принимать прибежище или у одной или у другой. По его объяснению, этот выбор делается из положения нейтралитета. Потому что тата – это как раз та самая граница, когда я еще не тут, но еще не там. Или уже не там. И в этом нейтральном положении, положении какого-то нейтралитета человек делает выбор и душа делает выбор. И в принципе, но в общем-то можно понять нас с вами. Потому что ну хочется независимости, правильно? Но так как мы не можем по определению быть независимы, мы попадаем в зависимость либо от материальной энергии и ума, зависимого от материальной энергии, и мы должны принять зависимость от Бога. И процесс бхакти-йоги значит, что мы добровольно выбираем второе. Мы принимаем свою зависимость от Бога.

- Пример с наркотиком, если мы прочувствуем вкус, мы должны вкус ощутить, что бы сделать выбор? Если еще в благость попасть, во внутреннюю энергию, нас уже ничто не должно отвлекать в достижении цели.

 - Полностью согласен. Поэтому Кришна говорит йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама (Б.-г., 15.6) когда все это возвращается ко мне, лучше никогда не падать. Еще раз эта зловредная тема. И Шрила Прабхупада… И есть разные утверждения на этот счет, есть очень много утверждений, касающихся разных точек зрения. Недавно это по обсуждал, в очередной раз эту тему, это вечная тема, ее никогда невозможно исчерпать. Так или иначе. Нам нужно снова занять свои чувства в служении Кришне. Это одно из выражений в его книгах. RIM GACHE AUSENSES (73.21)  и это очень противоречивый вопрос. Вопрос, который люди с очень большим  эмоциональным, очень эмоционально к этому относятся. Кто-то говорит, что мы никогда не были в духовном мире. Что мы выбрали оттуда, из нейтрального положения, что-то. Кто-то говорит, что мы были и ушли оттуда. Как это случилось, не поймешь. Но факт остается фактом, что это случилось. И мы можем видеть это в себе, в виде желания независимости. Все это можно понять. Кришна логическая вещь. Мы тут бунтари.

Мильтон написал целую поэму, которая тоже пытается объяснить это «Потерянный рай». Поэма как раз о падении, об этом бунте, который возникает в какой-то момент. Почему мы меняем одно на другое? Смотрите, именно из-за свободы человек, человек может получать какое-то удовольствие, любое у него может быть хорошая жена, хорошая семья, еще что-то такое. И он получает удовольствие более высокого качества. И он начинает тянуть куда-то. Там тоже есть удовольствие, правильно? Но эти удовольствия низшего качества, любой нормальный человек понимает это, так? Если беспристрастно посмотреть, не понятно, почему он выбрал, почему он предпочел нечто более высокое, чем это более низкое? Не понятно. Но тем не менее он предпочел. Так что пример с наркотиками, он ничего не объясняет, потому что и там и там есть вкус. У независимости есть вкус, очень сильный вкус. В нашем представлении человек на все готов, лишь бы оставаться независимым. А он держится за эту свою иллюзию независимости. Не признает, отвергает, что он всегда остается зависимым, так? Так что это не так однозначно. Я, просто в какой-то момент, предпочитаю низший вкус высшему вкусу. И так как я свободен, а любовь невозможна без свободы, то у меня есть этот выбор.

- На уровне оскорбительного воспевания святого имени, есть ли, есть какой-нибудь шанс удовлетворить господа?

Это все равно, что спросить на уровне оскорбительного воспевания, если у меня оскорбительное состояние ума, я кого-то зову, могу я этим человека удовлетворить или нет? Если я к нему оскорбительно отношусь? Все равно, что спросить, могу я кого-то удовлетворить, если у меня есть внутри оскорбительное отношение к нему? Я могу удовлетворить кого-то, если я отброшу это все и оскорбительное отношение и попытаюсь реально, что-то делать для него. И тут нужно очень хорошо понимать, у нас могут быть, там, какие-то оскорбления в уме, но при этом мы можем отложить эти оскорбления тоже. Как опять же отношения живого человека, нельзя просто, ему оскорбительно кричу: эй ты там, негодяй, иди сюда. Вряд ли он сильно обрадуется такому обращению. Но, если я вдруг отложу это, и позову его как следует. Иначе говоря, мы должны оставить свои оскорбления, чтобы удовлетворить. И мы учимся это делать через отношения с духовным учителем. Духовный учитель – это груша, на которой мы тренируемся. Кришна его поставил и сказал, ты иди, он на тебе потренируется, потом ко мне можешь перебраться. Чайтанья Махапрабху, он пришел в этом настроении. Не принимать оскорбления, поэтому говорится, что мы должны повторять перед началом повторения Харе Кришна мантры, Шри Кришна Чаитанйа прабху Нитйананда шри адваита гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда. Просить его не принимать на счет наши оскорбления.

Когда я повторяю святое имя, пытаюсь почувствовать хоть как-нибудь Кришну. Его святое имя не отлично от него, но никак не получается. Как исправить механическое повторение, от повторения сферы, полностью понимая, что это Кришна. Как убрать бубнилку, и заменить ее на веру в святое имя? Полную веру. Как почувствовать, что это Кришна?

Чтобы получить веру, мы должны общаться с теми, у кого эта вера есть. И тогда вера, по закону отражения до какой то степени у нас образуется. И в принципе это не так уж сложно. Если мы вместе повторяем святое имя. У нас сейчас была ягья. И мы повторяли святые имена Господа Нрисимхадева в Москве в марке кто-то видел,  мы повторяли там один круг уграм вирам мам те. Уграм вирам маха-вишнум джвалантам сарвато-мукхам нрисимхам бхишанам бхадрам мритью-мритьюм намамьяхам.

И когда мы повторяем вместе с другими, то мы заражаемся в том числе их верой. Поэтому говорится, что санкиртана, совместное повторение, когда мы вместе поем, оно гораздо более могущественней. Даже если у нас нет веры, мы все равно что-то чувствуем. Кто может это подтвердить? Что во время киртана мы чувствуем гораздо больше? Кришна приходит, он проявляется в виде святого имени. Гораздо более отчетливее. Когда мы остаемся наедине со своим безверием, или со своими оскорблениями, то конечно сложно. Но если мы вместе с другими, и если человек, который ведет нас в это воспевание, обладает какой-то верой, то тень его веры может отразиться на наших звуках. Эти звуки, мы почувствуем их силу. Хорошо. Секретарь сказал вообще поразительно, под конец начал как-то легче стало. Уграм вирам маха-вишнум джвалантам сарвато-мукхам нрисимхам бхишанам бхадрам мритью-мритьюм намамьяхам. Так, чувствуешь, начинаешь чувствовать это, поэтому самый лучший способ заражаться верой, это все равно учавствовать в киртоне. Киртан – это наш главный метод. Потому что в киртоне все наши проблемы отступают, не мешают нам. В индивидуальном повторении сложнее. Это медитация, это джаппа. И там наши планы отвлекают нас. Но даже там можно это почувствовать. Если мы будем читать, слушать, настраивать себя. Каждый раз перед тем, как мы берем четки в руки, нужно настроить себя на это. Нужно прочитать стих Шикшаштаки, ум настраивается. И нужно вспомнить об этом, вспомнить о своем опыте, об опыте других людей. Об опыте Чайтаньи Махапрабху, который тоже один жил. И начать повторять святое имя именно в этом настроении. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Спасибо большое!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы