Нижний Новгород (17.05.2009 г.) «Шикшаштака» 3

Диск 116, л. 11

Аннотация: Четыре уровня звука отличаются по степени разнесенности между звуком и объектом, который он обозначает. И самый грубый звук  – звук, который мы слышим, он на уровне разума. Следующий уровень звука, когда звук становится тоньше, звук, который мы слышим в своем уме. На третьем уровне бытия образ и звук сливаются друг с другом, когда человек достигает этого уровня звука, он произносит Кришна, и он видит Кришну. Четвертый уровень трансцендентный, Кришна – значит Вриндаван. Когда мы слышим слово Кришна, все эти три вещи должны сливаться в одном образе: маленький мальчик темного цвета, который обхватил свою маму, и который верховный браман. Он обладает качествами смирения и терпения, а значит: он не изображает из себя того, кем не является, он принимает без обид все, что с ним случается и он воспитан. На пятом уровне невежества, человек обретает самое удивительное качество бесстрашия, страх смерти уходит, он уже никогда не приходит в этот материальный мир больше.

Вопросы: 1.C чего начать для того, кто только познакомился с Сознанием Кришны и нет опыта и знания? 2. Страх потери – это так же страх смерти? 3. Если во время джапы мы просим у Кришны помощи, в чем? 4. Как же нам получить беспричинную милость как собаке, которая получила беспричинную милость от Шивананды Сены? 5. Углубление звука оно не автоматически происходит, мы должны это делать? Или милость свыше получить от процесса?

Истории: про ученицу Шрилы Прабхупады; как имя не отлично от самого Бога; история про Амбариша прабху; про то, как Атрии Муни он звал Бога; Санджая объясняет Дритараштре смысл разных Имен Кришны; когда господа Чайтанью спрашивали, что значит Имя Кришна; анекдот про то, как ученые решили с Богом соревноваться; про женщину; диалог между двумя людьми: кто ты такой?; про старую женщину которая вышла на сцену петь; про Бернарда Шоу и женщину.

 ***

Попытаемся с вами глубже проникнуть в суть Шикшаштаки, чтобы понять науку воспевания Святого имени. Чайтанья Махапрабху в первом стихе, который мы разбирали вчера, объясняет, как имя постепенно слоем за слоем снимает грязь, накопившуюся в нашем сознании. Грязи столько много, что сразу ее удалить невозможно. Если вдруг, сразу эта грязь поднялась, откуда-то из глубины сознания, мы бы задохнулись. Как человек, который болеет. Если вдруг все то, что вызывает эту болезнь вызвать оттуда, в процессе очищения, человек умрет. Точно так же и душа, она скопила очень много всего. И когда мы приглашаем Бога в виде его святого имени в нашу жизнь, то Бог входит постепенно и начинает слой за слоем устранять все то, что мешает ему жить и быть счастливым. Естественное состояние души – счастье. Мы все несчастны. По непонятной причине, совершенно непонятной причине. Причина это одна – наш ум и неправильные программы, которые мы заложили в своем уме с самого начала.

И в первом стихе Чайтанья Махапрабху объяснял, эти этапы очищения сознания. Сначала Имя устраняет грязь, которая лежит на самой поверхности нашего сознания. Непосредственные желания, то, что беспокоит нас в данный момент. Грязь внутри нашего сознания проявляется как волны, как беспокойства, как возмущение. Само слово возмущение очень хорошее. Возмутить – это значит замутить. Значит, эту муть со дна поднять. И у нас есть много мути в уме. И поэтому мы возмущаемся все время. Потому что есть чему возмущаться. И сначала устраняется самые поверхностные источники возбуждения. То, что возбуждает наш ум больше всего на самой поверхности, непосредственно наши желания. Желания постепенно теряют силу над нами. До этого мы были рабами своих желаний. Покорными слугами. Мы полностью отождествляли себя с этим желанием. Желание появлялось, и мы думали все, надо все бросить и бежать это делать. И если не получалось чего-то мы испытывали стресс. Источник стресса – это когда что-то не по-нашему. И так как здесь все время что-то не по-нашему, мы все время находимся в стрессе. И Святое Имя сначала ослабляет эти желания, потом она идет дальше, глубже. Потом она начинает работать над более глубокими проблемами, которые накопились у нас. Над нашими фундаментальными качествами, с которыми мы срослись еще больше. Потому что самскары в уме, складываясь вместе, накладываясь, друг с другом, залежи этих самскар приобретают какую-то окаменелую форму. Я думаю, что это я. Я есть эта окаменелая форма. Моя жадность, моя склонность к обману, и другие качества.

И Святое Имя идет глубже, она не останавливается, она делает раскопки в нашем уме. Сначала первый слой, потом глубже, потом что-то, что имеет тысячелетнюю давность. Куда они там, окаменелости все эти. Это больно. Этот этап болезненен, потому что человеку нужно меняться и Имя помогает ему меняться, но мы должны помогать Имени, чтобы оно помогало нам меняться. Нам нужно не сопротивляться этому всему.

Какие-то формы духовной практики доходят до этого, например гьяна. Гьяна – значит раскаяние. На этом уровне человек раскаивается и глубоко сидящие желания очень, очень глубоко сидящие, выходят из его сердца. Но имя не останавливается на этом.

После того, как имя поменяло какие-то наши качества, оно идет еще глубже. А что там дальше в глубине? Куда оно дальше идет? Желания все чуть-чуть ниже качеств, которые собственно эти желания вызывают. Тенденции, склонности наши. Форма наша психологическая. И Имя идет еще дальше, куда дальше оно идет? Дальше идет эго наше. То, что я думаю о себе. Потому что все это, в конце концов, поражено, порождено тонкой концепцией нашего эго. Нашего я. И Имя опускается дальше, даже туда. Он отталкивается от туда и начинает делать операцию на эго. Начинает отстранять ложные концепции, очень тонкие. И очень глубоко сидящие. Я такой то, поэтому мне нужно то-то, то-то, то-то. И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: шрейах-каирава-чандрика (Шикшаштака 1). В этот момент, когда Имя доходит до уровня эго. Я понимаю, что мне нужно на самом деле. Что принесет мне благо. Шрейах-каирава-чандрика. Что будет высшим благом, что будет этим шрейасом. И я пренебрегаю всем поверхностным, то, чем я обычно привык жить. То, что составляло смысл моего существования. Даже на этом Святое Имя не останавливается, она идет еще дальше, еще глубже. И начинает менять человека на самом глубоком уровне. А что глубже? Уже все, уже последнюю стружку даже с нас сняли. Эго, до эго добрались. Куда она дальше идет? Эго – это семя. Семя растет в жирной почве черноземной. Как называется этот чернозем? Авидья – невежество. Невежество, которое составляет вэграунд, фон нашего обусловленного сознания. И поэтому Чайтанья махапрабху следующим этапом говорит: видйа-вадху-дживанам (Шикшаштака 1). Авидья заменяется на видью, невежество заменяется знанием. Настоящее подлинное знание, понимание своей истинной природы приходит к нам в этот момент.

Авидья – это фон нашего существования. Творец, Брама. Брама создал этот мир, он с чего начал создание этого мира? С чего? С невежества. Он создал темные оболочки, чтобы нас туда поместить. Мы находимся под этим темным, теплым одеялом невежества. Мы все знаем, мы все любим темноту. Потому что в темноте можно делать то, что мы хотим. Поэтому были созданы эти оболочки невежества. «Шримад- Бхагаватам» описывает их, что сначала тамас, авидья. Или как йога описывает это, йога говорит, что: авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша (Лайя йога). Пять оболочек невежества, о том же самом говорится в «Шримад-Бхагаватам». Что сначала Брама создал тамас, потом моху. Моха что значит? Иллюзия. Иллюзия что значит? В чем суть иллюзии? Отождествление себя с телом. А потом маха-моха. Раз я тело, что значит? Значит надо выжимать из своего тела все, на что оно способно и неспособно тоже. Так, маха-моха. И потом тамишара, значит гнев. Гьяна тамишара – страх смерти. Это пять уровней невежества, которые описаны в йоге, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам». И когда Имя доходит до этого, Человек обретает самое удивительное качество бесстрашия. Страх смерти уходит. Патанджали Муни в «Йога-сутрах» говорит, что даже великие мудрецы являются жертвой страха смерти. Даже они смерти боятся. Преданные, если они повторяют Святое Имя, избавляются даже от страха смерти.

Шрилу Прабхупаду звали Абхай Чаранаравинда. Значит – тот, кто обрел бесстрашие. Укрывшись под сенью лотосных стоп Кришны. Мы видели, как преданные проявляют это самое удивительное качество. И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: видйа-вадху-дживанам (Шикшаштака 1). Знание, понимание того, кто я есть, на место приходит. До этого мы мучились, наши проблемы в том, что мы не можем найти себе места здесь. Куда бы мы ни пришли, пытаемся подстроиться под это место, делать что-то. Может мы пригодимся на что-то. Проходит несколько лет и что нам говорят? Пошел вон! Хватит, иди еще куда-то. Люди здесь все мучаются только из-за этого, только они что не начнут делать, им говорят не то, не то, не то. Кто им говорит, Кришна говорит. Потому что здесь нет нашего места. Нет места, в котором мы могли бы чувствовать себя полностью на своем месте. И все наши страдания от того, что мы не знаем, кто мы, не знаем какое место, мы занимаем и что мы должны делать. Все наши страдания от того, что мы не на своем месте здесь.  Когда кто-то занимает свое место, все довольны. Когда кто-то не на своем месте – это самое ужасное. Волосы, когда они на голове их любят шампунем  моют, а если те же самые волосы в супе (смех). Как к ним относятся? Какая разница волосы  они и есть волосы, их любят, расчесывают. В суп никто их не любит.  Мы с вами – это волосы в супе (смех). Мы не на своем месте. Поэтому мы никак не можем пристроиться здесь, поэтому нам все время неуютно, поэтому мы ищем здесь все время что-то.

И это мы с вами повторяем вчерашний день. видйа-вадху-дживанам (Шикшаштака 1) человек понимает кто я.  видйа-вадху-дживанам – значит я знаю кто я. И я объяснял вчера, что мое я всегда в отношениях с кем-то. Мое я – всегда формируется именно этим. Потому что я. Кришна он, ему не нужно, он сам по себе. Мы не сами по себе, нам нужно с кем-то соотноситься. И мы понимаем на этом уровне, к кому я должен быть привязан по-настоящему. И это очень глубокое понимание. Сейчас у нас может быть есть какое-то понимание этого,  но оно поверхностное. Когда авидья уходит, никаких сомнений в этом не остается. С кем у меня должна быть связь, и какую связь я должен восстановить.

И в этот момент, после этого, анандамбудхи-вардханам начинаем испытывать никогда не прерывающееся чувство любви. Настоящая любовь обладает этим качеством. Любовь никогда не может присытиться. Радха, когда она видит Кришну, она говорит, кто это? Кто это, я такую красивую никогда не видел? Кто это? Не то, что Кришна изменился, грим какой-то сделал себе.  Нет, потому что это свойство любви. Когда любящий смотрит на своего возлюбленного, каждый раз удивляется. Потому что он все время новый.

И анандамбудхи-вардханам – значит это новизна, она расширяется. Океан не имеет границ.  Когда Чайтанья Махапрабху говорит: безграничное расширяется, как может безграничное расширяться? Куда безграничному расширяться? Некуда, это значит, что это безграничное каждый раз новое. Каждый раз другое. И это опыт человека, который повторяет Святое Имя. На этом уровне. Он берет четки, говорит Харе Кришна и комок застревает у него в горле. Потому что Имя и носитель имени для него уже не отличаются друг от друга. И прати-падам пурнамртасваданам на каждом шагу человек испытывает полный вкус бессмертия. Пурнамртасваданам он ощущает это бессмертие, или блаженство или природу духа на каждом шагу, не останавливаясь никогда, то есть, никогда не проявляется. И сарватма снапанам, уже никогда не приходит в этот материальный мир больше, все можно на нем крест большой поставить.

И все это приходит, когда Святое Имя сходит на наши уста. Вначале у нас тень святого имени. Нама абхас, какая-то оболочка. Но когда по милости Кришны настоящее Святое Имя снизойдет, ух! Харе Кришна! Такое будет что ух! И Чайтанья Махапрабху показывал, что это Святое Имя, по милости Его, может сойти на любого. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается как он однажды собаку кормил. Собака эта, ее единственное ее достоинство было то, что ее Шивананда Сен пожалел, она прибилась туда, совершенно никчемная собака, какой-то пес там. И Шивананда Сен на нее посмотрел. И никаких заслуг у собаки не было. Единственная ее заслуга была то, что она рядом оказалась с Шивананда Сеной.

Когда собака эта, в конце концов, оказалась в Пури, и преданные увидели ее. Чайтанья Махапрабху бросает ей мякоть кокосового ореха, который он сам только что поел. И собака жует эту мякоть и при этом говорит: «Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна!»(смех). Чайтанья ей говорит: «Давай, давай! Рама, Хари!». Кришна! Собака умная, она только Кришна говорит, ничего другого не говорит (смех). Кришна, Кришна, Кришна! Все, больше ее никто не видел. Потому что сарватма снапанам (смех). Утонула в океане любви.

И когда Имя само сходит, на человека, потому что Имя не отлично от Бога. И второй стих об этом. Второй стих о том, как мы можем понять это не отличие имени от самого Бога. Чайтанья махапрабху описывает свое состояние.  Сначала он прославил Имя, а потом – это тоже природа любви. Когда человек повторяет  Святое Имя, волны эмоций захлестывают его.

И следующий момент прославить Святое Имя, начинает чувствовать отчаяние. Смирение, крайнюю степень кротости. И в этом состоянии он произносит:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

этадрши тава крпа бхагаван мамапи

дурдаивам идршам ихаджани нанурагах (Шикшаштака 2)

И смысл этого стиха именно в этом. В том, чтобы понимая, что господь вложил все свои энергии в Имена. И то, что Имя не отлично от самого Бога. При этом понимать, что я еще этого не чувствую, не ощущаю. И что нужно делать? Об этом мы сейчас будем говорить немного. У нас не так много времени. Потому что мне хотелось еще сказать несколько слов о смирении, иначе меня не отпустят (смех).

В Мимамсе – это одна из школ Ведической философии. Так же как в Тантрах. Вайшнава Тантрах. В Тантрической литературе, которая объясняет мистический процесс поклонению божествам через мантру. Каким образом поклонение божествам происходит через звук. Описывается четыре уровня звука. И в процессе повторения мантры, человек проходит эти четыре уровня звука. Слишком большая тема чтобы подробно ее рассказывать, но мне хотелось, чтобы мы в двух словах как бы вспомнили об этом. Те кто знает, или слышали об этом, те кто слышать об этом в первый раз. Там говорится, что есть грубый звук. И разница между этими четырьмя уровнями звука, нас интересует сейчас, заключается в частности в том, есть много различий, в зависимости от того с какого угла мы описываем эти звуки или этот звук. Но нас сейчас интересует одно единственное качество. Четыре уровня звука отличаются по степени разнесенности между звуком и объектом, который он обозначает. На санскрите это называется вача и вачика. Вачика – значит слова или звук. А вача – это то, что этим звуком обозначается.

И самый грубый звук – звук, который мы слышим, который мы привыкли слышать, который мы знаем. Он очень сильно отнесен или разнесен, отделен от объекта. Если я говорю роза. То, роза – это роза. А звук роза – звук роза. Они связаны между собой. Этот звук обладает определенной силой. Силой, которой обладает этот звук, он может порождать в моем уме образ какой то. Сразу же я произнес роза, и что-то у вас возникло в уме.  Еще какие-то ассоциации. То есть даже у звука на материальном уровне, есть определенная сила. Причем очень большая сила. Например, если я скажу слово глотать. Произнесите про себя слово глотать. Кто из вас сглотнул при этом (смех)? Все сглотнули. Слово глотать вызвало чисто физическую реакцию  у вас. То есть, есть тесная связь между нашим сознанием и звуком. И между объектом и звуком. И влиянием звука на наше сознание. Но, тем не менее, эта пропасть очень большая.

Следующий уровень звука, когда звук становится тоньше. Какой звук? Звук, который мы слышим в своем уме. Никто больше его не слышит, только мы слышим. Как говорится, что мантру можно повторять на уровне слышимого звука, на уровне упамши. Упамша – значит, что я просто шевелю губами. И при этом у меня язык движется, но звука нет. Можно произнести Харе Кришна мантру на этом уровне. Но это еще грубый звук.  Теперь, когда тот же самый звук я произношу просто в уме, не двигая губами, ни в коем случае. Это плохо, это огрубляет звук и не произнося его. Давайте произнесем Харе Кришна мантру просто в уме. Харе Кришна. Это был звук? Звук. Кто слышал? Мы слышали. Каждый слышал. Никто другой не слышал. Но это звук. Этот звук называется вайкаива вака (??? 30.56). И сам объект, который обозначает звук, и сам звук сближаются. Они становятся как бы теснее. Потому что на уровне ума, между звуком и мыслью, или каким то образом, связь гораздо теснее. Как это определенный план бытия.

И третий план бытия, это третий уровень звука. Еще материальный уровень звука, который называется пашьянти. Когда в Ведах говорится о трех мирах, имеется ввиду эти три плана бытия. Мы живем с вами на грубом уровне бытия. На уровне ума тоже существует бытие. Это райское бытие. Райские планеты, почему на луне никак не могут найти цивилизацию, потому что мы на другом уровне существуем. Там есть все. Там живут наши предки, райская планета, но она на другом уровне бытия находится. И на третьем уровне бытия звук называется пашьянти, пашьянти – значит то, что можно увидеть. Там образ и звук сливаются друг с другом. Как в самом начале этот звук на уровне разума, на уровне интеллекта, на уровне буддхи. Вначале, прежде чем мы подумаем что то, сначала, прежде чем мы произнесем, мы должны подумать. Но прежде чем мы подумаем, у нас появляется зародыш этой идеи или мысли в уме. Разумеется, некоторые люди сначала произносят, потом думают (смех). Тоже бывает.

Бернард Шоу однажды спросил у одной светской леди, что вы думаете по этому поводу. Она сказала, откуда я знаю, что я по этому поводу думаю, пока я не начала говорить(смех). Но в норме процесс происходит именно так. Человек сначала думает, потом говорит. И мысль приходит к нам через эти три стадии. Вернее она воплощается здесь в этих трех формах. Вначале она приходит в виде семени, в виде образа. В виде, какого-то предощущения. Какого-то интуитивного понимания. На самом деле это то, каким образом это все удивительное в этом мире появляется. Те люди, которые развили в себе способность мыслить именно на этом уровне, они больше всего достигают. Шахматисты как, по-вашему, почему они хорошие шахматисты, если они хорошие шахматисты? Не потому что они рассчитывают хорошо, рассчитывать это следующий шаг. Компьютеры тоже могут хорошо рассчитывать. И так как они очень хорошо рассчитывают, они побеждают часто шахматистов. Но хороший шахматист может быть все равно лучше компьютера, почему, потому что он целиком все видит. Он смотрит туда и видит, ему не нужно все рассчитывать. Он видит целиком. Хороший композитор как он свою музыку сочиняет? Не то, что он берет бум, бум, бум, он целиком слышит. Моцарт как все слышит? Ему приходило все и потом он тын, тын, тын, тын, тын – полилось, пошло. Поэт хороший, они получают информацию с этого высокого уровня, где звук и образ или идея им выраженная практически слито вместе.

Следующий уровень звука, духовный уровень звука. А все проходит через звук. Все имеет звуковую природу. Почему люди так музыку любят? Сегодня концерт Евровидения, почему это такое большое событие? Потому что люди сходят с ума от звука. Все имеет звуковую природу, вибрационную природу. Звук – это самое главное в любом случае. Все имеет вибрационную природу. Недавно была сенсация, полная сенсация. Когда какая-то старая женщина сорока девяти лет вышла на сцену «Алло, мы ищем таланты», или как там, «Ману и есть таланты». Наверняка некоторые из вас слышали это. Это была сенсация мировая. Старая, глупая, необразованная женщина, она со сцены сказала: меня никто в жизни даже не целовал. Некрасивая, уродливая. С какой-то родовой травмой, пенсионерка, безработная. Когда она вышла на эту сцену. Все над ней хохотали. Все думали, ну сейчас ух мы. Все вообще не понимали, что она тут делает. Когда эта женщина открыла рот, и из ее рта появились звуки, зал вскочил и стал аплодировать. На первой секунде, потому что услышал этот чистый звук из нее лившийся. Ее сердце было чистое. И из ее чистого сердца пошел этот чистый звук. Люди плакали. Жюри все плакало. Что это было! Она стала более знаменита за несколько дней. Сто пятьдесят миллионов человек посмотрели этот ролик. Где сначала над ней все смеются, а потом все плачут, аплодируют и кричат. Мы думали, что это какая-то дура вышла. А у нее такое изо рта полилось. Потому что звук – это самая большая сила. И он изначально духовный. Изначально в духовном мире нет разницы, между звуком, вообще нет разницы. Между звуком и объектом. Кришна – это Кришна! Слово Кришна – это Кришна. И весь Кришна там есть. И такова милость Кришны. Потому что Кришна – это Кришна, это его большая милость. На этом уровне Лакшми Тантра объясняет, на этом уровне, когда человек достигает этого уровня звука, он произносит Кришна, и он видит Кришну. Мы произносим, Кришна и что мы видим? Ничего не видим.

Но, сам по себе звук даже на материальном уровне, обладает очистительной силой. И об этом второй стих Шикшаштаки: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис. Все свои энергии, все энергии Бога, все могущества, все, что у Бога есть, он в свои имена вложил. Можете себе представить? Все что у него есть, все. Мне нужно только чуть-чуть слегка научиться эти энергии оттуда брать. И в этом, собственно, смысл мантры. Смысл мантры в том, что, в конце концов, мы можем приобщиться к духовной энергии Бога. Все это в этом звуке есть. Когда мы произносим Кришна. То в звуке Кришна что есть? Звук Кришна – это сам Кришна. В звуке Кришна есть духовный мир, есть Вриндаван. Все, что там есть. В звуке Кришна есть все друзья Кришны. Некоторые люди говорят, что Шрила Прабхупада нам ничего не дал или мало дал. Нам все дал. Все что есть, не больше этого. Весь духовный мир дал. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И когда мы произносим этот звук, мы можем вспомнить, что Кришна это Кришна. И что мой дом там. У кого-то было это чувство, мне несколько человек писали, они слышали в первый раз мантру, и думали, так я же вообще давно это знаю, я же слышал это. Кто-то ощущал такое, что что-то знакомое? На самом деле это все нам знакомо, просто мы забыли очень прочно.

Как Шрила Ниранджана Махарадж рассказывал замечательную историю про ученицу Шрилы Прабхупады.  Ей девяносто лет было, пару лет тому назад было. В прошлом году в Москве он рассказывал. Ее разбил паралич на пороге своего дома. И обычно в 90 лет, когда паралич настигает, и она все забыла, все забыла. Забыла как… Все абсолютно забыто. Забыла как есть. Ее нужно было заново учить есть. Потому что она не знала как, что нужно делать. И когда Ниранджана Махарадж ей позвонил, ей сказали Ниранджана Свами. Она схватила трубку и в трубку запела: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А потом закричала: «Джая Шрила Прабхупада!» Говорит: я пришел и увидел сеанс семей, врач сидит и беседует. Говорит: где твой дом? Где ты живешь?

- Мой дом, где мой дом, во Вриндаване мой дом.

Ей говорит: где? В Чикаго?

-  Нет не в Чикаго, во Вриндаване. Мой дом там.

 Она все забыла. Кришну она не забыла. Потому что это память души. Или сознание души. И суть в том, что мы с вами должны очень хорошо это отчетливо помнить, что именно имя наш ключ в духовный мир. И самая быстрая дорога в духовный мир.

Рассказать еще одну очень важную историю, как имя не отлично от самого Бога. Любопытная история. Все энергии Бога в Имени. Но в Имени, произнесенном в определенном состоянии духа. В чистом Имени. Эту историю мне рассказал Шачинандана Махарадж. Это он от кого-то услышал. В Махабхарате ее нет, откуда она я не знаю. Хорошая история. Говорится, что когда Драупади за волосы вытащили из ее покоев, потому что Дурьодхана разозленный ее смехом, захотел ей отомстить. Вся эта вещь возникла из-за смеха. Так что вы когда в следующий раз смеяться будите, подумайте. Она над ним посмеялась, он сказал, у слепого отца, слепой сын. Тогда Дурьодхана упал в бассейн. Ее вытащили за волосы. И Духшасана был там. И Дурьодхана сказал: «Отныне ты моя рабыня». Он велел Духшасане раздень ее при всех. «Она моя рабыня, что хочу, то и делаю». В этот момент она стала звать Кришну. Кришна, Кришна! При этом она смотрела на других, и Кришна в это время играл у себя в Двараке с Рукмини в кости. И обычно, когда Кришна играл с Рукмини в кости, он всегда выигрывал. А тут вдруг он стал проигрывать. Так он кидает кости, а Рукмини смотрит – на нем лица нет. Рукмини его спрашивает: «Кришна! Что с тобой? Что случилось? Он говорит: «Ты знаешь, плохо! С моей преданной такое сейчас делают! Я чувствую это, знаю». Тогда тот ему говорит: «Тогда поезжай туда, поезжай скорей!». И Кришна говорит: «Нет, поздно, не успею!» И они опять бросают кости и кости не так кладут, обычно когда Кришна бросает кости, то кости падают как надо. Кришна не может, он не там. Он там. Кришна опять бросает кости и опять Рукмини говорит: «Я больше не могу на это смотреть». Бери Даругу и поезжай, Даруга тебя за сутки довезет. Кришна говорит: «Поздно!». Сутки, какие сутки, о чем ты, уже поздно. Опять они бросают кости. И опять кости кидают. Рукмини говорит: «Не могу, что такое, что случилось? Если тебе так нужно вызывай Гаруду, Гаруда тебя довезет». Кришна говорит: «Не успею, поздно слишком». И опять они бросают кости. И опять все не так. И Рукмини говорит: «Ну, в конце концов, ты ж Параматма в сердце каждого. Ты ж можешь, ты ж там можешь оказаться в мгновение ока, ты уже там». Кришна говорит: «Не успею, поздно, сплю» (смех). Тем временем, каждый раз когда это происходило, Драупади сначала смотрела на Бхишму и спрашивала: «Спаси!» При этом просила: «Кришна! Кришна! Кришна!» Бхишма разводил руками. Потом Драупади стала смотреть на своих мужей. Среди них был могучий Бхима. При этом она говорила: «Ах, я рабыня или не рабыня. Скажите мне я рабыня или не рабыня?» И Бхима отворачивался. Она обращалась к Юдхиштхире, и Юдхиштхира отворачивался, говорил: «А, у, ы!». В конце концов, она стала держаться одной рукой за сари, другую вскинула на верх, и закричала: «Кришна! Кришна! Кришна!». И в этот момент Рукмини сказала: «Веди как Параматма!». Кришна сказал, не успею. Они еще раз бросили кости. И в этот момент Драупади все поняла. И она обе руки подняла и закричала: «Кришна! Говинда!» В этот момент Кришна просиял. И сказал: «Теперь успею!» (смех). Потому что Драупади сделала особую дорогу. Дорогу слез. По этой дороге я очень быстро там окажусь. Я уже там. И в этот момент Кришна стал сари ее, мы знаем, Духшасана тянул, тянул, тянул. У Кришны было много аватар. Одна из его аватар, когда он сделал сари бесконечным. И это дорога слез. Про которую сам Кришна сказал, что это самый быстрый путь, по которому я могу прийти на помощь преданным. И смысл именно в этом, в тот момент, когда она произнесла: «Говинда! Кришна!» Чисто. Кришна уже был там. Ему не нужно было куда-то идти. Он там оказался в тот самый момент. И в этом, в конце концов, сила мантры. Сила мантры именно в том, что сам Криша находится в ней. Поэтому очень важный стих. Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис. Кришнадас Кавирадж Госвами очень важную вещь про него говорит. Он говорит, что когда Чайтанья Махапрабху произносит этот стих, он чувствует внутри даивью и шокху. Горе и смирение. Он чувствует внутри очень большое горе. Шокха и дукха, горе и тоску. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что любой, кто услышит этот стих и поймет этот стих, избавится от горя и тоски. Если мы поймем секрет, я думаю, что расскажу сегодня. Хорошо если вы не уйдете (смех). Сокровенный смысл этого стиха, человек может избавиться от горя и от тоски всей. И смысл, первое что он нам говорит. Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. Татрарпита значит ты вложил. Татрарпита, намнам акари бахудха множество своих имен. И Кришне нет разницы. Всегда на любом уровне между звуком и предметом. В Библии что говорится: и сказал Бог да будет свет. И стал свет. Почему стал свет? Потому что Бог сказал. Когда Бог что-то говорит, это начинает быть. Потому что Бог есть изначальное бытие. И все то, о чем он говорит обладает тем же самым качеством. Качеством бытия. Все то, что он говорит, становится бытием. Более того, в «Чхандогья-упанишад» говорится, что когда чистый преданный что то говорит, это тоже становится реальностью. Это одно из качеств чистой души. Качество духа. Когда дух очищается, то сатьякама и сатьясанкалпа. Есть восемь качеств чистой души, два последних из них сатьякама – значит, что все желания которые испытывает чистая душа, какие? Чистые, искренние, на благо других. Наши желания, они, к сожалению, не приносят благо ни нам ни другим. Печальный факт. Но когда святой хочет чего-то, его желание, истина приносит благо всем. Сатьясанкалпа, все, что он произносит, все что он говорит становится реальностью, истиной. Когда преданный произносит проклятие или благословение, это все только благо. Это все становится реальностью.

Мне недавно рассказывали историю про одну преданного, один из первых преданных в России. Большинство из вас застало его или знает. Он ушел в девяносто восьмом году или в начале. Амбариша прабху и удивительным образом, удивительный был человек. Из того поколения первых преданных он очень сильно выделялся какой то своей глубиной и цельностью. Кришна его забрал, был совершенно здоровый спортсмен. Ему было сорок с небольшим лет. Он заснул и утром его уже не было в живых, с Кришной. Про него мне одну историю недавно рассказали. Как он был президентом храма в Тбилиси, он там строил храм в Тбилиси, он сам из Сухуми. И было смутное время, начало девяностых. Там войска ходили, бандиты, оружие. И преданные санкиртаны распространяли книги. Одна матаджи, молодая женщина, девушка не пришла ночью. И не может заснуть. Ходил, ходил, ходил, ходил. Не пришла, полностью задержалась, нет, нет, нет, нет. Двенадцать часов, ночь, нет ее так. Он ходит там. В конце концов, в половине первого, он слышит как в замочной скважине движется ключ, он выглядывает, там такие ворота. С ворот можно посмотреть на крепостную стену в Тбилисском храме. Не зря можно за нее залезть и посмотреть. И видит она идет. В сердцах в этот момент он сказал: я тебя проклинаю. Все дети, которые у тебя родятся будут преданные. Только они вдвоем слышали это проклятие. У нее с тех пор пять или шесть детей и все с шикхами рождаются(смех). Кто-то с тилоками и все преданные. У нее старшие дети уже большие, все преданные. Она помнит это, почему? Сатья-санкалпа. Потому что звук, когда он исходит из чистого источника, он становится могущественным. В нем есть эта могущественная энергия. Есть энергия даже такая, даже в материальном звуке. Представьте себе, какая энергия есть в духовном звуке. И тут у меня есть длинный кусок, который я не буду говорить. Потому что мантры, есть множество способов использования мантр. Мантрами лечат от змей, от укуса змей. По прежнему есть люди, которые обладают этой способностью. Но даже они. Что значит, что они обладают этой способностью? Это значит, что они, произнося мантру, совершает определенную аскезу и через какое-то время мантра обретает силу.

Мне рассказывали, армянин Дичака (???56.16) рассказывал. Он сам сталкивался с этим, он сам знает одного такого человека, который знает эту сарпа мантру. Эти все мантры они связаны с Кришной. С Калия Кришной. Кришна танцевал на головах змея Калии.  И этот человек, который обладает этой мантрой, если кого-то укусили, ему звонят, и обычно он уже знает. Да, да, я это, там вас укусили, понятно. И что он может делать, он может произнести мантру и яд пройдет, перестанет действовать. В каких-то случаях он вызывает змею, змея ползет и высасывает обратно свой яд в себя. Это реальность, даже сейчас такие люди есть. Раньше, когда люди владели этим звуком или силой звука заклинанием, таких случаев было много. По прежнему еще есть люди, какая-нибудь бабушка прочитает что-нибудь над водой, выпьет яд и все проходит там. Грыжа проходит, еще что-то такое. Но всегда нужно очень ясно понимать, что любая мантра она требует особого обращения, чтобы она стала могущественной.

Как говорится, что некоторые мантры, они называются сута мантрами, что значит спящие мантры. И человеку нужно прочитать их огромное количество раз, прежде чем мантра проснется. Чтобы мнатру активизировать внутри, человеку нужно совершить аскезу какую-то. И есть церемония пурасчараны. Когда человеку дается мантра и вместе с этим церемония, когда человек совершает аскезу. Всегда мантра должна быть подкреплена какой-то аскезой, чтобы она обрела силу. Но что касается имени, то для имени ничего не нужно. Имя сразу обладает силой. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Говорится, что бы получить Имя не нужно ничего, не нужно никаких аскез, не нужно пурасчараны. Никаких церемоний, ничего не нужно. Потому что намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита ты уже вложил свои энергии туда. Но что-то нужно, все никак не могу сказать что. нийамитах смаране на калах никаких строгих правил ты не сделал. Чтобы помнить мантру никаких строгих правил нет. Смаране на калах в любое время можно помнить Святое Имя Кришны. Но, что нужно, нужно, так или иначе, для начала просить чтобы у нас было нанурагах, привязанность. Есть у нас привязанность или нет, над этим мы не властны. Но над чем мы властны? Да, над тем, чтобы просить об этом. Над молитвой мы властны. Эта молитва, секрет этой молитвы, почему человек услышав этот стих может избавиться от всех своих проблем, тоски, всего остального, потому что Чайтанья махапрабху там этот секрет раскрывает. Как я должен вначале повторять мантру, когда у меня нет привязанности к Святому Имени? С напором (???59,57) этой привязанности.

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

этадрши тава крпа бхагаван мамапи

дурдаивам идршам ихаджани нанурагах (Шикшаштака 2)

Мне не повезло, и у меня нет привязанности. И смысл в этом, дай мне эту привязанность, я молю, пожалуйста, дай мне привязанность, сделай так чтобы эта привязанность или поглощенность Святым Именем сосредоточенность на Святом Имени, появилась у меня. Потому что только в этом случае вся сила Святого Имени проявляется в моем сердце. И из всех имен самое могущественное Имя Бога какое? Кришна. Не просто самое могущественное, а самое любимое.

У Бога много имен. Одно из имен Бога сарва нама. Сарва нама значит что? Потому что все имена – это имена Бога. Какое бы имя мы ни сказали, это имя Бога. Вася – это тоже Имя Бога(смех). Владимир – это тоже Имя Бога. Тот, кто владеет миром, это кто? Мой знакомый Владимир Иванов. Это Кришна. Все имена – Имена Бога. Но есть разные Имена. И слушайте внимательно, это важно понять. В чем разница между именами. Когда я говорю животное, какой образ у вас возникает? А если я скажу корова. Возникает какой-то, правильно? А если я скажу: вриндаванская корова? То, те кто во Вриндаване был, сразу увидят корову. Точно так же есть разные имена. Ишвара – это Имя Бога. Да, имя Бога. Ишвара. Ишвара – значит творец, повелитель. Но если я скажу творец. То не понятно что, кто.

В «Бхагаватам» есть замечательная история про то, как Атрии муни он звал Бога, но он не знал, как его зовут. И он говорил Ишвара, Ишвара, Ишвара. И он очень искренне говорил Ишвара, Ишвара, Ишвара. В конце концов, три Ишвары пришло к нему. Шива, Брахма и Вишну. Они сказали; ты нас звал? Он сказал, я одного звал.

Когда мы говорим Кришна, то Кришна это слышит. Потому что это самое любимое его имя. Кришна – это его самое любимое имя. Самое сокровенное. И нам очень повезло, что мы его знаем. Большая часть людей не знает, как Бога зовут. Спросите у портного, как Бога зовут? Бог! Бог – это тоже Имя Бога. Но это не очень любимое его имя. Когда мы зовем любимым именем. Нам нравится, когда нас зовут любимым именем, правильно? У нас тоже несколько имен. Меня в детстве называли Вадик. Мне это имя очень не нравилось. Жутко совершенно. Бхакти Вигьян Госвами мне нравится гораздо больше(смех). Точно так же у Кришны, у нег много Имен. Но есть Имена, которые ему особенно нравятся. Потому что с этими именами у Кришны очень много связано. Кришну можно звать Аллах. И он откликается. Аллах Акбар. Так, ну говорит, ладно, Акбар так Акбар. Пусть буду Акбаром. Но когда его зовут Кришна, ему это нравится. Почему? Как по вашему? Потому что его мама так звала, правильно? Потому что Яшода, когда кричит, она кричит: Кришна, Гопал, Гопал! Кришна бежит, он вспоминает об этом. Когда мы его зовем: «Кришна, Кришна, Кришна», он тоже думает, наверное кто-то, кто меня любит, зовет. Он прибегает и в этом момент мы: ар-р-р(смех)! Представляете себе, какой он разочарованный потом Кришна. Он же прибежал, думал мы сейчас а-а-а! А мы… (аплодисменты) Первое, что мы должны понять, самое главное. Это то, что это очень дорогое имя для Кришны. Ни в коем случае не относиться к нему как к чему-то само собой разумеющееся. Великая удача, что нам это имя досталось. Что мы о нем узнали.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: рама нама тарака укта укайате. (???66,02) Когда человек произносит имя Рама, что с ним случается? Тарака коите. Рама нама обладает тарака шакти. Тарака шакти означает «энергия освобождения». Мукти нам. Человек освобождается. Рам! Рам! Ра-а-а-а-ам! Ра-а-а-а-ам! Свободны! (смех)

Мукти дам, душа освобождается от всех нехороших каких-то вещей. Но кришна нама парака кои (???66,51) према дан. Кришна нам может дать что? Прему. Парака кои. Кришна нама дает человеку парака. Парака – значит, дает душе способность любить. В этом особенное качество, удивительное, уникальное качество, когда мы любим Кришну. Имя Кришна несет в себе парака шакти. То есть шакти, кторое возвышает человека до уровня любви. Возводит его на этот уровень любви.

И я хотел рассказать о разных значениях имени Кришны. Чтобы показать как они там. Почему Кришне так нравится это имя? Но я пожалуй не буду это делать. Потому что, … четыре значения имени Кришна. Есть четыре объяснения имени Кришна. Ну ладно, быстро я (смех, аплодисменты).

Кришна увача дам шабдау … айом аркам парам дхарма Кришна бхи абхидийате Махабхарата(???68.20) Где Санджая объясняет Дхритараштре смысл разных Имен Кришны. В Йога парве есть удивительный эпизод, когда Санджая остался с Дхритараштрой и стал говорить, ты дурак, что делаешь? Ты с кем задумал сражаться? И Дхритараштра на минуту пришел в себя, он вызвал Дурьодхану. И сказал, мне Санджая сказал, что я дурак. Что с Кришной лучше не сражаться. Дурьодхана хлопнул дверью, сказал, что я эти бабушкины сказки слушать не хочу. Бог, Бог, Бог, все говорят Бог. Человек как человек. Мы все знаем, родился в деревне, коров пас, овец, ну да. Убил там каких то демонов. Ну что за демон, змею какую то убил, ну и что? Птицу убил, великое дело. Разодрал на две части. И Санджая остался наедине с Дхритараштрой. И он сказал, ты знаешь, кто с ним? Дхритараштра сказал, знаю. Санджая сказал, не знаешь. Если всю вселенную положить на одну чашу весов, а на другую чашу весов поставить Кришну. Кто перевесит? Кришна перевесит. С легкостью! Все силы вселенной за ним стоят. Кришна ты понимаешь? И Дхритараштра сказал, ну ладно, объясни мне. И Санджая стал объяснять, объясняя разные Имена. Потому что Имена Кришны, в каждом Имени Кришны есть своя особая шакти, своя особая энергия. Мадхава, Говинда, Гопал, он объяснил много, много разных имен среди прочих, главное имя Кришны. И этот стих от туда из Махабхараты. Наши ачарьи его цитируют, когда объясняют, почему это имя есть описание Абсолюта или Абсолютной Истины в самом полном виде. Кришна увачака шабдо… тарор айкйам парам брахма Кришна видьйате. Кришна увачака шабдо (???71,02) Слово Кришна состоит из двух частей: Криш и на. И криш – значит, что значит криш? Криш – значит бытие, Истина, то, что есть. Криш – значит, самое главное качество Кришны, то, что он есть. И то, что все остальное есть. Только потому, что он есть. И если бы его не было, ничего бы не было. Он есть и это реальность. И в этом слове есть Кришна увачака шабдо, есть вся реальность. Все то, что есть, там есть. Потому что Кришна есть. Потому что это что-то в высшей степени фундаментальное. И само по себе бытие, слушайте внимательно, потому что если мы поймем это, нам не так легко будет произносить слово Кришна. Не так, Кришна. Есть бытие, что значит бытие? Мы тоже есть, правильно? Мы есть. Есть мы? Может есть, может нет (смех). Мы тоже Истина, но мы маленькие истины, относительные истины. Абсолютная Истина есть. Это ее качество. Но из этого качества возникает очень важное следствие. Какое следствие из этого возникает? Бытие – значит что? Есть – значит что? Я существую – значит что? Хорошо это то, что я есть или нет? Хорошо. Представьте себе, если бы нас не было. Как бы плохо было, правильно? (смех) Нам. Бытие – значит блаженство. Быть – значит радоваться. И там говорится насча ниврити мат. На есть на, слово на – означает следствие из бытия. Абсолютное блаженство, полное абсолютное блаженство. Кришна – значит бытие и блаженство слившееся воедино. Самое фундаментальное что есть и что может быть. И поэтому когда люди говорят, ну я не знаю, Кришна Бог или не Бог. Бог Кришна или не Бог? Бог! Еще не понятно, как это сказать, Кришна то Бог, а вот Бог – это Кришна или не Кришна (смех)! Бог Кришна и Кришна Бог. Потому что Кришна значит бытие, которое означает или подразумевает блаженство. Кришна увачака шабдо. В тантрах дается тоже самое значение. Это бытие, которое характеризуется блаженством. Сукха рупа или олицетворение счастья. Бхава ананда майа. Источник всего блаженства.

Как Шрила Прабхупада переводит слово Кришна? Источник вечного наслаждения. Он есть самая суть наслаждения, потому что он есть, прежде всего. И в этом нет никаких сомнений в том, что Кришна Бог. Но есть еще более интересное определение Кришны, потому что имя должно сразу вызывать образ какой-то. И есть словарь, который так же толкует разные Имена. Когда Господа Чайтанью спрашивали, что значит Имя Кришна? Когда Валлабхачарья пришел в Пури и стал говорить, я новое толкование Имени Кришна придумал. Но Господь Чайтанья заткнул уши. И сказал, я уже знаю что такое Кришна и кто такой Кришна. И он произнес стих из словаря, объясняющего множество разных Имен Бога. Багаван-нама-каумуди. Лакшмидара Пандит написал этот словарь, нама коумуды. И там говорится, что когда он слышал слово Кришна, у нас сразу должен появляться образ. Этот образ имеет три аспекта. Он говорит первый аспект, Кришна – значит что? Слово Кришна что значит? Темный, да? Первое значение слова Кришна. Он темный как кто? Нет, потому что грозовые тучи в Нижнем Новгороде тоже бывают. Он темный как кто? Ночь, темный как дерево тамал. Потому что дерево тамал только во Вриндаване растет. В других местах Индии оно тоже иногда растет, но плохо. И оно растет, только во Вриндаване. И когда преданные говорят он темный, сразу возникает образ дерева тамал. И образ Вриндавана. Кришна – значит Вриндаван. Потом дальше, в Мадхуре тоже дерево тамал растет. И поэтому Лакшмидар пандит говорит, что второе значение слова Кришна или тот образ, который возникает, это кто? Какой у вас образ возникает? Ребенок, который сидит на коленях у Яшоды и сосет ее грудь. Потому что Кришна, который был в Мадхуре, он уже не сосал никакую грудь, ему не до этого было. У него другие дела были. И у нас возникает этот образ маленького мальчика. Темного цвета, смуглого. С огромными как лотосы глазами, с кудрями, которые рассыпались у него, который схватился за свою маму и держит ее в объятиях. И третье значение слова Кришна какое? Может быть маленьким мальчик, а может быть даже смуглым. Кришна еще по совместительству является верховным браманом (смех). Парамбраманом. Когда мы слышим слово Кришна, все эти три вещи должны сливаться в одном образе. Маленький мальчик темного цвета, который обхватил свою маму, и который верховный браман. Поняли кто такой Кришна? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Именно этот образ должен возникать в нашем сознании, потому что мы его зовем. И он прибегает. Он прибегает, потому что Кришна простой. Он из деревни. Он не думает, что когда мы его зовем, мы кого-то другого имеем в виду. Это не так.

Когда Аджамила позвал: «Нараяна!», Нараяна там был. Потому что Кришна он всерьез. Когда кто-то кричит наше имя, даже если он имеет ввиду, кого-то другого. Предположим, вас зовут красивым русским именем Саша. И каждого второго Русского человека зовут Саша. И кто-то кричит: Саша! Кто обернется? Все Саши обернутся, правильно? Даже если не его зовут. Когда мы говорим Кришна. Кришна приходит. Что с нами в этот момент случается? Мы отворачиваемся. Наше внимание отвлекается. Когда мы отвлекаемся в тот момент, когда произносим Имя Кришна – это значит, мы Кришне что говорим? Кришне мы говорим: я занят, Кришна. Ты приходи потом, в следующий раз. Кришна не занят, мы заняты, правильно? У него дел нету своих. Мы кричим Кришна, он приходит. А мы ему: Кришна я занят. О чем мы думаем? Когда мы Святое Имя произносим? Да обо всем чем угодно. Я занят, я занят, у меня дела, дела, дела. Мне нужно домой. Кришна прибегает, но мы из-за сосредоточенности на себе и поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: дурдаивам дриштам (81,05) эта сосредоточенность на себе, смысл ее, источник ее, сосредоточенности на себе, глупой сосредоточенности на себе, это наша гордыня. В конце концов именно гордыня является причиной того, что мы не можем сосредоточиться на Святом Имени. Поэтому в следующем стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит,

трнад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийях сада харих. (Шикшаштака, 3)

Гордыня на санскрите как называется, кто знает? Дама, дарпа, еще какое есть слово? Кама, крода, моха, мада. А невнимательность как на санскрите называется? Трама. Прамада. Прамада – значит что такое? Кришна рупена мада.(??? 82.22) Сильная гордыня. И сильное безумие. Сильное опьянение или сосредоточенность на самом себе. Наша невнимательность имеет один единственный корень, нет другого корня нашей невнимательности, только гордыня. Только наша сосредоточенность на самом себе и на своих собственных интересах. Поэтому лекарством от всех моих проблем и правильным настроением, в котором я должен повторять мантру, есть только одна вещь. Прямая противоположность гордыни. Смиренее. трнад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийях сада харих.

Тут я приступаю к самому главному. Ну, чтобы наконец всем нетерпеливо жаждующим объяснить что такое смирение (аплодисменты). Чайтанья Махапрабху в этом стихе объясняет трнад апи суничена, суничена находится в творительном падеже.  тарор апи сахишнуна как, творительный падеж отвечает на этот вопрос, как? Как я должен повторять. Что является инструментом в достижении цели. Повторения Святого Имени. Только эти четыре вещи. Четыре вещи помогают мне достичь цели, в процессе моей духовной практики. И начинает это со слова суничи. Сунича. Суничинад – в творительном падеже. Суничена или сунича. Нича – что значит? Нича – значит внизу. Сунича – значит что? Еще ниже, да? Су – значит очень. Су – значит хорошо. Сунича – значит – я внизу и мне хорошо. Есть несколько слов на санскрите, которые означают смирение. В «Бхагавад-гите» как Кришна смирение называет? В тринадцатой главе? Аманитвам адамбхитвам  (Б.-г., 13.8-13) Мана. Мана – значит что? Мана – значит тщеславие или самомнение. Амана – когда у меня нет самомнения. Сунича – когда я считаю себя низким. Другое слово еще очень важное. Иначе говоря, смирение – значит, что я не придумал себе, что-то о самом себе. Гордыня – это когда я придумал много о себе. Потому что я все время о себе думаю. А думать то не о чем особенно. Поэтому приходится придумывать что-то. Правильно, да? Сижу, думаю, думаю. Придумал что-то, в конце концов. Возникает некое раздувшееся представление о самом себе. Это мана. Самомнение. Мое мнение о себе такое. И я сначала придумал что-то, а потом что следующим шагом я начинаю делать? Строить планы как всем остальным объяснить то же самое. Что бы они тоже самое обо мне думали. То, что я придумал. Как другие, сложная задача. Потому что (смех) сильно трудиться надо (аплодисменты). Потому что всем остальным, чтобы заставить всех остальных думать то же самое обо мне, что я себе придумал. Что не имеет никакого отношения к реальности. Или очень отдаленное отношение к реальности. У меня есть самомнение, и я другим объясняю все это. И это гордыня. Что мы себе с самого начала придумали? Первое что мы придумали, что? Первая наша придумка, какая? Я – тело. Правильно. И гордыня – это всегда, я горжусь чем? Своим телом, своим умом и всем, что, так или иначе, связано с моим телом и моим умом. Потому что все остальное является продолжением моего тела. Моей женой я могу гордиться, моими детьми гордиться, моими богатствами, моей машиной, моей дачей, моей работой. Все это исходит из одного корня – я тело. Источник гордыни только этот и никакого другого источника гордыни нет. И эта вещь, в сущности в чем проблема, почему это плохо. Плохо это только потому, что это неправда. И Кришна знает, что это неправда. Что это не имеет никакого отношения к реальности, к истине. Мы можем быть или обладать тем, что у нас есть. И понимать, что это у нас есть. Но мы не должны думать, что мы есть это. Гордыня – это всегда отождествление себя с чем-то, чем я на самом деле не являюсь. И смирение не означает, что я придумываю что-то и начинаю ниже быть. Там, не понятно чего. Но смирение означает, я знаю кто я на самом деле. И я не отождествляю с тем, что у меня есть. Гордыня и смирение, динамика этих качеств находится между двумя этими категориями. Иметь и быть. Когда я пытаюсь отождествлять с чем-то, что у меня есть – это гордыня. И в этом проблема. Потому что – ложь.

Представьте себе, что вы работаете в банке. Кто-нибудь работает в банке? Нет, никто в банке не работает, жалко (смех). Если человек работает в банке, он считает много денег. Он клерк, он кассир. Через него много, много, много денег проходит, правильно? И в какой то момент человек подумает: мое. Оценит это руководство банка? Если вдруг он начнет этим гордиться. Если он знает, что это не мои деньги, гордится он тем, что через него много денег проходит? Нет, не гордится, чего гордиться то? Я посчитал сегодня три миллиона рублей. Ну и что? Посчитал. Если я считаю их. Я не считаю, что это мое. То в этом ничего дурного нет. Я нормальный, добросовестный, честный клерк, работник и на все цели. Если я вдруг возомню, что это мое. Что со мной сделают, уволят, если в тюрьму не посадят.

И точно так же с нами. Откуда мы тело получили? Кто нам тело дал? Можно вас спросить, что вы сделали, чтобы получить такое замечательное тело (смех)? Со всеми его способностями, талантами, достижениями. Кто вам дал его? Помним мы об этом? Кто нам дал все то, что у нас есть? Кришна дал. Из чего тело состоит? Вот. Можем мы вообще что-то без него сделать.

Есть один знаменитый анекдот про то, как ученые решили с Богом соревноваться. Вызвали Бога на поединок. И говорят: «Ей, Бог! Ты сотворил человека, мы тоже можем сотворить человека». Бог говорит: «Ну давай, попробуй!» Бог говорит: «Ну, вот я беру землю, воду, огонь». Ученые говорят: «Мы тоже возьмем землю, воду, огонь» Бог говорит: «А вы свои возьмите землю, воду и огонь!»(смех). Кто нам все это дал? Кто все дал, что у нас есть? Кто, почему мы этим гордимся? По глупости своей, по недоразумению своему. Гордыня – это когда мы предписываем себе что-то. И качества, о которых Кришна говорит, сам Чайтанья Махапрабху – это Кришна. О которых, он говорит в этом стихе, на самом деле качества Кришны. Бог смиренный? Нет никого более смиренного, чем мы. Когда раджасуйа-ягью устраивали, и все цари пришли, и Пандавы созвали оргкомитет раджасуйа ягьи. И стали расписывать, как это называется, чарт с преданными, кто что делает, кто за что отвечает. То Бхиму сразу на кухню послали, ясное дело. А мы, у разных по-разному. Осталось найти кого-то, кто всем ноги будет мыть. Кто вызвался, Кришна сам сказал: можно я помою всем ноги. Во время этой раджасуйя ягьи, когда нужно было агропуджу делать, выбирать самого почетного. Кого все выбрали? Кришну. Единогласно. За исключением одного, один был против. Он тут жену вывешил. Великие мудрецы там были Вьясадев, Парашара муни, все, все уважали, сказали Кришна! Кришна самый главный среди нас, этот самый главный, что он сказал. А можно я всем вам ноги буду мыть когда-нибудь. Можно я буду ноги мыть и пыль собирать? Потому что Кришна самый смиренный. Кришна терпеливый? Кто еще терпеливее, чем он? Иначе бы как бы он нас терпел? Тот факт, что он нас терпит до сих пор. Значит, что он терпеливый. Кришна Арджуне говорит, он хочет оказать почтение каждому и не ожидает никакого почтения к себе, он создал этот мир. Кто-то видел мемориальную доску? Которую Кришна оставил. Создано мной, Бхагаваном Шри Кришной (смех). Восемь миллионов девятьсот двадцать девять тысяч лет до рождества Христова (смех). Мы нарисуем, что-то такое и что мы потом делаем? Подпись свою ставим. Правильно? Самый приятный момент. Автограф поставить. Это я сделал. Кришна самый смиренный. Кришна хочет того же самого от нас. Смирение значит, смирение ничего другого не значит, понимать кто я такой. И ничего из себя не воображать и все. Смирение не значит… Люди, когда слышат о смирении, сразу же что у них возникает, сейчас притворюсь. Правильно. Потому что мы привыкли притворяться. Любим притворяться, можем притворяться, хорошо играть можно. Я такой смиренный, таким смиренным стану. Все мне почет оказывать будут. Потому что наш ум таким образом работает. Мы подстраиваемся под то, что ценно. Если что-то ценно, мы начинаем это делать. Начинаем это изображать. Но речь не о том, что бы изображать, речь о том, чтобы понимать кто я. Кришна бесконечно большой, я какой? Бесконечно маленький. Меня даже не разглядеть. Почему мне так трудно понять кто я? Потому что (аплодисменты). Одна десятитысячная часть кончика волоса. И смирение значит, я знаю, что я такой. И терпение значит, что значит терпение? Терпение значит, я стал на духовный путь и это что значит? Что все меня ругать будут. Что люди будут ругаться на меня, что люди будут не понимать. Или Харе Кришна, Харе Кришна.

Мне Говинда махарадж рассказывал про женщину, которая язык высунула, и уши заткнула и стояла, пока они пели, полчаса она стояла, во Франции. Терпение значит, что я терплю. И не возмущаюсь, потому что я ничего о себе не думаю особенного. Ничего особенного. Ну что особенного, ну что? Ну бывает кому то что то не нравится или еще что-то. Терпение, значит, я все готов вынести, я принимаю все. Смирение и терпение – это две вещи, которые помогают человеку все то, что с ним случается принять. Слово английское фемилити (femility) – смирение, происходит от латинского корня хьюмус. Русское слово гумус в падеже. Гумус что значит? Плодородная земля. И в гумус что превращается? Мусор. Правильно? Мусор превращается в гумус. И смирение – это способность все то, что мы… Как гумус появляется, все кидают туда, кидают, кидают. Потом перегнивает и становится плодородной почвой. И смирение – это то самое качество, когда все то, что с нами случается, мы принимаем в себя. И что в результате из нас появляется? Из плодородной почвы что растет? Цветы, плоды, все что угодно. Человек начинает приносить плоды, по-настоящему плодоносит. Только тогда, когда он обрел это качество смирения. По-настоящему и терпение. Он просто терпит все, принимает. И благодарит Кришну. Спасибо Кришна, спасибо. Я даже этого не заслужил. Не смиренный человек что говорит? Я заслуживаю большего. Посчитаем, кто он заслуживает большего? Поднимите пожалуйста руку(смех). Смиренным человеком быть слишком много. Кришна ты мне столько всего дал. И теперь мне нужно всем тем, что ты мне дал служить тебе. Как-то отблагодарить тебя, сделать что-то для тебя. Столько ты мне всего дал. И смирение, терпение – это все качества Бога. Если мы хотим приблизиться к Богу, если мы хотим приблизиться к Солнцу какими мы должны стать? Каким должно стать наше тело? Оно должно приобрести качества света и огня, правильно? Можем мы в теле состоящем из воды и земли на Солнце находиться? Нет, чтобы приблизиться к Богу, что мы должны приобрести? Такие же качества. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, если в этом состоянии духа идете повторять Святое Имя, очень быстро Святое Имя проявится в вас. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Святые всех традиций эти качества проявляют.

Хотел историю еще одну рассказать. Терпение и смирение означает, что нас будут оскорблять, а нас будут оскорблять. Оскорбляют нас, кого-нибудь оскорбляют, кто может руку поднять? Корнет и есть корнет дома и то оскорбляют. На улице оскорбляют. Но смирение значит, нас оскорбляют, а мы не оскорбляемся. Легко правда, да(смех)? Кто нам велит оскорбляться? Хочу оскорбляюсь, хочу не оскорбляюсь. Просто же да? Когда нас оскорбляют, обычный человек возбуждается страшно. И он думает, даже если он принимает это, он может промолчать. Обычно первая реакция, нам говорят ты дурак, что мы говорим в ответ, сам дурак.

 Есть еще лучше в «Двенадцати стульях» или «Золотом теленке» есть очень плодотворный диалог между двумя людьми. Ты кто такой? А ты кто такой? Нет ты кто такой? Знакомое столкновение? Очень плодотворное взаимодействие. Между двумя. Ты кто такой? Но даже если мы не отвечаем, нас оскорбляют, мы не отвечаем, то, что бывает? Да, мы обижаемся. Почему? Мишень очень большая. Легко поразить ее. Когда мы становимся маленькими внутри, то эту мишень очень трудно забить. В нас и все мимо. Мимо, трудно, потому что мы маленькие. Когда он большой, очень легко. Вообще даже ничего делать не нужно. Любой дурак там, х-р-р. Если он не попадает, я побольше сделаю (смех). Что бы наверняка попало. Смирение, когда я маленький. Меня оскорбляют и я, даже если не ответил ничего, я буду думать об этом всю ночь. Я буду читать мантру, о чем я буду думать? Харе Кришна, Харе Кришна. Как он сумел, сам дурак! Сам дурак! Я не дурак! Я Харе Кришна повторяю! Не повторяю я Харе Кришна. Я о себе думаю только. И это качество на самом деле простое, потому что еще раз, никто… Это в ваших силах, не поддаваться всем этим провокациям. Мир будет вас провоцировать. Мир будет это делать. Вам надо сказать, что с этого момента, один день попробуйте так пожить. И с этого момента я смиренный и терпеливый. И весь мир сразу же будет испытывать ваше смирение и терпение (смех и аплодисменты). Как один знающий человек сказал, когда мы молим у Бога, чтобы он послал нам смирение, мы должны понимать, что мы молим у него, о том, чтобы он послал нам кого-нибудь, кто нас оскорбит. Об этом мы его просим.

Историю хотел рассказать хорошую. Жил один святой, его звали Игхонатх, лет семьсот восемьсот назад. Он был знаменитый очень святой. Занимался бхакти, поклонялся Мандуранге и Рукмини. И он был знаменит именно этим своим бесконечным смирением и терпением. Две истории, ладно, расскажу (смех). Однажды у него был сосед, и сосед его страшно не любил. Сосед был мусульманином, он все время говорил, думал гадости. Все время говорил: ты негодяй. Игхонатх молчал. И нет большего разочарования, когда про нас гадости говорит, когда мы молчим. Потому что ему нужно этот яд выплеснуть. А мы молчим. А у него там еще много. Когда кто-то нас оскорбляет, у него яд там внутри. Если мы молчим, он а-р-р-р. В конце концов, он стал молить, подумал, Я всем покажу, я выведу его на чистую воду. Я докажу ему, я так или иначе разозлю его. Во что бы то ни стало, я это сделаю. На следующее утро… Игхонатх жил в деревне. Рядом с одной священной рекой Годавари по-моему или Фундабадери не знаю точно. Может Годавари махарадж… И он пошел омываться утром перед тем, как делать пуджу. Чандрабага может быть. И этот сосед залез к себе на крышу. И стал жевать бетель. Люди в Индии жуют бетель. У них такая красная слюна появляется. И он ждал. Ходил там мусульманин и Игхонатх пошел омылся в реке, возвращается чтобы делать пуджу. А сосед ждет. Пых-х! Плюнул, прям на голову. Игхонатх увидел это И он пошел вернулся обратно, снова омылся. Снова весь обряд совершил. Все мантры прочитал. Потому что как я пойду к Богу поклоняться, если я в нечистом состоянии. Если я поклоняюсь Богу, то я должен заботиться о том, что я чистый, что сознание мое чистое. И идет обратно. Сосед сидит на крыше. Пых-х! Повернулся, пошел обратно. И опять омылся. Опять прочитал все мантры. Опять все, что нужно сделал. Опять идет. У соседа бетеля много (смех). Он обед дал, во что бы то ни стало, я засталю, я выведу его из себя. Я выведу его из себя. Пых-х! Опять омылся. Пых-х! Опять омылся. Пых-х! Сто восемь раз, точно больше ста. В конце, когда это повторилось, кто-то говорит девяносто девять. Видно там разные люди считали (смех). На сотый раз он слез с крыши, поклонился, упал ему в ноги. И сказал, прости меня, пожалуйста, я негодяй. Он говорит, простить, за что? Причем так искренне сказал. За что? Я тебе очень благодарен. Во-первых потому что ты проверил меня на терпение и теперь я знаю сколько раз я могу вытерпеть, я уже стал думать сколько раз еще интересно придется омываться (смех). А во-вторых, благодаря тебе я сто раз омылся в этой священной реке. Если бы не ты я бы один раз омылся, а благодаря тебе сто раз. Спасибо тебе большое. Когда он это услышал, у соседа слезы на глазах выступили. И он поменялся полностью. Он сказал, правильно, все понял, все что я должен делать. И это спокойствие и чистота сошли на него. Что ж.

Это одна история, а вторая история такого же плана. Однажды Игхонатх поклонялся у себя дома, сидел перед алтарем, и читал мантры, пел киртан. У него было божество свое. И в этот момент какой то браман ввалился в дом. И не разуваясь, в туфлях прошел прямо туда и сел рядом. Теперь представьте, вы сидите дома, кто-то заходит, вваливается садится. Он улыбнулся ему, принял, стал разговаривать с ним. И он говорит вообще, как будто не заметил. Абсолютно, не обратил внимания в туфлях, не в туфлях он. Его проблемы, это не мои проблемы. Это его проблемы. Он поговорил с ним и говорит, Он поговорил с ним и говорит, может быть останешься пообедаешь? Тот говорит, да останусь пообедаю. Для чего я пришел к тебе. Они сели, тот в туфлях прям сидит. Причем это в Индии, еще бы в России куда ни шло, но в Индии немыслимая вещь, войти куда-то в туфлях, грязных. Они сели и жена зашла, стала разносить. Этот браман сидит и думает что бы такое сделать, что бы такое сделать, что бы вывести из себя. В конце концов тот неожиданно вскочил и запрыгнул на спину его жене. Игхонатх говорит, женушка, слушай, ты там осторожней, не урони его пожалуйста. Жена говорит, да не-не, я же сына нашего долго на спине таскала, я знаю как его нужно. И схватила его за. Браман этот сошел и говорит: «Знаешь, я сейчас с другими брахманами поспорил, у меня сын, ему нужно проводить церемонию упанаяны, у меня денег нет. И я поспорил с другими на двести рупий, что если я тебя из себя выведу, то они мне двести рупий дадут». Брахман говорит: «Так ты бы мне сразу сказал, давай я тебе двести рупий дам сразу». Залез в карман и двести рупий ему дал, чтобы тот провел церемонию. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Чайтанья махапрабху говорит, что если мы научимся повторять Святое Имя, в таком состоянии ума, готовые всегда оказать уважение и почтение каждому, не желая почтения взамен. Ниже травинки, смиреннее, терпеливее дерева. Решительно настроенные во что бы то ни стало пойти до конца, то очень быстро Святое Имя проявит свою милость.

Третье санскритское слово, которое означает смирение, раз уж у нас объяснение именно этого. Винайа, винайа значит воспитанность. Винайа значит – когда человек воспитан. Когда он уважает всех. Когда он не лезет никуда. Когда он ведет себя хорошо. Любим мы таких людей? Если человек смиренный, терпеливый, всех уважает. Не обижается. Любим мы таких людей? А как по-вашему, Кришна таких людей любит? Тоже естественно. И это то, что от нас требуется. И это основная наука. Это наша йога. И это сложнее, чем сложиться или на голову встать. Но это то, что Кришна хочет. Мы можем это сделать. Для этого надо просто быть самим собой. Понимать кто мы на самом деле. Стараться всем служить. И тогда очень быстро, все благословения, о которых говорит Шри Чайтанья Махапрабху, в первом стихе, придут к нам и станут реальностью нашего сердца и сознания. Спасибо большое.

- с чего начать для того, кто только познакомился с Сознанием Кришны и нет опыта и знания. В скобочках, в первый раз пришел в храм. Мы начинаем с того, что стараемся общаться так или иначе с преданными, потому что от них мы можем получить опыт и знание. Когда человек предоставлен сам себе, ему очень сложно, но от другого человека очень легко можно получить опыт и знание. Потому что из книг мы можем получить какую-то теоретическую схему. Она приломится через наше собственное сознание. Поэтому секрет успеха – это общение. Причем общение правильное. Когда я стараюсь дружить, служить. И ни в коем случае не оскорблять, ни гордиться. Потому что оскорбление – это гордыня, неуважение. Проявление моего какого-то комплекса неполноценности, когда я хочу доказать другим за счет неуважения. Я думаю, что если я не буду уважать, то я стану лучше. И что меня будут больше уважать. Поэтому начинать нужно с общения, с повторения мантры. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. С прасада, тоже хорошее начало. Прасад, очень воодушевляет вначале. Но главный двигатель – это все равно правильное общение. Один человек дал интересное объяснение. Учение – это палка на двух концах. Обоюдно острая вещь. Если мы общаемся правильно, то, что мы можем получить? Очень много благ, хорошего. Если мы оскорбляем в процессе общения, то мы очень сильно вредим самому себе. Одни человек говорит, что когда Шрила Прабхупада только приехал на запад, первые преданные очень прогрессировали. Почему, потому что вокруг не было преданных и некого было оскорблять. А сейчас преданные медленно прогрессируют, почему, потому что возможности оскорблений очень много. И надо общаться, обязательно, общение очень важно, но общаться нужно очень правильно. Надо дружить, служить, помогать. Делать что-то. Потому что любовь – это великая наука. Любовь – это особое состояние сознания. Когда сознание становится чистым, мягким, легким. Любовь естественным образом начинает проявляться. Если я правильно построил свою духовную практику, и прежде всего общение, что в свою очередь является частью духовной практики, то прогресс будет очень быстрым. И плюс к этому обязательно нужно слушать.

Сута Госвами в «Шримад-Бхагаватам» говорит: шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана- киртанах (1.2.17) Акт слушания – это акт величайшего благочестия. Если я слушаю «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам», то сердце очень быстро очищается в процессе этого слушания. Так что вот эти вещи, общаться, слушать, слушать лекции и повторять мантру.

- Страх потери – это так же страх смерти? Да, в конечном счете страх смерти – это, почему мы так боимся смерти, потому что смерть означает потеря всего, того, что мы собой привыкли считать. И сам факт того, что мы боимся смерти, а кто боится смерти, поднимите пожалуйста руки, означает, что мы много раз умирали. Потому что обычно мы не боимся то, что мы не испытали. То, что мы не переживали. Или если у нас нет какого то опыта, что нам бояться этого. Но у нас у всех есть этот болезненный опыт расставания со всем, что я привык считать собой. Всю свою жизнь я строил что-то и тут приходит смерть. И что значит смерть? Да, конец всему. И эта смерть, что самое удивительное, что мы на протяжении жизни тренируемся. Кришна нас подготавливает к этому, потому что на протяжении жизни мы теряем какие-то вещи. И то, как мы реагируем на эти потери, означает степень нашей готовности к смерти. Если я что-то потерял, и я ар-р-р, значит я еще не готов толком. Что я еще не понял ничего. Что я еще живу в каком-то иллюзорном мире, в который я сам придумал или создал вокруг себя. У всех в гороскопе есть двенадцатый дом, я еще не видел ни одного гороскопа без двенадцатого дома, это дом потерь. Хорошо бы чтобы все на одиннадцатом кончалось. Одиннадцатый – это дом приобретений (смех). Дом исполнения желаний, почета, социального общения, но потом сразу за этим пум-м-м! Оно у всех есть. Всех! И там кто-то сидит обычно. И в какой-то момент он начинает действовать. В какой-то момент в судьбе нашей, у нашей судьбы есть периоды, когда мы должны терять что-то. Наша судьба построена определенным образом, если мы посмотрим, то мы увидим, что заканчивается какая-то глава и все, мы теряем все то, что было. Я не знаю как у вас, не у всех, но у меня точно, я очень отчетливо это вижу. Какой то период и где там люди дорогие, любимые, вещи, положение, какие то отношения, еще что то такое. Пум-м-м! Все нужно начинать сначала. И опять все идет, идет, идет, идет, приходит в себя. Опять обрастаюсь чем-то и опять все хорошо, пум-м-м! Опять нужно начинать сначала. И это Кришна! Который говорит не-не-не, все равно кем бы ты ни стал, ты не найдешь истины тут, все это не истина, все мишура. Истина глубже. Она внутри твоего сердца. Ты подготовься к тому, что бы последний пум-м! Это все будет только учебные тревоги. В какой-то момент будет пум-м-м!

- Если во время джапы мы просим у Кришны помощи, в чем? И является ли это оскорблением? Можно и так делать. Можно, хотя это не самое лучшее. Но можно. По крайней мере это делает нас внимательными, если мы сильно о чем то просим. Если ни о чем не просить, если сказать человеку ни о чем не проси. Ну тогда он будет думать, ну что же делать то? Понимаю, когда просить это я принимаю, но что делать? Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что самое лучшее, если мы просим сердце наше очистить. Если мы поняли, что там есть какие-то проблемы, сложности. Что сложности, в конце концов, и проблемы внутри, то во время повторения джапы, мы его об этом просим. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. То это самое лучшее. Не нужно злоупотреблять, я вчера уже объяснял, что один раз Кришна исполнит. Во второй раз тоже. Ну, может, не исполнит. Но если мы просим его очистить сердце, то исполнит. Потому что в этом его желания совпадают с нашими.

- Вы рассказали замечательную историю, о собаке, которая получила беспричинную милость от Шивананды Сены, как же нам получить беспричинную милость? У собаки хорошие качества есть, они смиренные. Собак гонят, а они идут. У них эго сильное. Если мы таким образом прибьемся к преданным, то мы беспричинную милость получим. Все, просто знаете, идешь, и собака за тобой увязывается. И сразу такое чувство появляется, ты думаешь, может хорошая такая собака. Мы так же по отношению к преданным, увяжемся, и скажут вы нас возьмите с собой, мы тут в уголочке посидим где-нибудь. Поэтому.

-Махарадж, а углубление звука оно не автоматически происходит, мы должны это делать? Или милость свыше получить от процесса? Да. Если мы просто губами. Есть звук на разном уровне. И вайкарья вак нежный звук, грубый звук – это звук просто губами, языком. Если мы, когда мы думаем о чем то или повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если мы думаем о звуке, о смысле. Поэтому настоящая мантра начинается тогда, когда человек начинает думать. Мантра-артха-читанам. Маннах самбхаранам шоучам мантрартха читанам авьягратвам анирвидхам анагратвам, маннах самбхаранам шоучам, а ну так и есть. Маннах самбхаранам шоучам мантрартха читанам. Но суть именно в этом, в том, что когда мы думаем о смысле, как я сейчас объяснял смысл Кришна. И если мы повторяем мантру, и помним о том, кто такой Кришна и что значит слово Кришна, звук Кришна. И обращаемся к нему, то это повторение на более высоком уровне. Если у нас появляется правильное настроение, настроение действительно служения Кришне, или просто образ или какое то отстраненное наше состояние, но когда мы сливаемся с этим звуком, и в настроении служения и смирения, обращаемся к Кришне, то тогда это повторение мантры или звука на третьем уровне. Но четвертый уровень должен спуститься на нас. Он должен случиться. До третьего уровня мы можем до какой то степени это регулировать или практиковать, стараясь задействовать свой ум и свой разум в этом процессе. Но не раньше, чем это. Маннах самбхаранам шоучам, моунам – значит, что когда мы повторяем мантру, нельзя говорить с другими. А то люди, Харе Кришна, Харе Кришна, А то люди, Харе Кришна, Харе Кришна, что там такое? Кришна Кришна, Харе Харе, да – да – да. Мантрартха читанам – мы думаем о смысле мантры, авьягратвам анирвидхам. Авьягратвам – значит делаем это целеустремленно, анирвидхам – значит, что мы не позволяем возбуждаться своему уму. Мы собрали свой ум и не позволяем ему возбуждаться. И это четыре вещи, о которых Чайтанья махапрабху говорит. Это секрет того, как сделать свой ум невозмутимым. Смирение, терпение, уважение и желание уважения взамен.

И в связи с этим еще один очень хороший стих. Лучше прочитать, мало ли, может кого спасет. мано мадхйе стхито мантро мантра-мадхйе стхита мантро мантрам сама юктам этод дхи джапа лагханам. Этот стих дает определение джапы, что такое джапа. Что такое джапа? Джапа – это когда я повторяю мантру на четках, так? Но тут дается очень глубокое определение, мано мадхье стхито мантро. Мано мантхйе – значит в уме моем что? Расположена мантра. Мантра мандхйе. А в мантре стхитам маннах. В моем уме находится мантра, а в мантре находится кто? Мой ум. Мано мантрам самюктам. Когда ум и мантра самаюктам – сливаются воедино. Этад дхи джапа лакшанам – это определение джапы. Джапа – это когда мой ум полностью слился с мантрой. В уме осталась только она. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Хочу пожелать вам успеха в вашей духовной практике, от всего сердца, искренне. Спасибо вам большое за все то, что вы делаете. Очень рад был увидеться с каждым из вас. Хочу, чтобы Кришна пролил милость на каждого из вас, буду молиться об этом. Спасибо вам большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы