Москва (15.05.2009 г.) «Шримад-Бхагаватам», 1.15.22-24

Диск 116, л. 8

Аннотация: Кришна скрылся, он не доступен сейчас нашему зрению, чтобы его почувствовать, узнать, увидеть Кришну, каким образом он действует в этом мире, я должен предаться. принять волю духовного учителя. Памятование о Кришне возможно только тогда, когда я отказался от своей гордыни.

1. История, о том как Карна, ставший главнокомандующим армии Кауравов, искал себе подходящего колесничего.

  1. история про то, как фокусник пришел со своей семьей к царю, и они на глазах у царя отрезали голову друг другу
  2. Савадхута прабху сделал очень интересное исследование, каким образом за законами природы стоит Кришна и каким образом, не смотря на строгие законы природы, которые как будто бы действуют механическим образом.
  3. история про то как Кришна все устроил. Когда Майя данава строил свой дворец в Индапрастхе для Пандавов.

Вопросы:

1) Вы упомянули гуру, какое место в этом всем занимает воля Кришны, в целом гуру-таттва, то есть все преданные и не преданные, как это все?

2) Я просто хочу спросить об истинной цели моего присутствия?

3) На какой то лекции вы говорили, что чтобы попасть в духовный мир, нужно быть готовым стать там кем угодно, даже булыжником.

4) Как здесь жить, если боишься абсолютно всех людей, кроме саньяси в ИСККОН? (смех)

5) потому ли Кришна Верховный наслаждающийся, что он Верховный слуга?

6) Отличается ли чем-нибудь терпение от смирения?

***

Прочитаем Шримад Бхагаватам текст двадцать второй, двадцать третий, двадцать четвертый стихи.

прайенаитад бхагавата ишварасйа вичештитам

митхо нигхнанти бхутани бхавайанти чай ан митхах (Бхаг. 1.15.24)

раджамс твайанупрштанам сухрдам нах сухрт-пуре

випра-шапа-вимудханам нигхнатам муштибхир митхах

варуним мадирам питва мадонматхита-четасам

аджанатам иванйонйам чатух панчавашешитах (Бхаг., 1.15.23-24)

О царь, в ответ на твой вопрос о наших друзьях и родственниках в Двараке я могу сообщить тебе, что все они были прокляты брахманами, в результате чего, опьянев от вина, сделанного из прокисшего риса, они бились друг с другом на палках, не узнавая один другого. И сейчас все они, кроме четырех или пяти человек, мертвы.

прайенаитад бхагавата ишварасйа вичештитам

митхо нигхнанти бхутани бхавайанти чай йан митхах (Бхаг., 1.15.24)

На самом деле все это произошло по высшей воле Господа, Личности Бога. Иногда люди убивают друг друга, а иногда – защищают. Далее комментарий. Шрила Прабхупада Ки! Джай!

Арджуна отвечая на вопрос, махараджа Ютхишхиры, сначала вспомнил всю свою жизнь. Он перебрал одно за другим ключевые события своей жизни, вспоминая, как в каждом из них Кришна присутствовал. Обычно от нашей жизни остается рваное лоскутное одеяло. Что-то мы помним, но большую часть вещей мы забываем. Нам что-то врезается в память, и как правило, все эти вещи Кришна устраивает нам чтобы мы запомнили. Сам говорит в «Бхагавад-гите», что от меня исходит память, знание и забвение. И он хочет сохранить у нас память об определенных событиях. Когда мы вспоминаем об них, нужно помнить или думать о том, каким образом он сам Бог проявлялся в них. Обычно, когда мы действуем, мы опьянены этой энергией деятельности и мы не очень понимаем что происходит, каким образом мы действуем, почему мы действуем так или иначе. И нам очень сложно посмотреть на все это со стороны. Но когда мы оборачиваемся назад, и начинаем вспоминать что-то, наша задача не просто тупо перебирать это в памяти. А пытаться понять, как рука Кришны проявлялась в каждом из этих событий. И как он хотел научить нас в каждом из этих событий чему-то. Дать нам очень важный урок, урок любви. Или наоборот, какой-то негативный урок, когда мы не выдержали его испытание. Потому что вся наша жизнь – это школа. Школа, которую устроил сам Кришна. В конечном счете, нет ничего хорошего или плохого. Все хорошее, все послано нам Богом.

И он приходит нам на помощь, он присутствует тут. Нам нужно просто приложить разум. Арджуна начинает свое воспоминание с сваямвары. И он не был знаком с Кришной до этого. Он познакомился с Кришной только после сваямвары Драупади, когда он завоевал ее руку, до этого они не виделись ни разу. Он говорит, даже тогда Кришна присутствовал, кто помог мне поразить эту цель? Кришна. Если бы он не захотел, я бы не поразил эту цель. В конце концов, поразить ее было очень трудно. Он дал мне эти силы. И нам нужно всегда понимать, отбросить опьянение собственной гордыни – это я, это я, это я, это я. Мы все знаем, это вы. Но есть еще Кришна, который дал вам все то, что у вас есть. Который участвует в каждом событии. И который, в конце концов, направляет очень тонко, из за кулис действия каждого живого существа. И в этом заключается настоящее смирение.

Он оставляет в памяти самые яркие события. Потому что именно в этих событиях он проявлялся самым ярким образом. И мы должны понять это он, не мы. Он послал нам этого человека. Этот человек либо сделал нам что-то хорошее, либо сделал нам что-то плохое. Все зависит от Кришны. И в этом заключается мое смирение.

На самом деле урок всех этих стихов – это урок смирения. В высшей степени важный урок смирения. Потому что аханкара или ложное эго твердит нам: это ты. аханкара вимудхатма картахам ити манйате (Б.-г., 3.27) Кто это сделал? Кто карта? Ахам, картахам ити манйате. Почему аханкара вимудхате? Потому что человек полностью введен в заблуждение, полностью опьянен своим ложным эго.

И смирение означает, что мы, думая обо всем, должны воздавать должное тому, кто стоит за всем этим – Кришна. На самом деле Кришна очень смиренный. Здесь Шрила Прабхупада в комментарии призывает нас каждое свое действие проверять с помощью лакмусовой бумажки. Понравится это Кришне или нет. Засунуть туда эту лакмусовую бумажку и представить себе. И на самом деле мы знаем. И Кришна внутри, если нужно будет, он подскажет нам, понравится ему это или не понравится. Потому что это критерий. Это карма, карма сукушалам. Это есть искусство исполнения деятельности. Знаменитый стих их «Бхагавад-гиты» где Кришна объясняет, вот она эта кушалам. Каушалам – значит способность моя. Я правильно исполняю деятельность, если у меня есть в руках эта лакмусовая бумажка. И я проверяю каждое свое действие. И Кришна хочет смирения, потому что сам Кришна очень смиренный. Кто-то из вас на самом деле думал на сколько смиренен Кришна? Нет никого более смиренного. Он создал все. И при этом он не кричит: это я, это я, это я, это я. Подписи, автографы, памятные стелы, созданные Господом Кришной в одна тысяча каком то году от рождества Христова. Нет нигде его подписи или автографа. Нет, это Бог.

И внутри мы должны занимать ту же самую позицию. Это не я. Кто такой я? Я – одна тысячная часть кончика волоса. Это в лучшем случае одна тысячная часть кончика волоса, еще меньше. Что я могу? Ничего не могу. Все, в конце концов, с моей помощью делает Кришна. Единственно, что я могу, я могу кричать: я, я, я, вот это я могу. Это то, что у меня остается. И сам Кришна он показывает свою крайнюю степень смирения. Как сам Шри Чайтанья Махапрабху объясняет нам, что значит понять «Бхагавад-гиту». Приводит пример этому брахмана Видьянидхи, который плакал при одном виде этого зрелища, как Господь занимает смиренную позицию, берет в руки вожжи и начинает вести лошадей. А Арджуна сидит и говорит: туда поехали, туда поехали. Это делаем, это делаем. Кришна говорит, все что скажешь, сделаем. Этот браман плакал, сердце его сжималось от счастья. Какой у меня Господь. Посмотрите, каково его смирение.

И как нам нужно вести, что, в конце концов, нравится Кришне. Что ему, в конце концов, нравится? Если уж действительно вооружится этой лакмусовой бумажкой, то да, в писаниях говорится, надо делать то, надо делать это, не нужно делать того. Но в конце концов что ему нравится? Что ему не нравится? Нечто прямо противоположное смирению. И сам Кришна показывает этот пример. Он, ни секунды не размышляя, когда нужно было спасать своего друга, взял вожжи.

Шрила Прабхупада говорил, посмотрите каково смирение Господа. Он присутствует с нами, в нашем сердце все время, даже когда мы находимся в теле свиньи. В теле свиньи тоже есть Кришна. И он все время с живым существом и каждый раз спрашивает, как тебе нравится? Живое существо хрюкает в ответ. Очень, хрю, хрю, хрю. Да, да, спасибо Кришна. Говорит ну ладно, хорошо, нравится, ну и ладно. Он всегда с нами. Он никогда нас не покидает. Мы отвернулись от него. Мы не хотим помнить о нем. Он становится колесничим Арджуны, не думая. Он берет в руки вожжи, если нужно скребет этих лошадей. Когда битва кончается, то все отдыхают воины. Кучера они за лошадьми ухаживают. Арджуна шел отдыхать. А Кришна его лошадей овсом кормил. И Арджуна вспоминает все это, сердце его сжимается от боли и от счастья. Вот такой мой Господь.

По-моему в Махабхарате есть история, о том как Карна, ставший главнокомандующим армии Кауравов, искал себе подходящего колесничего. Потому что он знал, что ему предстоит сражаться с Арджуной. И если он хочет сражаться с Арджуной, то ему нужно сражаться на равных. Это значит, что его колесничий должен быть таким же колесничим как у Арджуны. У колесничего очень важная роль. Иногда ему нужно наклонять колесницу. Заставлять лошадей слушать. Иногда ему нужно вертеть колесницу. Он должен понимать все. Колесничий должен знать мысли своего хозяина. И действовать еще до того, как хозяин ему что то сказал. Воин, который сражается. И он должен знать, что лошади думают. И таким образом управлять лошадьми, чтобы они слушали.

Колесничий это очень ответственная роль. Он как тренер, он со стороны при этом смотрит. Дает советы. Они недаром были суты, суты колесничего, они давали советы. Они смотрели на все и говорили, вот это слабая сторона твоего противника, ты должен таким образом действовать. Вот это сильная сторона. И равного колесничего у Кришны не было. Единственный кто как-то мог сравниться с ним, был Шалья.

Шалья был сам великий воин, он стал главнокомандующим армии Кауравов после того, как Карна погиб. Но когда Карна встал во главе этого войска он сказал Дурйодхане, я смогу сражаться с Арджуной и убить его, только в одном случае, при одном условии. Если Шалья станет моим колесничим. Дурйодхана пошел к Шалье, и сказал: «Это мой приказ, ты должен стать колесничим Карны». Что там было, я никому не советую оказаться на месте Дурйоданы. Гордыня Шальи, самолюбие Шальи было уязвлено до предела. Стал орать, он стал кричать, он стал топать ногами. Ты за кого меня принимаешь, я не шудра. Потому что суты были ниже, чем шудры. Сказать, кому-то стань колесничим, значит сказать ты хуже, чем шудра. И при этом сказать это великому воину, который сам способен сражаться. Шалья, буррр… пасть порву! (смех) Как, меня оскорбили, меня унизили. Но Кришна сам верховный господь. Что он делает? Арджуна говорит: стань моим колесничим, Кришна говорит: конечно, конечно, я стану твоим колесничим, пожалуйста. Кришна никаких сцен не закатывал Арджуне. Кто ты думаешь, я такой? (смех) Он смиренно склонил свою голову и сказал: «Конечно, все что нужно тебе я сделаю». Все что нужно будет ради тебя, ради твоего блага я буду делать.  И это смирение Кришны. И он ждет того же самого смирения от нас. Он сам Верховный Господь, он единственный, кому не нужно быть смиренным, при этом он смиренный. Мы единственные кому нужно быть смиренными, и мы постоянно чем-то гордимся. Постоянно пишем автобиографии, какие то. В одна тысяча каком то году я делал то-то, о да! Глупость. Эта глупость, в конце концов, приводит к нашей гибели, потому что эго – это деструктивный принцип.

Здесь в этих стихах на самом деле говорится об этом. Арджуна закончил свои воспоминания и начинает здесь отвечать на вопросы Юдхиштхиры. Юдхиштхира спросил: «Как там Ядавы? Как наши друзья? Наши родственники?» И Арджуна говорит ему: «Перебили друг друга». Не узнавая друг друга. Напились допьяна варуни, которая появилась некогда из пахтанья молочного океана из прокисшего риса, как объясняет Шрила Прабхупада. Напились этим вином и не узнавая друг друга перебили. Четыре или пять человек осталось. Остались после этой битвы Кришна, Баларам, Даруха, Удхава, Васудев, он поехал туда, он стал преданным Двараки. Четыре или пять человек осталось от Ядавов. Почему? Ответ один – мада. Мада – значит безумие, гордыня, опьянение. Три слова воедино – мадирам. Мадирам – значит вино. То, что опьяняет. Опьяняющий напиток. Эти три слова в русском языке недаром в санскрите обозначают одним словом – мада. Гордыня, опьянение и безумие. Почему они перебили друг друга? В конечном счете эго или гордыня – это принцип разрушения. Все здесь зависит от Кришны. Но при этом, если вы заметили, Арджуна очень интересно говорит: «прайенаитад бхагавата». Прайена – значит почти, в общем, как правило. прайенаитад бхагавата ишварасйа вичештитам (Бхаг. 1.15.24) все здесь происходит по воле Кришны. Но все происходит по воле Кришны, однако эта воля Кришны, поскольку в конце концов все это устроил он. Эта воля, особенно когда речь идет о разрушении, об убийстве, об носили, о боли, эта воля реализуется через эго живых существ. Почему в этом мире существует боль? Почему в этом мире существует носилие? Почему в этом мире люди гибнут? По одной причине. Из-за эго. Потому что эго – это принцип разрушения. Хотя Веданта утверждает и факт, мы должны понимать этот философский принцип, что джанмайа сйа витаха (??? 28.53), что все сотворение, поддержание и разрушение зависит от Верховного Господа. Верховный Господь делегирует, какие-то функции. И функция разрушения или принцип разрушения, разрушительный принцип – это эго. Этот мир разрушается и постоянно претерпевает различные циклы разрушения, потому что за всем этим стоит эго или наша собственная гордыня. Гордыня опьяняет людей, гордыня заставляет нас причинять другим боль.

В Махабхарате есть интересное определение гордыни. В санскрите есть два слова. Мада – значит гордыня. Есть слово прямо противоположное этому – дама. Мада и дама, слоги нужно местами переставить. Шама и дама есть. В «Бхагавад-гите» Кришна очень часто эти два слова употребляет шама и дама. Дама – значит контроль. Контроль над своим умом. Контроль над своим сознанием.

И гордыня – это когда мы не контролируем импульсы в своем уме. И все, потому что ум запрограммирован на определенное состояние или определенное отношение к этому миру. И все инстинктивные импульсы, так или иначе, основаны на гордыни.

Когда человек начинает управлять собой, это называется дамой. Дама – значит, что я с помощью своего разума оцениваю нужно мне это делать, не нужно мне это делать. Правильно это, не правильно. Какие будут последствия. И это значит, я управляю своим собственным умом. И управляю, в конце концов, самим собой. В противном случае – мада, гордыня.

В Махабхарате объясняется, что есть восемнадцать вещей, которые порождают гордыню. И самые первые две вещи – это мада, гордыня порождает первую вещь амрита – значит склонность ко лжи, какая-то внутренняя нечестность. Ложь, в конечном счете, ложь. Человек лжет из-за гордыни. Потому что гордыня – это желание выдать себя за кого-то другого. Выдать себя за кого-то, присвоить себе что-то. Поэтому человеку нужно лгать. Иногда он сам не понимает. Иногда уже видно залгался и сам не понимает где ложь, где правда. Все время он пытается себя за кого-то выдать, вот он я, вот он я!

И следующее качество обйасуйа. Значит зависть. Или желание причинить боль другому живому существу. Амрита – я выдаю себя за кого-то. И потом дальше кама, артха и так далее, желание чувственных наслаждений. Привязанность к своим собственным желаниям и много, восемнадцать штук их там: клевета, злословие, много хороших вещей проистекает из этой гордыни. Но этих два импульса, два самых опасных импульса, деструктивных импульса. Потому что обйасуйа – значит, что я завидую другому, и мне хочется причинить какое-то зло, боль ему. Еще что-то такое. Это не хорошее, темное чувство. Злость, в общем-то, злость на кого-то, когда мне хочется, что бы он страдал. Вот оно насилие, вот он корень насилия в этом мире. У людей есть мада или гордыня. И гордыня означает, что я всегда буду делить людей на друзей и врагов. На хороших и плохих. На своих и чужих. Кто-то рядом со мной, кто-то мне нравится, кто-то не нравится. Кто-то так или иначе резонирует со мной. Или с моими представлениями о мире. Кто-то плохой, дурной, поэтому соответственно нужно будет с ним сражаться. В этом суть разрушения, суть боли, суть проблемы.

И люди говорят, почему Бог создал такой мир, почему он такой? Бог создал такой мир, чтобы чему-то нас научить. Чтобы научить на этом опыте, который каждый из нас переживает. На опыте боли. Откуда источник боли исходит? Источник боли, в конце концов, мое собственное искаженное сознание. Сердце, которое неправильным образом повернуто. И хочет приписать себе что-то. Хочет поставить себя в центр творения.

И поэтому здесь Арджуна, пытаясь объяснить это, что происходит, он говорит: «Все перебили друг друга». Юдхиштхира его спрашивает: «Что случилось с нашими друзьями Ядавами? Ну что случилось, перепились и перебили друг друга». Но надо это как-то объяснить. Нельзя просто это сказать, потому что каждый человек должен очень хорошо это знать, почему это происходит. И он говорит: «Да, в конце концов, за всем этим стоит воля господа». И по воле Господа живые существа иногда убивают друг друга. А иногда наоборот заботятся друг о друге. Именно по воле Господа. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что на самом деле Арджуна здесь становится как бы на, … дальше он будет объяснять более глубокие причины всего этого. И это отдельная тема, я думаю, что в ней будет говориться о том, каким образом эту шала лила, эта майка лила или ложная иллюзорная игра Господа, так как это всего лишь драма или просто зрелище, которое Господь устроил. Что эта лила, в которую Господь вкладывает свое сердце, это просто фокус, который Господь показал. Всего лишь на всего была лишь сцена жуткая. Прабхупада рассказывал эту историю про то, как гипнотизер гипнотизирует. Знаменитая история про то, как фокусник пришел со своей семьей к царю и они на глазах у царя отрезали голову друг другу, убили друг друга. Все в ужасе были, все в шоке были, что вообще происходит, что такое? А потом через пару дней фокусник пришел и говорит: «А платить, кто будет за эти фокусы?» (смех) Фокусы понравились? Интересно было? Так же этому шала-лила. Это просто театральное представление, которое устроил Кришна, чтобы полубоги вернулись на свои планеты.

Но все равно, даже в этой лиле есть очень глубокие уроки. Даже эта лила содержит в себе главный урок. Что когда люди опьянены своей гордыней, они забывают обо всем. Когда мои глаза пелена гордыни застилает, я забываю, все забываю. Разум свой забываю. Можно делать, нельзя делать. Можно причинять боль, нельзя причинять боль. Я не узнаю никого.

Эти Пандавы, которые поклонялись Кришне, Кришна был там же. Они бились, они били и его тоже. Была рама, они там были. Там говорится, что Кришна там не оставался в стороне, тоже действовал. Но смысл, то в том, что я могу все забыть. Я забываю о том кто я, когда я опьянен этой самой гордыней. И Кришна стоит за всем этим. Потому что он устроил все эти вещи, в том числе эту боль и все остальное в этом мире. Чтобы мы поняли наше истинное предназначение и чтобы мы протрезвели немного. Да, Кришна стоит за всем этим. И все знают, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что даже травинка не шелохнется без воли Кришны.

Иногда нам сложно это понять, травинка! Что ж Кришна… В свое время Савадхута прабху он сделал очень интересное исследование. Он доказал, каким образом за законами природы стоит Кришна и каким образом, не смотря на строгие законы природы, которые как будто бы действуют механическим образом. В любом законе природы есть место для Кришны, чтобы он действовал через него. Несмотря на механическую систему, и Кришна специально сделал эту видимость, он сделал этот механизм. Как будто бы все происходит без его участия, на самом деле роль для него там есть. Он в любой момент может вмешаться и мы должны понимать, что в любое событие Кришна может вмешаться. Хотя как будто бы. И если мы начнем рассуждать с другой точки зрения, мы не увидим Кришны. Все зависит от глубины нашего понимания. Но мы как преданные должны понимать, Кришна был тут. И Кришна лично присутствует в жизни каждого живого существа. И особенно нашей жизни. Когда преданные начинают что-то делать и что-то с ними случается. Мы должны понимать – это Кришна, сам Кришна. Все это делает Кришна. И всех этих людей посылает мне Кришна. Кришна за всем этим находится. Это очень важная вещь.

Как мне Шачинандана Махарадж недавно рассказал историю про самую смешную, ее в самой Махабхарате нет, но специалисты по васту, они рассказывают эту историю, про то как Кришна все устроил. Когда Майя Данава строил свой дворец в Индапрастхе для Пандавов. Мы знаем, что Майя убежал из леса Кандава. И Кришна его пощадил, он спросил, что сделать для вас? Кришна сказал: «Построй дворец». Он распланировал, он сделал идеальный дворец. Майя Данава один из авторов васту-шастр. Он демон. Есть две школы васту-шастр, одна идет от Майи Данавы, другая идет от Вишвакармы. Он знает принципы васту. В соответствии с принципами васту брахмастан – центральная часть здания должна быть не занята ничем. И Кришна говорит, мне нравится вот эта центральная часть, давай бассейн сделаем. Майя говорит: «Ты что? Если там воду в брахмастане сделать, то люди ссориться друг с другом будут, война будет». Кришна говорит: «Ну ты сделай там бассейн, все таки! Мне тут видится, что бассейн тут как то к месту будет». И Майя, ему ничего другого не оставалось, он сделал бассейн. И что случилось, Дурьодана, когда зашел туда, дошел до брахмастана, он тоже знал, принципы васту. Он сначала подумал бассейн, но потом подумал, не может быть. Это же брахмастан, в брахмастане бассейна не может быть и поэтому он подумал: иллюзия. И упал туда в этот бассейн. И в этот момент Драупади: «Ха-ха-ха-ха! У слепого отца, слепой сын». И с этого началась битва на Курукшетре.

За этим Кришна стоял, он сказал: «Давай бассейн там сделаем!». Он стоял за этим, он стоит за этим явно или неявно. Когда он пришел сюда на землю, это было явно, не приходит, он все равно действует, все равно находится в жизни каждого живого существа. И нам нужно думать о том, как его воля проявляется. И в этом смысл или урок человеческой жизни. Урок человеческой жизни в том, чтобы понять каким образом Кришна действует и куда он меня ведет.

И для этого человек должен начать с того, о чем Шрила Прабхупада в комментарии говорит. Чтобы почувствовать, узнать волю Кришны, настроиться на него, начало всегда одно. Я узнаю, что говорит он в священных писаниях и начинаю строить жизнь на основании священных писаний.

Йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

Йат тапасйаи каунтейа тат курушва мад-арпанам (Б.-г., 9.27)

«Делай все, о сын Притхи, как подношение Мне. Постарайся связать каждое свое действие со Мной. Не действуй по собственной прихоти». Тот же самый принцип. Импульсы будут появляться в уме нашем. Инстинктивные реакции или представления как нужно действовать, как не нужно действовать. Будет появляться в нашем сознании. Но человек должен возвращаться и анализировать это с точки зрения для начала священных писаний, нравится это Кришне или нет. Понравится это ему или нет, хорошо это или плохо. Вот он Критерий хорошего и дурного в этой жизни. Это в конце концов желание или воля Кришны. Нравится это ему или нет. Его воля на первом уровне изложена в священных писаниях. Есть дхарма-шастры, десять основных дхарма-шастр, которые пришли через разных мудрецов. И там законы изложены. Но конечный результат этого всего, а нам всегда нужно понимать для чего я всему этому следую. Правила писались не ради самих правил. Тенденция или опасность, которая заключается в этом, то, что мы превращаемся в людей роботов, которые следуют всем правилам. Убиваем, в конце концов, себя.

Эзотерики они очень против этого. Они очень странные люди. Они говорят: «Правилам не нужно никаким следовать». Один преданный мне недавно писал, он писал, что связался с эзотериками. Эзотерики говорят: «Ты дурак! Вообще, куда ты попал! В ИСККОН, в ИСККОН тебе скажут это нельзя, это нельзя, это нельзя! И все, все, жизнь твоя будет кончена! У тебя не будет возможности для самовыражения». Потом говорит все, больше не буду общаться с этими эзотериками, потому что я стал следовать так, как они сказали, но на сердце так пусто стало, так противно. Смысл не в этом, смысл в том, что я следую правилам, я принимаю правила и понимаю, зачем это нужно. Зачем нужны правила? Затем, чтобы, в конце концов, я смог ближе к Кришне стать. Чтобы я отказался от своей глупой независимости. И поставил себя в зависимость от Кришны. И действовал так, как Кришна хочет всегда. И в этом будет моя высшая свобода. Вначале я механически следую, вначале да, мне нужно проявить какую-то волю, я действую, но суть не в этом, суть в том, чтобы Кришну почувствовать, услышать голос Кришны. Чтобы настроить себя на сознание Кришны. Потому что, когда я действую по своей прихоти, это значит, я действую из гордыни. И гордыня мной движет и все. Просто моя собственная прихоть, моя собственная гордыня, эго мое действует. И эго всегда приводит к разрушению. Эго всегда приводит к боли. От чего я должен отказаться, от эго своего. И первым шагом на пути к этому является простая вещь. Есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок, там список этот можно продолжать он длинный. Не играть в азартные игры, не вступать в незаконные половые отношения. Для чего все это нужно? Для того, чтобы я волю Кришны услышал. Кришна в сердце почувствует. Если я не буду этого делать, то я буду слышать только свое собственное эго и импульсы своего собственного ума. Ничего другого происходить не будет.

Но это помогает мне для начала настроиться и узнать, распознать Кришну. Кришна скрылся, он не доступен сейчас нашему зрению, но он тут. Чтобы его почувствовать, услышать, узнать, я должен предаться. И я делаю это через своего духовного учителя. Через Шрилу Прабхупаду, через его волю. Я отказываюсь от своей собственной воли, от своего собственного эго. И принимаю волю духовного учителя. И это позволяет мне, в конце концов, почувствовать, узнать, увидеть Кришну, каким образом он действует в этом мире.

Так что тема этих стихов одна, тема этих стихов – это памятование о Кришне. Которое возможно только тогда, когда я отказался от своей гордыни. Чайтанья Махапрабху объясняет, когда ты сможешь помнить о святом имени постоянно.

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна

аманена манадена киртанийах сада харих (Шикшаштака, 3)

Это метод помнить о Кришне. Начать помнить о нем, для этого у меня может быть смирение. Пока у меня нет смирения я помню тоже о ком-то. Кто то, о ком я все время помню и все время с любовью обращаюсь к нему, я сам все время: я, я, я, я! Хорошо мне, плохо, мне надо! Я-я-я-я! У нас есть что-то там такое, программа эта идет. Бр-бр-бр-бр-бр-бр.

Но если я с полным смирением понимаю, что за всем стоит Кришна. И моя задача в том, чтобы исполнять его волю здесь. Это моя миссия, мое предназначение. Смысл моей жизни. Научиться принимать волю Кришны. То тогда я смогу помнить о нем всегда, в любое мгновение своей жизни. А вот видеть его, чувствовать его, понимать каким образом он действует и как он ведет меня. И тогда я, в конце концов, естественным образом окажусь рядом с ним.

И духовный мир, это что за мир? Чем отличается духовный мир? В духовном мире все живут вечно. И никто никогда никого не перебивает. И не убивает, не причиняет боль. Потому что там все помнят о Кришне. И там нет эго, ложного. И эго одно. Эго – мамата. Кто мой? Кришна! И кто я? Я его слуга! Вот оно эго.

Когда это эго приходит к нам, в процессе практики, то боль уходит. Страдания уходят. Все остальное, нежелательное уходит из нашей жизни. И Кришна приходит. Кришна остается. Кришна входит в нашу жизнь. А до тех пор да, кого-то мы все время будем убивать, а кого-то растить и заботиться о нем. И думать: я такой хороший. Ради своих, я чужих убил. Но я же не ради себя! Ради себя, ради своего собственного ложного эго. Ради себя, не ради кого-то еще. Потому что Кришны нет в нашей жизни и память о нем нет в нашей жизни. И понимание, что все происходит по его воле, тоже нет в нашей жизни. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки! Джай!

Может есть, какой то вопрос?

- Вы упомянули гуру, какое место в этом всем занимает воля Кришны, в целом гуру-таттва, то есть все преданные и не преданные, как это все?

- Ну, я объяснил, что вначале мы не можем непосредственно чувствовать и знать волю Кришны. Хотя, когда человек погружается в самадхи, когда ум его очищается, он может знать волю Кришны непосредственно. До этих пор он должен понимать, что хочет Кришна, что Кришне нравится. И для этого есть шастры. Для этого есть садху, и для этого есть гуру. Это те вещи этого мира или аспекты этого мира, с помощью которых я могу понять, что нравится Кришне, а что не нравится. Иначе я буду спекулировать. О, Кришна сегодня хочет пиццу. Или как мне один преданный рассказывал про счастливую семейную жизнь в Сознании Кришны, которую он имел возможность наблюдать. Жена мужу говорит: «Кришна сегодня хочет апельсины!». (смех) И муж бежит, выполняет волю Кришны. И все счастливы втроем. То есть муж узнает о воле Кришны через жену, становится оракулом. Но на самом деле, чтобы мы поняли волю Кришны, есть садху, гуру и шастры. Шастры – это слова самого Кришны, которые либо сказаны им самим, как в «Бхагавад-гите». Либо пришли через мудрецов. Через их очищенное сознание. Садху – это великие святые прошлого, которые объясняли, как применять шастры на практике и что нужно делать. И гуру – это человек, который может меня поправить прямо сейчас. Потому что иначе ум мой наверняка обманет меня и будет говорить: да, да Кришне это нравится, Кришна это хочет. Для этого нужен гуру, который скажет: «Нет, Кришне это не нравится» То есть Кришне нравится, когда преданные сотрудничают друг с другом. Кришне нравится, когда преданные отказываются от своего эго. И начинают проявлять любовь.

И когда человек настраивается, таким образом, на волю Кришны, тогда он может понять, каким образом воля Кришны проявляется через все остальное или через всех остальных. Когда он может понять и почувствовать эту гуру-таттву или принцип гуру во всех остальных. До этих пор ему очень сложно увидеть все это. И он все время будет видеть просто, какие-то случайности или эго или еще что-то такое. Но если вы настроились – вы будете видеть. Да, этот человек пришел ко мне и сказал что-то обидное или дурное, задел как-то мое эго. Но я буду знать: на самом деле это не этот человек. Это гуру меня учит таким образом. И тогда каждое мое соприкосновение с другими людьми начнет быть обучающим опытом. Будет приносить мне опыт постижения или познания.

Как Шриле Прабхупаде рассказывали эту историю. Врач пришел пьяный в Америке и сказал: «Все молитесь, молиться поменьше надо. Гулять надо каждый день!». Шрила Прабхупада держал сердечный принцип. Шрила Прабхупада он не сказал, иди отсюда пьяный карми. Нашелся тут советчик. И он сказал, Кришна, мой духовный учитель говорит мне. Гуру, гуру-таттва ко мне обращается. Почему, потому что, когда я принимаю священные писания, когда я принимаю гуру, я обретаю смирение. Обретая смирение, я обретаю способность вместе с этим смирением слышать Кришну, видеть Кришну и видеть, как он проявляется во всем этом. И учиться таким образом. В этом смысле гуру нужен, чтобы обрести смирение. И очень сложно обрести смирение по-настоящему. Если у нас нет живых отношений с учителем. Мы будем витать в облаках и думать что-то, что я такой смиренный. Придумывать себе что-то. Но настоящее смирение, когда я беру и делаю не то, что я хочу, а то, что кто-то хочет. И он мне прямо говорит. Тут никак не объяснишь что-то. На самом деле ухитряются люди. На самом деле он говорит одно, но имеет в виду другое. Я проник во внутренний смысл. Имеет он в виду то, что я хочу услышать. Но в этом смысл. Смирение можно обрести в живых отношениях. Смирение – это единственный способ, когда муж общается с женой. Для чего это нужно? Чтобы муж смирение обрел. Жена все равно не обретет, бесполезно. Ну, или жена, извиняюсь. Всяко бывает. Но в живых отношениях реальное смирение, подлинное смирение возникает, друзья, все остальное. Потому что живые отношения значит, я должен делать не то, что я хочу. То, что другой хочет. Поэтому живые отношения так важны.

-Шрила Бхакти Вигьяна Госвами, разрешите обратиться к присутствующим?

-Только если вы не про военное искусство будете рассказывать.

-Я просто хочу спросить об истинной цели моего присутствия? (смех)

-Очень скоро Арджуна будет говорить, как Ядавы перебили друг друга. Вот тогда мы о боевых искусствах сможем поговорить. Это по теме будет все. Об их цели истинной.

-Прославлять Бога, извещать славу.

-Правильно, спасибо!

-(читает по бумажке вопрос) На какой то лекции вы говорили, что чтобы попасть в духовный мир, нужно быть готовым стать там кем угодно, даже булыжником. (смех)

-Это еще не все. Если человек готов стать там даже молекулой, то в чем проблема, почему Кришна его до сих пор не забрал? (смех) Потому что вам кажется, что вы готовы. (смех) Кришна знает лучше готовы вы или не готовы, когда вы его убедите в том, что вы готовы, он вас заберет.

-(вопрос по бумажке) Как здесь жить, если боишься абсолютно всех людей, кроме санньяси в ИСККОН? (смех)

-Это вы зря на счет санньяси, в ИСККОН. Их тоже надо бояться. (смех) Не надо бояться людей. Бояться нужно только самого страха. Ничего другого бояться не надо. Страх это что-то, что пришло к нам в результате негативного опыта. Негативный опыт, в свою очередь, результат каких-то наших ошибок. Результат того, что мы отвернулись от Кришны. Страх только из-за этого возникает. Поэтому не надо ничего бояться. Надо бояться страха, который заставляет нас все дальше и дальше уходить от Кришны. Надо идти на встречу к людям, делать что-то хорошее, доброе. И ничего дурного не будет.

-Отвечу на пятый вопрос. Если человек, думая о Кришне, должен попасть к Кришне, а не в ад. Потому что если в ад, то за что? Ведь он думал о Боге. А не ямадутах и тому подобных вещах. Шрила Прабхупада здесь ясно объясняет, что мы должны делать что-то, что нравится Кришне. А Кришне не нравится, когда человек берет и совершает самоубийство. Глупость, это насилие, тамас. Это нечто, что продиктовано с низшими гуннами природы. Кришна дал нам это тело, и мы должны ценить его, это подарок. Он нам дал это тело и дал нам миссию, дал нам возможность учиться. Дал удивительные вещи. Это удивительный инструмент. И мы говорим: «Сейчас я о тебе подумаю и вернусь к тебе». Он не любит это, потому что Кришне это не нравится. Сам поступок этот вопреки воле Кришны. Если мы думаем, что мы служим Кришне, мы можем сделать то, что Кришна хочет. Он нигде не говорит это. Нигде не говорит, я дал тебе это и ты должен использовать все то, что я тебе дал в служении мне. И нужно использовать это в служении мне, когда нужно тогда это проявление нашей, злоупотребление свободой воли, которую он нам предоставил. Любое злоупотребление свободой воли – грех. Этого ни в коем случае нельзя делать. И вы не сможете подумать о Кришне, потому что человек подумает о Кришне, только если Кришна захочет этого. Человек может вспомнить о Кришне, и тут мы должны понимать очень хорошо я не вспомню о Кришне, если Кришна этого не захочет. Я вспомню о нем, только если он захочет. А захочет он, только если он будет доволен мной. Если он поймет, если мы убедим, если мое доверие его заслужим каким-то своим поступком. До этого мы должны учиться здесь, учиться смирению, какие-то правильные действия.

- Не потому ли Кришна Верховный наслаждающийся, что он Верховный слуга? Нет. Кришна Верховный наслаждающийся – это его таттва. Но даже Верховный наслаждающийся и об этой таттве говорит Шрила Вьясадев в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: абхиджнах сварат (1.1.1)

Бог реализует свою природу через эти два качества. Он абхиджнах – он все знает. И он сварат – он полностью независим. То есть он Верховный ахнократ. Верховный наслаждающийся. Вся власть в его руках. Но даже он хочет служить. И он становится слугой своих преданных. Он становится слугой своих преданных, побежденный их любовью и смирением. И он начинает служить своим преданным.

Поэтому с точки зрения таттвы, Верховный наслаждающийся всегда им остается. Но его воля, как верховного наслаждающегося. Верховная воля, верховного наслаждающегося наслаждаться служа другим. Заботясь о других. Прежде всего о своих преданных. Бросает все и идет на встречу с ними во всех ситуациях.

В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам», где описана эта моушала-лила Даруха, после того как Кришна выехал с битвы, с побоища, где Ядавы перебили друг друга, Даруха со слезами на глазах посмотрел на Кришну и спросил: «Как это все произошло? Объясни мне, пожалуйста?». Кришна сказал, я всегда защищаю своих преданных. Можешь не сомневаться в этом. То, что ты видел, было просто шоу. Мои преданные сейчас в своих обителях, на своих местах. Пусть сомнения не вкрадывается в твое сердце. Он тогда сказал, что я служу своим преданным.

Кто-то еще вопрос один, да?

- Отличается ли чем-нибудь терпение от смирения?

- Это четыре характеристики. Или четыре качества. Это качества любви. Любовь – значит смирение. Любовь – значит терпение. Если мы кого-то любим, то значит мы делаем что-то ради него. И это значит смирение, правильно. Если мы кого-то любим, мы будем терпеливыми, правильно? То есть в каком-то смысле это описание одной вещи. И поэтому, будучи описанием одной вещи или разными аспектами одной вещи, любви. Они очень тесно связаны друг с другом. Это разные стороны одной и той же эмоции. Теперь, пока любви нет, мы все это делаем как садхану. Как это: шидасйа садхакасйа садханам (???)

То, что совершенные преданные делают естественным образом, мы делаем как садхану или как практику. И для нас, так как у нас нет любви, мы стараемся быть смиренными, стараемся быть терпеливыми. Там может быть какое-то отличие между смирением и терпением. Может быть. Потому что мы можем быть смиренными, но не терпеливыми. Потому что это практика, скажем так. Это некие внешние проявления или внешние рамки, в которые мы себя ставим. Чтобы, в конце концов, любовь возникла в нашем сердце. Поэтому там может быть какая-то разница. Но в принципе это разные аспекты одного и того же. Это разные аспекты правильного сознания живого существа. Там есть смирение, там есть терпение, в той доле, в какой они присутствуют по-настоящему. Спасибо большое! Шрила Прабхупада Ки! Джай! Шри Шри Доял Шачи Сута Ки! Джай! Гоура премананде! Хари Харибол!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы