Самый главный и могущественный метод самоосознания, Москва, 19.04.2015 г.

Аннотация:

Метод познания Бога. Основываясь на текстах «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», Махарадж доказывает, что одной веры мало, что нужен живой опыт ощущения Бога здесь и сейчас в сердце каждого живого существа. Также Махарадж делится воспоминаниями, как он сам начинал воспевать святое имя, и дает совет, как полюбить Бога, помнить и размышлять о Нем всегда, и как готовиться к встрече с Богом, которая ждет каждого в конце его жизненного пути.

***

Я попытаюсь добавить несколько слов к тому, что сказал Шрила Ниранджана Махарадж. Восьмая глава «Бхагавад-гиты» объясняет способ приближения человека к Богу. Она называется «Обретение или достижение Всевышнего». И, в сущности, это сокровенное желание в сердце каждого живого существа. Отдает себе человек отчет в этом или нет, он ищет Бога. Все в этом мире ищут Бога. Мы все хотим красоты, мы все хотим любви, мы все хотим богатства – все это разные аспекты Бога. Бог – средоточие всего того, что мы ищем в этом мире. И в конечном счете все ищут Бога.

И чем раньше человек осознает, что он ищет Бога, тем больше шансов того, что он Его найдет. Потому что мы в своих поисках Бога пытаемся найти какие-то искорки Его великолепия: обрести немного богатства, или немного красоты, или немного здоровья, немного силы, немного славы, немного отрешенности, немного знания. Но все это, в конце концов, не утолит нашу жажду. Жажда, которая находится в сердце каждого живого существа, неутолима до тех пор, пока человек не соприкасается с источником всего того, что есть.

Подобно тому, как вода все время стремится к океану. Откуда бы она ни шла, она бежит вниз. Она стремится к своему источнику. Подобно тому, как огонь летит вверх к своему источнику – Солнцу. Точно так же живое существо все время стремится к своему источнику – Изначальному Духу. Мы духовны по природе, и мы ищем этот бесконечный Дух.

И восьмая глава «Бхагавад-гиты» объясняет метод. Этот метод, с одной стороны, очень легко понять, а, с другой, – далеко не так очевиден. Очень часто люди, становящиеся на духовный путь, думают, что Бога можно познать с помощью веры. Кришна не говорит об этом. В начале девятой главы (9.2), несколько стихов спустя, Он скажет:

рāджа-видйā рāджа-гухйам

павитрам идам уттамам

пратйакшāвагамам дхармйам

су-сукхам картум авйайам

Что в конечном счете веры мало. Вера нужна в самом начале. Вера нужна для того, чтобы человек мог сделать шаг в неизвестное. Вера нужна только потому, что мы еще не знаем Бога, не знаем к чему мы придем, и для этого нужна вера, чтобы встать на этот путь. Но в конце концов смысл духовной деятельности, религии, чего угодно в том, чтобы получить живой опыт.

Это очень важная вещь, потому что многие люди остаются теоретиками. Если мы довольствуемся тем, что у меня есть вера и откладываем достижение Всевышнего до следующей жизни, то это значит, что мы смирились с тем, что Бог для нас останется теорией. На самом деле глупо думать, что какое-то качественное изменение произойдет в нашем сознании в момент смерти. Жизнь дана нам для того, чтобы произвести это качественное изменение и постичь, почувствовать Бога реально в своем сердце здесь и сейчас.

Очень часто люди имеют эту странную идею о том, что я могу жить как угодно, делать все что угодно. Я верю в Бога. Я кладу свою копеечку регулярно по воскресеньям в какую-то религиозную организацию, у меня есть членский билет. Когда я умру, у меня спросят этот членский билет.

Это как минимум самообман. На самом деле это реальный самообман, который не дает человеку прожить жизнь по-настоящему наполненной. Жить нужно так, чтобы мы сейчас познали Бога. Чтобы мы поняли, что каждое мгновение своей жизни мы приближаемся к Нему, и чтобы в конце концов мы подготовились к этому критическому моменту, который называется смертью. И поэтому восьмая глава «Бхагавад-гиты» начинается с этого вопроса или является продолжением некоего намека, который Кришна сделал в конце седьмой главы. В самом последнем стихе седьмой главы, Кришна говорит: «Если ты будешь знать Меня, таким образом ты сможешь вспомнить обо Мне в момент смерти». И, начиная восьмую главу, Кришна вернее Арджуна Его собеседник, ученик, который олицетворяет нас, искателей духовной истины, задает Ему этот вопрос: «Кришна, скажи мне, как я смогу вспомнить о Тебе в момент смерти». И Кришна начинает объяснять, что эта последняя мысль, которая приходит к нам в момент смерти, не есть случайность. Что последняя мысль, приходящая к нам в момент смерти, есть закономерный результат того, каким образом мы живем, и какие мысли мы культивируем. И в конечном счете, если мы будем культивировать определенное настроение или определенное состояние нашего ума, мы сможем вспомнить о Боге в момент смерти, и только это будет гарантией того, что мы окажемся рядом с Ним. Эта последняя мыслеформа, последняя вибрация или последний образ, который возникнет в нашем уме, и будет тем самым продолжением нашей жизни в следующей жизни, в нашем следующем существовании.

Люди, которые переживали опыт околосмертного существования, которые переживали опыт клинической смерти или находились в каких-то критических ситуациях, когда они осознавали близость смерти. На самом деле смерть очень близка ко всем нам. Просто в «нормальной» жизни мы об этом забываем, и поэтому ведем «ненормальную» жизнь. На самом деле нормальная жизнь – это жизнь, которая постоянно напоминает нам о том, что все не исчерпывается рамками одной этой жизни.

Так вот люди, которые находились на грани смерти, они говорят, что вся жизнь в этот момент пролетает у них перед глазами. Они видят какие-то ключевые моменты. Моменты, которые запечатлелись сильнее всего в их уме, и все эти ключевые моменты складываются в некий единый образ, который и означает некое следующее существование. И в этой восьмой главе Кришна объясняет величайший секрет. Он объясняет, как мы должны жить эту жизнь, чтобы быть уверенными в том, что следующая жизнь будет жизнью с Богом. Не жизнью в отделении от Него, не жизнью в зависти к Нему, не жизнью, где мы обречены рождаться, стареть, болеть и в конце концов умирать, и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Кришна объясняет, каким образом качественно поменять нашу жизнь, наше существование.

В самом начале «Бхагавад-гиты» в предисловии Шрила Прабхупада объясняет поразительную вещь, он говорит, что наше бытие протекает в атмосфере небытия. И в этом трагедия нашей жизни. Мы осознаем, что мы вечны, мы хотим жить, и в то же самое время вокруг нас одна смерть. Наши знакомые, наши близкие, наши родные, любимые, дорогие умирают. Умирают актеры, которых мы любили, юмористы, над шутками которых мы смеялись. Все умирают. Это трагедия человеческой жизни. И Кришна говорит, что нужно делать. Он говорит: «Секрет-то простой: старайся думать обо мне, пока ты живешь».

тасмāт сарвешу кāлешу

мāм анусмара йудхйа ча

майй арпита-мано-буддхир

мāм эваишйасй асамшайах (Б.-г., 8.7)

В предыдущем стихе, в восьмом стихе до этого девятого, который мы прочитали сегодня, Кришна объясняет это:

тасмāт сарвешу кāлешу

мāм анусмара йудхйа ча

майй арпита-мано-буддхир

мāм эваишйасй асамшайах (Б.-г., 8.7)

«Старайся думать обо Мне постоянно». Этот момент постоянного памятования о Боге – самое важное послание «Бхагавад-гиты». И Шрила Прабхупада, комментируя эти стихи, объясняет, как это делать легче всего. Я не буду сейчас говорить, хотя я уверен, вы все знаете, как это легче всего делать и тем не менее не пользуетесь этим методом.

Но тем не менее очень важный момент, который нужно понять здесь, Кришна говорит: «Думай обо Мне, медитируй на Меня, сосредотачивай свои мысли». И Шрила Прабхупада объясняет, что мы не можем сосредотачивать мысли на пустоте. Сколько мы можем сосредотачивать мысли на пустоте? Попробуйте.

Иногда так называемые йоги учат людей процессу медитации, они говорят: «Нужно смотреть в точку». Человек поставил точку и смотри на нее. Ну, хорошо, ну ради разнообразия можно посмотреть на точку несколько минут. Но сколько можно пялиться в эту точку? Можно попытаться впериться в нее и думать, что что-то произойдет. Беда в том, что велика вероятность, что вы станете точкой в следующей жизни. Если кто-то хочет стать точкой, то можно пытаться медитировать на точку. Но Кришна объясняет, что, что Он не точка – это точно. Для кого-то Он точка, когда Он говорит, что: «Я – смерть для обычных живых существ». Но здесь Он объясняет свои качества. Медитировать значит знать, кто такой Бог. Медитировать, значит видеть образ, значит понимать, каким образом Он действует здесь. И в конечном счете медитировать на Бога, значит понимать, что Он личность.

Тот же самый метод или о том же самом говорит Вьясадев, когда автор всех ведических писаний, всех методов духовного самоосознания, всех путей духовного самоосознания, объяснивший все это в ведических писаниях. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) он объясняет:

ом намо бхагавате вāсудевāйа

джанмāдй асйа йато ‘нвайāд

итараташ чāртхешв абхиджнах сварāт

тене брахма хрдā йа āди-кавайе

мухйанти йат сāрайах

теджо-вāри-мрдāм йатхā

винимайо йатра три-сарго ‘мршā

дхāмнā свена садā нираста-

кухакам сатйам парам дхūмахи

«Давайте же размышлять об этой Высшей Истине». И до этого он описывает качества Высшей Истины. Точно так же, как в этом стихе (Б.-г., 8.9) Кришна говорит:

кавим пурāнам анушāситāрам

анор анийāмсам анусмаред йах

сарвасйа дхāтāрам ачинтйа-рупам

āдитйа-варнам тамасах парастāт

Здесь Кришна перечисляет разные качества своей личности. И точно так же в самом начале «Шримад-Бхагаватам» Вьясадев объясняет эту Абсолютную Истину. И он говорит, что в конце концов мы должны понимать одну простую вещь: Бог не где-то далеко, Бог не находится где-то на облаке, и не сидит, и с грустью смотрит на нас, и думает: «что Я теперь с этим буду делать, и как Я расхлебаю все это». Бог находится здесь. Он находится в нашем сердце. Бог тот, кто создал этот мир, и мы можем взаимодействовать с Ним, взаимодействовать с этим миром.

«Джанмāдй асйа йато <…> йатхā» (Бхаг., 1.1.1). Бог – это тот, из кого все исходит, кто все поддерживает и кто в конце концов все разрушает. На самом деле мы не можем избежать Бога, как бы мы этого не хотели. Потому что Бог проявляет себя, то же самое объясняет в «Бхагавад-гите» (7.8), в виде воздуха, в виде воды. И Кришна говорит, что: «вы можете помнить обо Мне, даже когда пьете воду. Я – вкус воды. Я есть вкус воды.

расо ’хам апсу каунтейа

прабхāсми шаши-сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нршу

О Каунтейа помни, что когда ты пьешь воду и чувствуешь вкус – это Я». Что на самом деле помнить о Боге гораздо легче, чем не помнить о Нем. Потому что не помнить о Нем невозможно. Потому что, если человек понимает, кто такой Бог, если человек понимает, что Бог проявляется всюду, и что Бог находится в сердце каждого живого существа. Даже если мы забудем, что Бог находится в воде и проявляет себя в виде бесконечных энергий, мы никогда не должны забывать то, что Бог находится в сердце нашего ближнего. То что они не отделены от Бога, то что они частицы Бога. Это не мешает Ему находится отдельно и иметь свое личностное существование. Говоря, что Бог находится всюду в своих энергиях и в сердце каждого живого существа, мы безусловно не становимся пантеистами. Мы ни коим образом не утверждаем, что Бог утратил свое личностное существование. Он говорит здесь об этом. Он говорит (Б.г., 8.9): «āдитйа-варнам – что Я в конце концов нахожусь за пределами этой тьмы. Я есть солнце, и Я нахожусь за пределами этой тьмы». Но тем не менее в разных аспектах Он находится всюду. И в сущности способ постижения Всевышнего – это постоянная медитация на то, что Бог находится всюду.

Поэтому Вишну-сахасранам тысячу имен Вишну из «Махабхараты», которые произносит умирающий Бхишма. Бхишмадев величайший святой. Я уверен, многие из вас смотрели «Махабхарату» и знают, кто такой Бхишмадев. Перед тем, как уйти из этого мира, Бхишмадев произносит тысячу имен Вишну. И эти имена начинаются с одного имени. Кто знает, какое первое имя Бхишмадев упоминает? Он говорит: «Вишва». Вишва – значит Вселенная. Первое имя Бога – это Вселенная, весь мир – это Бог. И дальше он говорит: «Вишну». Вишну значит: тот, кто вошел всюду. Тот, кто является Вездесущим. И не случайно Кришна здесь говорит, что: «качества Мои непостижимы, потому что, входя всюду, Я сохраняю свою личностную природу, Я остаюсь личностью».

В нашем понимании это абсолютно несовместимые вещи. Если я нахожусь всюду, то я не могу иметь определенную форму, потому что находится всюду, значит не иметь формы. А Кришна говорит: «Ну… так уж получилось, что Я нахожусь всюду и имею форму. И, если кто-то не понимает это, то , пожалуйста, прочитайте десятую песню „Шримад-Бхагаватам“, там говорится о том, как Яшода пыталась связать Мою форму. И как она ни пыталась, у нее ничего не получалось, потому что веревки, сколько бы она их не связывала, все время оставались короткими». Хотя Он находился как бы в одном месте.

Это природа Бога. И когда мы думаем о Боге, мы должны помнить об этой непостижимости Бога. Это на самом деле одно из самых важных качеств, о которых мы должны помнить. То что Бог абсолютно непостижим логикой, но Он постижим любовью. И память о Нем в конечном счете указывает на любовь. Когда Шрила Вьясадев в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) говорит: «Сатйам парам дхūмахи. Давайте же думать, размышлять об этой Вечной Истине, об Истине, которая проявила себя здесь в этом мире, которая породила все это, о любви и о красоте, которая породила весь этот мир и породила нас». Он в сущности призывает нас полюбить эту Вечную Истину.

Потому что естественным образом, когда мы любим кого-то, мы думаем о нем. Правильно? Кто-то когда-то кого-то любил? Любовь естественным образом сосредотачивает нас на объекте нашей любви. Когда нам предлагают заниматься искусственной медитацией, нам предлагают в сущности обрезать свой ум и попытаться сосредоточиться на чем-то, но это сосредоточение происходит само собой, когда мы начинаем любить этот объект. Поэтому суть не в том, чтобы искусственно медитировать, а в том, чтобы, постепенно понимая Бога и понимая его красоту, в конце концов влюбиться в Него. И тогда мысли о Нем будут естественными.

Я помню, в самом начале мне дали этот совет. Я только что вступал на духовный путь. Я стал повторять святое имя, и мне сказали: «Ты должен думать о Кришне». Я сказал: «Хорошо, сейчас начну, о ком думать-то, что о Нем думать?» Мне дали палочку… коробку… пачку от индийских благовоний, там была изображена какая-то девушка с цветками в волосах. Как мне тогда сказали: «Это – Кришна, думай о Нем». Я попытался думать о Нем, но, честно признаюсь, не очень получилось.

Но в конце концов мы должны научиться думать о Нем, и все ведические писания об этом. В конце концов все ведические писания: «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гита», учат нас, как думать о Боге, объясняют нам, кто такой Бог и помогают нам связать наш ограниченный ум с безграничным Сознанием, породившим этот мир.

И когда наше сознание направляется должным образом с помощью ведических писаний, то в какой-то момент Абсолютная Истина по своей воле и по своей милости входит в наше сознание. Будет ошибкой считать, что когда мы просто насильственно пытаемся думать о Боге – это и будет соприкосновением с Богом. Нет. Эта ошибка, которую многие делают. И, когда Кришна здесь предлагает нам думать о Нем, Он безусловно не советует нам некую искусственную медитацию. Что Он советует нам, Он советует нам попытаться размышлять об этой природе Вечной Истины, породившей этот мир. И в процессе этих размышлений приобрести определенное умонастроение. Это умонастроение: смирение, благоговение, умиление перед истинной красотой Бога, породившей этот мир, в конце концов приведет к тому, что Бог по своей воле сможет проявиться в нашем сознании.

Медитация работает именно таким образом. В начале мы не имеем еще опыта. Я начал с того, что нам нужно обрести опыт существования или присутствия Бога в нашей жизни здесь и сейчас. Это можно сделать с помощью медитации, но нужно понимать как. Иногда люди делают эту роковую ошибку, они притворяются, что Бог есть. Они притворяются, что они соприкасаются с Богом в своих мыслях. Они начинают изображать какие-то странные вещи, иногда слезы начинают течь у них: «ааа… Кришночка, ааа…». Я видел это много-много раз. Это одно, это может быть не так плохо, может показаться безобидным. Но на самом деле размышление о Боге с пониманием того, что Бог присутствует всюду, и то что мы предстоим перед Ним, то что Он смотрит на нас, то что Он находится в нашем сердце, то что мы ничего не можем от Него скрыть.

Как Шрила Ниранджана Махарадж сказал, что Бог, находящийся в нашем сердце, имеет эти две функции: упадрашта и ануманта. Он – наблюдатель, и Он тот, кто разрешает, позволяет нам действовать. Если мы поймем это, то, что Бог находится всюду, в том числе в моем сердце, и я не могу находиться вне Бога, помимо Бога, в этом случае постепенно-постепенно мысли мои приобретут правильное настроение.

Это правильное умонастроение, настроение смирения и благодарности – то, что позволяет Богу проявить себя в нашем уме. И, когда Он делает это откровение, когда Он входит в наш ум, благодаря тому, что наш ум приобретает определенную форму: смирения, настроения служения, когда мы хотим реально сделать что-то, когда мы желаем добра всем живым существам, понимая, что все они связаны с Кришной, с Богом. Именно это настроение приводит к тому, и это удивительный механизм, что Бог по своей воле открывает себя нам. И в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) Шрила Вьясадев объясняет этот процесс. В первой линии, в первой строке этого стиха:

джанмāдй асйа йато ‘нвайāд

итараташ чāртхешв абхиджнах сварāт

он объясняет природу Абсолютной Истины. У меня нет времени для того, чтобы, ну, как бы, углубляться во все детали этого стиха. Он говорит: «Абсолютная Истина – это тот, кто породил все, тот, кто уничтожает и поддерживает все». И что в конечном счете Он – абхигья. Абхигья – значит обладает сознанием. Иначе говоря, Он личность, у Него есть желания, Он не просто некая безличная пустота.

И сварāт. Сварāт значит, что Он независимый. Шрила Прабхупада, объясняя этот стих, подчеркивает два этих момента. Что значит, что Бог – личность? Это значит, что у Него есть желания. Это значит, что Он независим, в отличие от нас с вами, зависимых живых существ. И дальше в следующих стихах (Бхаг., 1.1.1):

тене брахма хрдā йа āди-кавайе

мухйанти йат сāрайах

теджо-вāри-мрдāм йатхā

винимайо йатра три-сарго ‘мршā

дхāмнā свена садā нираста-

кухакам сатйам парам дхūмахи

Он говорит, что Бога можно понять только в процессе откровения, если Он сам открывает себя нам. Это откровение – результат смирения. Гордыня заставляет человека сосредотачиваться на себе. Почему мы не можем думать о Боге? По очень простой причине: потому что нам есть о ком думать. Потому что мы знаем, кто ближе всех и дороже всех нам – это мы сами. И мы думаем о себе, о своих привязанностях, о своих врагах, у нас есть масса беспокойств, и это называется гордыней. Когда мы думаем о себе и сосредоточены на себе, и считаем себя центром вселенной, пупом вселенной, мы не можем думать о Боге. Но постепенное расширение своего сознания и понимания того, что Бог находится всюду, и прежде всего Бог находится в сердце каждого живого существа.

И попытка служить Богу через служение его частицам постепенно выводит нас из этого мучительного состояния сосредоточенности на себе. На самом деле наша сосредоточенность на себе – это ад. Я читал недавно одного великого православного святого, который цитирует французского писателя Сартра. И он говорит: «Человек – это ад. Если кто-то хочет понять, что такое ад, милости просим, пожалуйста. Загляните в свое сердце». Сосредоточенность на себе – это ад. Когда мы сосредоточены на своих болях, на своих обидах, на своей неудовлетворенности – это ад.

Если вы боитесь попасть в ад, то не беспокойтесь, вы уже находитесь в нем. Бояться нечего, вы уже горите там, никаких проблем нет. Проблема не в том, чтобы оказаться в аду – это как раз очень легко. Проблема в том, чтобы выйти из ада. И чтобы выйти из ада, человек должен перестать думать о себе. И этот процесс размышления о Боге одновременно сопровождается смирением.

В этом стихе, в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1), Вьясадев говорит: «Мухйанти йат сāрайах». Даже великие святые, даже очень чистые живые существа, которые находятся полностью под влиянием гуны благости, введены в заблуждение, они не понимают, кто такой Бог. Сāрайах значит полубоги или живые существа, находящиеся под влиянием гуны благости.

Иногда у людей есть это странное представление о том, что если я буду жить благостную жизнь, у меня все хорошо. Вьясадев говорит: «У вас все плохо». Даже если вы живете благостной жизнью, эта благостная жизнь будет стимулом для вашей гордыни: «Мухйанти йат сāрайах, вы будете введены в заблуждение».

Почему вы будете введены в заблуждение?

теджо-вāри-мрдāм йатхā

винимайо йатра три-сарго ‘мршā (Бхаг., 1.1.1)

Потому что все время ваше зрение будет закрывать мельтешение гун материальной природы. Переменчивый материальный мир будет приковывать к себе ваш ум. Новости этого мира: сегодня то, завтра другое, сегодня не знаю, что там происходит в мире. Какая-нибудь война, где-то еще что-то. Мы будем постоянно думать только об этом. У нас не останется места на нашем жестком диске для того, чтобы думать о Боге.

Но если мы в смирении своем склонимся перед Богом, поймем, что Бог находится всюду, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и Он хочет, чтобы мы служили ему, то тогда, как сам Вьясадев объясняет:

дхāмнā свена садā нираста-

кухакам сатйам парам дхūмахи (Бхаг., 1.1.1)

Что Бог обладает этим качеством самосветящести. Он самосветящийся. Дхāмнā. Дхāмнā значит излучающий сияние. Иначе говоря, Он не нуждается ни в каком другом источнике знания. Он сам может раскрыть себя. Дхāмнā свена. Он сам раскрывает себя. Садā нираста-кухакам. И когда Он раскрывает себя, человек становится абсолютно свободным от всех иллюзий.

И поэтому Вьясадев говорит: «Сатйам парам дхūмахи. Давайте же думать снова и снова об Абсолютной Истине. Размышлять. И, размышляя о Нем, проникаться смирением. И, проникаясь смирением, приближаться к Богу. Развивать в себе эту способность думать не о себе, а думать о любви, породившей этот мир. И таким образом становиться ближе к любви. Таким образом получить отблеск этой вечной красоты, которая породила нас с вами».

Поэтому метод один. В конечном счете, мы должны обрести любовь. Чтобы обрести любовь, и, когда мы обретем любовь, мы полностью сосредоточимся на Абсолютной Истине. Но, когда мы практикуемся для того, чтобы обрести любовь, мы практикуемся в том, чтобы служить Богу здесь и сейчас. Развивая в себе смирение, и одновременно с этим повторяя Его святое имя. Снова и снова в комментариях к этой главе, восьмой главе «Бхагавад-гиты», Шрила Прабхупада объясняет, как достичь Всевышнего, как помнить о Нем:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Как мы можем помнить о Нем? – Повторяя Его святое имя. В святом имени находится все, весь Бог находится в Нем. И если мы понимаем, кого мы зовем, когда повторяем святое имя, к кому мы обращаемся, на кого мы медитируем, то естественным образом качества, нужные качества разовьются в нашем уме. Это самый главный, самый могущественный метод духовного самоосознания. Идеал – постоянно помнить о Боге. Как постоянно помнить о Боге? – Постоянно повторяя его святое имя:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И постепенно-постепенно Бог, который уже находится в святом имени, проявит себя нам. Откроет себя нам. По мере того, как наше отношение к этому процессу будет очищаться. По мере того как гордыня, которая мешает нам правильно обращаться к Нему, с чувством взывать Его имя, будет уходить. По мере того как мы поймем свою истинную природу крошечного живого существа – вечного слуги Бога. По мере того как мы, в конце концов, сможем сосредоточить свое сознание на Нем, Он проявит себя во всем этом. В этом секрет восьмой главы и смысл этого стиха. Спасибо большое!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы