Наука и искусство медитации, Литва, 24.08.2016 г.

Аннотация:

Что такое медитация, что нужно знать о медитации. С какими препятствиями сталкивается человек, когда пытается медитировать, и как эти препятствия преодолеть. Практические советы относительно того, как начать медитацию и достичь успеха в медитации.

***

Я очень рад вас видеть всех в этом зале на этой лекции. Я начну с мантр, с которых обычно начинают лекции на санскрите. Это мантры из «Упанишад».

 Ом Сахана Вавату

 Саханау Бхунакту

 Саха Вирьям Карававахеи

Теджасви Навадитамасту

Ма Видвишавахеи

Ом Шанти Шанти Шантии 

йо ‘нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам

сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна

aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин

пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм

Все остальное будет на понятном языке. Меня попросили рассказать немного о медитации. И я в основном буду опираться на «Йога-сутры» Патанджали Муни в своем рассказе и одновременно на какой-то свой опыт медитации в своих попытках понять смысл медитации.

И я назвал эту лекцию «Наука и искусство медитации», потому что медитация, с одной стороны, является наукой, то есть чем-то, что можно теоретически понять до какой-то степени. Она имеет очень четкие научные основания. Она основана глубоко на понимании психики человека, на понимании того, как работает ум человека и многих других законах.

Одновременно с этим, это не просто наука. И оттого, что вы услышите сегодня эту лекцию, вряд ли вы сможете медитировать завтра.

Это искусство в том смысле, что оно требует определенного навыка или определенного состояния нашего сознания или ума. Это определенная практика, которая доводится до совершенства в результате того, что мы занимаемся этим изо дня в день, изо дня в день и меняем свой ум.

Подобно тому, как любое искусство, будь то искусство художника или искусство музыканта, требует постоянных тренировок и формирования определенных, очень глубоких навыков или привычек внутри.

Медитация это тоже искусство, и оно требует точно также регулярных тренировок и глубинных изменений в нашем сознании, чтобы мы достигли какого-то успеха.

Именно поэтому я назвал свою лекцию так, то есть что-то вы получите: определенные теоретические представления о том, что такое медитация и зачем заниматься медитацией.

Но одновременно с этим эта лекция будет до какой-то степени призывом к вам ввести это в свою практику. И естественно, прежде чем, мы вводим что-то в свою практику, мы должны понимать: зачем мне это надо делать.

Лекция моя будет состоять из трех больших частей. Первая часть будет объяснять зачем, для чего, какой смысл, что я получу в результате. Потому что наше время ограничено. У нас есть множество замечательных возможностей потратить его на разные вещи. Например, половить покемонов или еще какие-то осмысленные вещи делать. Это первое. Я буду объяснять почему, зачем и для чего это нужно. А вторая часть будет касаться собственно того, что мне нужно знать о медитации, то есть квалификации человека.

Я буду говорить о каких-то препятствиях, с которыми каждый человек сталкивается, когда он пытается медитировать. И о том, каким образом можно преодолеть эти препятствия. Это собственно та часть, которая будет строго основана на «Йога-сутрах» Патанджали Муни.

Он дает очень интересное описание препятствий и выход из этой проблемы. То есть я буду говорить о квалификации человека и о том, с чем любому человеку, занимающемуся медитацией, приходится сталкиваться.

И наконец, третья часть будет сугубо практическая. Я буду давать какие-то советы относительно того, как начать медитацию, что это значит и что нужно делать.

Ну вот, примерно план нашей с вами беседы. Я не знаю, посмотрим, как она пойдет. У меня большой материал. Может быть, я остановлюсь чуть-чуть раньше, но я обязательно дам какие-то практические советы. Теперь, если кто-то захочет, я в основном буду объяснять все, пользуясь также Power Point или слайдами. Если кому-то захочется получить эту презентацию для того, чтобы сохранить в памяти какие-то важные моменты, то милости просим. Я с удовольствием готов поделиться этой презентацией, если кому-то в конце лекции захочется иметь ее под руками.

Вот. Начинаем, да?

Ну, собственно, ответ на первый вопрос «Зачем это нужно? Почему?», очень простой. Человек все делает ради достижения одной единственной цели, ради того, чтобы стать счастливым. И медитация не исключение из этого правила. Медитация – это способ обрести счастье. Однако, это принципиально иной способ обретения счастья, чем тот арсенал методов, которые предоставляет нам современная культура.

Мне хотелось два слова сказать об этой принципиальной разнице. Современная культура исходит из того, что человек становится счастливым в результате некой внешней деятельности. Современная культура в целом очень экстравертна. Человеку постоянно предлагают  новые и новые способы возбуждения его ума, его сознания, удовлетворения каких-то чувств. И человек думает, что таким образом он станет счастливым.

Однако, все в большей и большей степени люди разочаровываются в этом методе обретения счастья. Я сам значительную часть жизни прожил при Советском Союзе. И знаю, что при Советском Союзе люди думали, что если у них будут кроссовки, сникерсы и жвачка, то они будут счастливы. Сейчас у всех есть кроссовки, сникерсы и жвачка, но уровень счастья от этого не поднялся.

То есть, есть некая аксиома что ли или некий постулат, некое негласное предположение о том, что если у нас будут некие материальные вещи, которые приятны нам, нравятся нам, мы будем счастливы. Но изначально, в этой аксиоме есть или заложена ошибка. И мы, в общем-то, все убедились на своем опыте в том, что эти рецепты не работают. Иначе бы вы сюда не пришли, если бы вы были полностью счастливы.

Полностью счастливые в материальном смысле люди на лекции по медитации не ходят. Сюда приходят люди, которые так или иначе хотят найти какой-то другой способ медитации, другой способ счастья. И собственно к этой категории относятся все люди. Просто, большая часть людей, не признается себе в этом. Большая часть людей надеются, что все-таки в будущем они обретут счастье с помощью того, что у них будет больше денег. Один мой знакомый, он хороший психолог, Гадецкий поделился со мной своим наблюдением или опытом. Может быть, вы слышали его, он руководит проектом «Психология 3000». Он сказал: «Что я консультирую многих людей, богатых и бедных. И при этом бедные счастливее, чем богатые, потому что у бедных еще есть надежда, что когда они станут богатыми, они будут счастливыми. А у богатых уже этой надежды нет. Их сложнее консультировать, сложнее объяснить им, в чем же, как найти счастье».

И эта попытка, с ней многие психологи имеют дело. Например, замечательный австрийский психолог Виктор Франкл. Он в замечательной книге своей «Человек в поисках смысла» делает очень интересное наблюдение. Он говорит: «Чем в меньшей степени люди ощущают смысл жизни, тем в большей степени им хочется развивать скорость. Они как бы скоростью заменяют отсутствие смысла». Люди. И мы можем видеть, современная цивилизация, она мчится куда-то, с бешеной скоростью. Но по Франклу это признак фрустрации смысла, признак того, что у людей нет смысла. И чтобы закрыться от этой пустоты жизненной люди куда-то быстро, быстро бегут, но непонятно куда. Это, скажем так, методы обретения счастья, которые предлагает современная культура, в которой мы выросли с вами.

И классические тексты Йоги говорят о четырех проблемах такого счастья. Первая проблема, это то, что материальное счастье рано или поздно кончается. А счастье, которое кончится, это не совсем счастье. Если человек все время живет в предвкушении того, что счастье кончится, то или в страхе того, что счастье кончится, то это само по себе отравляет его счастье.

Вторая проблема заключается в том, что это счастье приедается. Мы получаем какой-то уровень удовлетворения внутри. Но для того, чтобы сохранить этот уровень удовлетворения от каких-то внешних ощущений, нам нужно, чтобы эти ощущение становились все острее, острее и острее.

Это то, каким образом в обществе появляются извращения. Человека уже не удовлетворяют обычные удовольствия. Ему нужно те же самые удовольствия только в более остром виде, более в изощренном виде. Это вторая проблема такого рода так сказать счастья.

Третья проблема, то, что мы становимся рабом этого счастья. То, что оно порабощает нас. То, что мы привыкаем к этому и вынуждены все время повторять одно и тоже.

Есть четвертая проблема, которую я забыл. А (смех). Просто потому, что я не пытаюсь таким образом найти счастье. Четвертая проблема заключается в том, что для того, чтобы испытать такое счастье человек должен оказаться в состоянии несчастья или дефицита. Человек может получить удовольствие от еды? Может? Но только, когда он голоден. Я не могу получить удовольствие от еды, не пострадав от голода. То есть, иначе говоря, это так называемое счастье всегда связано со своей противоположностью и всегда приводит к своей противоположности.

Но, собственно, я не для этого здесь сижу, чтобы рассказывать вам об этих проблемах. Просто для полноты картины я хотел сказать, что была ведическая культура, где люди пытались найти рецепт счастья в другом. Они понимали, что счастье находится внутри, не вовне.

Это удивительная культура, где большая часть людей занималась медитацией. Медитация, еще раз, это способ обрести внутреннее равновесие, внутреннее счастье. И до сих пор, если вы приедете в Индию, вы сможете увидеть очень странные картины. И одна из этих картин изображена на следующем слайде. Тут изображен поезд индийский, где все люди занимаются пранаямой. Целая семья сидит и дышит. Это некая традиция, где люди учились находить счастье, умиротворение, покой внутри. И по сути дела, если мы очень глубоко посмотрим на природу человека, мы поймем, что счастье то, источник счастья находится внутри.

В ведических писаниях есть очень красивое сравнение. Там попытки человека найти счастье вовне сравниваются с попытками мускусного оленя обнаружить источник запаха, который пленит его. Мускусный олень – это олень, у которого в районе пупка находится железа, источающая удивительный аромат. Поэтому их бедных уничтожили почти. Этот аромат использовался в парфюмерии в свое время и очень высоко ценится по-прежнему. Так вот этот мускусный олень, он постоянно чувствует этот запах и думает, что этот запах идет извне. И он ищет этот запах извне. Тогда как на самом деле запах исходит откуда? Изнутри, из него самого. И вместо того, чтобы найти источник счастья или источник этого удовольствия, наслаждения, блаженства внутри, он пытается найти его вовне.

Другое хорошее сравнение, которое я слышал. Представьте себе, что вы вошли в комнату. Эта комната абсолютно темная. И вы включили фонарик. И этим фонариком вы высвечиваете какие-то предметы из этой комнаты. И когда вы высвечиваете эти предметы, вы восхищаетесь этими предметами. И думаете, что вы восхищаетесь светом, который источают эти предметы. Но на самом деле свет идет откуда? От нас самих.

Что я хочу сказать. Что на самом деле счастье заключено в нашем сознании. И когда человек счастлив внутри, то он  распространяет это счастье вокруг себя. И он смотрит, распространяя это счастье вокруг себя сквозь призму счастья, и думает: «Как, какое счастье приходит ко мне извне?».

На самом деле источник счастья в нас, внутри. И нужно очень хорошо это понимать. И огромное количество людей в разных традициях, разных духовных традиций доказало это на своем опыте.

Люди становятся счастливыми, обращаясь вовнутрь. И медитация – это систематическая, очень практичная и, очень научная методика, с помощью которой человек может-таки обнаружить этот источник счастья внутри. Я сначала хотел показать вам несколько фотографий разных людей. Они все из Индии. Чтобы вы просто немножко посмотрели на них и посмотрели на то счастье, которое они сами излучают. Причем, заверяю вас, не имея никаких для этого внешних оснований.

Это садху из Индии. Святые люди. Просто вглядитесь в них, в эту глубину внутреннюю, сосредоточенность, которая есть у них. Этот мне вот очень нравится. Хочется до него дотронуться. Это внутреннее состояние или внутренний свет, он есть у каждого из нас. Это еще раз он. Это еще один молодой, молодой человек. Они живут в очень простых условиях, не имея, в общем-то, внешне ничего, но имея очень большое внутреннее богатство.

И, собственно, этим и знаменита Индия. Индия знаменита тем, что она разработала эти методы, поразительные методы, которые позволяют практически каждому человеку докопаться до этого источника счастья. И люди Индии, обращаясь внутрь, описали эти пути, объяснили проблемы, с которыми сталкивается каждый человек в этих попытках найти счастье.

Это Ганга высоко в горах, в Гималаях. И священный город Эркаяк, где живут многие йоги. И, собственно, с этого момента. Да, мне хотелось сказать еще несколько вещей, буквально пару слайдов, о чем я буду рассказывать и об этих методах. Я уже сказал, что я буду рассказывать о «Йога сутре» Патанджали Муни. Этот текст написан где-то 2500 лет назад и в нем суммирован опыт йоги, накопленный за предшествующие тысячелетия.

Не нужно думать, что если «Йога сутры» написаны 2500 лет назад, то это время возникновения йоги. Сам Патанджали Муни говорит, что йога существовала очень задолго до него. Он просто суммирует то, что великие йоги до него накопили. И, собственно, с самого начала он говорит, что цель йоги успокоить ум. Потому что, когда человек успокаивает ум, он может постичь самого себя. Это третья сутра «Йога сутры» Патанджали Муни тада драштух сварупе авастханам.

Когда ум полностью успокаивается, человек находит себя, себя духовного, свою духовную сущность. Мы привыкли отождествлять себя с телом и с умом. Но йоги объясняют, как человек может найти вечную, неумирающую основу нашего тела и ума, душу или дух.

Но суть в том, что именно это душа – источник сознания, одновременно с этим является подлинным источником блаженства и знания. И йога это метод внутреннего постижения, внутреннего познания мира и познания, глубинного познания природы бытия, и, в конце концов, познания смысла. Вот. И собственно, медитация это метод. Это методика, о которой я буду говорить, достаточно систематизированная.

И смысл медитации в том, чтобы сделать наш ум из привычно рассеянного, перевести наш ум из привычно рассеянного состояния, в котором мы обычно находимся, в сосредоточенное. И я чуть позже буду говорить о том, насколько это сосредоточенное состояние ума на самом деле является источником счастья даже в нашем нынешнем состоянии.

И удивительная вещь, касающаяся ведической культуры это то, что она в отличие от западной культуры разработала методы совершенствования ума. В западной культуре. Это культура тела. Если мы возьмем истоки западной культуры Грецию, то мы увидим там этот культ прекрасного тела. Но практически нет в западной культуре способов усовершенствования ума, но за исключением может быть каких-нибудь техник запоминания или еще чего-то.

И на самом деле гораздо важнее усовершенствовать ум, потому что ум важнее тела. И очень важно иметь красивый, чистый ум. Тело до определенной степени можно сделать красивым. Можно конечно пластическую операцию сделать, нос поменять, но большого толку нет. Но ум меняется. Ум можно поменять, ум можно усовершенствовать и об этом йога.

И еще одно преимущество изменения ума заключается в том, что ум это хранилище кармы, судьбы. И все боятся, все хотят узнать, что будущее мне готовит, все ходят к астрологу. Спрашивают астролога: «Как сделать так, чтобы я был счастливым?». Так вот йога это способ поменять ум, то есть, поменять карму к лучшему. Йога это способ кардинальным образом изменить какие-то тенденции в нашем уме, которые составляет, собственно, основу судьбы или кармы.

Вот несколько вещей, связанных с этим. И, собственно, сейчас мы с вами попробуем. У нас, к сожалению, не так много времени, но сейчас мы переходим ко второй части.

Я сейчас объяснил в первой части для чего нужно заниматься медитацией. Если у вас есть какие-то вопросы, то, пожалуйста, присылайте. В конце лекции я постараюсь ответить. Сейчас мы перейдем ко второй части, где я буду, собственно, говорить о нашей квалификации или дисквалификации для того, чтобы заниматься медитацией.

И мы сейчас с вами попытаемся это сделать. Мы попытаемся помедитировать без долгих рассуждений. Мы проведем небольшую, пару минут, сессию медитационную для того, чтобы понять какие-то важные вещи, касающиеся природы нашего ума. Давайте сейчас сделаем это.

Пожалуйста, сядьте как можно более прямо. Я буду позже говорить, что прямая спина одновременно означает, что внизу спины появляется прогиб естественный. Когда мы сутулимся, первый кто страдает этот прогиб. Он уходит. Тогда как для медитации важна очень прямая спина. Но я потом позже об этом скажу. И давайте опять же, не слишком долго готовясь к этому, сделаем 2-3 глубоких дыхания, сосредоточившись на дыхании. Просто ровное, спокойное, глубокое дыхание. После этого попытаемся просканировать свое тело. Когда мы сканируем тело, то есть, как бы возвращаем сознание к своему телу, то естественным образом происходит расслабление.

Расслабление это также очень важный источник или важный фактор для того, чтобы состояние медитации возникло. И теперь мы буквально 2 минуты постараемся помолчать и посмотреть на свой ум чуть-чуть со стороны. Можно открыть глаза. Это были длинные 2 минуты.

Скажу вам маленькую забавную историю. К некоему йогу-учителю пришли четыре ученика. Они знали, что он хорошо знает медитацию, и решили попросить у него, чтобы он научил их. И учитель решил их испытать. Он сказал: «Я сейчас занят, а вы посидите на веранде и помолчите. Минут через пятнадцать я к вам приду». Они сели, закрыли глаза и стали молчать. Через четыре минуты первый не выдержал. Он открыл глаза, посмотрел на часы и сказал: «Сколько же это будет продолжаться?». Второй в ответ на это открыл глаза, посмотрел на часы и сказал: «Да, брось ты, всего четыре минуты прошло». Третий сказал: «Перестаньте болтать, вы мне мешаете медитировать». Четвертый сказал: «Вы все не выполняете указания духовного учителя. Один я сижу и молчу».

Суть в том, что не так-то просто, потому что ум возбужден. В уме есть очень много разных энергий, мыслей, всего остального. И я сейчас расскажу. Я не буду вас спрашивать, что вы чувствовали. Я уверен, что у каждого из вас был какой-то свой опыт. Многие почувствовали успокоение и какую-то остановку ума, другие нет. Особенно если заниматься этим долго, то будут проблемы. И сейчас следующие слайды. Они показывают пять стандартных реакций ума на попытки медитировать или пять проблем, которые у человека есть.

Первая реакция ума – Вы, если вы будете пытаться медитировать, вы будете вдруг чувствовать, что в теле появилось какое-то напряжение или что, какой-то дискомфорт. Вам будет хотеться обязательно поменять свое тело, как-то по-другому сесть. Все будет затекать. Это одна вещь, как ум начинает реагировать на это. На самом деле это ум. То, что вы до этого не замечали, вдруг вы начинаете замечать все эти какие-то дискомфортные состояния.

Я помню, однажды мы пришли в одно … с группой, с небольшой группой паломников пришли высоко в горах достаточно, в пещеру, в которой по преданию занимался медитацией Шанкарачарья – великий йог прошлого. И это достаточно открытая пещера была такой, обрывистый склон, узкая тропинка, пещера открытая. Там прям вода течет внутри, то есть можно, не отходя из этой пещеры, омываться. И в этой пещере сидел йог в оранжевых одеждах. Он сидел и медитировал. И наша группа таких радостных паломников. Женщины, им нужно было залезть в эту пещеру. Они чего-то там. Йог упорно делал вид, что он не замечает ничего. Он сидел с закрытыми глазами, абсолютно невозмутимый. Туда в пещеру залезли, стали плескаться, смеяться, шутить. Йог не открывал глаза. Очень. Он выдержал испытание, но при этом я обратил внимание, что он все время ерзает. И так как он ерзал, я понял, что ну еще йог начинающий.

Это естественная реакция. Человеку очень сложно сохранить неподвижность. И, в общем-то, подвижность в теле это признак подвижности в уме. Говорится, что по-настоящему ум останавливается только тогда. Когда ум останавливается по-настоящему, тело тоже застывает. И люди, находящиеся в глубоких состояниях медитации, погружающиеся туда, абсолютно неподвижны.

Вторая, пожалуй, самая распространенная реакция на попытки медитировать это то, что возникают некие мечты. Любой человек, который пытается медитировать, знает, что самые лучшие идеи о том, что нужно делать в течение дня, приходят во время медитации.

Один мой знакомый даже называет медитационную сессию утром планеркой, потому что он планирует свой день очень подробно. То есть человек начинает строить какие-то планы на будущее, он думает, как ему будет хорошо, какие деньги он заработает, что он сделает, ему приходят замечательные идеи в голову. Ну, в принципе тоже неплохо. Но это не медитация. Это всего лишь на всего ум, который продолжает играть свою игру. Какие-то страхи могут прийти к нам тоже. То есть, иначе говоря, человек устремляется мыслями в будущее: «Что со мной будет. Что я сделаю, как». Это вторая опять же очень распространенная реакция.

Третья реакция – это начинают всплывать некие воспоминания, какие-то отпечатки того, что было, какие-то картины прошлого, прошлого счастья, утраченного или что-то еще. Человек может погрузиться туда, в прошлое. Нам очень сложно находится в настоящем, потому что ум заражен этой страстью, которая влечет нас либо в прошлое, либо в будущее.

Четвертая реакция – это некие фантазии, какие-то картины. Я знаю очень многих людей, которые пару недель помедитировали и говорят: «Да, я увидел. Я увидел. О, я все увидел. Ко мне пришел кто-то». Мы с моим другом начинали, когда то медитировать, и он через недели две после медитации сказал: «Я сегодня все увидел». Я говорю: «Что ты увидел?». Он говорит: «Большой синий палец на ноге». Я: «Да, правда?». «Это Кришна пришел». Потому что Кришна синий. Наверное.

Или еще какие-то вещи. Но это на самом деле это ум. Нужно понимать, что это всего лишь на всего проделки ума. В христианстве такое явление называют прелестью, когда человек прельщается некими образами. Начинает очень гордиться тем, что он чего-то достиг. Это одна из проблем или одна из реакции медитации.

И наконец, тоже очень распространенная реакция это некое отторжение. Когда мы пытаемся медитировать на какой-то объект, сосредотачивать его на чем-то, то возникает либо внутри ощущение того, что я напрасно трачу время, либо отторжение, нечто противоположное. Иногда люди развивают что-то вроде аллергической реакции. Ум хочет отторгнуть это. Ему не хочется. Он говорит: «Ты что? Ерунда все. Не нужно этого делать. Будь как все. Люди как люди, а ты непонятно чем занимаешься».

Это – пять каких – то стандартных реакций. Эти пять реакций. Патанжали Муни о них в самом начале говорит. Дальше очень интересная часть у нас будет. В комментариях к, буквально, первой сутре «Йога сутр» Вьясадев разбирает пять состояний ума. Это очень важная вещь. И давайте немножечко посмотрим, что это за пять состояний ума. С самого низшего состояния до самых высоких состояний. Эти пять состояний ума возникают в результате влияния материальных гун, гун материальной природы и качеств материальной природы на наш ум. И первое состояние называется. Очень важное, очень интересное. Я уверен, каждый из вас испытывал это состояние. Оно называется на санскрите кшипта. Кшикта буквально значит – это состояние, которое возникает под влиянием невежества и страсти одновременно. Это некое возбужденное состояние с очень резкими перепадами настроения. Иногда человек то смеется, то плачет. Вот. И, в общем-то, все, я уже сказал, это состояние переживали. Это состояние опьянения. Начальное. Вот тут вот изображен этот человек в состоянии кшипты.

Буквально пару дней назад мы катались на велосипеде, проезжали через литовскую деревню. И вышел примерно такой человек, который уже был навеселе. И он побежал к нам обниматься, сказал: «На экскурсии вы здесь, на экскурсии». Еще что-то. И все знают, в этом состоянии, когда человек находится, в этом абсолютном невежественном, он не соображает ничего. У него очень резкие перепады настроения. И, вообще-то, это состояние аутизма. Те, кто видели детей, больных аутизмом, тоже знают это. Они тоже, то погружаются в себя, то очень беспорядочно говорят что-то, не могут остановиться, то хохочут непонятно по какой причине. Это состояние одновременно возбуждения и торможения. Очень неприятное состояние. К сожалению, многие люди пытаются его себе воспроизвести.

И в этом состоянии человек, разумеется, не может медитировать. В этом состоянии человек полностью контролируется своими страстями: «люблю – не люблю» «хочу – не хочу». Капризное состояние, когда человек думает, что он как бы контролирует себя, а на самом деле он контролируется. Не может контролировать себя, им владеют полностью желания свои: «хочу – не хочу», «люблю – не люблю», «нравится – не нравится». И это полностью экстравертированное состояние, когда человек не может внутрь погрузиться. Скажем так, это не самое обычное состояние. До обычного состояния мы дойдем. И обычно, как правило, это состояние сменяется другим состоянием, которое называется на санскрите мудха.

Мудха буквально значит заторможенное состояние, состояние бесцельности, утраты какого-то смысла, депрессии, когда сомнения человека охватывают. Он практически не может ничего сделать, он не может пойти никуда, у него нет цели никакой. Он садится, он опускает руки. Это состояние отключения ума. За возбуждением, за этим дурацким возбуждением, которое было изображено на первом слайде на этом, всегда следует второе – торможение. Когда человек погружается в какую-то апатию.

Следующее состояние очень интересное, очень важное, потому что это наше обычное состояние. Оно называется на санскрите викшипта. И это наше обычное состояние. Похоже? Это то, что у нас в уме находится, когда очень много всего, полная каша в голове. И мысли скачут постоянно. И, в общем-то, это как бы достаточно приятное состояние. Но в этом состоянии человек иногда, когда его охватывает какой-то проблеск ясности, он может почувствовать некое подобие медитации. Это наше обычное, привычное, рассеянное состояние, когда ум думает о многом, когда он скачет с объекта на объект.

Но иногда человек в таком состоянии сосредотачивается на чем-то. И этот момент сосредоточения, спокойствия, внутренней радости и есть проблеск медитации. И потом люди, получившие этот опыт, пытаются его воспроизвести. Например, каким образом люди в таком состоянии сознания достигают какого-то подобия медитации? Ну, например, они катаются на горных лыжах. И на горных лыжах нужно, что сделать? Волей неволей человек полностью сосредотачивает свое сознание. И это доставляет огромное удовольствие. То есть, иначе говоря, в таком состоянии сознания иногда может быть какое-то подобие медитативного состояния, которое доставляет очень большое удовольствие.

Люди ищут этого. Они на самом деле хотят этого. И эти редкие моменты полной сосредоточенности посреди того бедлама, который творится у нас в уме, очень ценные. Люди их ценят и копят их. И, в общем-то, это какие-то моменты счастья, яснее всего и глубже всего отпечатываются в нашем сознании. Иногда человек достигает такого проблеска в момент наивысшего наслаждения, когда он вместе со своим возлюбленным. Ну не будем углубляться в это. Но, в общем-то, что мне хотелось, на чем мне хотелось зафиксировать ваше состояние, что это некая начальная ступень, наша нормальная отправная точка, с которой можно идти дальше.

И следующее состояние сознания. Это другое описание того же самого состояния, некие сны наяву. Когда мы все время грезим о чем-то. И грезы о том, как мы будем счастливыми, обязательно будем. Кто из вас будет счастливым? Поднимите, пожалуйста, руки. Все обязательно будем. Когда, непонятно когда, но обязательно будем. Мы постоянно об этом думаем. Это, в общем-то, та самая медитация, с которой мы живем в надежде на будущее счастье. Когда мы не можем его найти в том, что делаем сейчас.

Следующее состояние, четвертое. Уже очень и очень высокое, когда ум полностью сосредоточен. На санскрите это называется экагра. Когда есть только одна цель. И тут на этой картине изображен Арджуна, герой Махабхараты, который прославился тем, что он поразил цель во время сваямвары, во время свадебной церемонии. Цель представляла собой рыбу, которая была прикреплена на потолке, и ниже рыбы висело колесо, которое постоянно вращалось. И ему нужно было поразить, по условиям этого соревнования поразить цель, то есть попасть в глаз рыбы, не глядя на рыбу, а глядя на отражение рыбы в масле. И нужно обладать очень большой способностью к сосредоточению для того, чтобы это сделать.

И наконец, пятое состояние сознания – нирудха или полная невозмутимость или полный контроль над своим умом. Проблема наша с вами заключается в том, что мы не владеем умом своим до конца. Представьте себе, что Вы сели в автомобиль. И этот автомобиль. Чтобы вести автомобиль нужно, чтобы автомобиль включался, когда нужно и выключался когда нужно. Правильно? Ускорялся когда нужно и замедлялся когда нужно. Правильно?

Представьте себе, что вы сели в автомобиль, который включился, но при этом не выключается, или тормоза не работают. Что случится с вами в этом автомобиле? Авария.

Так теперь та самая ситуация, в которой мы с вами находимся. Можем мы, когда нужно включить свой ум, а когда нужно выключить? Когда нужно ускорить его, а когда нужно затормозить? У кого-то бессонница есть? Бывает? Когда заснуть не можете. И, казалось бы, простая вещь – заснуть. Возьми да засни. Не засыпается. Почему? потому что ум не подчинен. Потому что в уме слишком много негативной энергии, которой мы не владеем.

И ум обладает этой относительной самостоятельностью. Так вот йога учит привести ум, в конце концов, до состояния полного подчинения. Когда скажешь ему: «Остановись». И ум остановится. Сейчас мы можем сказать ему. Можем мы сказать ему: «Остановись»? Можем, но он не остановится. Говорить мы можем сколько угодно. Легче от этого не становится.

То есть эти пять состояний сознания и третье состояние это отправная точка, с которой нужно начинать, потому что где-то нужно начинать.

И тут они перечислены, дальше некая, чтобы сделать какой-то обзор. И, собственно, дальше тоже важная часть будет. Тут дано определение медитации. Это попытка, систематическая попытка заменить негармоничное, разбросанное, рассеянное состояние ума на внутренне гармоничное.

Вот. И, собственно, тут очень важный момент. Послушайте внимательно меня. Мне хотелось очень важную вещь сказать сейчас. Йоги, анализируя это состояние ума, эту проблему то, что ум постоянно возбужден, его сложно остановить, он постоянно устремляется в будущее, никак не может утвердиться внутри.

Определили, собственно, главный фактор, который выводит ум из равновесия. Если мы посмотрим на всю ведическую культуру, мы увидим, что вся ведическая культура это попытка обрести равновесие, устойчивость в неустойчивом мире, когда все сыпется, потому что равновесие важная вещь.

И, в общем-то, ум выводится из равновесия желаниями. Желание. Слушайте, это очень важное понимание.

Всякий раз, когда речь заходит об этом, я пугаюсь, потому что меня в свое время очень напугало. Я давал публичную лекцию в Израиле и тоже имел неосторожность сказать, что желания это может быть не самое лучшее, что есть у человека, и они постоянно выводят из равновесия ум. Я уж не помню точно, о чем я говорил, но хорошо помню реакцию одной женщины. Она сидела прямо на первом ряду. И она взорвалась. Она была настолько возмущена этим утверждением. Она стала кричать: «Что, как это так, почему, это неправда». Вот. Я еле живым ушел оттуда, с этой лекции.

Поэтому всякий раз нужно поделиться этой сокровенной истиной, я испытываю робость. Но слушайте, это важный момент. На самом деле ум наш это поразительная вещь. Наш ум и желания, которые возникают в уме, это способ вернуть равновесие утраченное.

Представьте себе, что вы поругались с близким человеком. Со своей женой или с мужем или с каким-то другим близким человеком. Вы ушли, у вас внутри на сердце не очень хорошо. У вас возникло какое-то ощущение. И сразу же в уме возникает, какое желание? Надо что сделать? Помириться. Правильно? Вы начинаете думать, как помириться, как вернуть. Почему? Потому что этот конфликт, который возник, это некое неравновесное состояние. А ум ищет равновесие, ум помогает нам равновесие вернуть. И собственно все желания, которые возникают в уме, это способ гармонизировать внешнюю ситуацию, сделать ее равновесной, сделать ее идеальной.

Ум по сути дела постоянно балансирует. Стоит нам испытать голод или жажду, в уме сразу же появляются что? Желания чего? Поесть. Ум подсовывает нам какие-то образы. Ум это очень важная вещь. Как недавно появилась эта, изобретена была  концепция «умного дома». Я сам не знал, что это такое. Но «умный дом» это как раз дом, в котором множество датчиков. И если, например, влажность слишком большая и слишком маленькая, то этот умный дом, что начинает делать? Приводить ее в среднее состояние, в равновесное, максимально комфортное. Он сам, вам не нужно ни о чем думать, сам умный.

Точно также наш ум, он выполняет ту же самую функцию, он все время балансирует. Беда заключается в том, что внешняя среда никогда не будет идеальной. Но в уме есть это представление. Слушайте, это очень важный момент. В уме есть это представление о том, что я могу быть счастлив только тогда, когда внешняя среда абсолютно идеальная.

У каждого из нас наверняка есть моменты, когда мы были абсолютны счастливы. Человек едет куда-нибудь на яхте. Море. Солнце светит. Волны. Вдруг его охватывает счастье. Почему его охватывает счастье? Не потому что море и солнце, потому что ум успокоился. Потому что ум думает: «Ну, вроде бы ничего не надо». И в этом спокойном состоянии ума человек чувствует: «О, какой я счастливый». И потом он думает: «А, теперь я знаю как стать счастливым. Для этого нужно, чтобы у меня была яхта». И он начинает работать тяжело, он зарабатывает деньги. В конце концов, он покупает эту яхту. Он тащит ее на себе. Он взгромождает ее, спускает ее на море. И опять море, и солнце, но никакого счастья нет, потому что он думает, как отдать долги за эту яхту, кредиты. Он пытался.

Но на самом деле, что я хочу сказать очень важную вещь. Человек счастлив, когда его ум абсолютно спокоен. Но, к сожалению, ум в нашем привычном состоянии абсолютно спокоен только тогда, когда ему кажется, что внешние обстоятельства абсолютно идеальные. Тогда он может на какое-то мгновение успокоится. Но на самом деле его можно по-другому успокаивать. И собственно йога об этом. Йога о том, как успокоить беспокойный ум даже тогда, когда обстоятельства внешние неидеальные.

Теперь я хочу вас спросить. Как вы думаете, будут когда-нибудь обстоятельства ваши идеальные? Не будут. Ну и хорошо. И не надо. И не надо пытаться. Не будет никогда этого. Но это не значит, что мы не сможем быть счастливыми.

Мы можем и должны стать счастливыми в любых обстоятельствах, независимо от обстоятельств. Вот. И теперь собственно одна сложная часть моего рассказа. Вы не устали? Нет? Нормально? Вы еще следите за этим.

Сейчас, собственно, «Йога сутра» начнется. Я немножко боюсь. Но очень важная вещь. Я возьму 3-4 сутры из «Йога сутры» Патанджали, где он объясняет эти проблемы ума. И объясняет, дает решение. Дает методику. И дает очень важный ключ. Нужна определенная концентрация для того, чтобы понять это.

Собственно, сейчас еще раз я хотел дать определение начальных стадий медитации – это сознательные, систематические попытки заменить мысли, порожденные неудовлетворением в уме, которое вызывает возбуждение в нашем уме, на мысли, порождаемые гармонией и удовлетворением. То есть, иначе говоря, медитация – это в высшей степени позитивное внутреннее состояние. И оно возможно.

И давайте сейчас посмотрим, что для этого нужно. Я не буду подробно объяснять эту вещь. Это тридцатая сутра йога сутры Патанджали Муни из первой главы, где перечислены девять препятствий. И говорится, что эти девять препятствий результат возбуждения в уме.

Если вы помните, третье состояние ума, которое мы назвали нашим привычным, рассеянным состоянием, называется викшипта. И тут это викшепа, или викшипта или викшепа возбуждение в уме. Чита викшепа она есть. Последние слова во второй строке этой сутры. То есть тут говорится к чему приводят возбуждение в уме.

Первое к чему они приводят это к болезням. Все болезни, в конце концов, переходят на тело из тонкого плана из-за возбуждения в уме. Болезни, боль, какие-то страдания, беспокойства – все это результат беспокойств. Физическая боль.

Второе состояние, он говорит, это некая апатия, лень, стхьяна, тупое состояние, отупление.

Третье это сомнения, раздирающие нас, когда мы не знаем, что выбрать, когда нет какой-то решимости, нет какой-то целеустремленности у человека.

Четвертое – это прамада, невнимательность, рассеянность, устремленность в будущее, как я уже рассказывал.

Пятое это просто лень, аласья. Лень или недостаток энтузиазма, когда вроде бы все нормально, но никакой… никакого внутреннего импульса делать что-то хорошее нет.

Шестое – авирати, недостаток отрешенности. Прати даршана – это разные видения, которые есть или разные ложные представления, которые в нас возникают.

И наконец, неспособность. Мы занимаемся практикой, но никак не можем утвердиться в ней. И, в конце концов, какая-то нестабильность. Так вот, слушайте, очень интересная вещь. Не так важно запоминать все эти проблемы. Они у всех нас есть. Есть у нас эти вещи? Есть. Это описания, так скажем, возбужденного ума.

И тут есть очень важный намек. Этот намек – ключ к пониманию того, что такое медитация. Тут говорится чита викшепа сте антараях.

Антараях значит препятствие. Чита викшепа – возбуждение в уме становится препятствием. Чтобы понять это дальше. Ну вот, собственно, следующий слайд у меня. Так и написано «Ключ к свободе». Ключ к свободе заключается в том, что мы должны понять, что эти состояния в уме будут нас отвлекать.

В уме будет возникать боль, какие-то привязанности. Будут возникать апатии, еще что-то, но это еще не препятствия. Препятствием это становится только тогда, когда мы на этом сосредотачиваемся. Ключ к свободе заключается в том, что между состоянием нашего ума, неблагоприятным для достижения более высоких состояний сознания и препятствием есть некий зазор. Это состояние ума становится препятствием, когда мы слишком сосредотачиваемся на этом.

Иначе говоря, у человека есть способность отойти немножечко в сторону от этого, не обращать на это внимание. Эта способность, что самое поразительное, тренируется. Ее можно развить в себе. Она подобна мускулам. Подобна тому, как мускулы можно развивать или натренировать. Подобна тому, как можно натренировать память и улучшить. Можно натренировать эту способность отходить в сторону от различных неблагоприятных, возбужденных состояний ума. И оставаться сосредоточенным, даже, несмотря на то, что они будут возникать в нашем уме.

Ну, собственно, чуть попозже я буду говорить, что это значит на практике. Но мне хотелось застолбить этот момент, потому что он есть тут. Сначала в этой сутре говорится, что возникает возбуждение в уме. И потом говорится, что оно становится препятствием. Но необязательно оно должно стать препятствием. Оно может не стать препятствием. Ну, дальше говорится. Я пропущу это.

В следующей сутре говорится о внешних каких-то проявлениях этого возбуждения в уме: депрессии и страдании, боли какие-то, дрожь в теле, дыхании. И, собственно, лекарство. Лекарство обезоруживающее, простое. До такой степени простое, что ну даже как-то разочаровываешься. Думаешь: «У меня такие сложные проблемы, а лекарство такое простое». Каждому же кажется, что он уникальный, и проблемы у него уникальные. Проблемы уникальные. И, в принципе это хорошо понять, что проблемы эти есть у всех. Ничего страшного нет. Никаких проблем нету от того, что они есть. Проблемы заключаются, начинаются тогда, когда мы не понимаем что с этим делать.

И вот, собственно, лекарство – так пратишеда артхам. Для того, чтобы преодолеть эти препятствия, нужно сделать одну простую вещь эка-таттва-абхьяса. Это совет, который дает Патанджали Муни для тренировки ума. Эка-таттва-абхьяса очень простая вещь. Эка значит один. Таттва значит истина, нечто существующее реально. Абхьяса значит практика.

То есть человек должен сосредотачиваться, сосредотачивать свой ум на одной истине. И мы чуть попозже поговорим, что это может быть, что это значит. Но принцип очень простой, очень важный. Несмотря. Иначе говоря, я уже объяснял вам, что возбуждение в уме будет возникать. Но, несмотря на то, что возбуждение возникает в уме из-за боли, из-за страданий, из-за желаний, из-за какого-то неравновесного состояния, нужно научиться возвращать его к одному и тому же – к объекту свой медитации снова и снова.

Абхьяса значит практика повторяемая. Ум убежал куда-то, нужно его вернуть. На что? Об это мы будем говорить чуть позже, но сам принцип очень важно понять. Ум будет убегать, ум беспокойный, ум мечется. В «Бхагавад-гите» Арджуна, обращаясь к Кришне, говорит, что ум подобен ветру. Легче ветер поймать, чем остановить ум. Это говорит Арджуна, который мог останавливать свой ум, по крайней мере, в значительно большей степени, чем мы. Тем не менее, он говорит: «Невозможно». Кришна говорит: «Возможно».

Абхьяса – практика. Все время нужно возвращать его к одному и тому же. И постепенно, постепенно ум, возвращающийся к объекту нашей медитации, будет чувствовать. Таким образом, мы докопаемся до огромной силы, источника огромной силы внутри. На самом деле это способность к сосредоточенности ума – это ключ к разрешению огромного количества наших реальных проблем.

Патанджали Муни перечислил девять препятствий для сосредоточенности ума. Если бы он жил в наше время, он бы добавил как минимум еще три: Фейсбук, емейл и что там еще? Ну, каждый может добавить еще что-то, какие-то источники беспокойств или раздражения или то, на что ум все время уходит.

Люди сейчас. Люди. Психологи, изучающие состояние ума человека интернетовского поколения, бьют тревогу, потому что люди развивают в себе интернет-зависимость.

Есть даже люди, которые умирают от голода, потому что их ум в интернете. Недавно читал одну шутку, что самый популярный сайт сейчас в интернете это сайт, который называется «мозгов.нет». Потому что человек, привыкший к блужданию в интернете. Это научные факты. Люди лишаются критичности восприятия. У них появляется клиповое сознание, они не могут сосредоточиться ни на чем долго. То есть, иначе говоря, ум постоянно находится в этом состоянии некоего рассеянности и возбуждения.

Так вот, Патанджали Муни дает этот важный совет: возьмите некую таттву, некую истину, нечто, достойный объект для медитации. Мы будем говорить об этом позже. И научитесь ум все время к ней возвращать. Это могут быть разные вещи. Ладно, не будем забегать вперед. Пойдем дальше по той презентации, которую я для вас подготовил.

Вот. Следующий момент очень важный. Он из второй части «Веданта сутры». Извиняюсь, не «Веданта сутры», а «Йога сутры» Патанджали Муни. Дхьяна стхей стат вриттайо. Тут говорится, что не только нестабильность ума устраняется медитацией, но и сама причина этой нестабильности ума устраняется медитацией, то есть карма. И это очень важный момент тоже. Мне хотелось поделиться им с вами. Комментируя эту сутру, великие йоги объясняют, что в процессе медитации, когда человек тренируется, то есть постоянно тренирует свой ум, он учит свой ум привычке концентрации, сосредоточению на чем-то одном.

Что происходит? Постепенно начинают устраняться очень глубокие самскары или впечатления в нашем уме. Все те из вас кто знаком немного с философией йоги знают, что карма хранится в виде самскары или впечатлений в уме. Это отдельная большая тема, о которой у меня нет возможности сейчас говорить. Ну, в общем-то, мы есть с вами. Наш ум есть хранилище этих самскар, васан. Они формируют нашу личность, тенденции нашего характера. Кто-то склонен к гневу по поводу и без повода, кто-то жадный, кто-то наоборот очень щедрый. Все это ничто иное, как некие впечатления, оставшиеся в уме, сложившиеся в кластеры, сформировавшие особенности нашей личности.

Так вот, медитация. Слушайте, это поразительная вещь. Медитация стирает эти вещи. И люди, занимающиеся медитацией, говорят о трех стадиях внутренней трансформации человека, который начинает заниматься медитацией.

Первая стадия. И он сравнивает это со стиркой белья. Представьте себе, что у вас какая-то грязная ткань. И на этой грязной ткани ошметки грязи или еще чего-то. Чтобы от самой грубой грязи избавиться, что нужно сделать? Ну, просто в воду опустить. Правильно? Или даже стряхнуть. Правильно? Так вот, когда человек начинает заниматься медитацией, самые основные грубые проблемы уходят очень быстро. Человек реально может поменяться. Он станет спокойнее, станет глубже, сосредоточеннее, лучше во всех отношениях сразу же практически. Но не сразу же, через какое-то время, если он последовательно занимается медитацией. Это грубая ступень.

Потом, для того, чтобы. Но если мы просто опустили ткань в воду и немножечко прополоскали ее, более глубоко въевшаяся грязь не отмоется, не отстирается. Правильно? Что нужно для этого делать? Для этого нужен порошок, для этого нужно тереть. Для этого нужно или как в Индии, они бьют о камень белье. Какая-то более серьезная практика. Так вот более глубокие самскары или более глубокие отпечатки, которые, в общем-то, портят нашу жизнь, они уходят на следующем этапе.

И потом, когда человек уже достигает третий этап на уровне самадхи. И когда уходят эти более тонкие вещи, то человек обретает ум, способный к длительной медитации, спокойный, глубокий ум. Такой человек. Для такого человека нет ничего невозможного, потому что ум становится настолько сильным, что стоит ему приложить его куда-то, и он любую проблему может решить.

Огромный источник энергии в уме на втором уровне раскрывается. И на этом уровне возникают всевозможные йога-сиддхи – совершенства йоги. Человек может читать мысли, многие чудесные вещи он совершает или просто в его присутствии он источает умиротворение вокруг. Вражда уходит. Патанджали Муни объясняет вибхути или совершенства, которые обретает йог. И первый из них это то, что такой человек сеет мир просто одним своим присутствием. Кровные враги перестают быть врагами. Как в этом знаменитом, в одной из книг, Библии, есть видение о том, как ягненок вместе со львом сидят рядом, то есть вражда уходит заклятых врагов. Это результат очень высокого уровня медитации.

И наконец, на самом высоком уровне медитации, на третьем уровне, когда человек достигает уровня самадхи, он по-настоящему видит истину, видит себя. То есть это три уровня важных, о которых нужно знать.

И, собственно, теперь мы переходим к самому главному, к третьей части. Мы уже, в общем-то, ее начали. Я напоминаю план наш или логику нашего рассказа. Первое – зачем. Вторая часть, которую мы сейчас закончили, это собственно проблемы, что сейчас представляет мой ум, и что мне мешает по-настоящему заниматься медитацией. Что мне надо делать, вернее какие препятствия, с какими препятствиями я столкнусь.

А теперь, собственно, уже практическая часть, небольшая. Вы еще не устали? Нет? Уже с меньшей уверенностью раздаются голоса только самых больших энтузиастов. Все остальные предпочитают молчать тактично. Я прошу прощения. Я могу закончить прямо сейчас. Но. Нет да? Все-таки несколько каких-то вещей очень важных под конец я скажу, чтобы что-то полезное вы приобрели помимо какого-то возбуждения в уме.

Я помню в свое время, когда я только начинал свои духовные поиски, очень часто я читал какую-то книгу. Очень все здорово было, хотелось чего-то делать, но непонятно было что делать. Никогда не говорили конкретно: «Делайте так, так и так». Так вот, мне хочется сказать, что все-таки конкретно делать.

Йога основана на принципах философии санкхьи. И фундаментальный принцип этой философии то, что есть душа – источник сознания и наблюдатель. Наблюдает душа и есть ум, воспринимающий ум, взаимодействующий с этим миром, активный ум. И душа в соответствии с этой философией что-то вроде зрителя в кинозале. Человек, который сидит в кинозале, все его сознание сосредоточено на том, что происходит на экране. И он переживает вместе с героями этой драмы, иногда он плачет, иногда он смеется, иногда он дрожит, иногда ему страшно. Хотя на самом деле никаких реальных причин для этого нет.

Что происходит? Просто какие-то образы мелькают на экране. Так вот, хотел вас обрадовать. Мы тоже находимся в кино. И мы душа – источник сознания, всего лишь на всего наблюдатель. И мы смотрим, что происходит на экране нашего ума. На экране нашего ума идет мыльная опера с нами в главной роли. Вернее с тем с кем мы себя отождествляем. И в этой мыльной опере много серий. Как всегда в мыльной опере там ничего не происходит, но они никак не кончаются. Тянутся, тянутся, тянутся. Вот примерно то же самое происходит с нами.

Это важный принцип, который нужно хорошо понимать. И собственно, медитация это попытка вернуться на позицию наблюдателя. Не быть героем нашего ума, перестать отождествлять себя с умом хотя бы в течение небольшого времени. В течение дня, на протяжении дня отойти немножечко в сторону и просто посмотреть со стороны, что происходит в нашем уме. Позиция наблюдателя очень важная. И поразительная вещь, с которой вы все столкнетесь. Если вы будете находиться в этом, вы увидите, что ум успокоится сам, стоит вам немножечко отойти от него.

Медитация это, в общем-то, очень простая вещь, когда мы возвращаемся все время на эту позицию зрителя, наблюдателя, созерцателя. И с этой позиции смотрим, что происходит в нашем уме. Иногда мы вынуждены это делать.

Когда совсем плохо, когда нестерпимо больно человек практически отключается и как бы отходит от этого. Есть замечательные стихи Анны Ахматовой из Реквиема, где она говорит: «Нет, это не я, это кто-то другой. Я бы так не смогла». Она испытывает эту жуткую боль, страшную боль. И в этот момент не в силах переносить эту боль она становится на позицию наблюдателя: «Это не я. Это кто-то другой. Я бы так не смогла». Она понимает в этот момент, и мы все понимаем на самом деле, что есть я и есть мой ум.

Мы привыкли не понимать этого. Мы привыкли отождествлять себя с тем коловращением, который постоянно происходит в нашем уме. Но в принципе любой из нас может чуть-чуть отойти и посмотреть чуть-чуть со стороны, и оценить хорошо это или нехорошо, нужно мне это или ненужно, стоит мне слишком погружаться в это или не стоит. Иначе говоря, в общем-то, когда в фильме слишком уж много ужасов, можно вспомнить, что я сижу в зале и ем попкорн. И ничего страшного не происходит, что со мной на самом деле ничего не происходит. Я вечная душа. И вы почувствуете необычное счастье от одного этого осознания. Более того это не просто теория, вы убедитесь в этом. В конце концов, как говорит Патанджали Муни: «Йога приводит к тому, что тада драштух сварупе авастханам».

Человек начинает видеть это. Он получает опыт. Как в опыте клинической смерти, когда человек понимает, что он умер, но на самом деле он не умер, потому что он видит, что с ним произошло. Он видит свое тело. Видит, как люди суетятся, как ему делают искусственное дыхание. И при этом он думает: «Чего они суетятся то. Я то тут. Там меня нет». Так вот, это вот видение со стороны оно доступно сейчас. Не нужно ждать клинической смерти. Клиническая смерть это хорошо, но для того, чтобы получить какой-то начальный духовный опыт не обязательно ждать этого. Человек может просто сесть спокойно, расслабиться.

И будем говорить о каких-то конкретных вещах, как это сделать, и начать смотреть на себя со стороны. И вот тут он может совершить две главные ошибки. Две главные ошибки, которые совершает любой начинающий медитатор или человек, пытающийся найти что-то внутри. Пытающийся отправиться вовнутрь в это путешествие вглубь себя.

Первая ошибка. Он пытается изо всех сил сконцентрировать свой ум. То есть он думает, что медитация, когда нужно, не дай Бог, чтобы ничего не было, ничего чтобы не подумать. Это большая ошибка. Я вижу это периодически. Я вижу, как люди медитируют. И есть категория людей. И думаешь: «Чего ж человек мучается то так? Зачем? Зачем он?». Чисто физически можно видеть это напряжение у него. Потом люди говорят: «Голова болит от вашей медитации». Да не от медитации голова болит, а от глупости. Оттого, что человек неправильно поступает. Не нужно концентрироваться. Концентрироваться не нужно. Я не боюсь этого утверждения, которое может показаться противоречащим всему тому, что я говорил до этого. Нет. Человек, еще раз, просто должен немножечко отойти. И он не должен слишком сильно.

И вторая ошибка, которую люди делают, это они. Мысли всплывают. И они начинают плыть вместе с этими мыслями. Ну, иначе говоря, наш ум это некий поток, и в этом потоке, и этот поток несет в себе очень многое. И есть большой соблазн ринуться в него и плыть в этом потоке. И, как правило, мы плывем и думаем: «А». Урчим. И либо человек уплывает вместе с потоком мыслей либо он изо всех сил пытается, находясь в этом потоке, удержаться и никуда не плыть.

На самом деле нужно просто взять и выйти на берег. И спокойно смотреть на этот поток со стороны. И он плывет, он плывет. И при этом нужно вернуть свои мысли, как я уже сказал к той самой таттве, к объекту нашей медитации.

И мы чуть позже скажем о том, какие же объекты медитации могут быть. Но просто сама позиция – это ключ. В сущности, вся медитация сводится именно к этому, к этой способности выйти за пределы своего бурного ума и просто наблюдать его стороны. И он сам успокоится и уйдет. Но для этого нам нужно что-то, за что мы будем держаться. Иначе он нас унесет неминуемо.

И, собственно, дальше будет несколько советов. Они будут касаться как бы тела, но тело очень тесно связано с умом. Потому что если тело слишком больное, болезненное, то очень сложно по-настоящему успокоить свой ум. И несколько важных советов я все-таки хочу дать. Тело – инструмент, который дам нам Богом. И нужно к этому инструменту относиться со всем почтением. Нельзя его забывать, потому что оно будет мстить этому. И, собственно, несколько советов, семь советов.

Первое, что нужно понимать, что энергия в теле течет по определенным каналам. Тело это очень сложный механизм. Электро там. Очень много всего. Там есть, йоги говорят, 72000 каналов. Они все исходят от сердца. Они все начинаются в сердце, потому что душа – мы, наблюдатель. Наше истинное «Я» находится в сердце. И, конечно же, когда энергия течет свободно по телу, то человеку гораздо легче сосредоточить свой ум. Если тело все сжатое и больное там энергия не течет свободно, то очень сложно делать. Поэтому в начале до медитации асаны есть. И асаны, собственно, это способ, все эти йоговские позы это способ убрать какие-то замки в теле, напряжения в теле.

Но в принципе, в общем-то, можно конечно сделать йогу и растянуться, но на самом деле достаточно как следует потянуться. Это уже неплохо. Растяжки имеют очень большой энергетический потенциал. Потому что, когда человек просто растягивается, он не напрягается, он не тратит энергию, но наоборот, он энергию приобретает. Потяните все как можно больше. Ваш ум станет гораздо лучше. Особенно после сна люди естественным образом потягиваются. Правильно? Потому что возникло много всяких этих заторов. Поэтому первый совет – сначала растянитесь, чтобы энергия пошла. И второй совет, я уже говорил, осанка правильная.

Правильная осанка это когда, еще раз, возникает естественный прогиб внизу спины. Я сейчас покажу эту правильную осанку. Как видно тут, вот виден этот йог, и видно, что естественным образом позвоночник, по которому легко течет энергия вверх, он изогнут. И правильная осанка, она поддерживает это. И в принципе очень легко правильную осанку поддерживать, если чуть-чуть подложить свернутый в несколько слоев плед или что-то под копчик, чтобы копчик был чуть-чуть выше. Ну, если вы даже сидите просто на стуле, то постарайтесь эту правильную осанку держать.

Следующая вещь очень важная. Не торопитесь начинать медитацию. Сначала отпустите какие-то беспокойства в вашем уме и подумайте о том, что очень важно вам, в конце концов, найти духовную цель, достичь духовной цели. Или даже если ваша цель вначале недуховная, то, по крайней мере, сосредоточьтесь на более высокой цели, на цели сосредоточения ума или еще что-то такое. То есть попытайтесь понять, зачем мы это делаем. Вернитесь в это осознанное состояние. Не торопитесь начинать, свяжите себя с этой целью, которую вы хотите достичь.

И дальше следующий момент очень важный. Я покажу его, покажу тоже, проиллюстрирую это, когда мы сканируем тело. Следующий. Да, тут, собственно, на этих слайдах показано, чем управляет позвоночник. Позвоночник постоянно работает. Это симпатическая и парасимпатическая нервная система, которая постоянно занята какой-то деятельностью, управляет деятельностью наших внутренних органов. И важно, чтобы по нему текла энергия спокойно. И вот это вот идеальная поза для медитации. Говорится, что из всех тысяч и тысяч различных поз йоги самая лучшая одна – сиддхасана. Она, в общем-то, простая. Если мы научимся просто этой простой позе, то это, в общем-то, все то, что позы нам должны дать – научиться сидеть в этой сиддхасане.

Я не буду сейчас точно объяснять это, но в этой сиддхасане естественным образом возникает замок – мула бандха или самая нижняя чакра. Она открывается вверх и посылает энергию вверх. Тут показано это, что идет вверх энергия. Но я говорил о другом. Я говорил о расслаблении. Йога это на самом деле искусство расслабления. И настоящая медитация возможна, когда человек расслаблен. Почему я говорил, что это очень большая ошибка, когда человек пытается напрячься. Огромное количество различных напряжений в нашем теле это плохая вещь. И они возникают в результате неправильного отношения, в общем-то, к миру, к пониманию того, что все здесь должно быть, по-моему.

Огромное количество всяких блоков, зажимов в теле это результат наших представлений о том, что здесь все должно быть как я хочу. И медитация возникнет тогда, когда мы отпустим эти напряжения. Есть очень простой способ отпустить все напряжения в теле – просто просканировать свое тело. Если вы просто вернетесь и посмотрите. Буквально несколько секунд нужно для этого. Вы почувствуете, что тело расслабилось. Даже не нужно сознательно убирать эти блоки. Особенно много у нас напряжения в лице и в голове. Можно сознательно дать какую-то команду расслабить. Но в принципе это очень важная вещь. И можно видеть это изображение Будды. В этом спокойствии, которое излучает его поза также видно то, что он внутренне расслаблен. Когда мы отпустили все эти напряжения, беспокойства и тревоги, то ум тоже естественным образом становится очень спокойным, ведь человеку легко находиться в нужной позиции. Это наш следующий был совет – просканировать тело.

И следующий, собственно, совет – это пранаяма или сосредоточение на дыхании. Несколько спокойных дыханий успокаивает ум. Ум и дыхание очень тесно связаны друг с другом. Когда человек спокоен, то дыхание тоже спокойное. В принципе мы можем, успокоив свое дыхание сознательными усилиями, успокоить свой ум. Йоги это знали давным, давно. Недавно это подтвердили какие-то исследователи из Американского университета, которые потратили миллионы долларов на это исследование. Ну, в принципе можно было бы этого не делать. Очень важная вещь научиться дышать и поэтому пранаяма, она идет после асаны. Только потом можно говорить о медитации.

И, собственно, шестой и седьмой совет, они самые важные. Я уже говорил, что душа находится в районе сердца. И если вы немножечко научитесь медитации, вы почувствуете, что сознание идет отсюда. Когда вас спрашивают: кто вы или показать на себя, вы, куда показываете обычно? Сюда да? Правильно? Не сюда, не сюда, не сюда, не сюда. Сюда, потому что мы находимся тут. И, в общем-то, человеку очень легко это почувствовать, что есть ум и есть душа. И что желание, в конце концов, идет от души. Ум всего лишь на всего некий транслятор, это механизм. И мозг это хардвер, программа, которая есть в этом мозгу. Это софтвер, различные самскары, которые туда вложены. Но душа – сознание, источник сознания здесь. Именно поэтому все наши переживания, в конце концов, сказываются на сердце. Все сердечные болезни идут от этого. И если человек почувствует этот момент, он, во-первых, избавится от многих беспокойств, станет очень счастливым. Он почувствует эту очень счастливую энергию. То есть попытайтесь вернуться к себе, почувствовать себя тут. И у вас получится.

И наконец, последнее. Я уже говорил об этом. Это, собственно, самое главное. Просто посмотрите на свой ум со стороны, на экран, что там происходит на экране этого ума. И подумайте, что для вас есть нечто более главное, нечто более важное.

И теперь, собственно, последнее, что мне нужно сказать, перед тем как я дам еще несколько советов. Это на чем нужно концентрироваться, на чем нужно сосредотачиваться. В самой «Йога сутре» дается несколько советов. Но после того, как Патанджали Муни дает несколько советов, он говорит, что можно сосредоточиться в принципе на любом объекте чувств.

Есть разные формы медитации в йоге. То есть, если мы вернемся к этому главному его совету – эка таттва- абхьяса – практика возвращения к одной истине, на которую мы медитируем. Он дает много разных советов, разных форм медитации. И позже он скажет, какие способности человек развивает, медитируя на что-то вне себя. Но, в конце концов, он даст самый главный совет. И хотя он не подчеркивает его сильно, но очевидно совершенно по контексту, что это то, что он хочет сказать больше всего. Он хочет сказать, что самым лучшим объектом медитации является звук. И звук, который рекомендует сам Патанджали Муни это звук Ом. Дасья вачана пранава. Пранава значит звук Ом. Вот это знаменитое изображение этого звука. И можно помедитировать на этот звук. Ом – это некий естественный звук. Но мне, почему то не хочется этого делать, потому что мне хочется сказать еще что-то помимо этого.

Звук Ом это семя мантр всевозможных. И если мы посмотрим реальную практику йоги, то мы увидим, что большая часть людей медитирует именно на звук и объектом медитации для подавляющего большинства людей, идущих путем йоги и пытающихся найти что-то и достичь более высоких уровней сознания, являются разные мантры.

И мне буквально несколько слов хотелось сказать об этом. Позже тут мне сказали, что будут петь мантры. Почему мантра? Почему не только Ом? Почему другие мантры? И что такое мантра? И что такое медитация на звук и почему эта именно форма медитации является самой могущественной. Санскрит это особый язык. Если вы видели, ну вот собственно, бывают изображения йогов с чакрами. То вдоль позвоночного столба, по которому идет энергия вверх, а йог направляет эту энергию вверх, потому что человек должен эволюционировать.

Эволюция значит, мы идем вверх. Каждая из этих чакр имеет лепестки. И на каждом из этих лепестков есть свой звук, звуки санскрита. Литовский язык также как и русский язык, и все другие индоевропейские языки происходят от санскрита, из единого корня. Вся ведическая культура основана на санскрите. Это звуковая культура. И от правильности произношения санскрита очень многое зависит. Так вот, каждый звук имеет определенную тонкую энергию в себе. И правильно произнесенный звук в санскрите активизирует определенный участок мозга. И все 52 звука санскритского  алфавита, а в санскрите 52 звука, они находятся на лепестках этих чакр.

Если человек произносит мантру, то он активизирует определенные энергии. И смысл санскрита в том, что это способ коммуникации с другим уровнем сознания подобно тому, как я сейчас общаюсь с вами на определенном уровне сознания с помощью звука. Санскрит это способ общаться с более высокими уровнями сознания, способ соприкоснуться через мантры или через могущественные звуки. А мантра в переводе с санскрита означает могущественный звук. Это одно из значений слова мантра. Это способ коммуникации с более высоким уровнем сознания. И мантра, как говорится в этой сутре, а это очень важная сутра. Тут говорится, безусловно, про пранаву, про звук Ом. Тасья вачаках пранавах. Что говорит тут Патанджали Муни. Он говорит, что звук это образ Бога. Это определение Бога. И когда мы медитируем на звук, мы тем самым помещаем внутрь нашего сознания Бога. И в своей медитации, в своей практике медитации, обращаясь все время к нему или возвращаясь на него, мы возвращаемся к Богу самому, к источнику всего сущего.

Поразительная вещь, которая характеризует ведические писания – это утверждение того, что имя Бога не отлично от самого Бога. И, что по сути дела, человек может соприкоснуться с Богом и получить полный опыт взаимодействия с Богом или коммуникации с Богом через мантру. Естественно это не так просто. Естественно это не значит, что один раз повторили, и произошла эта мистическая коммуникация. Должна быть определенная чистота, должна быть сосредоточенность. Но люди, прошедшие этим путем, знают. Они собственно знают, что мантра это то, что увидели великие мудрецы, по определению риши, увидели мантру и увидели образ, стоящий за мантрой.

И любая мантра, какую бы мы не повторяли, она несет в себе образ или форму. И совершенством мантры является повторение мантры, когда человек все время в своей медитации обращается снова и снова к этому звуку. Является то, что человек реально видит того, кто стоит за этой мантрой или того кто олицетворяется этой мантрой и в сущности не отличен от этой мантры. Это происходит не сразу, но это происходит. Опыт множества людей показывает это. Поэтому, собственно, самый простой и в то же самое время могущественный способ медитации это, когда мы, занимая позицию наблюдателя по отношению к тому, что происходит в нашем уме, стараемся возвращать его на звук мантры, олицетворяющей высшее сознание, породившее этот мир.

Вот собственно и вся суть медитации. И, в общем-то, любой человек, который делает это, он сможет очень быстро убедиться в том, что сознание его по-настоящему меняется. Ум его очищается в результате этого. Но и тут не нужно верить. Я в свое время начал этим заниматься, будучи убежденным атеистом. Я был 100% атеистом в третьем поколении и очень гордился этим. Я сделал свою кандидатскую диссертацию. Мне сказали: «Попробуй». Я сказал: «Ну ладно, попробуем». Я был экспериментатором. Доэкспериментировался.

Но это не так принципиально в данном случае. Принципиально то, что это действительно самый эффективный способ, потому что такой медитацией можно заниматься где угодно. И человек почувствует необычайную уверенность, теплоту, свет и чистоту, когда он будет периодически возвращать свои мысли на этот звуковой образ высшего сознания. Это может быть звук Ом. Это могут быть какие-то другие мантры. Мантры обычно начинаются со звука Ом, как какого-то введения в звук. Мы практикуем мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И этот звук очень могущественный содержит в себе очень сильную вибрацию. И он есть та самая таттва или истина, к которой человек должен приучить возвращать свое сознание для того, чтобы научиться медитации. По крайней мере, это один из методов.

Я стараюсь быть максимально непредвзятым. Я не пытаюсь пропагандировать только одну вещь. Я объясняю то, что говорит Патанджали Муни в йоге. Но при этом, как я уже сказал, я также опираюсь на свой опыт. И мой опыт это опыт соприкосновения со звуком. Я не могу сказать, что я очень многого достиг. Но чего-то  наверное достиг. По крайней мере, я счастлив и не очень обеспокоен. Иногда. Точно гораздо более спокойный, чем раньше. И, собственно, потом мне сказали, что на этой сцене будет киртан.

И киртан – это своего рода очень могущественная форма медитации, громкой формы медитации. Часто люди отождествляют медитацию с неким молчаливым процессом погружения в себя. Но в наше время это очень сложно и гораздо легче полностью сосредоточить свое сознание на громком звуке и эффект ничуть не меньше. И эта громкая медитация называется киртаном, когда мы сосредотачиваем свое сознание на звуке мантры, поющейся под аккомпанемент музыкальных инструментов.

И, собственно, наверное, последнее. Нет. У меня есть еще большой раздел, который я не буду говорить. Уже слишком поздно. Иначе вы завтра не сможете медитировать. Собственно несколько практических советов, чтобы медитация была успешной.

Практика должна происходить в одно и то же время и в одном и том же месте, насколько это возможно, потому что возникает некая привычка. Ум уже готовится, ум уже ждет. Если вы будете это делать утром, а самое лучшее время ранние утренние часы, то вы поймаете себя на том, что вы просыпаетесь, и вам хочется сконцентрироваться, помедитировать и удалиться от каких-то тревог.

Второе – это регулярность. Ни в коем случае нельзя даже одного дня пропускать, потому что, как Бетховен, по-моему, говорил: «Что если я один день не тренируюсь, не играю на пианино, то замечаю я сам. Если два дня, то мои друзья замечают. А если три дня – то все остальные». То есть, это определенное, как я уже говорил, искусство. И искусство требует регулярности, некой стабильности. И даже если у вас нет времени посвятите этому пять минут. Пять минут всегда можно найти. Просто сделайте то, что вы должны сделать хотя бы пять минут и это будет очень хорошим стержнем для вас. Но каждый день.

Третья вещь – это то, что крыша должна быть закрытой. Иногда люди пытаются медитировать под открытым воздухом или еще где-то. Это не очень хорошо, это неэффективно. Поэтому йоги всегда в пещерах медитировали. Настоящего йога, медитирующего, вы никогда не найдете на открытом пространстве. Это должно быть в закрытом помещении, комфортном, удобном. И если это будет одно и то же место, одно и то же сиденье, то оно как бы будет успокаивать вас, потому что какая-то энергия будет отпечатываться там. Так как мы функционируем на основе электромагнитных импульсов, то направление тоже важно. Самое лучшее направление для медитации это восток или север. И естественно медитировать после плотного обеда можно, но эта медитация очень быстро превратиться в мирный сон. Лучше если пища будет хорошо переварена.

И последний седьмой совет – не усложняйте. Не бойтесь, начните делать что-то и вы увидите, что это не такая сложная вещь, хотя и не такая простая. Но главное, что очень быстро сможете почувствовать эффект или результат медитации.

Ну, собственно, все. Пожалуй, последнее, что я скажу, чтобы завершить наш рассказ, это то, что, конечно же, медитацию нельзя купить отдельно. Она идет в комплекте. И она подразумевает определенный образ жизни. Она подразумевает определенное отношение к миру. Патанджали Муни говорит об этом: «Если вы научитесь правильно относиться к людям, окружающим вас, то ваша способность к медитации очень сильно углубится и станет гораздо более могущественной».

Естественно вегетарианское питание самое лучшее питание для того, чтобы избавить свой ум от каких-то ненужных беспокойств, потому что с пищей убитых животных мы принимаем на себя их боль, их страхи, все остальное в тонком виде или в виде каких-то гормонов, которые у них отпечатываются. Все это некий комплекс, который помогает успокоить ум, обнаружить свою вечную природу, установить отношения с высшим сознанием, породившим нас. И в конечном счете, обрести источник счастья внутри, найти этот источник счастья, стать счастливым и делиться этим счастьем со всеми остальными. Ну вот, собственно, все, что я хотел  рассказать. Спасибо большое.

Я не знаю, у нас есть время? Мы не ограниченны во времени.

Вопрос: какова разница между умом и сознанием?

Ответ: спасибо большое за этот вопрос. Сейчас наше сознание проявляется через ум, но это не одно и то же, потому что ум это всего лишь на всего механизм. Это, скажем так, некая материальная составляющая, тонкая материальная составляющая, через которую проявляется наше сознание. Как, например, компьютер. В компьютере есть хардвер. И хардвер, то есть собственно сам компьютер со всеми его соединениями. Это можно сравнить с телом нашим. И есть софтвер. Есть операционная система и всевозможные программы, которые этот компьютер, через которые он работает. И есть батарейка. Теперь, компьютер может работать без батарейки? Нет. В конечном счете, все работает, потому что есть некая энергия, которая все насыщает. Сами программы механическая вещь. Некая механическая внешняя логика. Сам этот компьютер тоже механическая вещь. Но источником энергии для того, чтобы все это происходило, вся эта работа происходила, является батарейка. Так вот душа в нашем состоянии сейчас представляет собой такую батарейку, которая насыщает все. Поэтому говорится, когда душа выходит из тела, тело становится каким? Мертвым. Хотя все тоже самое. Вроде бы тот же самый человек, ничего не поменялось, но чего-то не хватает. Не хватает этого источника жизни. Душа на санскрите называется джива. Джива – значит источник жизни. То, что оживляет. То, что запускает какие-то процессы. Так вот, собственно, сознание.

Тут один вопрос на литовском. Мне нужно, чтобы кто-то его перевел. Сознание сейчас целиком сосредоточено на материи, поэтому его очень легко спутать с умом. Но, тем не менее, можно отвести себя от ума и понять, что ум всего лишь какие-то программы, которые есть. И эти программы действуют, потому что есть наша душа, которая, в общем-то, хочет эволюционировать.

Это еще один вопрос на литовском.

Вопрос: в процессе медитации, когда мы повторяем мантру можно думать, медитировать на стих из священных писаний или это неправильно?

Ответ: можно. Еще один вопрос на литовском. Можно. К следующему разу я выучу литовский, может быть. Можно медитировать на какой-то стих из священных писаний, безусловно. Но, скажем так, стихи из священных писаний наполняют мантру смыслом, потому что мантра это, как правило, некая очень широкая формула. Стихи из писаний могут дать ей более конкретное содержание и наполнить ее эмоционально. Поэтому это можно делать, но мой совет – не слишком буквально на каждое слово из священных писаний, стараться сконцентрироваться все-таки на самой мантре. Говорится, что человек сможет получить богатство от повторения мантры или от медитации на мантру, то есть почувствовать, что это богатство, что это что-то, что сделало его жизнь богаче, а его более сильным и могущественным. Когда он соблюдает шесть правил.

Первое правило – он возвращает все время свой ум, то есть он сосредотачивает свой ум на звук мантры.

Второе правило – он соблюдает чистоту, то есть, когда какие-то не очень хорошие мысли возникают у него, он не устремляется с ними. Он пропускает это. Маунам – он прекращает внутренний диалог и мантра артха чинтанам. Он думает над смыслом мантры, о том, что стоит за мантрой. И авьягратвам анирвидхах значит, он не теряет надежды, он очень терпеливо занимается медитацией и с очень большой решимостью. То есть он идет этим путем, это важная вещь. То есть надо просто стараться сосредотачиваться все-таки на смысле мантры или эмоционально на каком-то другом смысле, который несет в себе мантра.

Вопрос: может ли женщина быть счастливой одна без мужчины. То есть, возможно, ли женщине одной успокоить ум?

Ответ: до тех пор, пока вы считаете, себя женщиной это не будет возможным. Поэтому  лучше конечно если ваш ум успокаивает мужчина. В этом роль мужчины – успокаивать ум женщины. Но в принципе все возможно. В конечном счете, душа не мужчина и не женщина. Но, конечно же, по-настоящему человек может заниматься медитацией, когда он выстроил правильно свою жизнь на материальном плане. Это тоже важно. Сейчас я не буду углубляться в это. Но с другой стороны не отчаивайтесь. Даже одинокая женщина может почувствовать внутри счастье. И когда вы почувствуете внутри счастье, которое есть в вас, когда ум спокойный и все остальное, вы будет излучать это счастье. И мужчины к вам придут, потому что с несчастными никому не хочется рядом находиться. Всем хочется находиться рядом со счастливыми. Правильно? Поэтому станьте счастливой с помощью медитации. Мужчины дело наживное.

Вопрос: можно ли практиковать шаманскую медитацию, во время которой приобретается опыт и ум успокаивается натуральными интоксикациями, растениями? К чему ведет такая медитация?

Ответ: очевидно совершенно, что это не самая высшая форма медитации. Шаманы действительно доводят себя до какого-то состояния. И в этом состоянии ум успокаивается через пляски какие-то, через звуки, через мантры, через дым какой-то. Но это, скажем так, некая достаточно грубая практика. Она может быть и действенная в силу свое грубости, но явно, что она не приведет на очень высокие уровни сознания. Я бы не рекомендовал шаманскую практику, но в любом случае я тут боюсь что-то сказать, потому что сам я никогда не шаманил.

Вопрос: вы сказали, что внешние обстоятельства никогда не могут быть идеальными.

Ответ: Тут написано рeaceful. Но я не говорил рeaceful. Они могут быть относительно мирными, но идеальными они никогда не могут быть. Я перевожу сразу с английского. Но так же вы сказали, что перед медитацией мы должны найти определенное тихое спокойное место в этих обстоятельствах. Да, безусловно. Смотрите, обстоятельства не могут быть никогда идеальными, это я сказал. Попытка поменять мир и сделать его идеальным, по крайней мере, на расстоянии достижимости, она заранее обречена на неудачу. Никогда не будет все идеально. Но для того, чтобы предварительно успокоить ум и человек, который научился медитировать, он может медитировать  в любых обстоятельствах, даже в самых неидеальных. Я был знаком с одним, я не очень с ним, но, тем не менее, с одним довольно знаменитым йогом. Так вот он поразительную вещь сказал. Он сказал: «Что большая часть моей медитации прошла в аэропортах, где трудно». Аэропорт это не самое спокойное место. Но он говорит, что медитация не зависит от внешних обстоятельств. Эти советы, которые я давал, они нужны только начинающему человеку. Когда человек поймал это состояние внутреннее, и когда его ум в целом спокойный, он сможет заниматься этим в любых обстоятельствах.

Вопрос: важно ли пытаться балансировать материальные обязанности и обстоятельства или материальное эго, когда мы начинаем духовную практику?

Ответ: да, очень важно. Я уже немножко сказал об этом, отвечая на предыдущий вопрос относительно женщины. Конечно же, человек должен стараться. Ум человека будет  гораздо более спокойный, если  он исполняет свои обязанности, если он живет в соответствии со своим телом, в соответствии со своей природой какой-то и  это поможет человеку погружаться внутрь. Почему люди ведической культуры, например, герои Махабхараты были такими сильными? Прежде всего, потому, что они понимали, что их дхарма. Дхарма значит обязанности в соответствии со своей природой. Если мужчина, я должен быть сильным и защищать других. Если я женщина, я должен быть слабой, я должен заботиться о других и воодушевлять  мужчину на то, чтобы  меня защищали и т.д. Но это очень огрубленное конечно объяснение. Но, тем не менее, наши материальные  обязанности, они очень важны, потому что человек почувствует устойчивость. Само слово дхарма или обязанности материальные обозначает то, что поддерживает человека, то, что дает ему устойчивость. И, собственно, об этом моя небольшая книжка «Секрет устойчивости в мире перемен», как обрести эту внутреннюю устойчивость.

Вопрос: что делать, если  у меня есть желания, которые не позволяют мне концентрироваться и возбуждают меня, когда я медитирую? Но я не могу не выполнить это желание сам, не прекратить думать об этом. Это связано с семьей и с отношениями.

Ответ: прежде всего, нужно очень хорошо понять, что эти желания важные сами по себе. Я не хочу сказать, что они неважны. Каждому человеку  нужны отношения. Каждому человеку нужна любовь. Каждому человеку нужно чувствовать, что он нужен. Это очень важно. Но, тем не менее, не нужно думать, что это конечная цель моей жизни. Даже если вы исполните это желание, появятся какие-то другие желания. Поэтому попытайтесь отложить это желание. И я сейчас дам вам небольшое упражнение, маленькое, которое мы не будем делать, но попытайтесь его сделать в следующий раз. Вспомните свое прошлое. В прошлом вы желали чего-то? Желали. Правильно? Какие-то желания исполнились, какие-то не исполнились. Но сейчас эти желания не важны для вас. Правильно? Прошлое это есть сейчас? Нет. Теперь ваши желания, которые вы хотите исполнить, они, где находятся? В будущем. И, в конце концов, все это пройдет. Когда вы медитируете, попытайтесь понять, что ни прошлое, ни будущее, не так уж важны. Что если много всего было в прошлом, то прошло и не имеет никакой реальности сейчас для меня, никакой ценности не представляет. И точно так же в будущем будет что-то, что тоже пройдет. Попытайтесь вернуться к себе, потому что есть самое важное. И самое поразительное будет заключаться в том, что многие ваши желания, таким образом, исполнятся. Потому что, как я уже говорил, спокойный ум это ключ к тому, чтобы обрести очень большую силу, решить множество проблем. И медитация это не способ убежать от проблем. Медитация это способ многие проблемы решить.  Жить ответственной жизнью и одновременно с этим оставаться счастливым и внутренне сосредоточенным. Поэтому не пытайтесь. Посвящайте решение этой проблемы все остальное время, но, пока медитируете, попытайтесь отойти от всего этого, сосредоточиться на важном, на вечном, на то, что никогда не изменится. Бог не меняется. Смысл жизни не меняется.

И последний вопрос, который пришел.

Вопрос: как удостоверится, что Бог это личность? Стоит ли повторять имя Бога во время медитации, если я не чувствую его личностный аспект, но чувствую безличностный?

Ответ: безличный аспект легче почувствовать. Можно посмотреть на этот мир, увидеть, что в нем разлито нечто счастливое. И в принципе, нет никакой беды в том, что мы вначале чувствуем безличный аспект. Но если мы будем повторять, то, в конце концов, нам как личности нужны отношения, отношения вечные, отношения с Богом. В конечном счете, Бог личность, и мы сможем почувствовать это по-настоящему, когда будем повторять его имя. Поэтому нет беды, а в том, что мы даже чувствуем личностного аспекта. Если мы будем повторять его имя, мы почувствуем, что Бог личность и что мы важны Ему как личности. Мы индивидуальности, он индивидуальность. Он не  меньше нас. В Библии говорится, что человек создан по образу и подобию Бога. И мы есть это маленькое отражение личности Бога. Индивидуальность вечная. Никто не хочет избавиться от индивидуальности. Мы хотим оставаться индивидуальностями или личностями. Почему? Потому что это наша глубинная природа. И Бог такой же. Через имя Бога или через мантру мы сможем почувствовать Его лично. И это более глубокий уровень постижения истины.

Все. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы