Аннотация:
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, основываясь на «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, описывает метод расширения сознания до тех пределов, когда оно сможет вместить в себя безграничного Бога, с помощью пяти вещей. Вся практика преданного служения заключается в том, чтобы максимально увеличить наше соприкосновение со всеми этими пятью вещами. Мы должны в правильном настроении общаться с садху, слушать «Шримад-Бхагаватам», повторять святое имя, приходить в храм, поклоняться Божествам. Ключом ко всему являются эти два слова: «правильное настроение». Мы должны как огня бояться оскорблений.
В ходе лекции Махарадж рассказывает небольшие истории:
— история девушки, первый раз услышавшей харинаму санкиртану;
— история о том, как ученик Шрилы Прабхупады хотел стать Мадан Моханом, а стал Бхаратараджем;
— история о кораблекрушении, в котором команда выбросила за борт все, кроме священных книг;
— история о человеке, с которым Бог общался через «Шримад-Бхагаватам»;
— история о том, как Вриндаван повлиял на юношу, приехавшего туда в первый раз;
— история о том, как Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж встретился с преданными.
***
Меня попросили рассказать сегодня немного о пяти основных формах бхакти. На первом этаже в комнате эти пять форм бхакти проиллюстрированы цитатами из священных писаний, словами Шрилы Прабхупады. И, наверняка, большинство из вас знает, что это значит. Вряд ли я скажу что-то новое. И тем не менее я попытаюсь сказать несколько слов о том, насколько каждому из нас…, почему именно эти пять форм бхакти, а не какие-то другие. Что они должны нам дать в конечном счете, и каким образом, в каком настроении мы должны соприкасаться с этими формами служения.
В стихе, который мы повторяем во время Мангалачарана, говорится:
шри чайтанья мано бхиштам
стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам
Рупу Госвами Нароттама дас Тхакур прославляет за то, что он утвердил здесь на этой Земле желание Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья пришел сюда, и Он принес сюда необычайные сокровища духовного мира. Сокровища духовного мира — эмоции любви. Здесь все в этом мире ищут любви. Любви такой, чтобы забыть себя. Это самое блаженное состояние, которого может достичь человек: любви, которая никогда не кончается, любви, которая станет сутью нашего существования, любви, в которой мы не будем думать о своей собственной корысти. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что нет другого счастья, кроме такой любви, все остальное счастье — несчастье, потому что оно кончается. Единственное, что может сделать человека по-настоящему счастливым — это любовь, не знающая начала и конца.
И Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы показать эту любовь, а также показать путь, который может привести человека к этой любви. Он олицетворял собой этот идеал любви, и сила Его воздействия на людей была такой, что любой человек, взглянув на Него всего лишь несколько мгновений, чувствовал, что что-то внутри его переворачивается. Зрелище этой любви было настолько прекрасным, что люди забывали все, бросали, оставляли свои семьи и шли за Ним. «Шри Чайтанья-бхагавата» описывает, как люди, услышав звуки святого имени из уст Господа Чайтаньи, толпами шли за Ним не в силах перестать это делать.
На санскрите слово Кришна значит Всепревлекающий, и эта привлекательная сила была настолько очевидной в Господе Чайтанье, что люди тянулись к Нему как к магниту.
В западном мире есть история про крысолова из Гамельна, который пришел, и он тоже, так уж получилось, играл на флейте, на своей дудочке. И он сначала увел крыс с помощью своей дудочки, а потом увел всех детей из этого Гамельна.
Господь Чайтанья пришел с этим посланием духовного мира для того, чтобы привлечь всех к посланию духовного мира, но мало просто показать этот пример. Нужно было еще проложить путь. И в этом стихе, который мы прочитали, Нароттам дас Тхакур прославляет Рупу Госвами за то, что он этот путь проложил. Он объяснил, каким образом можно достичь этого состояния любви, которая по определению беспричинна. Любовь беспричинна — ахаитукӣ, апратихата — и беспричинна значит, что нет ничего, что мы можем делать, чтобы любовь обрести.
Все вещи материального мира причинны, и мы по мере того, как мы живем в этом мире, пытаемся осваивать закон причин и следствий здесь. Мы пытаемся понять, что мы должны делать для того, чтобы достичь желаемого результата.
Господь Чайтанья пришел, Он показал нам этот образ любви, но Он при этом сказал, что эта любовь беспричинная, и в каком-то смысле в этом заключается парадокс, потому что беспричинность означает, что я ничего не могу сделать для того, чтобы достичь этого состояния.
И тем не менее в этой земле, где нет никаких дорог, Шрила Рупа Госвами проложил дорогу. Нароттам дас Тхакур прославляет его именно за это, потому что он показал дорогу там, где дороги нет.
По определению любовь — это милость. Любовь должна случиться с нами, любовь должна снизойти на нас. Любовь — это духовная вещь, это сокровище духовного мира, и она должна так или иначе спуститься на нас. Но если просто ждать, когда она спуститься на нас, то тогда в сущности нет никакого вопроса о духовной практике, и в общем-то все это превращается в нечто в высшей степени ненаучное.
Шрила Прабхупада, когда он приехал на Запад, он прославился тем, что сказал, что религия — это не вопрос веры, это наука. И наука значит: причина и следствие. Наука значит: я знаю, что я делать, что я должен делать, и, если я буду делать нечто, я получу какой-то ожидаемый результат. Если будут исполнены некие начальные условия, я получу что-то, что я хочу. В этом смысл науки, потому что наука этим отличается от какой-то мистики или еще чего-то, где причины и следствия не понятны.
Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: «Религия — это не вопрос мистики. Религия — это вопрос науки, это вполне… Вернее, любовь к Богу или сознание Кришны — это научный процесс». И он имел полное право таким образом говорить, потому что он последователь Рупы Госвами, и Рупа Госвами объяснил нам, он сделал этот парадоксальный анализ в «Бхакти-расамрита-синдху», в этой поразительной книге, в которой он собственно утвердил желание Господа Чайтаньи. Он прокладывает дорогу, которая лежит через неизведанную территорию. Дорогу, которая может привести каждого человека в духовный мир.
Очень часто вопрос духовного мира, рая, как его не назови, спасения человека опять же является чем-то в высшей степени туманным или непонятным.
Как недавно я читал одного человека. Он говорит про какого-то человека ушедшего. Ну говорит: «Я встречусь с ним в раю». Вот. Но встретится он с ним в раю или не встретится он с ним в раю, не понятно. И обычно люди толком ничего не знают.
В «Бхагавад-гите» Кришна дает самое начало или самое семя. В «Бхагавад-гите» Кришна закладывает научный принцип, лежащий в основе спасения человека или в основе того, что человек переходит в какой-то принципиально иной план существования. Он говорит, что: «То, в каком состоянии ты будешь умирать, то, в каком состоянии будет находиться твое сознание в момент смерти, и определит твое следующее рождение. Если ты будешь помнить обо Мне в этот момент, ты наверняка придешь ко мне». Если в момент смерти нам удастся помнить о Боге, то мы придем к Богу, в этом нет никаких сомнений — это научный принцип, это закон.
Кришна формулирует его именно так, если будет исполнено это изначальное условие, то следствие гарантировано. Мы придем к Богу, в этом нет никаких сомнений, если в момент смерти мы повторим святое имя и будем помнить о Боге. Встает вопрос о том, каким образом помнить о Боге. Как мы можем реально помнить о Боге? И сам Кришна подчеркивает, что это состояние сознания, божественное состояние сознания, памяти о Боге в момент смерти не придет само. Его надо заслужить. Оно не спуститься просто так.
Иногда люди думают: «Ааа… все прекрасно, хорошо, в момент смерти просто нужно вспомнить о Кришне. Отлично. Можно не помнить о Нем все остальное время. В момент смерти как-нибудь вспомним, напряжемся и вспомним». Ничего не получится. Это не то, что можно вызвать насильственно. Есть некий естественный процесс эволюции сознания. И когда Шрила Рупа Госвами описывает путь, он описывает путь эволюции сознания.
При чем путь абсолютно демократично открытый для всех. Путь, который не имеет никаких ограничений, независимо от того, где я родился, независимо от того, какого я пола, независимо от того, грамотный я или неграмотный, если я буду следовать этим путем, я получу на выходе нечто, что обещает мне Кришна: мое сознание будет постепенно расширяться, и расшириться до таких пределов, что вместит в себя Бога.
Сейчас нам очень сложно помнить о Боге по очень простой причине: потому что у нас маленькое сознание. Как большой Бог может поместиться в наше маленькое сознание? В нашем маленьком сознании, в нашем маленьком сердце хватает места только для наших маленьких беспокойств, тревог, для нашего мелочного честолюбия, для наших маленьких желаний. Все, больше для Бога там места не остается.
Об этом говориться в «Бхакти-расамрита-синдху», там говориться, что если в нашем сердце находится скорбь, если в нашем сердце находится тоска и другие тому подобные материальные эмоции, то как там появится Бог? Для него там нет места. Поэтому Шрила Рупа Госвами в сущности объясняет этот таинственный процесс расширения нашего сознания до тех пределов, когда оно сможет вместить в себя Бога.
Об этом говориться в Упанишадах, где сказано, что душа, несмотря на то что душа крошечная и представляет собой в данный момент времени одну десятитысячную часть кончика волоса, то есть по сути дела душа атомарна, душа — это атом Духа. Там же в этом стихе Упанишад («Шветашватара-упанишад», 5.9) говорится:
балагра-шата-бхагасйа
шатадха калпитасйа ча
бхаго дживах са виджнейах
са чанантйайа калпате
у души есть потенциал стать бесконечной. И под бесконечностью, разумеется, не имеется в виду то, что душа становится Брахманом, но сознание души может расширяться бесконечно, потому что такова природа духа. Санскритское слово брахман значит то, что может расширяться бесконечно. Дух или сознание по природе своей динамично. Материя ограничена и постоянно ставит какие-то пределы. Но дух безграничен. К сожалению, сейчас из-за того, что наш дух, наше сознание соприкасается с материей очень плотно, оно проявляется через материю, и потому оно проявляет качества материи, оно ограничено. Когда я говорил о том, что наше сердце маленькое и вмещает только маленькие мелочные честолюбивые желания, то имеется в виду только это. Из-за соприкосновения с материей наше сердце, наше сознание приобрело определенные качества, оно до какой-то степени материализовалось.
Путь, который объяснил Шрила Рупа Госвами — это путь возвращения духовной природы, изначальной духовной природы, неискаженной духовной природы нашему сознанию, которое сейчас исказилось из-за слишком близкого, из-за слишком интимного соприкосновения с чуждой стихией, со стихией материи.
Подобно тому как искорка, когда она вылетает из костра, так как она вылетела из огромного костра, она постепенно начинает гаснуть из-за холода окружающей атмосферы. Она постепенно утрачивает свою сияющую, сверкающую природу, природу огня. Точно так же наша душа, оказавшись в чуждой среде, в среде материи, зараженной завистью, гневом, вожделением, жадностью и другими эмоциями несвойственными духу, начинает утрачивать духовные качества. По природе своей душа хочет служить, по природе своей душа бесконечно счастлива, по природе своей душа абсолютно бескорыстна, может дарить, дарить, дарить, дарить без конца.
Такова природа любви. Природа любви значит бесконечное служение, бесконечная любовь, бесконечное желание отдать, и отдать, и отдать. Но к сожалению мы утратили эту природу. Мы потеряли эту природу и нам страшно здесь. Мы думаем: «Как же так? Если я буду только отдавать, что останется мне? Как я буду, если я буду только отдавать, как я тут проживу? Ааааааааа… Я должен брать». Мы знаем, что, как один замечательный педагог сказал, что человек становится человеком…. маленький ребенок становится человеком, когда он в первый раз что-то отдает.
По природе своей ребенок, у него хватательный рефлекс, отдавательного рефлекса ни у кого нет. Есть только хватательный рефлекс, люди хватают и тянут куда-то, в основном в рот. Но человек становится человеком, в этом предназначение человека, такова внутренняя природа духа, когда он отдает. И самое поразительное, что Шрила Рупа Госвами проложил этот удивительный путь в «Бхакти-расамрита-синдху». И мне хочется прочитать один стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.238), где Шрила Рупа Госвами формулирует итог определенного очень большого раздела «Бхакти-расамрита-синдху» и в частности подводит итог этим пяти могущественным формам бхакти или преданного служения:
дурухадбхута-вирие смин шраддха дуре сту панчаке
йатра свалпо пи самбандхах сад-дхийам бхава-джанмане
Перевод этого санскритского стиха: «Пять последних анг или элементов преданного служения, практики преданного служения, обладают непостижимой поразительной силой или могуществом. Для того, чтобы практиковать их, нет нужды даже в вере. Просто небольшое соприкосновение с этими пятью формами преданного служения позволят человеку свободному от оскорблений мгновенно достичь уровня бхавы или экстатической любви к Богу».
Собственно все то, о чем я говорил до этого, объяснено в этом одном маленьком стихе или в этой сутре из «Бхакти-расамрита-синдху». И что сказано в этом стихе, что есть некие элементы практики или некие носители духовной энергии, даже мимолетное соприкосновение с которыми трансформирует природу человека, превращая обусловленную боящуюся душу. Как сформулировал это положение знаменитый герой Достоевского Раскольников «тварь дрожащую»: «Кто я? Тварь дрожащая или могу что-то сделать?» Так вот, мы все с вами твари дрожащие. Прошу прощения у тех, кто себя таковым не считает.
Мы здесь так или иначе утратили изначальное достоинство души, изначальное достоинство сознания, изначальную природу сознания. Но Шрила Рупа Госвами говорит: есть пять вещей, соприкосновение с которыми, даже если мы не верим в это, даже если у нас нет очень глубокой веры во все это, тем не менее может поменять нас при одном единственном условии. Условие это, однако, очень важное. Это условие в санскритском стихе формулируется словами «сад-дхийам». «Сад-дхийам» значит: те люди, чье сознание или чье сердце немножечко чисто или свободно от оскорблений, как, в соответствии с комментарием к этому стиху переводит Бхану Махарадж этот стих на английский язык.
И давайте сейчас сначала перечислим эти пять вещей, подумаем или попытаемся убедиться на собственном опыте, насколько они могущественны. Попытаемся понять, а прав ли Рупа Госвами, действительно ли это так. А потом в течение нескольких минут поговорим о самом важном условии, которое должно быть исполнено для того, чтобы соприкосновение с этими вещами производило тот эффект, который оно должно произвести.
Первое, что мы сразу же должны понять, когда Шрила Рупа Госвами говорит здесь, что в эти вещи не нужно верить, то он устанавливает их духовную трансцендентную природу. Если нам нужно каким-то образом приспосабливать свое сознание, чтобы получить какой-то эффект, то это не совсем чистый опыт, чистый эксперимент. Мы соприкасаемся с чем-то, и результат этого соприкосновения, скажем так, зависит от природы вещи, с которой мы соприкасаемся. Тут, говоря, что в результате соприкосновения с этими вещами, даже если у нас нет веры, мы получаем бхаву, то есть духовную любовь. Шрила Рупа Госвами тем самым утверждает, что по сути своей эти пять вещей абсолютно духовны.
Эти пять вещей для тех, кто не знает, это: садху санга или общение с вайшнавами, находящимися на трансцендентном уровне, вайшнавами, достигшими как минимум уровня бхавы. И это главное, основное значение садху санги. Садху санга не значит общение с кем угодно. Садху санга значит общение с садху. Чуть попозже мы поговорим об этом.
Это нама-киртанам, это бхагавата-шраванам, это шри-мурти шраддхая севан, и это матхура-васа, проживание в Матхуре, служение Божеству, слушание «Шримад-Бхагаватам» и нама-киртанам или совместное пение святого имени.
Что еще раз мне хочется подчеркнуть: этот стих постулирует то, что это не вещи этого мира. Они могут выглядеть как вещи этого мира. Святое имя для нашего материального слуха и для нашего материального сознания может показаться материальным звуком. Но мы должны понимать, что по сути своей это не материальная вещь, и не обязательно верить в это, потому что соприкосновение со святым именем реально для людей не верящих в него, если у них есть эта чистота сердца. Производит поразительный эффект, они начинают плакать, они начинают думать о Кришне. Огромное количество историй такого плана есть в нашей практике. Люди, которые ничего не знают о Кришне, люди, которые ничего не знают о силе святого имени, даже лучше, если они ничего не знают о силе святого имени. Потому что, если они что-то знают о силе святого имени и усомнились в том, что святое имя настолько могущественно, то это уже оскорбление, они ничего не получат. Поэтому самое лучшее, если никто ничего вообще не знает, лучше, если харинаму где-нибудь на Чукотке мы будем проводить, где никто никогда ничего не слышал, но, еще раз, огромное количество историй, люди в первый раз слышат святое имя и что-то переворачивается у них.
Я помню рассказ одной девушки, которая говорит: «Я… Каким-то образом харинама зашла в наш спальный район. Я жила на девятом этаже, и вдруг откуда-то с девятого этажа я услышала какие-то странные звуки. Эти звуки обладали таинственной магией, они тянули меня. Я выбежала на балкон, когда я выбежала на балкон, я стала слышать, я не могла оторваться, я сбежала вниз, я стала слушать это святое имя, я ничего не понимала, я только понимала, что слезы ручьями текут у меня из глаз, и я не могла понять, чего они текут».
И это всего лишь навсего одна из многих, многих, многих историй, когда человек просто соприкасается со святым именем. И слезы из глаз без причины — это признак любви, это признак того, что у человека появилась бхава, любовь к Богу, даже если он не знает, кто такой Бог и тем более не знает, кто такой Хари и Кришна и так далее.
Как некоторые люди не очень правильно понимают в словах Харе Кришна, как там? Ну, не важно.
Но давайте начнем по порядку и давайте действительно попытаемся понять эту трансцендентную природу всех этих пяти вещей. Когда мы соприкасаемся с великим преданным, когда мы соприкасаемся с человеком, находящемся на уровне духовного осознания, то несмотря на то, что у него есть материальная оболочка, несмотря на то, что у него две руки, две ноги, несмотря на то, что у него очки на носу, и иногда он прищуривается, иногда он кашляет, иногда он чихает. Мы ощущаем некое волнение в самой глубине нашего сердца.
Люди рассказывают этот эффект присутствия Шрилы Прабхупады, когда Шрила Прабхупада своим присутствием, своим… самим фактом своего присутствия заглядывал или проникал в самую глубину сердца человека. Множество людей описывает эти истории, это не результат какой-то мистической йоги или мистических способностей. Это именно результат воздействия Кришны, который находится в сердце чистого преданного, и который находится в сердце всех остальных живых существ, и который через посредство чистого преданного начинает воздействовать на остальных. Когда мы говорим о духовной природе, мы должны очень хорошо понимать, что это значит, что Бог непосредственно присутствует, и, соприкасаясь с чистым преданным, мы соприкасаемся с самим Богом, которого он несет в своем сердце.
История, которую сейчас вертится у меня в голове, эту историю, которую рассказал один ученик Шрилы Прабхупады. Этого ученика зовут Бхаратарадж. И он рассказал любопытную историю, таких историй очень много. Он говорит, что когда ему должны были давать посвящение, ему очень хотелось, чтоб Шрила Прабхупада назвал его Мадан Моханом. И он, ожидая своей очереди, долгая очередь людей, которая подходит, и один за другим дают обеты. В самом начале Шрила Прабхупада, он повторял прямо при людях один круг на четках, то есть это долгая растянутая церемония. Он говорит: «Я не мог ни о чем думать другом, я только думал об одном: „Пожалуйста, ну, пожалуйста, ну очень прошу, ну, пожалуйста, назовите меня Мадан Моханом, хочу быть Мадан Моханом, Мадан Мохан, Мадан Мохан, Мадан Мохан, Мадан Мохан“». Так. У него нарастало, нарастало это желание. Концентрация становилась все сильнее, и сильнее, и сильнее на этом. В конце концов дошла его очередь. В этот момент он полностью отключился. Он подошел к Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада спросил у него, каким обетам он будет следовать, он повторил обеты. И тут эти мысли, они практически были осязаемы: «Мадан Мохан, Мадан Мохан, Мадан Мохан». Шрила Прабхупада посмотрел на него, оглядел всех остальных и спросил: «У нас тут есть Мадан Мохан?» Ему сказали: «Да, есть». Он посмотрел на него и сказал: «Твое имя будет Бхаратарадж». (Смеется).
Так. Но, но это может быть не совсем точно иллюстрирующая история эту духовную природу, но тем не менее, что я хочу сказать, что Кришна находится в сердце чистого преданного, и Кришна, даже если сам чистый преданный не знает, что мы думаем, Кришна знает, что мы думаем. Кришна находится в его сердце, Кришна находится в нашем сердце. И Кришна действует через нас так или иначе. Вернее, через этого чистого преданного. Так что мы получаем некий опыт, выходящий за пределы обыденности.
Люди, которые встречались со Шрилой Прабхупадой, они могут подтвердить это. Никогда, ни при каких обстоятельствах они не чувствовали себя в присутствии обычного материального человека. Они чувствовали присутствие Бога, когда они соприкасались со Шрилой Прабхупадой. И иногда в его присутствии они чувствовали слезы, они чувствовали смех, они чувствовали радость. И мы также должны понимать, что… беспричинную радость. Мы также должны понимать, что все остальные преданные тоже до какой-то степени являются носителями этого принципа сат.
Когда говорится садху санга, то имеется в виду человек, посвятивший себя вечному. Обычные люди живут, и вся их жизнь посвящена тому, что они растрачивают ее на что-то, что все равно будет закончено, чему все равно придет конец. Обычные люди напрасно проживают свою жизнь. Садху — это тот, кто решительно настроен прожить эту жизнь так, чтобы вся его жизнь была посвящена духовной цели. И соприкосновение с таким человеком так или иначе также до какой-то степени трансформирует наше сердце. Но еще раз, когда тут говорится о садху санге имеется в виду настоящий садху, достигший духовного уровня.
И бхагавата-шраванам — это стихи «Шримад-Бхагаватам», они тоже трансцендентны. «Бхагаватам» необычная книга. В индийской истории был один любопытный случай. Однажды корабль с каким-то грузом отправился в путешествие, и помимо всего прочего там был большой груз священных книг. Эти священные книги были положены в отдельную… где-то там в трюме, я не знаю, где они лежали. И это был достаточно большой груз этих священных книг. В какой-то момент корабль стал тонуть. И нужно было его спасать, и у людей стала… перед людьми стала дилемма: от чего нужно избавляться. Вот. И люди эти выбросили все, но они не смогли, не захотели и не стали выбрасывать священные книги. Так или иначе Кришна их спас, но он сначала поставил их перед этим выбором. Каким образом мы относимся к этой книге. Перед тем как начинать чтение «Бхагаватам», «Бхагаватам» всегда кладется на очень красивую подставку. В традиционных храмах «Бхагаватам» делают каждый день пуджу. Потому что считается, что «Бхагаватам» — это не просто слова, это сам Бог. И если мы будем относиться к этим книгам, как к самому Богу, и раскрывать их, понимая, что через них сам Бог говорит с нами, то Бог-таки будет с нами говорить.
И иногда, когда человек не верит в это, Бог говорит через «Шримад-Бхагаватам» с таким человеком. Мне недавно рассказали одну замечательную историю. Это история про одного человека, который потерпел неудачу в жизни. От него все отвернулись. У него было все очень плохо, мать от него отказалась, отец от него отказался, жена от него ушла, он остался один. В результате страшного кризиса, который он испытывал, он решил заняться трансцендентной медитацией. Он отправился в библиотеку для того, чтобы найти книгу по медитации. Он подошел к полке для того, чтобы найти эту книгу по медитации, он взял, достал эту книгу, он почитал, на него она не произвела сильного впечатления. Он попытался найти еще какую-то книгу, когда он доставал другую книгу с полки, вдруг с верхней полки ему на голову упала какая-то другая книга. И когда она упала ему на голову, он схватил эту книгу, книга раскрылась на определенной странице. И он увидел, что раскрыта эта страница, он заглянул в то, что написано в этой книге. И в этой книге было написано: «Безмолвная медитация в век Кали не работает, это сплошной обман». (Смех). Это был «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Прабхупады. Он понял, что Кришна ему что-то сказал, что Бог хочет ему что-то сказать. Он стал преданным в результате этого. Вот.
Но это то, каким образом… если мы правильно относимся к этому сад-дхийам. Если у нас нет веры и соответственно нет оскорблений — хорошо, но если так или иначе мы уже знаем что-то, нам очень важно правильно относиться к этим книгам. Если мы открываем эту книгу с пониманием того, что сам Бог будет говорить со мной через эту книгу, то Бог будет говорить с нами через эту книгу.
Если мы общаемся с преданным с пониманием того, что сам Бог говорит мне через него, то Бог будет говорить с нами через него. Но если мы думаем: «Аааааа… Мели Емеля», то Емеля будет молоть. Это будет всего-навсего…, мы ничего не получим в этом. То есть для нас, людей, которые, к сожалению, лишены привилегии, скажем так, некой изначальной свежести соприкосновения с этими вещами. К сожалению, при соприкосновении с этими вещами накапливаются оскорбления.
И главное: природа этих оскорблений заключается в том, что мы не понимаем духовной природы или духовной сути этих вещей. И поэтому, соприкасаясь с ними, мы не получаем того результата, который они могут нам дать. В Ведах объясняется, что есть некие вещи, которые воздействуют на человека, и есть вещи, которые мешают этому воздействию. Например, огонь обладает определенной силой, и, если мы соприкасаемся с огнем, огонь будет обжигать. Но если одновременно будет нечто, что-то, мешающее или заслоняющее от нас этот огонь, то мы не сможем получить тепло или свет от огня. Просто потому что его сила будет экранироваться.
Точно так же духовное могущество этих вещей экранируется нашими оскорблениями. Препятствием, которое мы выстраиваем в своем собственном сознании. И это мы должны очень хорошо понимать, почему мы не получаем всех этих результатов от соприкосновения с этими вещами, по одной простой причине — вещи духовны. Мы относимся к ним, как к обычным материальным вещам, мы относимся к ним оскорбительно, мы относимся к ним сверху вниз, так, как мы привыкли относиться ко всем остальным явлениям этого мира. Относится без оскорблений, значит принимать их над собой.
Кто такой садху? Садху не обычный человек. Садху тот человек, чьи слова я должен принять, как слова самого Бога. Что такое «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» не обычная книга. Эта книга, чьи слова исполнены духовной силы и могут полностью поменять мою природу. Что такое святое имя — это не обычный звук. Иногда мы чувствуем это. Иногда во время киртана, в светлые моменты мы чувствуем это. Иногда мы чувствуем, что-то в этом есть. Да? Есть что-то в этом?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Но чаще всего опять же это патина материального сознания, паутина материального сознания покрывает наше сознание, и мы с пренебрежением оскорбительно относимся к святому имени.
Духовный мир, Вриндаван. Человек, не соприкасавшийся с этим местом, может почувствовать его могущество. Я видел каким образом Вриндаван влияет на людей, которые приехали туда в первый раз, если эти люди просто немножечко открыты к святому месту.
Один юноша приехал туда, его привез отец. И юноша этот, ну, он очень скептически, как и свойственно подросткам, относился ко всему. Он не имел, ни коим образом не отождествлял себя с преданным служением, с бхакти, ни с чем другим. Буквально через несколько дней он абсолютно полностью преобразился. И когда отец его решил произвести на него впечатление и повел его в Акшар Дхам, в храм Свами Нараяны в Дели. Роскошный мраморный храм, где все чисто, где все идеально, где все так красиво, что дух захватывает. Этот юноша ходил, скучающе смотрел повсюду, сказал: «Зачем ты увез меня из Вриндавана? И какой смысл находиться в этом храме, где человеку поклоняются как Богу?» Ему никто ничего не говорил. В сущности отец очень боялся ему проповедовать. Он просто ходил, и поначалу в течение пары дней, просто наблюдал за тем, но в какой-то момент он почувствовал: «Кришна тут».
И Божества. Если опять же мы открыты к могуществу Божеств, мы сможем почувствовать, как Божества действительно являются этими проводниками божественной энергии, они сам Бог. Это Бог, который проявился перед нами в зримом виде. Но если мы посмотрим на Них материальным образом, мы увидим всего лишь навсего материальные статуи, которые почему-то наряжены в какие-то пестрые одеяния.
Как преданные приехали в Радхадеш, русские преданные, там у нас был ретрит, и они поселились в домах у жителей соседней деревни с Радхадешем. И русские преданные, в отличие от западных преданных, они проповедники. Они стали проповедовать. И они выяснили с удивлением, что хозяин дома, в котором они поселились, никогда не был в храме, хотя дойти было пять минут до него. Вот. Они взяли этого бельгийского бюргера с собой в храм для того, чтобы показать ему, и сказать, и произвести на него впечатление. Вот. Он когда увидел Божества, он сказал: «Это, это что?» Ему сказали: «Божества». Он стал смеяться и не мог остановиться пятнадцать минут. И он стал говорить: «Это вы их, почему вы их наряжаете?» Это не совсем то же самое, но, с другой стороны, есть люди, которые приходят к Божествам, и если у них нету этой некой заданности, они предстают перед Божествами, они чувствуют: Божества живые.
Как Мадан Мохан мне рассказывал, что он однажды послал фотографию вриндаванских Божеств, вернее фотографию Шримати Радхарани своей сестре. У него сестра работает на телевидении, она диктор телевидения. Она говорит… Она ему пишет обратно: «Это кто? Она живая или как? Она кто? Кто это?» Вот. Потому что они дышат, они живут, видно, что это не просто материальные элементы, если опять же наше сердце немножечко открыто по отношению ко всему этому.
И именно в соприкосновении с этими пятью вещами в этом мире заключается беспричинная практика бхакти. Эти вещи беспричинно могущественны, они не зависят от нашего отношения. Единственное, что мы можем помешать, это своим оскорбительным отношением — да, но если мы настаиваем на этом. Но если мы просто немножечко откроемся по отношению к этим вещам, то эти вещи будут трансформировать нас. И вся практика преданного служения на пути, который описывает Шри Чайтанья Махапрабху и Рупа Госвами, заключается в том, чтобы по максимуму, максимально увеличить соприкосновение наше со всеми этими пятью вещами. Мы должны в правильном настроении общаться с садху, мы должны в правильном настроении слушать «Шримад-Бхагаватам», мы должны в правильном настроении повторять святое имя, мы должны в правильном настроении приходить в храм, который является репликой духовного мира, и мы должны в правильном настроении поклоняться Божествам.
И ключом ко всему являются эти два слова «правильное настроение». И «правильное настроение» означает простую вещь: понимание того, что это мой единственный шанс здесь в материальном мире поменять свою природу. Мой единственный шанс так или иначе что-то кардинальным образом изменить.
Мы все измучились, и мы все пришли сюда не от хорошей жизни. Кто пришел в сознание Кришны, потому что он страдал? Поднимите, пожалуйста, руки. Кто пришел от того, что ему хорошо было? Не бойтесь. Ну, исключения бывают, они только подтверждают правило. Большая часть людей страдает и ищет чего-то. И в ответ на этот поиск, если мы достаточно искренны, Кришна нас приводит сюда, Кришна устраивает эту встречу. Мы не случайно встретились с преданными.
Как недавно я встречался с преданным, который, собственно, привел меня к преданным, который является моим вартма-прадаршака-гуру. Мы провели с ним несколько дней в общении. И вдруг он в какой-то момент, он стал мне объяснять. Мы с ним вместе учились на одном факультете и жили в одной комнате в общежитии в Московском государственном университете. Вдруг в какой-то момент, пока мы говорили, он говорит: «А ты знаешь, я ведь не прошел по баллам, когда сдавал экзамены в университет. Меня ведь не должны были туда зачислить, потому что по баллам я не проходил». Я говорю: «И что случилось?» Он говорит: «Ну, наверное, у Кришны был план, я просто потом, когда, когда уже я понял, что я не прохожу, я пришел в приемную комиссию, и они мне сказали: «Ну, тут у нас одно место есть, давай мы тебя все таки зачислим». И в этот момент я стал думать: «А что бы было со мной, если б я с ним не встретился?» И потом вдруг я понял, что Кришна бы все равно меня как-то куда-нибудь привел. Ну, ну не могло быть иначе. Мы не случайно пришли сюда. Кришна откликнулся на наше искреннее желание, Он привел нас к преданным. Теперь единственное, что от нас зависит и что нужно для нас, это… И мы можем здесь избавиться от всех своих страданий, в этом нет никаких сомнений. Кто уже избавился, хотя бы от…
