Ценность «Бхагавад-гиты», Лондон, 18.01.2015 г.

Аннотация:

Ценность «Бхагавад-гиты», сути всех Вед. Мотивация для систематического изучения этого произведения.

***

Добрый день!

Меня попросили сказать несколько слов по поводу «Бхагавад-гиты» в целом. О том, что «Бхагавад-гита» представляет собой суть всех Вед. И насколько я понимаю, смысл этой речи в том, чтобы побудить Вас систематически изучать это поразительное произведение. В том, чтобы наше понимание важности этого произведения немножечко углубилось, поэтому я скажу несколько слов на эту тему и потом, если нужно будет, отвечу на Ваши вопросы.

Почитаю стихи из «Гита-махатмьи», написанной Шрипадой Шанкарачарьи. Прославления «Бхагавад-гиты», где он объясняет удивительные плоды изучения «Бхагавад-гиты»: гитадхьяяна-шиласья пранаяма-парасья ча найва санти хи папани пурва-джанма-критани ча. Если человек читает «Бхагавад-гиту» со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов найва санти хи папани пурва-джанма-критани ча.

И далее  мала-нирмочанам пумсам джала-снанам дине дине сакрид гитамрита-снанам самсара-мала- нашанам. Человек может каждый день омываться водой мала-нирмочанам пумсам джала-снанам дине дине. Каждый день, чтобы смыть с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах «Бхагавад-гиты» сакрид гитамрита-снанам самсара-мала-нашанам, которые подобны священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда гита су-гита картавья ким аньяйх шастра-вистарайх  я сваям падманабхасья мукха-падмад винихсрита.

Шрипад Шанкарачарья говорит: «Гита су-гита картавья », человек должен петь «Гиту» очень красиво. «Картавья» – обязан. «Ким аньяйх шастра-вистарайх», какой смысл  изучать другие шастры? Почему? Я сваям падманабхасья мукха-падмад винихсрита. Потому, что она изошла из лотосных уст Самого падманабхьи, или Бога.

Бхаратамрита сарвасвам, вишнор вактрад-винихсритам гита гангодакам питва, пунар джанма на видйате , если человек пьет воду из Ганги, он обретает освобождение, что тогда говорить о том, кто пьет нектар «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» собран весь нектар Махабхараты бхаратамрита сарвасвам. И она сошла из уст Самого Кришны, изначального Вишну, вишнор вактрад-винихсритам.

И, наконец, два последних стиха из «Гита-махатмьи». Сарвопанишадо гаво, Гита есть корова. Все Упанишады представляют собой корову  догдха гопала- нанданах Гопал или Кришна нанданах партхо ватсах судхир бхокта, дугдхам гитамритам махат. Гопал, или Кришна гопала-нанданах – дояр, который доит корову Упанишад. «Партхо ватсах», корова дает молоко, когда рядом находится теленок, этим теленком является Арджуна. «Судхир бхокта, дугдхам гитамритам маха». А наслаждаются этим молоком «Судхир», люди, с чистым сознанием, люди, с чистым разумом судхир бхокт, дугдхам гитамритам махат. Они наслаждаются этим молоком Гиты, которое дарует бессмертие.

И завершает Шрипад Шанкарачарья – это прославление «Бхагавад-гиты» экам шастрам деваки-путра-гитам эко дево деваки-путра эва эко мантрас тасйа намани йани кармапй экам тасйа девасйа сева. Только одна Шастра деваки-путра-гитам, Гита,  рассказанная сыном Деваки. «Эко дево деваки-путра», только  один Бог, сын Деваки.

Эко мантрас тасйа намани йан, есть одна мантра – Его Имя кармапй экам тасйа девасйа сева, есть только одна карма – деятельность, служение Этому Богу.

Я скажу несколько слов о том, что может нам дать в конце концов «Бхагавад-гита», и почему Гита считается такой важной книгой во всей ведической культуре. Если есть какая-то книга, которую признают практически все люди в Индии, или люди, которые так или иначе признают Индуизм, то это, безусловно, «Бхагавад-гита».

Это уникальная книга, потому что каждый человек находит в ней что-то свое. Всего на всего семьсот стихов, но эти семьсот стихов комментируются снова и снова, написаны буквально сотни комментариев на «Бхагавад-гиту». И каждый человек, я уверен, что даже если и Вы начнете читать «Бхагавад-гиту», вы найдете в ней новые пласты смысла.

Это поразительная вещь, потому что Гита живая. Практически нет никакого другого произведения, которое насчитывало бы тысячелетия истории у себя за плечами и одновременно с этим оставалось живой и актуальной. Гита не является каким-то музейным экспонатом, чем застывшим, она по-прежнему живет, и каждый человек может соотнести себя с ней. Каждый человек может понять, что Гита говорит обо мне. И нам нужно очень хорошо понять, в чем же заключается секрет Гиты?

Ни одна книга, абсолютно ни одна книга, естественно Библия, наверное, более популярна в этом мире в силу распространения Христианства, но если взять Индуизм то, безусловно, ни одна другая книга не пользуется таким почетом, уважением и не занимает такое поразительное место во всей культуре, порожденной Ведами.

Некоторые люди ставят под сомнение Ведическую природу «Бхагавад-гиты», кто-то говорит, что это нечто низшее. Но все великие ачарьи, мудрецы, люди, которые поняли смысл Вед, объясняют, что «Бхагавад-гита» представляет собой квинтэссенцию Вед.

Только что мы прочитали стих Шрипада Шанкарачарьи, который говорит, что это молоко, которое дает корова Упанишад. Если мы поймем Упанишады, корову для чего держат? Не ради самой коровы – ради молока. Если мы поймем смысл Упанишад, то этот смысл Упанишад он весь содержится в «Бхагавад-гите».

Это поразительно, всего семьсот стихов, это очень короткое произведение, и в этих семистах стихах изложено практически все. Там дан обзор всех путей, которые только могут быть, всех возможных форм йоги.

В самом начале «Бхагавад-гиты» описан кризис, который обычно приводит человека на духовный путь. Каждый здесь сидящий знает, что он пришел сюда не от хорошей жизни. Что за этим стоял некий импульс, который привел его сюда, и, как правило, этот импульс был результатом какого-то внутреннего переживания, ощущение некой пустоты, понимание того, что что-то не так, что что-то не складывается в этом мире. И все это всего лишь на всего на протяжении семиста стихов.

Шрипад Шанкарачарья прославляет «Бхагавад-гиту», говоря, что ее могущество и ее секрет заключается в том, что она изошла из уст самого Бога. Бог, создавший этот мир, Бог, создавший все в этом мире,  также дал нам с Вами это удивительное произведение, над которым мы можем размышлять практически всю свою жизнь, находя новые и новые пласты смысла и находя в ней ответы на сжигающие нас изнутри вопросы.

Без преувеличения можно сказать, это не только мой опыт, это опыт огромного количества людей сейчас и в прошлом, что «Бхагавад-гита» может ответить на все наши вопросы, все вопросы, которые есть у нас в «Бхагавад-гите» заданы, и все ответы, которые мы должны получить в «Бхагавад-гите», даны.

Мы начнем собственно с описания завязки «Бхагавад-гиты», в чем секрет «Бхагавад-гиты»? Я начал с этого вопроса. «Бхагавад-гита», хотя она обрамлена некой историей, огромной историей, Махабхарата, состоящая из ста тысяч стихов, является обрамлением «Бхагавад-гиты». Но вся Махабхарата, все эти сто тысяч стихов нужны только для того, чтобы сосредоточить наше внимание на «Бхагавад-гите». И «Бхагавад-гита» рассказывается в тот самый момент, когда история Махабхараты, которую я уверен Вы сейчас смотрите в виде нового сериала, по крайней мере, в России все его смотрят. Вся эта история с огромным количеством интриг, сюжетов очень хитрых, очень переплетенных, все эти любовные истории, романтика  и все остальное нужно только для того, чтобы мы, в конце концов, прочитали «Бхагавад-гиту». Это не значит, что не нужно смотреть Махабхарату, смотрите, но, по крайней мере, «Бхагавад-гиту» тоже читайте.

«Бхагавад-гита »рассказывает момент кульминации всего сюжета Махабхараты, когда должна разразиться эта война, и вся интрига Махабхараты, она как бы подводит к этой войне. И мы все знаем, что этот самый момент, которого долго ждут перед самым началом грандиозного события, самый волнующий. Когда событие уже началось, уже не так страшно. Все знают, если сдавать экзамен, то самое ужасное, прямо перед самым экзаменом. Когда экзамен пишешь, уже не так страшно, за неделю до этого, не так страшно, но прямо перед самым экзаменом очень страшно.

И в этот самый момент, когда все напряжено, когда все собрались, когда войска стоят друг против друга, Кришна вдруг ни с того ни с сего начинает рассказывать «Бхагавад-гиту». Это практически единственное философское произведение, которое рассказано на поле боя, перед тем как разразиться грандиозной войне. И у этого есть очень важный смысл.

Помимо того, что это было историческое событие Кришна не случайно рассказал «Бхагавад-гиту» на поле боя потому, что духовная жизнь – это война. Кришна начинает отвечать на духовные вопросы, которые неминуемо будут всплывать в нашем сознании на поле битвы. Потому, что Он предупреждает: «После этого начнется битва, тебе нужно будет сражаться».

И сама завязка «Бхагавад-гиты», которая собственно подвела нас к тому, чтобы увидеть ее, очень важная. Я рассказывал ее пару дней назад в Бхактиведа́нта-мэ́норе во время лекции потому, что Арджуна и Дурьодхана пришли к Кришне, чтобы просить Его помощи в войне. Двое заклятых врагов встретились у кровати Кришны  для того, чтобы получить Его помощь.

И прежде всего, Кришна дал выбор Арджуне потому, что реально выбор есть только у человека духовного. Он заранее знал, что выберет Дурьодхана. Он сказал: «Я Сам могу быть на чьей-то стороне, но при этом я не буду сражаться, не буду даже браться за оружие  или я могу дать Мою армию, Мое могущественное войско». И Он сознательно предоставил право выбора Арджуне потому, что Он знал, что для Дурьодханы выбора нет.

Конечно, если речь идет о войне, то, что нам нужно? Войско. Зачем нам нужен Кришна, Кришна, мало того, что Он сражаться не будет, Его еще кормить надо. Кому нужен такой воин, который не будет сражаться, зачем нужен Кришна…

Но Кришна сознательно хотел дать выбор Арджуне потому, что у людей, склонных к духовности, есть свобода выбора. И мы очень хорошо должны понять, что этот выбор мы делаем не единожды. Что практически каждый день нашей жизни становимся перед выбором. И в зависимости от того, что мы выбираем, наша жизнь строится тем  или иным образом.

Выбираем мы Бога, который не будет сражаться, Он заранее говорит об этом, но может быть, на нашей стороне. Или мы выбираем Его энергию. Его энергия очевидна, преимущество выбора Его энергии очевидно, точно также, как для Дурьодханы абсолютно очевидно, что нужно выбрать Его войско. Точно также для нас, когда мы становимся перед этим выбором, у нас в сердце живет этот Дурьодхана, и он говорит: «Дурак, что ты думаешь, ясно, что нужно выбирать».

Нужно выбирать энергию Бога. Энергию Бога в виде денег, энергию Бога в виде власти, энергию Бога в виде каких-то наслаждений, энергию Бога в виде всевозможных вещей, которые предоставляют нам это, потому, что как бы это дает нам преимущества в нашей битве потому, что вся наша жизнь борьба, вся наша жизнь битва.

Но если человек серьезно настроен на духовный путь, он после некоторого выбора, слегка поколебавшись, поиграв с возможностью выбрать энергии  Бога, предпочитает Бога. И ответ Арджуны на вопрос Кришны: «Ты хорошо подумал, зачем ты сделал этот выбор, очень важный?» И Арджуна сказал: «Мне важно знать, что я нахожусь на Твоей стороне, что Ты со мной ».

И когда они остались наедине и когда Арджуна объяснил, почему он выбрал Кришну, он сказал: «Кришна, мне очень важно получить от Тебя одну вещь. Сражаться я могу сам, это не проблема, я владею луком, у меня есть силы и способности делать это, но мне нужно, чтобы Ты стал моим возницей, моим колесничим».

Что это значит? В этом выборе Арджуны очень важный урок для всех нас. Когда мы становимся перед выбором, какой путь нам выбрать, и выбираем сторону Бога, мы не просто должны выбрать сторону Бога, мы также должны попросить Бога стать нашим «колесничим». Мы должны попросить эту высшую силу, Бога, который создал все, который находится всюду, который контролирует все, чтобы Он направлял нас по жизни, потому что иногда люди формально принимают сторону Бога и выбирают Бога. Они говорят: «Бог, Ты посиди там, в красном углу, Твое место там. Я буду сражаться, я сам буду выбирать, что мне делать».

Очень важный смысл того, что Арджуна просит Кришну: «Пожалуйста, веди меня, направляй меня», заключается именно в этом. Мы должны не просто принять сторону Бога, мы должны также покориться Ему, в том смысле, что мы должны понять, что Он ведет нас туда, куда нужно. Что Он, в конце концов, приведет нас к той цели, которую мы хотим достичь, что Он знает, что нам нужно лучше, чем мы сами. И в этом выбор Арджуны, он говорит: «Кришна будь на моей стороне и веди меня, направляй меня».

В самой «Бхагавад-гите» рассказана аллегория, эта аллегория более подробно описана в «Катха Упанишад», в «Бхагавад-гите» она всего лишь на всего упомянута, о том, что все наше тело колесница, и что разум в этой колеснице является возничим, а седоком является душа. Сам Кришна говорит янтрарудхани майайа, что человек как бы находится в машине материальной энергии. И Сам Кришна называет наше тело кшетрой, кшетра значит поле. Он объясняет это в 13 главе «Бхагавад-гиты», где Он описывает конституцию  или состав человека. Он говорит, что есть душа, знающая тело и есть тело наше. И что все в этом мире является комбинацией этих двух элементов, духа и материи. И по сути дела почему «Бхагавад-гита» рассказана на поле битвы потому, что вся наша жизнь битва, и если мы выбираем Кришну, то в конце концов, мы можем победить.

«Бхагавад-гита» начинается с этого выбора, с того, что Арджуна говорит: «Кришна, покажи мне, пожалуйста, с кем мне предстоит сражаться?»  «Бхагавад-гита» кончается словами йатра йогешварах кршно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхуктир дхрува нитир матир мама. Там где Кришна  и там, где Арджуна, лучник, Его преданный, там всегда будет победа.

Санджайа рассказчик «Бхагавад-гиты» обещает нам, если мы примем Кришну и если мы займем положение Арджуны, если мы будем спрашивать, задавать Кришне вопросы, самые важные вопросы изнутри, мы получим ответы. И, в конце концов, татра шрир виджайо бхуктир все, что нам нужно будет с нами. «Шри» значит богатство. «Виджайо» значит победа. «Бхуктир» значит материальное процветание. «Дхрува нитир» – торжество моральных принципов или мораль будет с нами.

Санджайа обещает, если мы сделаем правильный выбор, то все, что нам нужно будет вместе с нами. Такова завязка «Бхагавад-гиты», и по сути дела «Бхагавад-гита» очень интересное произведение потому, что Кришна не торопится говорить то, что Он хочет сказать. В «Бхагавад-гите» Арджуна играет нашу с Вами роль. Роль человека, который хочет выбрать духовный путь, но еще не совсем уверен, нужно ему это или не нужно. С одной стороны он понимает, вроде бы да, нужно, но с другой стороны, в общем-то, не очень-то хочется. А с другой стороны, вроде бы нужно, и поджимает все, а потом, не очень хочется…

В самом начале «Бхагавад-гиты» есть замечательный эпизод, когда Арджуна во второй главе говорит: « Кришна, я предаюсь Тебе, я -Твой ученик, веди меня, направляй меня, я запутался, я не знаю, что мне делать, я полностью сбит с толку. Я абсолютно сбит с толку, говори мне абсолютно четко, что мне нужно делать». И тут же Арджуна добавляет: « Но только сражаться я не буду». Иначе говоря, говори мне все, кроме того, чего я не хочу от тебя слышать, вот этого говорить не надо.

Это типичная наша ситуация – сделай так, чтобы было хорошо, но так, чтобы я не делал то, что мне не нравится делать. Правильно? Мы готовы что-то сделать для духовной жизни, но у нас есть очень много условий, которыми мы обставляем свою готовность. Я готов сделать, но только, вот этого, вот этого, вот этого, пожалуйста, говорить не надо, и вообще лучше меня не учите.

Поэтому зная эту психологию, зная нашу нерешительность, зная нашу раздвоенность, а каждый человек в этом мире раздвоен, Апостол Павел говорил об этом в своих письмах, он говорит: «Два закона живет в нашем сердце, закон плоти и закон духа». Закон духа тянет в одном направлении, а закон плоти тянет в другом направлении, мы разрываемся между двумя этими вещами. Вроде бы нужно заниматься духовной практикой, но с другой стороны не хочется. И вроде не понятно, что мне это даст и так далее. Зная это, Кришна, в высшей степени острожен.

Разумеется, для Арджуны Он мог бы сказать все прямо, но Арджуна играет нашу с Вами роль. Тогда бы было не интересно, тогда бы «Бхагавад-гита» не была бы такой важной для нас. «Бхагавад-гита» рассказана не для Арджуны, у Арджуны все в порядке. В Ведической культуре есть поговорка, там говорится, что когда мать семейства хочет научить свою сноху, когда свекровь хочет научить свою сноху, она учит свою дочь. Почему? Потому что знает, что если она будет прямо говорить снохе, то сноха ни за что, никогда это не примет. Чтобы научить сноху, она дает наставления своей дочери, про которую она уверена, что дочь примет эти наставления. Одновременно с этим эго у снохи не будет так задето, и поэтому есть больший шанс того, что наставления будут услышаны.

Поэтому Кришна хочет научить нас, не Арджуну. С Арджуной опять же все в порядке. Но Он учит нас, уча Арджуну, и Арджуна делает вид, что он, как мы. И он очень хорошо, идеально играет эту роль нерешительного человека, который хочет вступить на духовный путь, но при этом не вполне уверен, нужно ли ему это, или обставляет свой духовный путь множеством условий предварительно.

Поэтому я уже сказал, что Кришна очень осторожно подступает к самому важному, Он не торопится сказать то, что Он хочет сказать. И это с одной стороны сила и могущество «Бхагавад-гиты». Каждый человек может найти в ней что-то свое, никто не испугается, никто не убежит. Кришна знает, что если бы Он сразу говорил: «Предайся бхакти, Харе Кришна, никакой Бхакти-врикши не было бы» (смех).

Он очень осторожно начинает говорить что-то, на самом деле Он хочет сказать бхакти. В самом конце Он говорит, в самом конце – это любопытная деталь, которую многие упускают из виду, Кришна рассказал всю «Бхагавад-гиту», рассказал все разнообразие путей, которыми может идти человек, рассказал все в разнообразии достижения, которые человек может найти на разных путях, Он по-разному мотивировал Арджуну. Но в конце концов Он говорит: «Я все сказал, теперь подумай, как следует, потом поступай, как знаешь». Но потом Он спохватывается и говорит: «А можно я тебе все-таки, скажу самое важное? Можно, я все-таки скажу тебе, что Я на самом деле хотел сказать для того, чтобы никаких сомнений у тебя не осталось, и в этот момент Он произносит два стиха. В сущности, вся суть «Бхагавад-гиты» в этих двух стихах, все семьсот стихов нужны только для того, чтобы мы приняли эти два стиха. И Кришна произносит эти два стиха (18.65-66):

Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те притиджане прйо си ме

Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа ахам твам сарва -папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Думай обо Мне, стань преданным, кланяйся Мне. Ты придешь ко Мне, просто предайся Мне. Отбрось все остальное, не думай ни о чем, не бойся ничего, я позабочусь о тебе. Мокшайишйами ма шучах не беспокойся ни о чем. Я сниму с тебя все отягчающие грехи. Ты придешь ко Мне, в этом нет никаких сомнений».

Эти два стиха, которые Кришна хочет сказать Арджуне, Он говорит: «Сейчас тебе скажу гухьятамам. «Гухьятамам» значит самое, самое сокровенное. На протяжении «Бхагавад-гиты» Кришна дает важные духовные наставления, но степень духовности, степень важности возрастает. Есть просто гухья, есть просто саманья – обычные наставления, есть гухья – сокровенные наставления, есть гухьятарам – более сокровенные наставления, и есть гухьтамам – самую большую тайну. И кто-то может сказать: «И что тут такого тайного в этом, понятно же, предайся, и все, ясное дело, уже предаемся как можем?» Большая тайна.

И мне хотелось бы немножко сказать, почему это тайна. Сам Кришна говорит, что это тайна, потому что человек, у которого есть эго, никогда эту тайну не сможет понять и принять. Кришна хочет сказать самое главное, суть: «То, что может сделать тебя счастливым, только одно – любовь. Тебе не нужно ничего». И что значит любовь? Любовь не значит то, что под этим подразумевают в материальном мире.

На самом деле, если мы проанализируем само явление любви, мы поймем, любовь – это всегда любовь к Богу. Нет других разновидностей любви, даже когда мы любим свою собаку, мы на самом деле любим не собаку, мы любим Бога. Когда человек влюбляется в свою собаку, я не знаю можно влюбиться в собаку или нет? Но если человек привязывается к собаке, его привлекают качества, в конечном счете, это качества Бога. В конечном счете, все, что привлекает нас в этом мире и порождает это явление любви, когда я привязан, когда мое сердце отдано чему-то все, то что привязывает, привлекает нас в этом мире, все это имеет Божественную природу.

И Кришна на протяжении «Бхагавад-гиты» несколько раз объясняет, каким образом искорки, частицы этой Божественной природы разлиты в этом мире. И как эти частицы на самом деле приковывают нас, заставляют нас отдать этому свое сердце, привязывают нас к этому. Кришна хочет сказать только это – любовь. В конце концов, человеку нужна любовь, человек никогда не станет счастливым до тех пор, пока у него не будет абсолютной любви к Богу. До тех пор, пока эта любовь не будет омрачаться никаким эгоизмом, даже тенью эгоизма. Мы не станем счастливыми, мы будем постоянно искать что-то. Но Кришна знает, если Он скажет об этом с самого начала, люди скажут: «Ну, да, хорошо, красивые слова, но можно мне йоге поучиться?» Потому, что йога – это что-то ощутимое, правильно?

Что происходит? Это то, что я хочу объяснить, почему Кришна говорит, что эти два стиха очень сложны для понимания, что это сокровенная тайна  потому, что наше эго не позволяет нам по-настоящему понять эти стихи, даже когда мы слышим их, мы отрицаем их.

Я помню, я рассказывал несколько раз эту историю, я разговаривал с послом Индии. Посол Индии, в высшей степени образованный человек, посол в России, свободно говорит по-русски, знает санскрит, из брахманической семьи, замечательный человек, я его очень люблю, мы до сих пор поддерживаем с ним отношения, Он очень любит поговорить на разные духовные темы, про «Бхагавад-гиту», еще про что-то. И он сам завел этот разговор про суть «Бхагавад-гиты», в чем смысл «Бхагавад-гиты»?

Он начал говорить, что Махатма Ганди испортил все потому, что он попытался объяснить, что «Бхагавад-гита учит не насилию, как книга, рассказана на поле битвы, где Кришна через третий стих на четвертый говорит – сражайся, может учить не насилию. И он долго, долго рассказывал, что Махатма Ганди ничего не понял в «Бхагавад-гите». И я слушал, я кивал головой, я говорил: «Да, да». И я спросил его: « А в чем суть-то «Бхагавад-гиты»?».

- «Как в чем? Сражаться за Родину».

- «Это все хорошо…».

- Кшатрию нужно долг свой кшатрия выполнять. Кришна учит, что каждый должен выполнять свой долг. Если кто-то воин, то он должен сражаться, в этом смысл «Бхагавад-гиты».

- Это все хорошо, но Кришна в самом конце «Бхагавад-гиты» говорит сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа х. Отбрось все представления о долге, которые у тебя есть и просто предайся Мне. Это предельно ясно мам экам шаранамвраджа ахам твам сарва –папебхйо. Я о тебе побеспокоюсь, я приму на Себя все грехи, никакой беды в этом не будет, не бойся ничего.

Я произношу ему этот стих, а он говорит: «Этот стих есть в «Бхагавад-гите? Я должен проверить». Иначе говоря, человек наверняка читал «Бхагавад-гиту» и не раз, человек изучал ее, но этот принцип срабатывает.

Кришна недаром говорит, что это самое сокровенная тайна, человек никогда не услышит ее. Не смотря на то, что все сказано предельно ясно. Почему? Потому, что наше эго отвергнет это. Мы слышим не то, что нам говорят, мы слышим то, что мы хотим услышать. У нас есть фильтр, который пропускает внутрь только то, чему мы позволяем проникнуть внутрь.

И поэтому «Бхагавад-гита» построена особым образом, Кришна постепенно, постепенно снимает эти фильтры. Кришна сначала говорит нам то, что нам нужно услышать, то, что мы хотим услышать, и мы расслабляемся, мы немножечко как бы ослабляем степень контроля. И если мы правильно читаем это, и особенно если нам рассказывают правильно это, то в конце концов мы можем услышать то, что Кришна хочет сказать на самом деле.

Поэтому Кришна сначала говорит Карма-йога. Карма-йога, о, это очень хорошая вещь. Карма- йога, вообще никаких проблем. Потом Он начинает вообще замечательные вещи описывать, Он начинает объяснять мистическую йогу, за две с половиной тысячи лет до Патанджали Муни, Он объясняет, что значит заниматься йогой, Он объясняет самадхи, Он объясняет детали этого процесса, все эти вещи любят. Йогу кто-нибудь любит? Я люблю. Йога – замечательный процесс, тысячи людей занимаются йогой. Тысячи людей, скажи этим людям с самого начала смысл всех вед, в том, чтобы обрести бхакти, никто не поверит. Поэтому очень осторожно Кришна начинает это.

И даже Патанджали Муни, посмотрите, давайте возьмем «Йога-сутру», давайте не будем брать «Бхагавад-гиту», давайте притворимся, что «Бхагавад-гита», ну, действительно, кто его знает, что там за «Бхагавад-гита»… Давайте возьмем заведомо нейтральное авторитетное произведение «Йога-сутру». В «Йога-сутре » Патанджали Муни говорит: «Вот так можно достичь самадхи», он описывает подробно путь, а потом говорит: « Ишвара-пранидханад ва, но того же самого можно достичь с помощью предания себя Богу», и все.

Слегка, чуть-чуть он забрасывает в нас эту идею, идею Бога, того, что в конце концов мы должны покориться этой высшей силе, которая ведет нас по жизни. Это дизайн, иногда люди не понимают, иногда люди говорят, что Кришны нет в Ведах, Кришны нет там, Кришны нет сям. Некоторые даже говорят, что Кришны в «Бхагавад-гите» нет, там Бхагаван есть.

Кришна есть везде. Сам Кришна говорит: «Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах,  все Веды предназначены для того, чтобы постичь Меня». Но, так как мы не готовы к тому, чтобы принять эту истину, Кришна «выпускает дымовую завесу». Большая часть Вед – это «дымовая завеса», хотим мы этого или нет. Большая часть Вед не говорит нам правду, почему? Потому что мы не готовы правду услышать.

И даже в «Бхагавад-гите» Кришна не торопится сказать правду потому, что боится этого отвержения от нас, боится неготовности. В начале «Бхагавад-гиты», в четвертой главе, Он говорит: «Я рассказываю тебе все это по одной причине, потому что ты мой друг, и ты Мне не завидуешь». Это условие, если мы будем завидовать, а зависть, это самая большая проблема живого существа, мы никогда не услышим и не поймем, что хочет нам сказать Кришна. Если завистливая природа, то мы всегда будем находить недостатки в том, что говорит Кришна.

Я очень хорошо помню это состояние моего ума, когда я читал «Бхагавад-гиту» только для того, чтобы найти там какие-то противоречия и недостатки. Через это все проходят. Почему духовная жизнь это борьба? Потому что какая-то часть нашей природы сопротивляется. И поэтому Кришна в целом, объясняет три основных пути. На самом деле очень ясно эти три пути объяснены в «Шримад-Бхагаватам» в 11 песне, но в «Бхагавад-гите» Кришна тоже объясняет, что среди огромного множества путей, какой бы путь мы не взяли, в конечном счете они все являются либо чистыми путями, этими тремя, либо какой-то смесью этих путей.

Ничего нового изобрести в этом мире нельзя. Если мы посмотрим, есть тантра-йога, мантра-йога, лайа-ойга, крийа-ойга, шрийа-ойга, хатха-йога – эта медитация, та медитация, ся медитация, все, что угодно. Но на самом деле Кришна говорит, что есть три пути, и Он очень четко и ясно объясняет, в этом прелесть «Бхагавад-гиты», в «Бхагавад-гите» Кришна до какой-то степени расставляет все по своим местам.

Если мы посмотрим на тело, что значит йога, когда говорится, что Гита это произведение, касающееся йоги, и йога в данном случае – метод, слово йога имеет огромное множество значений. Патанджали Муни дает одно значение «Йога-читта-вритти-ниродха». Но одно из самых главных значений йоги – это метод, процесс, систематический путь.

И Кришна в «Бхагавад-гите»,  каждая глава называется йога, та йога  или эта йога, Арджуна Вишада Йога и так далее санкхья-йога, гьяна-йога, но, есть только три пути, потому что наше тело состоит из трех вещей. Когда речь идет о процессе, а процесс – мы, что будем делать? Когда речь идет о методе, о пути, то, что у нас есть то, чтобы по пути идти? Тело, правильно? И так как наше тело имеет три фундаментальных составляющих, я не имею в виду печень, селезенку, почки, тут много разных делений, но у нас только три вещи есть.

У нас есть кармендрии, то есть рабочие чувства, руки, ноги, правильно? Из чего мы состоим? Руки, ноги, язык, анус, гениталии, пять рабочих чувств, кармендрии, и мы с удовольствие пользуемся всем этим, языком пользуемся, как я сейчас, Вы ждете, когда я прекращу это делать. Руки, ноги, ну, естественно, все остальное. У нас есть рабочие чувства, у нас есть гьянендрии  или познающие чувства, их тоже пять: глаза, нос, язык, тот же самый, уши, кожа, органы ощущения, правильно? Гьяна – то, что, в конце концов, приходит в наш ум, анализируется умом все эти импульсы через эти чувства. И у нас есть что еще? У нас есть сердце. Это три составляющих нашего тела.

Поэтому Кришна говорит, что есть путь кармы, которым мы пользуемся нашими рабочими чувствами, в которых мы можем задействовать свою рабочую энергию, есть путь гьяны, точно также как есть чувства, которые собирают знания, поглощают знания, анализируют знания об этом мире. Есть йога  или процесс, который направлен на это. И есть путь, какой еще? Путь сердца, путь бхакти, всего три пути.

И какой бы путь мы не взяли, какую бы религию мы не взяли, мы увидим, так или иначе, тот или иной симбиоз этих путей, скрещивание этих путей. Будь то какая-то мистика, или еще что-то такое, это все разные пермутации, разные сочетания этих трех вещей. Есть карма, что-то, что мы делаем активно, есть гьяна, познание этого мира с помощью наших чувств, и есть бхакти, любовь. И Кришна хочет дать нам бхакти. Но Он знает, что мы не готовы это принять, и поэтому сначала Он дает нам карму, потом Он объясняет гьяну. В самой середине «Бхагавад-гиты», в самых сокровенных частях «Бхагавад-гиты» Он рассказывает о бхакти.

И ачарьи, объясняя структуру «Бхагавад-гиты», говорят, что она подобна шкатулке. В шкатулке самое ценное, где находится? На крышке? На дне? Нет, самое ценное находится внутри. В «Бхагавад-гите» Кришна сначала рассказывает путь кармы, Он рассказывает аштанга-йогу, это тоже часть, разновидность карма-йоги, рассказывает о медитации, еще о чем-то. В конце Он рассказывает аналитическую часть, гьяна йогу, а в середине Он рассказывает бхакти. И в бхакти Он показывает Себя, Себя как личность.

Из восемнадцати глав «Бхагавад-гиты» шесть первых описывают карма-йогу, шесть последних описывают гьяна-йогу или логическое описание этого мира, в котором мы живем, а шесть средних глав, описывают, как увидеть Бога в этом мире. И когда мы пытаемся увидеть Бога в этом мир или понять, что Бог уже сейчас находится здесь, что не нужно ждать, Он уже здесь, Он уже разговаривает с нами.

В конце концов, мы можем увидеть Его лицом к лицу. Это одиннадцатая глава «Бхагавад-гиты». Вселенская форма, когда Кришна показывает разные проявления Себя в образе Вселенной, когда Арджуна вдруг увидел все в одной точке. Он получил это удивительное мистическое видение Бога как того, кто является Временем, как того кукловода, в руках которого находятся все нити, как того, кто стоит за кармой всех живых существ, кто управляет всем, кто ведет всех людей по своему пути. И, в конце концов, Арджуна испугавшись этого, сказал: «Я все понял Кришна, можно я Тебя опять увижу таким, каким я привык Тебя видеть? Больше я не хочу Тебя видеть в этом виде, я хочу Тебя любить».

И в этом, в конечном счете, смысл Гиты. Но для того, чтобы по-настоящему понять этот смысл, от того, что я сейчас вам это скажу, это не значит, что Вы это поймете. У нас по-прежнему есть этот фильтр нашего эго, мы по-прежнему полагаемся на себя, нам очень сложно предаться, у нас все равно будет внутренняя борьба, которая неизбежна на любом духовном пути. Однако  если мы будем идти потихоньку по этому пути, то в конце концов, мы придем к этому, точно также как Патанджали Муни подводит нас к этому. Йога подводит нас к Богу Ишвара пранидхана , что значит предайся Богу. И в первой главе «Йога сутры» Патанджали Муни говорит: « …или предайся Богу». Во второй главе он говорит: «Предайся».

Точно также Кришна вначале говорит: «Ну, можно и так, а можно и так, можно и так». А в конце говорит: « Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа х, предайся Мне». В конце концов, мы придем к этому, но путь человека постепенный, и этот путь мы можем пройти вместе с Арджуной, если мы правильно думаем.

Это не просто книга, которую нужно выучить, это не просто книга, которую можно прочитать и положить на полку. Эта книга, которая  должна сопровождать нас по жизни, книга, которая собственно является книгой нашей с Вами жизни. Как я уже говорил все вопросы, которые мы можем задать, в этой книге заданы. Все ответы, которые мы должны получить, в этой книге даны.

Если мы не верим в это, то можно просто сделать эксперимент. Можно просто прочитать эту книгу, а потом прочитать еще раз и прочитать еще раз. И мы убедимся в том, что каждый раз, читая ее, мы будем находить что-то новое, что-то, что мы не видели, не чувствовали, не понимали до сих пор. Потому что понимание этой книги приходит по мере того, как к нам приходит духовный опыт.

Мы поймем вначале в этой книге ровно то, что мы уже поняли в результате какой-то своей духовной практики, по мере того, как наше понимание, наше сознание будет углубляться, мы будем понимать больше, больше и больше. И, в конце концов, мы поймем все то, что мы должны понять то, что нам не нужно делать ничего другого, нам нужно искать любви, подобно тому, как дождевая вода, когда она падает в океан, что она ищет? Море, она вышла из моря, она ищет свой источник, и она никогда не успокаивается до тех пор, пока она источника не найдет.

Точно также душа является частицей Бога, и она всегда ищет Бога, и она никогда не успокаивается до тех пор, пока Бога не находит. Душа ищет Бога, душа не удовлетворена до тех пор, пока она Бога не найдет. И мы все находимся в этом постоянном поиске, этот поиск в «Бхагавад-гите» называется битвой. Битвой с нашим низшим «я», с нашей низшей природой. Если мы будем сражаться, то мы одержим победу. Эта победа будет означать самое удивительное, как вода, которая возвращается в океан. До тех пор пока она не вернулась в океан, она бежит, спешит, она течет разными ручьями, она стремится туда. Но когда она пришла в океан, все…

Я пришел домой, я пришел туда, куда нужно. В конце концов, мы все должны прийти к Богу, мы ищем Его, мы ждем Его. И Гита об этом, и потому она остается актуальной. Она отвечает на самый главный вопрос, как стать счастливым, и как найти Бога, которого мы все здесь ищем.

Спасибо большое.

Может, есть какие-то вопросы?

Вопрос: Очень часто сталкиваешься с трудностью, что читать «Бхагавад-гиту» не просто. Все, что угодно читать легко, а «Бхагавад-гиту», ну, как-то не удается мне. Как бы так сделать, чтобы получалось?

Ответ: В самой «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, как нужно изучать «Бхагавад-гиту» тад виддхи пранипатена парипрашнена севая упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. Знания в Ведической культуре не есть некий интеллектуальный процесс. Познания в Ведической культуре – это нечто гораздо более глубокое. Познание истины приходят в результате живых отношений с человеком, который истину знает, и не может прийти иначе. На интеллектуальном уровне мы можем что-то понять, но по сути дела настоящий процесс духовного познания не сводится к интеллектуальному постижению. Он сводится к тому, чтобы мы обрели качества, а качества мы обретаем в отношениях с другим человеком, у которого есть эти качества, соответствующие истине.

Как сегодня только я читал с утра историю про Ромахаршана Суту, эта история из десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которого Господь Баларама наказал за его гордыню. Он был великим мудрецом, учеником Вьясадевы, он выучил Пураны от него, и он сидел и рассказывал другим мудрецам, брахманам Пураны. Они его очень уважали, они посадили его на возвышение, но при этом он не оказал почтения Балараме, когда тот пришел, хотя Баларама есть представитель  или проявление Самого Бога.

Баларама в десятой песне Бхагаватам говорит очень интересную вещь. Он говорит, что весь его рассказ он много знает, он красиво говорит. Красивые истории говорит, заслушаешься, не оторвешься от того, как он рассказывает, но весь его рассказ ничто иное как, Баларама сравнивает это с ролью, заученной актером. Актер может выучить что-то, и очень красиво рассказывать, но это роль, и Баларама объясняет, что значит знание. Знание, говорит он – это когда человек много и красиво говорит, но при этом он не владеет своим умом и своими чувствами, при этом у него нет элементарных качеств, которые должны быть у человека, который действительно что-то знает.

В самой «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что значит познание, и при этом, объясняя, что такое знание Он начинает с качеств, Он перечисляет качества. Познания значит обретение качеств. И Он начинает с очень важного качества аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам.  «Аманитвам» значит – я не хочу никакого почета себе, мне не нужно никакого почета, я не завишу от почета.

Как отличить человека, у которого есть духовные знания, от человека, у которого нет духовного знания? Очень просто. Если человек зависит от почета, это значит, что у него сердце пустое, это значит, что по-прежнему у него есть там пустота, он пытается заполнить эту пустоту почестями, прославлением, еще чем-то. Если ему это нужно, у него нет знания. Если у него есть знания, есть реальный опыт соприкосновения с Богом, ему это не нужно, ему это противно, отвратительно.

Поэтому «Бхагавад-гиту» нельзя просто читать, читать ее тоже нужно, но ее нельзя просто читать, ее нужно, прежде всего, слушать. Что я хочу сказать, что настоящие знания приходят в отношениях. Настоящие знания не приходят в результате просто интеллектуального познания, потому, что именно в отношениях меняется наше сердце.

Мы знаем, мы сами знаем это, если нам хочется с кем-то общаться, и мы любим кого-то по- настоящему, мы меняемся, это единственное, что может побудить нас меняться. Кто-то менялся в результате любви? Кто-то пытался что-то поменять в себе? У кого-то появлялся этот импульс поменять что-то? Поэтому «Бхагавад-гиту» нужно не просто читать, «Бхагавад-гиту» нужно слушать, «Бхагавад-гиту» нужно пытаться понять в отношениях с другими.

Я сегодня прочитал интересное письмо, человек пишет в тюрьме. Он попал в тюрьму, причем совершенно глупо, бессмысленно, он занимал хорошую должность, его оклеветали, и он неожиданно для себя вдруг оказался в тюрьме. Он не мог понять, что происходит, почему? И тут на него стали сыпаться книги Шрилы Прабхупады, как это ни странно, он говорит, одна, другая. И он говорит: «Я сначала я открыл «Бхагавад-гиту», ничего не понял, но потом я прочитал «Науку самосознания», ее я понял. А потом у меня появился горячий импульс понять глубже что-то». «Бхагавад-гита» открывается в ответ на наше желание. Если мы поймем, что это нечто действительно очень важное, в высшей степени важное, что-то, что может спасти нас в самый трудный момент нашей жизни, тогда мы будем читать Гиту по-другому.

Я хотел маленькую историю рассказать еще. Эта история из «Чандоги-упанишад». «Чандоги-упанишад» – одна из одиннадцати главных Упанишад Ведического канона, одно из самых главных произведений Ведического канона, и там есть маленькая история про Кришну. Когда люди говорят, когда Кришны нет в Ведах, «Чандоги-упанишад» – третья глава, пожалуйста, Деваки-путра, там есть. И Гаурангерас – великий учитель, великий мудрец, обращаясь к Кришне, к Деваки-путре, которого он назовет там ачьютой, мы знаем, что ачьюта – это одно из имен, один из эпитетов Кришны. Он говорит, о чем должен помнить человек в момент смерти. Когда я говорил об этом испытании, которое нам всем предстоит, самое серьезное испытание, которое нам предстоит, самый серьезный экзамен – это смерть. Можно сдать экзамен по Бхакти Шастрам, можно получить хорошую оценку, в момент смерти Ваш диплом не пригодится. И то, что Вы его предъявите, и все будет хорошо.

В момент смерти будет проявлена Ваша реальная природа, в момент смерти невозможно никого обмануть. На протяжении жизни можно обмануть, и мы прекрасно это знаем, мы все этим пользуемся, мы все так или иначе пытаемся какое-то шоу из себя сделать. В момент смерти невозможно никого обмануть, и в «Чандогьи-упанишад» дается очень важный совет, который собственно является тестом на то, насколько мы поняли «Бхагавад-гиту».

Я неслучайно говорю это сейчас потому, что это непосредственно связано с самой темой «Бхагавад-гиты». Так что в момент смерти у человека должно быть три мысли, и эти три мысли должны быть обращены к Богу. Эти три мысли очень важные. Человек должен в этот момент, когда все рушится, когда все уходит из-под ног, когда все, на что мы привыкли полагаться, перестает работать, в этот момент нужно вспомнить о трех вещах, кто есть Бог. Обращаясь к Богу, нужно сказать: «Ты неуничтожимый». В тот момент, когда все уничтожается и разрушается, нужно вспомнить о том, что есть Тот, Самый неуничтожимый Бог, из которого все вышло. И дальше нужно сказать: «Ты есть ачьюта». «Ачьюта» значит тот, кто все время находится на духовном уровне, тот, кто никогда не падает, у кого нет никаких пороков, тот, кто никогда не опускается до низкого уровня.

Нужно вспомнить о том, что Бог не уничтожим, что Бог находится за пределами этого мира. И третья вещь, о которой нужно вспомнить: «Ты есть источник жизни, источник праны, жизненной энергии». Говорят, что, если человек в момент смерти помнит об этих вещах, его следующая жизнь будет духовной, он вернется к Богу.

О том же самом говорит Кришна в восьмой главе «Бхагавад-гиты», где Он объясняет этот процесс смерти и реинкарнации души. В восьмой и пятнадцатой главе Он объясняет, каким образом душа переселяется из тела в тело. И в восьмой главе конкретно Он объясняет, что должен делать человек в момент финального экзамена, последнего экзамена.

Если мы поймем, что «Бхагавад-гита» это вопрос жизни и смерти, мы будем читать ее по-другому, и мы будем пытаться понять ее по-другому. «Бхагавад-гита» не просто одна книга, можно «Бхагавад-гиту» почитать, можно Гарри Поттера почитать. И, конечно. Выбирая между «Бхагавад-гитой» и Гарри Поттером, мы, скорее всего, выберем «Бхагавад-гиту» (смех).

Еще какие-то вопросы есть?

Вопрос: Как увидеть в Ваших словах Кришну?

Ответ: Материальными глазами мы не можем увидеть Бога. Бог на то и Бог, чтобы не быть доступным нашим материальным чувствам. Поэтому Его называют  адхокшаджа« Акша» значит глаза. «Адхокшаджа» – то, что можно увидеть глазами. «Адха» значит то, что находится за пределами того, что можно увидеть глазами.

Мы можем увидеть определенный сколок или срез реальности материальными чувствами. Они так устроены, глаза ограничены, уши ограничены, мы в определенном диапазоне видим, в определенном диапазоне слышим, в определенном диапазоне действуем. Поэтому мы не можем увидеть Бога материальными глазами.

Говорится

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти йам̇ ш̇йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ Бога можно увидеть только сердцем. У нас есть орган, который мы можем настроить определенным образом. Сейчас он настроен не на это, он привязан к материальному миру, он настроен на привязанность к материальному миру, поэтому он не видит, но сердце можно перенастроить.

И если мы будем пытаться увидеть Бога в сердце  или через свое сердце, то мы увидим Его, мы почувствуем Его, мы услышим Его. Поэтому к Божествам нужно подходить смиренно и говорить,  я Тебя не вижу, но я знаю, что Ты там, по крайней мере, увидь меня, Ты, это очень важно, кто кого видит. Когда мы пытаемся кого-то увидеть, это немножечко…

Ну, скажем так, представьте себе, что Вы хотите увидеть Путина, вживую, ну, в общем-то, Бог поглавнее будет, слегка (смех). Даже его сложно увидеть, правильно? Нужно обладать определенной квалификацией, чтобы Владимира Владимировича увидеть. Мадана Мохан Прабху переименовал его, Владимир значит тот, кто владеет миром, он его назвал Джаганнатха Джаганнатхович, санскритский перевод (смех).

Не важно, как называть Джаганнатха Джаганнатхович, суть не в этом, суть в том, чтобы увидеть Бога, нужно обладать определенной квалификацией. И самый лучший способ, как можно увидеть Владимира Владимировича? Владимира Владимировича можно увидеть реально для нас с Вами только тогда, когда он сам нас захочет увидеть, правильно? Если он скажет: «Подайте мне Ольгу сюда», то Вы окажетесь перед ним, другого способа нет, в реальности другого способа нет, ну, естественно, может быть там мистической йогой можно что-то поменять в этом смысле, но, маловероятно.

Точно также тут, мы приходим к Божествам, мы говорим им: «Мы Тебя не видим, но, пожалуйста, захоти когда-нибудь увидеть нас. Когда ты захочешь увидеть нас, мы увидим Тебя». То есть процесс противоположный, не то, что мы пытаемся увидеть Бога, мы пытаемся жить таким образом, чтобы Он увидел нас. Но при этом понимаем, Бог тут, Бог присутствует здесь. И Бог приходит к нам, чтобы мы могли как-то служить Ему. О, уже надо заканчивать, а вот и…, мы его упоминали только что.

Вопрос: Вы упомянули, о том, что должен помнить человек в момент смерти, а вот когда он находится в процессе внутренних баталий? Что нужно вспомнить в этот момент, чтобы остаться на духовном пути, может, есть какой-то рецепт?

Ответ: Кришна говорит маамнусмара юдхья ча, помни обо Мне и сражайся. Он не говорит, что перестань сражаться  и помни обо Мне. Майй арпита-мано-буддхир  посвяти Мне свой ум и свой разум буддхи, и одновременно с этим сражайся. Поэтому рецепт очень простой, чтобы помнить о Боге, в тот момент, когда мы сражаемся, мы должны понимать ради кого мы сражаемся, и на чьей стороне мы сражаемся, тогда мы будем помнить.

Все, спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы