Джапа-ретрит, Израиль, 28.05.2016 г.

Аннотация:

Доступность проявления Бога через Его имя на начальном этапе. Период устранения ненужного. Понятие веры в Вайшнавской философии. Шраддха-намабхас – Тень святого имени. Бандха и самбандха. Наше рабство заключается в нашей надежде на материальное счастье. «Я все надеялась на чудо, а чуда нет и нет, покуда». Бахир-мукха и антар-мукха. В чем суть всех священных писаний. Абхинивеша – самая универсальная причина страдания, поглощенность материей. Источник страха – наша сосредоточенность на вторичном, на теле. Конец йоги и начало бхакти. Причина забвения природы души – равнодушие к Богу. Вера во внутреннее счастье нуждается в поддержке, потому что при соприкосновением с материей она подвергается эрозии.

Природа материального счастья. Причины наших страданий в материальном мире – объяснение Патанджали Муни. Любой наш опыт в материальном мире приводит нас к разочарованию. «Любовь – это всегда тоска конечного по бесконечному».

Паринама-тапа-самскара, три причины страдания.

Секс – наслаждение вкусом собственной крови. Гуна-вритти-виродха. Все счастье в материальном мире основано на гунах.

Любое счастье здесь это всего лишь избавление от страданий, восстановление утраченного равновесия. Нулевая отметка счастья. История о Виджай Кришна Госвами. Позитивная часть шкалы счастья – духовная реальность.

«Свеже-переплавленное золото блестит ярче чем старое».

Признак настоящей джапы. Четыре главных приемов для джапы. Медитация сразу после подъема.

***

Харе Кришна. Я сегодня хотел бы завершить наш рассказ, и сказать ещё несколько очень важных вещей. Мы говорили о природе святого имени, о том, что на духовном уровне святое имя неотлично от самого Бога. Но понять нам это очень трудно из-за материального ума, имеющего множество привязанностей, множество проблем. И поэтому все наши попытки сосредоточиться на святом имени они, как правило, заканчиваются неудачей или не совсем удачей. И этот опыт, эпифании, как говорят христиане – присутствия Бога, Бога явления, проявление Бога в святом имени очень важный, но он, к сожалению, на начальном этапе, доступен не всем, или практически никому не доступен. Святое имя необычайно могущественно, но болезнь в нашем уме тоже очень могущественна. Желтуха зависти к Богу, желание наслаждаться независимо от Него, жить независимо, существовать независимо, отравляет наш опыт соприкосновения со святым именем и со всем, что несёт на себе непосредственное отражение или отблеск божественной энергии или Бога.

И поэтому есть одно очень важное средство, которое вначале в высшей степени необходимо до тех пор, пока у нас ещё не появился личный опыт общения с Богом в виде Его имени. Если этого не будет, или если эта вещь будет слабой у нас, то тогда мы не сможем пройти через этот сложный опыт устранения ненужного. Я уже говорил, что сама по себе медитация на святое имя может устранить все проблемы человека, но беда в том, что эти проблемы мешают нам по-настоящему заниматься медитацией на святое имя.

И поэтому вначале человек должен повторять с верой. Это понятие веры в философии вайшнавизма, или в философии Гаудия-вайшнавизма нашей традиции, оно другое, чем в распространённых, известных нам религиях. В известных нам религиях вера – это все. Верой все начинается, и верой все в сущности кончается.

Я несколько раз подчёркивал то, что в нашем случае мы не хотим ограничиваться верой, мы хотим получить живой опыт. Этот живой опыт Бога явления, или Бога присутствия в высшей степени важен для нас. Но вера нужна на начальных этапах для того, чтобы помочь нам преодолеть какие-то препятствия, и сосредоточить нашу энергию на духовном пути. При отсутствии веры наша энергия рассеивается на множество других вещей, потому что у нас всегда будет соблазн попытаться служить двум господам: на всякий случай – Богу, и с полной отдачей всему остальному. Эта попытка служить двум господам, как «Слуга двух господ» это наша с вами ситуация. И вера нужна для того, чтобы человек понял, что мои усилия должны быть тут. Все остальное, как Шрила Прабхупада говорит: «This is for granted», это в большей или меньшей степени, само собой разумеется. Счастье, которое мы получим здесь, оно по карме придёт все равно. Больше мы не получим, и меньше мы не получим. Можно быть спокойным по этому поводу. Не нужно слишком много усилий направлять в эту сферу, или предавать этому слишком большое значение. Не в этом суть человеческой жизни.

И Бхактивинод Тхакур говорит, что эта вера, когда человек повторяет святое имя с верой, он называет эту форму медитации, джапа-мецитации – шраддха-намабхас. Эта намабхас ещё не само святое имя, а тень святого имени, потому что у нас нет полного опыта святого имени и полного понимания, и не может быть, полного понимания неотличия святого имени от Бога. Но, тем не менее, он говорит, что шраддха-намабхас может дать человеку все, кроме премы, кроме любви к Богу. Все остальное может дать: устранить любую карму, любые влияния, сделать человека счастливым, не до конца, но по крайней мере на достаточном для нас с вами уровне. Поэтому я хотел сегодня немножечко поговорить об этой вере, чтобы мы какие-то проблемы, существующие в этой сфере, у нас устранили.

Хотим мы этого или не хотим – у нас есть у всех сомнения: есть Бог или нету, если есть – Кришна Он, или не Кришна, Бог Кришна, или не Бог, или не Кришна, может он просто непонятно кто, и много других вещей.., есть душа или нету, умру я или не умру, говорят что не умру, хотелось бы верить, но кто его знает, и много много других вещей.., святое имя нужно повторять, говорят что нужно, а нужно ли, и так уж оно…, а может чем-то ещё другим заняться, может на голове постоять, может поможет… И много всяких других сомнений бродит у нас где-то там естественным образом. И поэтому чем прочнее наша вера, тем эффективнее будет эта практика – повторения святого имени.

И, как я уже говорил, Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда у человека появляется вера, он повторяет святое имя с самбхандой, то есть он понимает, что мне нужна связь с Богом. Самбханда, и что в этих отношениях я буду счастливым, я буду свободным, я буду самим собой. И одновременно с этим самбханда подразумевает, что человек очень хорошо понимает, что здесь я счастливым не буду, что здесь никакой самбханды нет. Мы хотим самбханды, мы хотим связи, мы хотим отношений, мы хотим любви, но здесь никакой самбханды нет, есть сплошная бханда, и сплошное рабство.

Одна из первых учениц Шрилы Прабхупады Малати вспоминает: она была хиппи и она пошла на лекцию Шрилы Прабхупады, она услышала, она говорит: «На первой же лекции мы хиппи – цветы жизни, цветы любви, свободная любовь, ещё что-то такое.., на первой же лекции Свамиджи сказал, – в этом мире любви нет, она говорит, – я почувствовала такое облегчение сразу, необычайное». Потому что до тех пор, пока у человека есть надежда, то эта надежда держит человека тут, это – рабство. Наше рабство ни в чем другом, наше рабство в одной простой вещи – в надежде на счастье. Это помещает нас в рабство.

Есть замечательная песня: «Я все надеялась на чудо, а чуда нет, и нет, покуда!..». Ну, то есть, я надеялась на чудо, чуда нет, но покуда нет, надежда остаётся. И эту надежду надо задушить, и вера в этом.

Вера в том, что.. Священные писания очень жестоки в этом отношении. В этом, собственно, смысл священных писаний. Все священные писания об одном. Суть всех священных писаний, не важна будь то Библия, Коран, или что-то ещё, или «Бхагавад-гита», или Ведические писания, в том, чтобы превратить людей, повернутых во вне, на санскрите они называются бахир-мукха. Бахир-мукха буквально значит – человек, чьё лицо повернуто вовне, экстраверт. Из людей прикованных и зачарованных материальной энергией, превратить бахир-мукхов в антар-мукхов. Заставить человека повернуться внутрь, и искать счастье внутри, объяснить, что надежда на внешнее счастье иллюзорна, реально иллюзорна.

Обычный человек к годам 90 это понимает, но уже поздно, уже ничего не сделаешь в этот момент. А часто и не понимают на самом деле, часто думает: «Нет, нет, ещё немного, что-то не задалось.. Вот если бы чуть-чуть все не так пошло, если бы я вот в этот момент другое решение принял, на другой женщине женился. Вах!».  Да, неважно на какой. Или на каком. То есть, даже после долгой жизни у человека все равно остаётся надежда. Поэтому человек не может до конца энергию вложить в духовный путь. И смысл, или схема священных писаний, каркас священных писаний, идея священных писаний в том, чтоб так или иначе, разными методами людей, которые очень сильно привязаны к материальному миру, ищут здесь гармонию, и счастье, побудить их повернуться потихонечку, не сразу, постепенно к поискам счастья внутри. И этот поворот, исторический поворот в жизни любого человека описан в замечательном стихе «Шримад-Бхагаватам», где объясняется логика этого поворота. Очень важная логика, и нам нужно очень хорошо понимать почему счастье нужно искать внутри.

Этот стих начинается со слова бхайам. Бхайам значит страх.

Хотим мы, или не хотим _ человек здесь, в этом мире движим страхом, преследуем страхом. И, когда Патанджали Муни – автор «Йога-сутр», система йоги была до него задолго, объясняет абхинивешу, одну из причин страданий, пятую причину страданий, самую универсальную причину страданий. Очень интересно он это делает. Он даёт определение авидйи, невежеству, даёт определение асмите, ложному эго, мы смотрели с вами это определение, он даёт определение раге, даёт определение двеши, и когда доходит до пятой вещи – абхинивеши, абхинивеша значит поглощенность материей, сосредоточенность на теле и на опыте, который оно дает, он не дает этому определения. Он просто говорит, что все, даже великие мудрецы этому подвержены. Он говорит, что это некая универсальная вещь, и даже великие мудрецы не являются исключением из этого правила. Все целиком отождествляют себя с телом и потому гонимы страхом в этом мире: страхом смерти, страхом перемен, страхом перед будущем, страхом потерь. И, в конце концов это все разновидности страха смерти, страза лишиться того, что у меня есть.

И этот стих, о котором я говорю сейчас, бхайам, объясняет почему у человека страх:

бхайам двитийа-абхинивеша,

Понятно, то есть страх появляется из-за двитийа-абхинивеша, из-за того что я, абхинивеша, сосредоточен на чем, – на вторичном! Двитийа, на не главном, на теле. Двитийа значит тело.

бхайам двитийа-абхинивеша тат схйат,

Страх появляется из-за того, что человек сосредоточился на теле, на материи. Почему он сосредоточился на материи?

випарйайа асмритхи,

Потому что его сознание исказилось, випарйайа значит искаженный, смрити значит память: он не помнит кто он есть, он не помнит своей духовной природы. Он не помнит, не понимает, его сознание здесь под влиянием материи, определённым образом проломилось, и он забыл о том кто он есть. И собственно на этом йога кончается.

Йога и большая часть духовных философий кончается на констатации этого факта -  они говорят: «проблема – страх. Почему страх? Потому что сосредоточен на теле. Что нужно сделать, чтобы избавиться от сосредоточенности на теле? Вернуть правильное сознание, или обрести знание. Вспомнить. С помощью писаний человек должен вспомнить что он – душа».

Йога на этом кончается.  Бхакти с этого начинается. Потому что бхакти говорит: «Не получится ничего, дорогие друзья, как не пытайтесь. Ничего не получится. Потому что у нашего забвения своей природы, забвения того, что я вечная душа, есть в свою очередь очень существенная причина».

В чем заключается эта причина?

ишат апетасйа,

Равнодушие к Богу. Не забвение Бога, а равнодушие к Богу. Наше безразличие к Нему. Вот он корень. Корень страдания, корень страха, корень всех остальных проблем он в этом – наша индифферентность, безразличие по отношению к Богу, то, что мы отвернулись от Него, ушли от Него, как говорится в других религиях.

И поэтому, соответственно, единственный способ все проблемы решить – это снова повернуться и все. Повернуть свои очи внутрь, из экстраверта стать интровертом, и попытаться искать счастье внутри. И вот эту веру – что именно там можно найти счастье, человек должен в себе постоянно укреплять. Почему мы общаемся друг с другом? Почему люди должны приходить в храм? Потому что, ещё раз, соприкосновение с внешней энергией все время эту веру подтачивает: эрозия происходит. Все время. Заходишь в супермаркет, уже пятидесяти процентов веры нет. Вера есть в материальное счастье – вот оно ломится все. Все время происходит этот процесс эрозии, или вера подтачивается, ржавеет и так далее…, и нужно её восстанавливать, даже есть она у нас до какой-то степени есть.

И поэтому, прежде всего, нужно очень хорошо понимать природу материального опыта. Природу того, что мы называем материальным счастьем. И нужно быть очень трезвым по отношению к тому, что мы одеваем в эти одежды, рядим в эти оболочки то, что мы называем материальным счастьем.

Материальное счастье – это большая афера, это большой hooks, или как это назвать: это – большой обман. Материальное счастье это обман. Материальное – это обман.

И надо очень хорошо понимать, что материальное счастье.. Что такие материальное счастье? Материальное счастье это когда наша душа, ищущая счастье вовне, свет нашей души, отблеск этого света, ложится на внешние предметы, и нам кажется – вот оно счастье. На самом деле, счастье – внутри, но так как у человека есть проекция, есть способность проецировать своё сознание, свет сознания своей души вовне, то объекты, на которые ложится свет нашей души, кажутся нам источником счастья.

Как в детстве. Все наверняка знают эту вещь: в детстве мы любили эти игрушки, в которые мы играли, правильно. У всех были какие-то любимые игрушки, эти любимые игрушки были такими замечательными, они были таким источником счастья.

Правильно? Паровозик какой-то, или машинка, или кукла, какая-то там Барби, или я не знаю что… Там столько было счастья. Куда оно все потом девается? Куда? Смотришь: что-то такое непонятное. Почему? Потому что эта способность проецироваться душу вовне, и другие объекты как бы ловят свет этой души, и потом мы гоняемся за этими солнечными зайчиками. На самом деле, счастье-то внутри.

«Шримад-Бхагаватам» приводит пример мускусного оленя. Мускусный олень, у него есть источник запаха – это мускусная железа, которая в районе пупка, и от неё исходит опьяняющий аромат, и олень вдыхает этот аромат, чувствует этот аромат, и он бежит повсюду и ищет источник этого аромата, не зная где его источник. Ветер откуда-то подул, и он думает, – наверно там.. А источник где? В пупке. Ему единственно чего не хватает это ума. Да, йоги не хватает, чтобы принюхаться.

Так же и нам – мы все время ищем. На самом деле все что мы считаем счастьем, и, как доказывают мудрецы и философы то, что счастье внутри. Очень простая вещь – для одного какой-то объект является источником счастья, а для другого человека тот же самый объект не является источником счастья. Правильно? Один человек смотрит и думает: «А!!!», а другой смотрит и думает: «Бе…». То же самое, один и тот же объект. Более того, для одного и того же человека: сначала смотрит и думает, – ах!, – а потом получает, и думает, – бе…

То же самое. Если бы что-то, что на самом деле сулит нам счастье было его источником, то оно бы было всегда. Почему-то когда мы обретаем это, оно перестаёт быть источником счастья.

Сейчас вы можете купить все игрушки, какие только можно, и не нужно ни у кого просить, можно пойти и скупить весь игрушечный магазин и наслаждаться в этом игрушечном раю. Счастье? Нету счастья. Нет, нам теперь другие игрушки нужны. Нам нужно  «вот она!»… Муж, жена, ребёнок…

Харе Кришна! Игрушкам, по крайней мере, можно оторвать руки и ноги и выбросить. Тут даже этого не сделаешь, хотя хочется иногда. Прошу прощения за кришнаитский юмор. На самом деле это иллюзия, реальная иллюзия. Человек обманывает себя этими попытками найти счастье вовне, вместо того, чтобы найти счастье там, где оно есть.

Патанджали Муни говорит об этом: вторая глава «Йога-сутр» очень существенная, очень важная глава. Она содержит в себе одну из самых главных йога-сутр, почему, собственно, йогой нужно заниматься? Это пятнадцатая сутра второй главы:

parinama tapa samskara duhkhaih guna-vrtti-virodhacca

duhkham-eva sarvam vivekinah

До этого, во второй главе он описывал проблему человека – карму. И я её тоже в двух словах описал: проблема кармы, все Ведические дисциплины, науки пытаются решить эту проблему кармы. Кто-то доволен своей кармой? Ну, по большому счёту… Если бы все были довольны, астрологи остались бы без работы, а так же многие другие, в том числе и врачи тоже остались бы без работы, потому что – а что, ну, нормально все: болеем, все нормально, моя карма.

Карма – это проблема. И Патанджали Муни описывает эту проблему: каким образом карма возникает, механизм формирования кармы, через самскары. Даётся все это очень интересное описание, и потом он говорит, что карма, она отвечает за опыт счастья, опыт горя в этом мире, опыт страдания, за продолжительность жизни, то есть, в сущности она отвечает за аю, бхога и джати. Что карма отвечает за три вещи: за то каким мы родились, положение в котором мы родились, моё тело, страна рождения, условия, семья, все то, что связано так или иначе с джати – с рождением, в чем мы совсем невольны. Аю: длительность жизни, и в целом какая у меня будет жизнь. И бхога – это опыт, который я получу здесь в этой жизни. Это три вещи, за которые отвечает карма. И дальше он говорит, что бхога бывает двух видов – счастье и несчастье. Но дольше он произносит эту сутру:

parinama tapa samskara duhkhaih guna-vrtti-virodhacca

duhkham-eva sarvam vivekinah

Он говорит, что для viveki, для человека обладающего разумом, для человека обладающего способностью различать. Слово viveki происходит от слова viveka – от корня vic, не имеет отношения к вич, vic значит различать, отличать, дифференцировать, разбирать. Для разумного человека, трезво мыслящего человека – duhkham-eva sarvam vivekinah, все есть несчастье. И, в принципе, это – буддистская философия. Первая благородная истина Буддизма начинается с этого – sarvam duhkham-duhkham, все есть несчастье. Но Патанджали Муни намного более глубоко объясняет эту вещь, потому что он объясняет причину. Он не просто констатирует этот факт – sarvam duhkham-duhkham, все есть несчастье, он объясняет почему. И слушайте, нам очень хорошо нужно понимать эту вещь, потому что надо быть трезвым человеком, надо быть vivekinam. Он говорит:

parinama tapa samskara duhkhaih guna-vrtti

он приводит четыре причины, по которым любой опыт в этом мире, даже самый удивительный, самый потрясающий, самый невероятный, самый умопомрачительный на самом деле duhkha. И duhkha правильно переводить как разочарование.

Что в конце концов любой опыт человека приводит к разочарованию.

Parinama – первая причина. Parinama буквально значит следствие. И parinama что это означает? Это означает, что за счастьем всегда последует несчастье. Или, это означает, что какое бы счастье ни было, человеку всегда хочется больше, правильно? Человек как бы обретает счастье, ну и в основном, как говорят суфии: «главное счастье, чтоб нам другие завидовали». Совершенство счастья – это когда нам другие начинают завидовать. Но человек, ещё раз, он обретает какую-то идеальную ситуацию, и parinama  чего-то не то. Было у вас такое? Вроде стремились, стремились, это гениальная формула Остапа Бендера – «Исполнилась мечта идиота».

Абсолютно гениальная формула. Это он «Йога-сутру» почитал, и это parinama. Parinama значит мечта исполнилась, а что-то не то в ней. Рarinama, значит – следствие, я как бы получаю это, все равно я не удовлетворен. Почему? По очень простой причине – потому что жажда счастья у человека бесконечна. Дух по природе своей бесконечен. На санскрите дух звучит как брахман, брахман значит бесконечно большой. Даже у крошечной души есть способность расширяться бесконечно и желание бесконечного счастья. Конечное счастье нас удовлетворить не может в принципе, не может, потому что оно конечное, а душа бесконечная. Душе нужен опыт бесконечного.

Иосиф Бродский, он очень хорошо сказал, он сказал очень интересную вещь, он сказал то, что «любовь – это всегда тоска конечного по бесконечному». Это стремление, которое есть в душе, жажда, которая есть в душе, жажда счастья – это жажда бесконечного. Это первая вещь – parinama. И другое следствие паринамы, другое значение этого слова – паринама значит изменения, трансформация. Это значит, что даже если у нас есть какая-то идеальная ситуация, предположим, мы абсолютно удовлетворены какой-то ситуацией, все равно – паринама. Что с этой ситуацией произойдёт? Она закончится, она изменится. И поэтому какой смысл в этом? Всегда наше счастье здесь, пусть даже временное оно отравлено этим ощущением того, что всему скоро придёт конец.

Самая лучшая ситуация – люди начинают нервничать задолго до того, как счастье кончилось. Потому что они знают, что рано или поздно это произойдёт, это  паринама.

Parinama-tapa. Tapa – следующая вещь, это то, что здесь, в этом мире невозможно избежать страданий. Здесь всегда есть страдания этих трёх видов – tapa. И более того, счастье, оно как правило, сопряжено со страданиями. Как правило, оно густо перемешано со страданиями. Пример, который приводится в «Шримад-Бхагаватам» это пример верблюжьего счастья. Верблюд получает счастье от чего – от верблюжьей колючки, и ему очень нравится есть верблюжью колючку. Он думает: «Какая вкусная верблюжья колючка! Никогда не получал такой вкусной верблюжьей колючки».

Чем он наслаждается? Вкусом крови собственной, собственной крови, которую эта колючка из языка извлекает это вкус. И если мы возьмём секс, то это наслаждение вкусом собственной крови, реально. Как минимум, с мужской точки зрения. Это жуть, наслаждение вкусом собственной крови, ни чем-то ещё. И за этим следуют, безусловно, страдания.

Или, мало ли что, много других наслаждений есть, например – водку пить. Жуткая вещь. Я раза три в своей жизни пытался это делать – это же надо, люди на такие страдания себя облекают, ну просто да, добровольная аскеза какая-то ради счастья, которое потом приходит. Это вторая причина – оно сопряжено со страданиями. Это страдание, реально, там уже есть, уже в этом есть страдание.

parinama tapa samskara. Samskara _ третья вещь, третья причина почему это все для viveki _ для человека, разбирающегося в этом, это страдания, потому что все это…

Предположим мы получили какой-то опыт удовольствия. Этот опыт оставил что у меня в сознании? Самскару. И эта самскара делает меня своим рабом: я получил какое-то удовольствие, но мне нужно снова и снова это делать, я не могу уже быть свободным. Более того, тот же самый опыт не приносит мне удовольствия: чтобы получить опыт той же самой глубины, чтобы такое же действие принесло тот же опыт мне нужно делать это более извращенным образом.  Человек становится рабом этих вещей. Ему нужно все время увеличивать дозу наркотика почему? Потому что та же самая доза уже не удовлетворяет: нужно ещё больше, ещё больше, ещё больше… И это _ samskara, третья причина, по которой

parinama tapa samskara duhkhaya.

И дальше он говорит:

guna-vrtti-virodhacca. Он как бы подводит итог всему этому, и он говорит, что весь этот материальный опыт представляет собой guna-vrtti.  Guna-vrtti, значит некую трансформацию в нашем уме, которую мы воспринимаем как счастье. Иначе говоря, это счастье оно основано на гунах, правильно? Все счастье здесь в материальном мире основано на гунах. А гуны находятся все время в каком состоянии? Да, они все время борются друг с другом. И эта вещь, так как это все время находится.., некий flux, поток, некое постоянное движение, постоянное изменение, то этому всему придёт конец: меняется все время ситуация, оно все гуна-врити. Это есть всего лишь навсего некая материальная вещь.

И samskara мы все знаем… Я забыл привести этот пример, хороший очень пример: человек с похмелья клянётся, – «никогда больше». Сколько эта клятва держится? До вечера. Самскара. Самскара требует этого, самскара активизировалась. И в конце концов очень важная вещь, которую мы должны ещё понимать – это та идея, которая заложена в guna-vrtti-virodhacca, viridha значит изменение, или противоположность этого – guna-vrtti, она заключается в том, что в сущности счастье в материальном мире оно все имеет негативную природу, целиком на негативной шкале. Потому что любой вид счастья здесь – это избавление, всего лишь навсего, от страданий, или, как я уже говорил, восстановление некоего равновесия. Неравновесие это страдание, счастье – возвращение к равновесной ситуации.

Пища является источником счастья, или нет? Только для голодного человека. Если вы абсолютно сыты, и вы находитесь в Китайской тюрьме, где особые пытки есть: там говоря, – ешь! И ешь! И ешь!. Пища будет чем? Наказанием, источником страдания. На самом деле, когда человек испытывает удовольствие от пищи? Только тогда, когда он голоден. Если он не голоден, может он испытывать удовольствие от пищи? Нет, он не будет испытывать удовольствие от пищи. Больные люди с температурой, они не могут испытывать удовольствие от пищи. И так далее… Все материальное счастье…

Есть знаменитый анекдот про человека, который умер и попал в какое-то место, где все его желания исполнялись. И первые пару дней ему было очень интересно: он что-то пожелал, пух – все исполнилось. Пожелал икры огромную гору – есть, пожелал ещё чего-то – все исполнилось. Думает: «Что ж такое, чего-то не то», ему как-то скучно стало. Ещё одно желание, и опять все исполнилось. Думает: «Что же делать-то». Потом у него возникло желание: «Господи!», он понимает, что Господь исполняет все его желания, и он думает: «Я в Рай попал, наверное. Господи, покажи мне как люди на Земле живут».

И тут он видит эту картину: перед ним предстаёт весь мир, и он видит, как люди, они борются, они страдают, и, в конце концов, они исполняют свои желания, и все им даётся с большим трудом.. И он думает: «Вот счастливые какие», потом думает: «Идиот я, идиот. Неужели исполнение этих желаний через борьбу, через страдания есть счастье? Вот они же исполняются у меня без всякого счастья. Ну ладно, хорошо», и тут к нему пришла новая идея: «Господи, покажи мне ад». И тут раздаётся голос Бога: «А ты думаешь где ты находишься?»

Иначе говоря, вся эта сфера материальных наслаждений, если взять шкалу счастью… Очень важно. Представьте себе эту шкалу счастья, то вся сфера материальных наслаждений она находится на какой части этой шкалы? На минусовой, правильно? Она вся на минусовой. Чем больше мы страдаем, тем больше счастья мы получим, и это счастье, всего лишь навсего, избавление от страданий, которые мы пережили.

Но есть нулевая точка. Нулевая отметка это счастье, которое мы можем обрести внутри и в душе. Это нулевая отметка. Это счастье к которому ведёт нас йога, к которому ведут разные религии, и медитация, о которой я говорил – это нулевая отметка: почувствовал счастье в душе – спокойно стало.

Я объяснял вам что такое медитация – это когда мы получаем опыт этого равновесного внутреннего состояния сознания, когда спокойно, когда мы избавились от этих внешних беспокойств, это нулевая отметка. И Кришна говорит об этом в пятой главе «Бхагавад-Гиты», Он говорит два стиха очень важных, основополагающих. Он говорит: «Разумные люди стремятся к счастью внутри. И только неразумный человек

дукха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа на тешу рамане будхах

Разумный человек – йе хи самспарша-джа бхога, не пытается получить счастье, которое происходит от соприкосновения чувств с их объектами».

йе хи самспарша-джа бхога  дукха-йонайа эва те

Потому что он понимает, что это – источник страданий. Разумный человек ищет счастье внутри, и мы с вами все это время пытались найти счастье внутри, но это – ноль.

Какое настоящее счастье? Где эта позитивная шкала счастья? Да, это когда человек встречается с Богом. Это когда человек получает возможность непосредственно взаимодействовать с источником счастья – с Богом. Просто счастье моей собственной души тоже не принесёт мне удовлетворения.

Я хотел вам одну историю рассказать, интересную, в связи с этим. Это история про одного мистика – йога и вайшнава тоже. Его имя было Виджай Кришна Госвами, и он происходил из рода Адвайта Ачарьи. Он родился в Шантипуре, и само происхождение его тоже очень интересно. Его отец, чтобы у него родился особенный сын, дандаватами прошёл весь путь от Шантипура до Джаганнатха Пури. Сколько там, 700 или 800 километров. Он шёл к Господу Джаганнатху на поклон, и ему понадобилось больше года, чтобы пройти это расстояние. Он измерял длинной собственного тела все это расстояние. В конце концов он пришёл к Джаганнатху, он вошёл в Храм весь изодранный, измученный, и он услышал голос Джаганнатха: «Твоё желание будет исполнено».

И у него родился этот сын. Сын был удивительный с самого начала, он проявлял особые качества, и с самого начала он играл с Божеством. Мог разговаривать с Божеством, которому поклонялись в их семье – Радха-Шйамасундар, играл с Ним.

Но потом, так или иначе, под влиянием внешней энергии, хотя в общем-то это Лила самого Кришны, и мы потом услышим её, он стал искать других путей. Почему я об этом говорю, чтобы помочь нам закрепиться на нашем пути. И вся эта Лила и вся эта жизнь она для этого было сделана.

Часто люди думают, особенно, если они получили какой-то путь по-наследству, по традиции, без особых усилий, и очень часто это случается и с нами, потому что и мы получаем духовный путь часто без особых усилий, по милости Шрилы Прабхупады: услышали просто харинаму и все.

Так вот он стал искать других вещей: он стал заниматься карма-йогой, стал заниматься благочестивой деятельностью, благотворительностью, и достиг очень больших успехов в этом. Он всему отдавал себя полностью. Потом, через какое-то время, этот опыт – спешить и творить добро, делать что-то хорошее, перестал его удовлетворять. Он стал искать чего-то более высокого, и он стал не просто членом «Брахма-самаджа», он стал одним из самых ярых проповедников «Брахма-самаджа», и стал заниматься имперсональной медитацией. И он достиг очень больших успехов в этой имперсональной медитации, медитации на Брахмана, когда мир растворяется, и человек видит только духовное сияние, и он полностью погружается в это духовное сияние.

Рассказывают историю, что однажды он давал лекцию об этом опыте и о Брахма-гьяни, о духовном знании, и во время этой лекции, когда он рассказывал о Брахмане, он вдруг впал в самадхи, и пробыл в самадхи несколько часов. Просто впал в это состояние, погрузившись, рассказывая об этом он воспроизвёл свой опыт погружения в это, и он ушёл просто из внешней реальности, оторвал своё сознание от внешней реальности и находился там. И в этот момент, слушайте, очень интересная история произошла с ним: он сидел поздно ночью и медитировал на Брахмана, видел сияние, чувствовал необычайное счастье… И вдруг из этого сияния выходит его старый друг Шьямасундара, с которым он играл, и говорит,

-Слушай, хочу золотые украшения, хочу новую золотую корону.

Тот Ему отвечает в своей самадхи, в своей медитации,

– Уйди отсюда, я в Тебя не верю. Я не верю в эти личные формы, уходи отсюда.

– Веришь, не веришь, мне все равно. Корону то дай! Мне корона нужна, мне не важно веришь ты, или не веришь. Корона мне нужна.

– Откуда? У меня золота нет. Уйди отсюда, не мешай мне медитировать на Брахмана.

– Ну, корону. Ну, дай корону, и я уйду. Мне много не надо – корону дай.

– А откуда? У меня денег нет никаких.

– У твоей тёти есть.

– У какой?

– Тетя твоя, в Шантипуре живёт. Она в коробочку денежки положила. Сходи к тёте и попроси чтобы корону мне сделали.

Тот понял, что Он от него не отвяжется, пошёл к тёте.

Когда он вышел из самадхи, ему интересно стало – есть ли у тёти денежки в коробочке. Он пришёл к тёте, и говорит,

– Тетя, Шьямасундара сказал мне, что у тебя денежки припасены, Он хочет корону новую.

Она стала над ним смеяться. Говорит,

– Ну да, конечно. Будет Он приходить в тому, кто в него не верит. Знаменит мы. Знаем мы эти ваши трюки: денежки припасены…

– Я то что, мне твои деньги не нужны, просто вот Он настаивал. Он говорит: «Вот Я к ней приходил, а она говорит, – нету, а Я то знаю, что есть».

И тут она заплакала, и говорит: «А Он и правда ко мне приходил, а я правда сказала, что у меня нету». А Шьямасундар указал где она спрятала, он говорит: «Вот там у тебя. Мне Шьямасундар сказал, что там у тебя». Тетя ещё горше заплакала и говорит: «Все знает».

Делать нечего, достала денежки из шкатулочки, которую она припрятала где-то, отдала ему. Тот сделал корону, послал туда.

Опять сидит, медитируют на Брахмана. Сидит, все хорошо, Брахман, медитирует, все отлично. Вдруг опять, откуда не возьмись, Шьямасундар,

– Слушай, – говорит, – посмотри как Я красиво выгляжу в этой новой короне.

– Уйди от меня! Что Ты ко мне пристал. Я в Тебя не верю! Я не верю в Тебя.

– Да это не важно, веришь-не веришь, ты просто посмотри как я красиво выгляжу в этой короне. Просто разочек посмотри, а потом можешь не верить.

Он вышел из самадхи, делать нечего. Он сел на поезд, он в это время в Калькуте жил, и отправился поздно ночью, он опоздал, уже было, на последний поезд. Как то он добрался до этого ранагхата, чтобы поехать в Шантипур, те кто знает, знают. Добрался до ранагхата, потом отправился в Шантипур ночью: уже полностью все закрыто. Забежал в храм, в тот самый детский храм, в котором он в детстве общался со Шьямасундарой. Уже никого не было, так или иначе, он открыл алтарные ворота и увидил Шьямасундару в этой короне. И когда он Его увидел, у него челюсть отвисла,

– Похлеще будет чем Брахман.

Он увидел Бога. Он увидел не то, что мы видим с вами, не просто какую-то фигурку. Кришна дал ему этот опыт – соприкосновения с Самим Собой. Но ему мало этого было, даже этого ему не хватило. Даже этого ему было мало, он хподумал: «Нет, нужно заняться йогой, – он говорит, – это все хорошо, но вот йога  это круто».

И он отправился в Гималаи. В Гималаях он нашёл учителя себе, великого йога. Поселился вместе с ним в пещере. И буквально через несколько месяцев он развил в себе все йога-сидхи, все мистические способность, которые йога даёт.

И опять – не то. Вроде и то, и то, и то, и опять – не то. И опять Шьямасундара приходит к нему и говорит: «Ну, может быть все таки вернёшься ко мне?». И одновременно с этим, к нему пришёл его гуру и сказал: «Отправляйся во Вриндаван. И во Вриндаване повторяй: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

И он отправился во Вриндаван. И там он достиг совершенства.

Он увидет в своей медитации Лилы Кришны, он понял, что ничего с этим не сравнится. Через медитацию на святое имя ему открылось духовная реальность. То есть, та самая – позитивная часть шкалы, о которой мы говорим.

И в какой-то момент, оставшись со Шьямасундарой один на одни, он спросил у Него,

– Слушай, а зачем Ты меня от Себя увёл? Я же уже был с Тобой. Зачем Ты все это сделал, я же знаю, что это Ты. Если б не Ты за всем этим стоял, ничего бы этого не случилось, почему Ты сбил меня с пути?

Шьямасундара поправил корону, блестящую и говорит,

– Смотри, видишь как блестит?

– Да, блестит, здорово!

– Свеже-переплавленное золото блестит ярче чем старое.

Иначе говоря, когда вера человека обновляется, и, наши с вами ретриты они для этого, для того, чтобы обновить нашу веру, обновить какой-то наш опыт.

Потому что, что греха таить, человек он привыкает ко всему, и, да – Харе Кришна Харе Кришна – понятно, прасад – все понятно, преданные – да, понятно все – хорошие люди, хорошие люди… Но на самом деле человек должен относиться к духовной жизни каждый раз как к чему-то новому. И ретрит это способ обновить своё понимание и своё посвящение духовной жизни и снова начать повторять святые имена так, как будто в первый раз: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вот. Хотел я вам несколько ещё слов сказать, касающихся нашей с вами темы.

В ваших дневниках есть стих очень важный, и джапа или джапа-медитация, я давал определение, дам ещё раз это определение. Я не давал его на санскрите:

mano madhye sthito mantro-

Посредине ума находится мантра. mano madhye sthito, находится – mantro, мантра.

mantra madhye sthitam manah -

А посредине мантры находится что? Ум.

mano madhye sthito mantro

mantra madhye sthitam manah

mano mantram sama uyktam,

Когда мантра и ум sama uyktam, сливаются друг с другом -

это dhi japa lakshanam

Поистине это признак джапы. Настоящая джапа это когда в уме нет ничего кроме мантры. А в мантре нет ничего Роме нашего ума.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И в ваших дневниках есть стих, который объясняет правила повторения джапы. Давайте произнесем его вместе.

manah samharaman shoucham

maunam mantrartha-chintanam

avyagratvam anirvedo

japa-sampatti-hetavam

Причина japa-sampatti, богатства джапы, когда у человека появляется действительно богатство джапы.

На обложке дневника есть другой стих:

vicheyani vicharyani

vichintyani punah punah

krpanasya ghananiva

tvam-namani bhavantu nah

Где человек говорит, что, – для меня Твои имена, как сокровища для скупца, и как скупец – постоянно пересчитывает их, перебирает их, постоянно умножает своё богатство, так же и я отношусь к святому имени, и хочется, чтобы его становилось все больше, и больше, и больше…

Это просьба к Богу: «Дай мне возможность обрести это богатство», то есть воспринимать джапу или святое имя как богатство. И в этом стихе, которое мы сейчас с вами прочитали, объясняются причины богатства джапы, как в это состояние прийти.

Слушайте, потому что это, в общем-то итог того, о чем мы говорили. Всего четыре вещи нужно знать в сущности.

Тут перечисляются шесть вещей, но мы эти шесть вещей сведём к четырём вещам.

Первая вещь – manah-samharaman, это – все время нужно возвращать свой ум на мантру. И shoucham – чистота значит, что когда какая-то другая мысль промелькнула и осквернила наше сознание, а часто разные мысли, далеко не всегда чистые, но даже если это не совсем грязные мысли, все равно – это некая материальная мысль, она как крыса промелькнула.

Шмыг.. Мы повторяем мантру и вдруг раз – крыса такая.

На хинди, хотел поделиться с вами лингвистическим одним сокровищем: на хинди крыса называется chuchundra(чучундра). Если чучундра материальной мысли или chuha – चूहा, но чучундра – очень красивое имя. Если эта крыса такая, знаете да, повторяешь мантру и друг крыса-чучундра такая мелькнула..

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И сразу же оскверняется, сразу сознание садится. Поэтому первое условие того, чтобы джапа стала нашим богатством:

manah samharaman shoucham. Если какая-то мысль оскверняющая, а крыса она грязная, если она промелькнула туда, то нужно сразу же её прогнать. Крыса она убежит. Очень важно просто наблюдать, и давать возможность этим вещам уйти, и понимать, что это грязь.

Как нужно отреагировать – не нужно бороться с этим, не нужно бежать за этой крысой вслед. Нужно понять, что это крыса, что это осквернение, вот это очень важный момент, нужно скривиться слегка презрительно. Когда какая-то материальная вещь появляется, она уйдёт, если мы её своим презрением прогоним. Никому не хочется встречаться с презрительным отношением к себе. То есть, ну просто, вот…

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

manah-samharaman значит, shoucham, значит брезгливость по отношению к нечистоте. Это очень важное слово – брезгливость. Когда мы повторяем мантру надо хранить эту чистоту, и все время помнить об этом.

И дальше – maunam mantrartha-chintanam, тоже сведём эти два утверждения к одному. Maunam значит что? Молчание. И молчание что значит? Мы все знаем, что у нас всегда идёт диалог в уме, правильно? Мы никогда не молчим. Даже если мы внешне молчим, все равно мы говорим сами с собой, потому что всегда приятно поговорить с умным человеком.

И maunam не значит что я физически молчу, maunam значит –

mantra artha chintanam. Мне все равно нужно отчем-то думать, все равно будет какая-то речь в уме, о чем я думаю? – mantrartha chintanam, я думаю о смысле мантры.

То есть manah samharanam значит shoucham, значит брезгливость к нечистоте, или пренебрежительные отношение ко всему тому, что оскверняет мантру, и дальше – maunam, я даю обед молчания, то есть все время возвращаю свои мысли на смысл мантры.

И следом за этим, за объяснением этого стиха, идёт смысл святого имени: два значения святого имени мы даём. По Гопал Гуру Госвами, подумайте над этим, и по Шриле Прабхупаде.

manah samharanam shoucham

maunam mantrartha chintanam,

То есть всего две вещи: manah samharanam – контроль над умом, и mantrartha chintanam, или maunam – молчание, то есть размышление над смыслом мантры.

avyagratvam, значит терпение, это значит что мы ни в коем случае не должны торопиться закончить этот процесс.

Я занимаюсь самым главным –

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе .

То есть, я не думаю о будущем, о том что я буду делать когда это кончится, когда кончатся мои шестнадцать кругов, или четыре круга, или один круг… Я стараюсь делать это без нетерпения. Потому что это действительно очень важная вещь. Я стараюсь услышать этот звук:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе…

И, наконец последнее – anirvedam означает что мы не теряем надежды и не ожидаем что плоды придут быстро, у нас не опускаются руки, и мы можем потихоньку видеть как качества ума и качества нашей джапы увеличивается, усиливается, углубляется, ум становится спокойнее и с ним легче справляться человеку. Вот это – japa-sampatti-hetavah,

условия того, чтобы джапа стала нашим богатством, чтобы каждое, каждое святое имя стало драгоценностью для нас.

До какой-то степени потом все эти правила они переведены в логическую структуру, там даются какие-то правила. Напоминайте себе периодически об этом.

Вот. Что ещё?.. Ну наверно еще одну вещь, которую я не объяснял даже на ретрите в Москве – это медитация сразу после подъема. Ч объяснил медитацию перед отходом ко сну, чтобы сон тоже был духовным. На самом деле, люди достигшие совершенства, во первых они очень мало спят, именно потому что ум другой, ему не нужно отдыхать так много. Почему нам нужно так много спать? Да, потому что очень много нужно всего пережевать, переварить, уложить, слишком много всего тут. Иначе мы сойдём с ума, если не будем спать достаточно. И нам нужно много спать. Некоторым людям, Шрила Прабхупада пишет – шесть часов. Мало шесть часов, большенству людей нужно семь часов, восемь часов. И лучше вы поспите как следует, чем потом будете догонять на джапе сон.

Но, когда человек живёт настоящей духовной жизнью, и он действительно занимается медитацией, то потребность во сне уменьшается очень сильно. На самом деле один час реальной медитации может заменить три часа сна, потому что медитация это внутреннее очень расслабленное состояние, когда человек отдыхает, он не устаёт от этого. Вот, это была садхана перед отходом ко сну, я вчера её пытался объяснить, что нужно подготовиться, отпустить какие-то вещи, поблагодарить, помочь переварить все эти вещи, всю информацию в течении дня, даже разложить её, и увидеть за этим уроки. Я говорил, что ментальное несварение – это наша неспособность понимать почему это со мной происходит, какая причина моя внутренняя ментальная всех этих неприятных вещей. Просто поблагодарить Бога, понимание того, что все что ни делается, все к лучшему – это очень сильный digestive, препарат для улучшения пищеварения. Понимание того, что мы все под Богом ходим – это очень хорошо поможет вам переварить.

И дальше – медитация сразу после подъема. У вас есть дневники с собой? Давайте вместе произнесем этот стих:

jayati jana-nivaso devaki-janma-vado

yadu-vara-parishat svair dorbhir asyann adharmam

sthira-chara-vrjina-ghnah su-smita-shri-mukhena

vraja-pura-vanitanam vardhayan kama-devam

Я объясню, почему Санатана Госвами советует этот стих произносить первым, как медитацию, перед самым началом дня. Я не буду объяснять все значение этого стиха, но этот стих – последний стих десятой песни «Шримад-Бхагаватам», или один из последних, предпоследний, по моему, в котором Шукадев Госвами суммирует все Лилы Кришна. Это некая, что-ли сутра, которая все Лилы Кришны в себе содержит.

И самое важное что тут? То, что слово jayati – да здравствует, да славится, побеждает, пусть победят, стоит в настоящем времени.

Реально что значит этот стих, этот стих означает, что Лилы Кришны происходят прямо сейчас, что это не есть нечто происходившее две тысячи лет назад или пять тысяч лет назад. Это – вечная реальность. И смысл медитации на этот стих ранним утром заключается в том, что нам нужно напомнить, что есть некая временная реальность, в которой я живу и которая приковывает меня и моё сознание, а есть вечная реальность. И очень важно, чтобы временная реальность своим мельтешением не заслонила от меня вечную реальность на протяжении дня. Кришна есть здесь и сейчас. Он может прийти в любой момент, Он приходит к преданным на их зов, и Он устраняет

yadu-vara-parishat svair dorbhir asyann adharmam, он устраняет адхарму, то есть внешние препятствия.

В сущности этот стих говорит о трёх вещах. Этот стих говорит о том, что в нашей жизни Кришна устраняет внешние препятствия с помощью преданных, и Сам, то есть какую-то адхарму, какие-то соблазны, ещё что-то такое, мешающее нам во внешней жизни. Есть такие вещи у нас? Есть.

Вторая вещь о которой он говорит:

sthira-chara-vrjina-ghnah, Он также устраняет внутренние препятствия: зависть, вожделение, жадность, гнев, иллюзию, гордыню. Если мы понимаем, что Он – вечная реальность, то Он будет делать это, то Он будет расчищать наш путь на внешнем уровне. Он будет устранять внутренние препятствия

sthira-chara-vrjina-ghnah.

И дальше – последнее:

su-smita-shri-mukhena

vraja-pura-vanitanam ,

Он этих vraja-pura-vanitanam, девушек Враджа – su-smita-shri-mukhena, своей улыбкой Он – vardhayan kama-devam, увеличивает любовь девушек Враджа.

И девушки Враджа, хотите верьте – хотите нет, это все мы. Когда человек переходит на этот уровень – желания любви к Богу, в отношении к Богу мы все находимся в этом женском состоянии. И su-smita-shri-mukhena, своей улыбкой Он может пленить сердце каждого человека, если внутренние препятствия устранены и внешние препятствия устранены. И это реальность.

И очень важно вначале утром какую-то такую короткую медитацию на этот счёт провести. Кришна есть, Он реальность, Он активная действующая сила в моей жизни, способная устранить все препятствия. Поэтому Санатана Госвами советует медитировать на этот стих:

jayati jana-nivaso devaki-janma-vado.

И произносить этот стих первым, когда мы просыпаемся.

Вот. И я помню, что вопросы есть ещё, у нас будет несколько минут. Просто чтобы вы понимали что в этом дневнике есть, я хотел ещё последний стих – в самом конце объяснить. Потому что этот стих объясняет что нужно делать, если привязанности к святому имени нет.

У кого нет привязанности к святому имени, поднимите пожалуйста руку.? Так что все в порядке, этот стих для вас.

И периодически, если у вас появится возможность, или по крайней мере каким-то, ну что ли неким порывом внутренним попытайтесь понять этот стих. Иногда можно реализовывать указания, заключённые в этом стихе.

Давайте вместе его тоже произнесем:

naktam diva cha gatabhir jita-nidra eko

nirvinna ikshithapatho mita-bhuk prashantah

yadi achyute bhagavati sva-mano na sadjdjen-

namani tad rati karani pathed vilajjah

Есть возможности для улучшения. Очень важный стих.

yadi – если, achyute bhagavati sva-mano na sadjdjen – если ваш ум, так или иначе, не привязан к ачйюте, к Бхагавану Ачйюте, Бхагавану, который всегда трансцендентен к этому миру, Запредельному Богу,

сва-мано на саджджен-намани тад рати карани,

Если мы ещё не повернулись к Нему, у нас нет привязанности, к Богу, то причиной привязанности к Нему является святое имя. Намани тад рати карани, святые имена являются причиной привязанности человека к Богу. И, если мы понимаем, что нам нужно привязаться к Богу, то нам нужно повторять святое имя как, – как описано в этом стихе. Как нужно повторять? Понимаете, да? Это очень важная вещь –

Намани тад рати карани, тад рати – рати значит  привязанность, причём привязанность эмоциональная.

Рати – это супруга Камадева, Рати супруга Бога любви.

Эмоциональная привязанность. Если мы хотим эмоциональной привязанности к Богу, то причиной к этому является святое имя. Намани тад рати карани патхед, поэтому нужно – патхед, повелительное наклонение – ты должен повторять, как ты должен повторять святое имя?

И вот тут начинается самое интересное:

нактам дива – день и ночь, ча гатабхир джива-нидра эко,

день и ночь нужно повторять святые имена победив сон –

джита-нидра. И – эко нирвинна, все остальные дела нужно отложить в сторону, нирвинна, потерять всякий интерес, по крайней мере на время, на один день, или ещё что-то.

И икшитхапатхо, значит все время надо видеть путь. Это путь, и это цель. Видение пути значит: я знаю, я нахожусь здесь на этом месте, мне нужно прийти сюда, от пункта А до пункта Б меня отделяет такой-то путь, по которому я иду.

Устремив свой взгляд на путь, икшитхапатхо мита-бхук, есть не очень много, не очень много оливок есть и авокадо. И прашантах – быть удовлетворённым тем, что у меня есть, в той ситуации материальной, которая у меня есть, не слишком пытаться её улучшить, все равно лучше не будет.

И последняя вещь, последняя рекомендация этого стиха -

виладжджах, нужно повторять святое имя и не стесняться никого.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе… И все будет в порядке. Вот, все. Спасибо. Это заключение.

Я так полагаю, что вам все понятно. Но если у вас есть какие-то вопросы, то можно ответить.

Вопрос:

У меня вопрос косвенно связанный с джапой нашей. У нас в сердце находится Параматма, да, и говорят, что в какой-то момент Кришна там может поселиться, и мы должны достаточно очистить своё сердце. Как это происходит?

Ответ:

Надо сначала выселить Параматму(смех). Как это происходит? Параматма беспристрастна, она так или иначе.., это некий беспристрастный судья. До тех пор, пока мы обращаемся к Богу как к тому, Кто все даёт. И Параматма та, кто даёт нам плоды нашей кармы, судит, бесстрастно взирает на все… До тех пор, пока мы относимся к Богу именно так же, нам в сущности нет дела до Бога, нам есть дела до того, что от него можно получить. И когда мы обращаемся к Нему, мы обращаемся к Параматме, к Богу в образе Параматмы, и Он говорит: «Хорошо, ваша просьба зарегистрирована, мы посмотрим на сколько ваша карма позволяет её исполнить. И если ваша карма позволяет её исполнить, можем немножечко ускорить её осуществление, не проблема». То есть, там есть такая большая контора, где все просьбы быстро и очень эффективно перерабатываются, сравниваются с кармой, и выдаются. Довольны? Довольны. Все в порядке.

Кришна – это Бог-личность, и Он появится в нашем сердце, когда мы начнём относиться к Богу, как к личности. Когда мы будем проявлять если не любовь, то по крайней мере желание любви к Нему. «Мне нужно не от Тебя что-то, мне нужен Ты». И если эта искренняя просьба: «Приди, и Ты будь вместе со мной. С Параматмой я итак уже давно нахожусь, а я хочу с Тобой быть. Я хочу с Тобой общаться, с Личностью. Разговаривать, любить, делать что-то для Тебя».

Если появляется это желание, то тогда Кришна отбрасывает свои ненужные две руки из четырёх, и остаётся в двуруком образе. И, откуда не возьмись, достаёт из-за пояса флейту, и начинает на ней играть.

Вопрос:

….(плохо слышен вопрос), есть какие-то чувства, но как в этому относиться? Это искренние чувства, или …(не слышно)

Ответ:

Как отличить истинные чувства по отношению к Богу от сентиментов? Очень просто: сентименты непостоянные, сентименты все время превращаются в свою противоположность. Сегодня я люблю, завтра я не люблю, сегодня мне хорошо, потому что все хорошо, а завтра я обижаюсь на Бога, сегодня я Его благодарю, завтра отворачиваюсь, и у меня появляется какое-то нехорошее чувство. Это материальные эмоции. Духовные вещи они вечные, они постоянные, они неизменные. И строго говоря, человек обретает духовные чувства на уровне бхавы, потому что бхава значит стайи-бхава, значит постоянное эмоциональное состояние по отношению в Богу. По другому стайи-бхава называется рати. До этих пор, это, скажем так, это тень. До того, как человек не достиг реально уровня бхавы, те чувства, которые у ас есть по отношению к Богу – это тень духовных чувств. И эта тень хорошая, не нужно её бояться. Просто нужно углублять их, и постепенно тень превратиться в реальность, в субстанцию.

Вопрос:

Гуру Махарадж, какая разница между рати и ручи?

Ответ:

Рати и ручи – это разные вещи. Рати – это бхава. Рати – это эмоциональная привязанность, когда у человека есть постоянство эмоциональное. А ручи – это вкус. Ручи значит интерес. Буквально слово ручи означает сияние, как мы знаем, когда что-то блестит, человека это привлекает, да, все блестящие вещи привлекают наше внимание. Ручи значит, что какие-то вещи, которые до этого, были тусклые для нас, вдруг начинают блестеть: святое имя начинает блестеть, какие-то там… Все люди, они очень привлекаемы блеском, все любят салют: «А!!!». Чего особенного? Ничего особенного, но все равно: «А!!!». Да, ручи значит меня привлекает именно вот этот вот… Но это привлечение, влечение оно ещё не постоянное, потому что есть у меня интерес, но мы все знаем что с интересом: интерес он все равно не совсем стабильный.

Мы чувствуем блеск, мы чувствуем, что это интересно, но это ещё интерес, а рати – это эмоциональная привязанность, очень глубокая эмоциональная связь, когда мы постоянно думаем об этом.

Вопрос:

Павани, которая нас пригласила на харинаму в Беер-Шеву, там много датишных(ортодоксальных евреев) было, прибежали, стали кричать, что мы предатели. Я говорю: «Вы глубоко заблуждаетесь в этом». Сейчас Вы мне объяснили, ответ как бы дали. Получается что Вайшнавизм – это религия более женская такая. А Иудаизм – более мужская, потому что там есть такая молитва: «Спасибо Тебе, Господи, что не сделал меня женщиной».

Ответ:

Женщина тоже должна её произносить?

Продолжение вопроса:

Получается женщины ближе к Богу чем мужчины?

Ответ:

Бог – доминирующий принцип. Живое существо, будучи энергией Бога, находится в подчиненном положении, и поэтому, в целом, живое существо, как категория, скажем так, имеет женскую природу. Подобно тому, как мы пытаемся доминировать здесь над мертвой энергией, над материальной энергией: мы – Пуруша, то есть у нас есть мужской принцип, и мы пытаемся реализовать свою власть над материальной энергией, которая является женской, то есть как бы подчиняется. Как любая женщина, она потом мстит за нашу способность её, так или иначе, эксплуатировать и подчинять, не без этого. Материальная природа достаточно мстительная дама, но в принципе отношение именно такое. Это не значит, что в духовном мире не может быть… Мальчики пастушки, у них отношения с Богом дружеские, и дружба подразумевает равенство, равенство подразумевает отношения те же самые. Но в целом, как энергия Бога, как нечто подчиненное Богу, мы находимся в этом состоянии. Так что, на самом деле, все религии говорят об этом. Я уверен, что и… Например, если взять «Песнь-Песней» Соломона, что такое «Песнь-Песней» Соломона? Это обращение к Богу. Это Он пришёл в виноградник… И отношения именно из этого состояния сознания исходят. «Приди ко мне, Мой Возлюбленный, я жду Тебя, я ищу Тебя». Так что в Иудаизме, я уверен, тоже самое есть. Что касается нашим материальных ипостасей, то нужно понимать, каким образом женская природа.., почему иногда шастры осуждают женскую природу. Иногда люди очень обижаются на это, но нужно понимать что имеется ввиду под женской природой. Под женской природой подразумевается не женщина как таковая, не женщина как пол, под женской природой.., когда шастра осуждает женскую природу, а это и в вайшнавизме есть, не только в иудаизме, женская природа как бы осуждается, но имеется ввиду не женская природа как таковая, не материальная женская природа, а подверженность духу чувственных наслаждений. Когда мужчина отдаётся чувственным наслаждениям, он становится женоподобным. В чем «преимущества» мужчины? В том, что он может контролировать желание наслаждаться. Если он просто отдаётся этому, он превращается непонятно в кого. Нужно очень хорошо понимать, что именно в этом осуждение женской природы. Когда религия осуждает женскую природу, она осуждает нашу падкость на чувственные наслаждения. И если женщина не падка на это, то значит она находится над этой природой, она к ней не имеет отношения. Так что нужно понимать внутренний смысл.

Вопрос:

(Не слышно, но что-то об истории Виджая Кришны Госвами. Пита – как Кришна мог прийти к майявади).

Ответ Гурудева:

Ну, во первых он не был майавади. Он был потомком Адвайта Ачарьи, и посланным самим Джаганнатхой сюда. Но Он сделал это чтобы нам показать с вами то, что персональная медитация гораздо выше, гораздо полнее и гораздо более блаженная, чем имперсональная медитация.

Он прошёл тремя путями: карма, гьяна и йога, только для того, чтобы показать, что путь бхакти даёт, превосходящий это, опыт. Потому что можно теоретически это понимать, но при этом, скажем так: какой-то имперсоналист практик выше чем вайшнав теоретик, потому что у него есть живой духовный опыт, которого у нас нету, и мы превращаемся в каких-то фанатиков. Но, если говорить о практике, или об опыте, то конечно же опыт любви он полностью перехлестывает все, полностью заслоняет все остальные вещи.

Вопрос:

Махарадж, Вы говорили, что нужно научиться погружаться во внутрь себя, и создалось такое впечатление, что интровертам это процесс дастся легче чем экстравертам.

Ответ:

Люди в разной степени интровертрованы, экстровертированы. И брахманы, если мы посмотрим описание брахманов, они в общем, как правило, интроверты все таки. Но это не значит, что этот путь недоступен для экстравертов, просто каждый человек, в зависимости от своей обусловленной природы, он должен уважать эту обусловленную природу и найти некий идеальный баланс. Духовный путь, безусловно, это некий путь погружения внутрь, но это не значит, что экстраверты не могут это сделать. Экстраверты тоже могут это сделать, если они обретут веру очень сильную, сосредоточатся на этом и получат опыт внутри. При этом очевидно совершенно, что их жизнь или баланс будет все равно где-то как-то там.. – внешняя деятельность будет занимать большое место, но духовный путь это не значит разделение одного на другое, не значит что все интраверты духовны по определению.  Интраверты могут быть очень большими негодяями тоже, так же как и экстраверты. Что это означает, что для экстраверта ему нужно научиться соединять свою внешнюю деятельность с внутренней, то есть свою внешнюю деятельность подчинять внутренним целям, вот и все. И, собственно, Шрила Прабхупада это сделал: он приехал на Запад, где люди гораздо более экстровертированы по своему отношению к миру, по своему мировозрению и так далее. И он дал нам огромное количество внешних вещей, которые, если мы понимаем их суть и делаем это с правильным намерением, они служат той же самой цели. То есть, он не сказал: «Повторяйте по 64 круга», он понимал, что помрут все быстрее. Он сказал, – ладно, шестнадцать, но не меньше шестнадцати, не меньше». Не шестнадцать кругов до конца своей жизни, как некоторые говорят: «Обещаю повторить шестнадцать кругов до конца своей жизни». Есть небольшая разница между шестнадцатью кругами каждый день, и до конца своей жизни. Он сказал: «Шестнадцать кругов – это каждый может». Час с небольшим это занимает, если быстро повторять, то час с совсем небольшим. Все остальное время можно заниматься какой-то внешней деятельностью, условно говоря. Но эта внешняя деятельность она служит внутренним целям. Но эту установку на углубление внутрь нужно сделать очень ясной, и понимать, что все то, что мы делаем: проповедуем ли мы, мы проповедуем, мы выходим на харинамы, мы ещё что-то делаем – это может показаться, и кто-то говорит, что это внешние вещи, но это не внешние вещи, это некий фундамент для погружения внутрь. Нечто, что может показаться внешним по форме, но на самом деле это внутренние вещи.

Вопрос:

(Плохо слышно, вопрос о скорости джапы и количестве кругов)

Ответ:

Потому что когда мы повторяем медленно это значит, что очень много крыс там бегает между мантрами. Если вы повторяете медленно и при этом вы не думаете, то это хорошо, но обычно, я знаю что такое медленное повторение,

– Хар…е Кр…..иш…на(крутит головой вокруг рассматривая пространство)… Шрила Прабхупада говорил, что нужно повторять расторопно. Сам он повторял быстро, мы можем услышать это, там есть джапа как он повторяет: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе…». То есть ещё раз, тут нету каких-то железных правил, если человек повторяет это концентрировано, хорошо, если ему нравится это, то нормально. При этом, ну, как бы, поэтому многие люди много и повторяют, потому что когда нужно много повторить, то… У меня есть разный опыт.  Я повторял и шестнадцать кругов в своей жизни, и тридцать два, и больше, и ещё больше, и одна и та же ситуация: повторять шестнадцать кругов так же сложно как повторять шестьдесят четыре или сто двадцать восемь, и никакой разницы нет. И в общем то я так полагаю, что повторять четыре круга та же сложно, как повторять шестнадцать кругов. Всегда повторяешь сначала где-то половину и остальное потом как-то на ходу. Так лучше повторять шестнадцать или шестьдесят четыре, потому что все равно… А главное, что повторяешь шестьдесят четыре и думаешь: «Ну, надо же, шестнадцать, почему же мне так сложно было повторять их? Это же так легко». Так или иначе, смотрите сами, и это работа с умом. Главное, чтобы мы смогли действительно с чувством повторять и с пониманием того, что мы делаем. Потому что именно это защитывается, все остальное пусто.

Вопрос:

(Вопроса не слышно)

Ответ:

Беда заключается в том, что то, что в наше время называется путём гьяны, это не путь гьяны, а пародия на него, карикатура. Очень мало людей знает что значит путь гьяны. Первое, что нужно знать, идя по пути гьяны – это то, что предварительной квалификацией на пути гьяны является полная свобода от материальных желаний. Человек не сможет ни одного шага сделать по пути гьяны, если у него есть какие-то материал не желания. Чтобы заниматься медитацией он должен быть полностью свободен от материальных желаний, только после этого он сможет практиковать гьяну в полном смысле этого слова.

Когда современные гьяни или майавади говорят: «Наслаждайся, но в духе отречения от мира, то это не то, это всего лишь навсего некое искажение, пародия, как я уже сказал. Ещё раз, это – предварительное требование, не говоря уже о способности концентрации очень большой, которую нужно в результате этого постепенно развить в себе и так далее. Путь гьяны подразумевает в себе полный отказ от мира. Человек, который решил посвятить себя пути гьяны, он должен уйти от мира, он должен как минимум в каком-то монастыре поселиться, или в пещере. Это все описано в шастрах. Для того, чтобы действительно достичь чего-то на этом пути, это не такая простая вещь.

Путь бхакти он демократичней, гораздо более демократичный. Человек может продолжать иметь материальные желания и при этом испытывать любовь к Богу.

Об этом говорится в знаменитом стихе:

викридитам враджа-вадхубхир идам са вишнох

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

Там говорится, хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах.

Бхарим парам бхагавати – человек испытывает парам бхакти, высшую бхакти, и при этом у него есть ещё хрид-рогам.

Сначала он получает опыт любви, потом только он избавляется от болезни материального существования. Т

Так что я сомневаюсь, что изначальная предпосылка этого вопроса правильная.

Вопрос:

…Почему так много раз подчеркивается именно количество, не процент качества.(вопрос и количестве кругов джапы).

Ответ:

Потому что, я уже пытался объяснить оно также дисциплинирует человека. В этом дневнике есть ещё один стих, который я не объяснял. Я хотел объяснить его на настройке, но у нас не было настройки:

ниджатве гаудийан джагати паригрхйа прабхур иман

харе кршнети эвам ганана-видхина киртайата бхох

ити прайам шикшам чарака-мадхупебхйах паридишан

шачи-сунух ким ме найана-сараним йасйати падам

Этот стих Рагунатха Даса Госвами описывает сцену, когда Господь Чайтанья впервые проповедовал жителям Навадвипы. Они пришли к Нему с подарками: с мёдом, топленым маслом, фруктами, утром однажды. И что случилось в этот момент? Господь Чайтанья оглядел их любящим взглядом

ниджатве гаудийан джагати паригрхйа прабхур иман.

Рагунатх Дас Госвами мысленно медитировал на эту сцену и говорит: «Когда же эта сцена появится перед моим взором?». Можно представить себе Господа Чайтанью: он был необычайно красив, Он был безумно красив. Мало того, что Он был с материальной точки зрения красив, Он был ещё красив духовно. Духовная энергия волнами разливалась вокруг Него. Любой человек, оказавшись в поле этой энергии, чувствовал удивительные эмоции.

И, Он оглядел их, полными слез, и полными любви глазами,

ниджатве гаудийан джагати паригрхйа прабхур иман,

и принял их своими, сказав: «Отныне вы мои, Я вас защищаю», вас, значит всех гаудийа-вайшнавов, мы с вами бенгальские вайшнавы, гаудийа вайшнавы

ниджатве гаудийан джагати паригрхйа прабхур иман.

И что Он сказал этим гаудийа вайшнавам? Для того, чтобы оставаться в связи с Ним –

харе кршнети эвам ганана-видхина киртайата бхох

повторяйте Харе Кришна эвам ганана и считайте при этом.

Видхи – единственное правило, которое Господь Чайтанья дал для повторения святого имени – то, что святое имя нужно считать: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, и пойте святое имя в киртане.

И дальше что произошло,

ити прайам шикшам чарака-мадхупебхйах паридишан-

гаудийа вайшнавы стали виться вокруг Его стоп, как пчелы, чувствуя этот аромат.

Подчеркивается этот момент, потому что это определённая дисциплина. Разумеется, сказать, что какая-то часть процентов это тоже дисциплина, но человек таким образом устроен, что если он примет определённую дисциплину, ему легко ей следовать. Если мы примем дисциплину в четыре круга, нам через какой-то момент это будет делать легко, шестнадцать кругов – ну в принципе мы будем понимать как это делать, и мы будем это делать. И дисциплина означает обязательства, отношения. Любые отношения они основаны на ответственности. Мы хотим вступить в отношения с Кришной, Господь Чайтанья говорит: <<Для этого повторяйте святые имена и считайте. Не меньше. Чтобы каждый день не меньше>> . Это – мой обет. И это постепенно поможет вам функционировать в этих отношениях.

Любые отношения, будь то отношения мужа и жены, или ещё кого-то, они основаны на взаимных обязательствам, правильно? Чтобы человек функционировал правильно, гармонично в этих отношениях, ему нужно принять обязательства. Мы принимаем определённые обязательства, это помогает нам функционировать.

Последний вопрос и мы закончим.

Вопрос:

Я хотел спросить, вот в чем отличие того, что переживают в материальном мире, то, что отравляет все – все что получено обязательно потеряем, от духовного мира, где все любят Кришну…(дальше быстро тихо и не разборчиво)

Ответ:

Отличие вот в чем: в материальном мире не может быть полноты опыта, той же самой полноты опыта счастья в разлуке, тогда как в духовном мире, или в духовной реальности опыт разлуки даёт ещё большую полноту, чем даже встреча. В материальном мире невозможно представить себе ситуацию чтобы мужчина покинул женщину, женился на другой, завёл с ней десять детей, не видел её сто лет, а её чувства оставались свежими по отношению к нему. Почему? Потому что, ну, во первых она его проклинать будет уже с самого первого дня, но даже если она сохранит какую-то любовь, эта любовь очень быстро поблекнет, потому что медитация в духовной реальности, размышление о Боге на духовном уровне, они не отлично от самого Бога. Поэтому во Вриндаване, когда люди вспоминают о Боге, преданные вспоминают о Боге – в духовном Вриндаване, то иногда они видят спурти, им сложно отличить эту реальность от другой реальности. В материальном мире такого нет, мы всегда можем отличить то, что у нас в голове от какой-то реальности: реальность гораздо более сочная. Там наоборот, там мысли о Боге могут быть гораздо более интенсивными и гораздо более… присутствие Его может ощущаться гораздо более остров медитации, когда Его, как бы, нет, чем когда Он, как бы, есть. Вот и все.

Спасибо большое. Я думаю что мы с вами провели эти два дня с пользой вместе. Я хотел бы пожелать вам унести хотя бы что-то с собой. Если ничто другое, то хотя бы дневники эти, пусть они напоминают вам о том, что это важная вещь. Нам нужно учиться медитации и очень много аспектов медитации связано с этим процессом. Я пытался помочь вам это сделать.

Спасибо вам большое.

Самой большой наградой для меня будет, если вы будете практиковать хотя бы что-то из того, что я сказал, ваша джапа улучшится, и тогда на следующий год я приеду и вы все будете повторять по шестьдесят четыре круга. Ну, хорошо – тридцать два. Будете летать и прыгать, будете счастливыми, будете любить друг друга, любить всех остальных.

Вот, это – благословение.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы