«Шримад-Бхагаватам», 4.28.64-65, Москва, 02.04.2017 г.

Аннотация:

История царя Пуранджаны, две его жизни. Настроение служения – женское настроение. Абиман царицы Ваидарбхи. Отношения ученик-учитель. Что приводит к встрече с Богом. Появление «таинственного брахмана». Главная форма обучения. Смысл ритуала «Сати». «У нас с тобой вечность впереди». Признаки чистого сердца у ученика. Невозможно понять смысл слов Кришна теоретически. Куреш – ученика Рамануджачарьи. Что значит предаться Богу. Повар Дашаратхи. Отношения с мантрой. Как получил мантру Рамануджачарья. Сва-стха. Вспомнить слова духовного учителя. Служить и слушать. Святыми за одну ночь не становятся. Самое важное в жизни преданного. Дикша и шикша. «Проповедовать всегда, иногда даже словами». Имя Кришны приводит нас к Его лотосным стопам.

  ***

На экране 65-ый стих, хотя читать нужно по двум стихам – 64 и 65. Но скорее всего мы не дойдём до 65-го, потому что 64-ый важен сам по себе.

эвам са маанасо хамсо   хамсена пратибодхитах

сва-стхас тад-вйабхичаарена   наштаам аапи пунах смртим

Так, вдвоём, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в своё изначальное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

 

Комментарий:

В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пратибодхитах. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть не оскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает своё истинное положение и вновь обретает своё изначальное сознание. Верховная личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватаара), чтобы освободить Своих преданных, и уничтожить демонов. Помимо этого, Он даёт живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять своё место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя – одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключённое в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

 

тад виддхи пранипаатена

парипрашнена севайаа

упадекшйанти те джнаанам

джнаанинас таттва-даршинах

 

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.37).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание.

Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше, и пытается наслаждаться независимо от Неё, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чем-либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, «находящийся в своём изначальном, естественном состоянии».  Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в своё изначальное состояние. Большое значение имеет слово тад-вйабхичаарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить своё изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении не отличны друг с другом, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши.

В этом заключается смысл освобождения.

 

Харе Кришна! Это предпоследний стих из 28-ой главы Четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни подводит итог тому, что он сказал царю Прачинабархишату – История царя Пранджаны.

История царя Пуранджаны – это наша с вами история. Это аллегория нашей с вами жизни, когда мы рождаемся, пытаемся завоевать этот мир, исполненные надежд и радостных ожиданий, привязываемся, влюбляемся, разочаровываемся, потом наступает старость, и мы сдаём своё, тщательно ограждаемую крепость, она падает под напором врагов, превосходящих наши силы, и из-за привязанности рождаемся снова.

Но в этой истории не было бы глубокого смысла, если бы Нарада Муни просто рассказал историю нашей жизни, не дав никакого выхода. Нарада Муни показывает, что на самом деле выход есть, что в этой, достаточно дурной бесконечности повторений рождения и смерти, рождения и смерти, старости и болезни в промежутке, и снова рождения и смерти, из этой череды, из этого круговорота, из этих бессмысленных попыток растолочь воду в ступе есть выход. Этот выход он описывает во второй жизни царя Пуранджаны.

Царь Пуранджана, потерпев поражение в своей первой жизни, умерев, иначе говоря, оставив это тело, в следующей жизни становится Пуранджини. И это очень важно, потому что, на самом деле, женщинам повезло больше. Джай! Наконец-то! Потому что они более смиренные и потому что в принципе дух или настроение служения – женское настроение. Когда в этой аллегории Нарада Муни рассказывает про второе рождение царя Пуранджаны, до этого он был царь, и царь это тот, кто пытается победить, кто пытается завоевать, кто пытается доказать всем какой он великий, и это настроение Пуруши, настроение наслаждающегося здесь в этом мире. Но привязанность к этому миру, которая возникает у человека приводит к рождению в теле женщины, и в каком-то смысле рождение в теле женщины более благоприятно, потом что в конце концов, независимо от того в каком теле мы находимся, нам нужно обрести этот абиман, или это настроение служения.

Царица Пуранджини – Пуранджана в следующий жизни, или Ваидарбхи, дочь царя Ваидарбы – это олицетворение души, понявшей необходимость служения в этом мире. Встретившись с духовным учителем, как представителем Бога, которому она собирается служить, и которому она служит. Её царь, Шрила Прабхупада на протяжении всей этой главы, которая описывает вторую жизнь царя Пуранджаны, постоянно объясняет, что царь Малайадваджа в аллегорической истории муж Пуранджини, или муж Ваидарбхи, царевны Ваидарбхи, никто иной, как духовный учитель, а сама царица Ваидарбхи никто иная, как ученик.

И разрешением этой истории, её служение своему мужу, её верность, её целомудрие и её привязанность к его наставлениям – ничто иное, как описание правильного настроения, которое в конце концов приводит, и это пожалуй самое удивительное во всей этой истории, ко встречи с Богом. Смысл аллегорический всей этой истории заключается в том, что если я по настоящему буду служить духовному учителю, не притворяться слугой, не делать вид что я служу, не просто имитировать служение. Но в какой-то момент, когда я полностью сосредоточусь на этом настроении служения, и когда разлука с духовным учителем, в данном случае имеется в виду.., потому что духовный учитель рано или поздно уходит, когда разлука с духовным учителем становится настолько сильной, что она сжигает все материальные привязанности в моем сердце, в этот момент «таинственный брахман появляется на сцене». Сама аллегория очень красивая. Царица Пуранджини, когда её муж умер, причем так, что она даже не заметила как он умер… Её муж был настолько сосредоточен, настолько погружен в себя, настолько находился в самадхи, что она толком не поняла как он умер, потому что уже до этого она с ним никак не общалась.

Нарада Муни рассказывает, что она не говорила даже с ним. Муж в какой-то момент замолчал, погруженный во внутреннюю медитацию, в какой-то момент она вдруг поняла: «помер, ушёл, нету его». И это важный момент, или важная часть аллегорической истории, в конце концов учитель учит своим примером, не только наставлениями, не только тем, что он открывает рот и что-то говорит, понимая, что все равно бесполезно. Но в какой-то момент он должен попытаться научить нас своим примером, погружаясь внутрь, в глубинную медитацию на святое имя.

«И именно в этот момент», рассказывает Нарада Муни, «царица почувствовала такую необычайную разлуку со своим мужем, что она была готова совершить ритуал сати». Она принесла дрова, чтобы возложить тело своего мужа на костер, и собиралась взойти на этот костер.

И Шрила Прабхупада объясняет смысл этого элемента аллегорической истории, которую рассказывает Нарада Муни. Он говорит, что в какой-то момент ученик, в какой-то момент, понятно что это не произойдёт сразу, понятно что человек должен проделать определённую духовную эволюцию, прежде чем он подойдёт к этому пониманию, но он должен отказаться от своей сосредоточенности на себе, на своих интересах, на своём понимании того, что ему нужно, и когда он отказывается от этого это символически изображается в виде ритуала сати. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к 50-ому стиху, «иными словами ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя».

Это настроение… И это настроение равносильно, аллегорически оно описывается здесь самоубийством, но под самоубийством подразумевается убийство самости, своего духа независимости, который заставляет нас рождаться здесь снова, и снова, и снова. И когда это происходит, когда человек в процессе своего размышления и понимания того, что он делает здесь, когда это происходит, именно в этот момент появляется «таинственный брахман».

И этот таинственный брахман улыбаясь говорит: «Не нужно, не нужно этого всего. Я твой друг. Я всегда был с тобой, просто до этого ты Меня не помнил. Ты отворачивался от Меня, ты забывал Меня».

Иначе говорят, мы все воодушевлены примерами великих святых, или ещё чего-то, хотим встретить Бога лицом к лицу. Шрила Прабхупада пишет – в этом смысл духовной практики, но это не дешёвая вещь. Этот таинственный брахман, который появляется вдруг откуда-то из неизвестности, из сумерек в тот самый миг, когда мы уже готовы в отчаянии совершить этот акт самоубийства, это – Бог, который приходит, когда наше отношение к духовной практике становится абсолютно чистым. Сейчас оно, хотим мы этого или не хотим, ничего страшного в этом нет, с чего-то надо начинать, оно осквернено моим собственным эгоизмом, моими мотивами: «я хочу, мне нужно это, я хочу наслаждаться». Так или иначе мы сохраняем дух наслаждения даже формально называя себя слугой. Этот дух наслаждения проявляется в виде независимости, «я сам знаю что мне нужно». И до тех пор, пока это есть, Бог не будет торопиться появляться перед нами, потому что Он будет говорить: «Ну, если ты сам знаешь, ну, хорошо, не проблема. Попробуй ещё. Мне спешить некуда, тебе тоже, у нас с тобой вечность впереди. Если ты ещё не понял, отлично, нормально, ещё одна попытка».

Но в этой счастливой истории со счастливым концом, Кришна появляется перед царицей Пуранджини, или перед учеником, перед человеком, который в процессе духовной практики настолько очистил своё сердце, что он может увидеть Бога.

На самом деле Бог появляется в нашем сердце когда сердце становится настолько прозрачным, чтобы мы могли увидеть Бога, когда ум становится настолько прозрачным.

Здесь Он говорит: «Мы вдвоём – два хамсы, два лебедя живём в озере одного сердца, одного манасо хамсо. Мы – птицы, которые в одном озере живут. Мы оба находимся в сердце. Беда заключается в том, что ты меня не видишь сейчас».

Для того, чтобы мы могли увидеть Бога, наше сердце должно стать достаточно прозрачным. Сейчас, если мы заглянем глубже в своё сердце, мы поймём, что там не точно Бога не увидишь, там толком материальный мир не увидишь, потому что наше видение материального мира искажается нашими эмоциями, искажается нашим гневом, нашим вожделением, гордостью. Это искаженная призма через которую мы смотрим на этот мир. Все люди смотрят на мир и видят разные вещи, заметили? Один видит одно, другой видит другое: это хорошо, это плохо, этот негодяй, этот наоборот святой великий. Все с точностью да наоборот. Сердце не прозрачное. Чтобы мы увидели Бога, сердце должно стать чистым, тогда Бог отразиться сам в хрустальной среде нашего сердца мы увидим Его. Но для того, чтобы это произошло, именно для этого существуют отношения с духовным учителем.

В наших отношениях с духовным учителем будут взлеты и падения, наш эгоизм будет проявляться периодически. Но когда у нас появится та самая привязанность, которая описана здесь как привязанность царицы Ваидарбхи к своему мужу Малайадваджу, привязанность к служению ему. Не привязанность просто к физической личности, потому что мы видим здесь – они даже не разговаривали друг с другом.

Представьте себе теперь, что муж не будет разговаривать со своей женой, даже пятнадцать минут, какой скандал она ему закатит: «Ты меня не любишь». Я знаю это периодически, «А!..», ученики говорят, «Вы со мной не общаетесь, Вы меня не любите». «Да люблю. Просто помолчать хочется». Проблем нет.

Когда у человека появляется привязанность к служению духовному учителю, реально привязанность к служению, к самому настроению служения, тогда это признак того, что сердце очистилось, это признак того, что сердце стало чистым.

И тогда приходит этот загадочный брахман и говорит, что на самом деле ты – не Ваидарбхи, и не Пуранджана, ты – лебедь. И лебедь значит, как объясняет Шрила Прабхупада, лебедь белоснежно бел, он не осквернен он чист. И Кришна Он придёт, придёт к нам и скажет: «На самом деле ты не тот-то, и не тот-то и не та-та, ты – лебедь, ты чист. Более того, Я всегда живу с тобой, Я – твой друг. Я всегда рядом с тобой был. И сейчас, из-за того, что ты сосредоточился на материи, ты разорвал свою связь со Мной. Ты не помнишь, ты отвернулся от Меня».

Вчера мы праздновали тысячелетний юбилей явления Рамануджачарья. В 1017 году великий Ачарья, великий вайшнав Шри-Сампрадайи появился в этом мире. И Бхактивинод Тхакур объясняет каким образом учение Господа Чайтаньи сформировалось, как Господь Чайтанья синтезировал все четыре Сампрадайи в своём учении, в своей Сампрадайе, объясняет что вклад Шри-Сампрадайи, или Сампрадайи Рамануджачарья именно в этом – в том, что он дал сам принцип или идеал чистого преданного служения, саму идею того, что в конечном счёте человек должен обрести это настроение чистого служения, никоим образом не связанное даже тенью корысти, даже с корыстью освобождения, даже с желанием освобождения гьяна карма ади анавритам. Это первое. И второе, Рамануджачарья объясняет, что это настроение служения или чистоты служения проявляется когда мы служим вайшнавам, когда мы служим возвышенным вайшнавам, когда мы служим обычным вайшнавам, когда мы служим всем людям, понимая, что они тоже вайшнавы. Это два положения, которые взял Шри Чайтанья Махапрабху и привнёс в нашу философию, которые очень ясно и очень ярко проявлены в наставлениях самого Рамануджачарьи в его жизни.

Он учит нас этому: вы хотите стать слугой, хотите чтобы сердце очистилось, как можно очистить своё сердце, заменив дух наслаждения, дух власти, дух покорения, дух превосходства над этим миром, который естественным образом возникает, когда мы смотрим на этот мир, просто созерцая этот мир, мы преисполняемся… у нас появляется настроение первопроходца, когда мы хотим завоевать этот мир, завоевателя. Как с эти бороться? Невозможно с этим бороться никак иначе, кроме как сознательно поворачивая своё сознание, своё сердце в настроение служения, стараясь служить, причём конкретно служить, не теоретически служить.

Шрила Прабхупада говорит, что теоретического понимания с помощью теории невозможно понять о чем Кришна говорит, невозможно понять «Бхагавад-гиту» с помощью академического знания. По настоящему мы понимаем что нам хотят сказать, обретаем опыт, только тогда, когда мы начинаем служить. И мне хотелось рассказать одну, или может быть парочку историй из жизни Рамануджачарьи, где он доказывает этот момент.

Однажды к нему пришёл его ученик Куреш, один из ближайших его учеников, у него было два ближайших ученика. Этот Куреш – человек происходивший из богатой семьи, он был безумно богат, он был царём небольшого царства, человек из брахманического рода, очень образованный, так, что он когда-то наизусть запомнил все комментарии Рамануджачарьи и так далее, человек в высшей степени достойный. Он пришёл к Рамануджачарье и сказал: «Учитель, я не могу понять смысл стиха сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайисйами ма шучаха».

Теперь, это знаменитый стих, последний стих «Бхагавад-гиты», 18.66, кто из вас думает, что он понимает смысл этого стиха? Чего, никто, да?

Мы все Бхакти-шастры сдавали, мало того, я думаю что даже половина из здесь присутствующих преподавала Бхакти-шастры, или проповедовала. И много раз объясняла: сарва дхарма паритйаджа. Куреш пришёл к Рамануджачарье и сказал: «Не могу понять. Как это так? Не могу понять что это значит?».

Это то, как люди должны относиться к священным писаниям – не довольствоваться тем, что я понимаю какую-то внешнюю оболочку, или понимаю какую-то логику, или ещё что-то… Опыта то у меня нет. Что это значит – что я предаюсь Богу, а Он меня защищает? От всех грехов. сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа, как это? Что это значит предаться Богу? Мы же все преданные, только не понимаем что значит предаться Ему.

И Куреш пришёл к Рамануджачарье с этой просьбой со слезами на глазах. Тот говорит ему: «А, ты хочешь понять это? Ну, вообще, отлично. Отлично! Сейчас расскажу как понять. Иди на улицу, и отныне живи милостыней. Чего подадут, то и принимай. Потом приходи ко мне через какое-то время, поговорим». То есть он не сказал, «Пройди, там, «Бхакти-шастры» во Вриндаване, или в Майапуре», не сказал, «почитай как следует.., поучи грамматику и все поймёшь», он сказал: «Иди и предайся, доверься Богу. Пошлёт чего-то – хорошо, не пошлёт – ещё лучше… В любом случае я твой слуга, пойди почувствуй что это значит на своём опыте, а потом приходи ко мне, я тебе объясню».

Само по себе это не отменяет того, что учитель потом должен объяснить это все… В течении пару месяцев Куреш жил таким образом. Я уж не знаю, что его жена говорила при этом, но она, на самом деле, была ещё более возвышенной преданной. После этого он пришёл и получил наставления от Рамануджачарьи. Рамануджачарья объяснил ему смысл.

Но на этом история не закончилась. Другой его ученик, который был к тому же кровным родственником Рамануджачарьи – Дашарадхи, великий Пандит, который знал наизусть бесконечное количество священных писаний, пришёл и говорит: «Ты объяснил Курешу смысл этого стиха, теперь объясни мне. Я то по прежнему не понимаю что это за стих». Рамануджачарья сказал: «Тебе я вообще не объясню. Тебе не смогу объяснить». Тот говорит: «Почему? Учитель». «Потому что ты мой родственник. Так как ты мой родственник, я может быть не смогу тебе сказать где твой недостаток или дефект. Если ты хочешь, иди к моему учителю Гоштипурне. Он тебе объяснит смысл этого стиха. Иди к нему и будь у него».

Дашарадхи собрал свои вещи, пошёл к Гоштипурне, стал жить у него дома. Он жил один месяц, другой месяц, третий месяц, служил ему, в конце концов Гоштипурна говорит ему: «Иди ка ты обратно к своему духовному учителю. Чего-то…».  Он видит гордость, он видит Тень гордыни. Дашарадхи гордился, я думаю не слишком сильно, но гордился своей ученостью, ещё чем-то…

«Иди обратно, тебе там объяснят». И он сказал именно это. Он сказал, что все эти вещи: рождение в знатной семье, ученость, богатство, все они могут быть достоянием человека, если человек не использует их для того, чтобы властвовать над другими, для того, чтобы доказывать своё превосходство над другими, если он пользуется всем этим в настроении служения. «Иди к своему учителю, он тебе объяснит», коточе – отфутболил бедного Дашаратхи обратно. Дашаратхи пришёл к своему учителю и говорит: «Он не объяснил мне смысл стиха. Что мне делать? Неужели я такой безнадёжный? Неужели я никогда не смогу понять последнего наставления Кришны в «Бхагавад-гите»?

И в этот момент рука проведения не дремала, в этот момент к Рамануджачарьи пришла заплаканная Атулаи. Атулаи – это дочь его первого учителя, Махапурны. У Рамануджачарьи было пять учителей, от которых он учил, или познавал разные аспекты сидханты. И Махапурна был его, пользуясь нашим жаргоном, дикша-гуру, хотя, строго говоря, дикшу, или мантру, он получил у Двоштипурны, от своего другого, второго учителя. Помимо этого он учил «Дивйапрабханду», он учил «Рамаяну» от Шайвапурны, «Дивйапрабханду» от Маладхара, от Атрагнапурны он учил Дхарму. Но, неважно, это детали.

Заплаканная дочь его духовного учителя приходит в этот момент, и Рамануджачарья, глядя на неё, говорит: «Сестра, чем я могу тебе помочь? Что сделать? Как, в чем твоя беда?». Она говорит: «Я живу дома и моя свекровь каждый день посылает меня за две мили, чтобы таскать воду, потому что вблизи колодца нет. И, мало того, что я целыми днями на кухне, мне ещё нужно ходить туда, ходить обратно… Я устала, я пришла и стала жаловаться. И вместо этого моя свекровь разгневалась на меня, стала топать на меня ногами и кричать, «Где я тебе возьму повара? Ты хочешь, чтобы мы повара наняли? У нас нет денег». И в этот момент Рамануджачарья посмотрел на Дашаратхи и говорит: «Вот, у меня тут есть хороший брахман повар. Он бесплатно будет служить, если у неё нет денег, вот пожалуйста, берите!». Она так посмотрела… Он даже не заказал ничего, он просто посмотрел не Дашаратхи, и Дашаратхи сказал: «Я все понял». Он не стал говорит: «Да что такое? Что за безобразие? Я великий пандит, да я ..– то, да я сё..». Нет, учитель говорит, и он пошёл. Пошел с стал служить поваром, обычным поваром. Готовил, ходил по воду, приносил воду.

И однажды на его беду, или на счастье, когда он проходил мимо деревни, или по деревне к этому озеру, он увидел небольшую толпу, которая собралась вокруг пандита, и он решил послушать о чем там пандит рассказывает. Вайшнав зашёл в эту деревню и он стал рассказывать «Шримад-Бхагаватам». Рассказывая «Шримад-Бхагаватам», «Шримад-Бхагаватам» не такое простое писание, он допустил небольшую примесь имперсонализма, потому что очень сложно полностью избежать этого, если человек не прошёл как следует обучение под руководством духовного учителя, потому, что даже если мы возьмём эту главу, то в 62-ом стихе этот самый брахман, с которым встретилась Пуранджини или Ваидарбхи, он говорит: «Дорогой друг, в качественном»,.. он не говорит в качественном отношении на санскрите, это Шрила Прабхупада переводит – «в качественном отношении», он говорит, «между Мной – Сверх Душой и тобой – индивидуальной душой нет никакой разницы. Поистине, друг мой, ты по своей природе неотличен от Меня»,

 

ahaà bhavän na cänyas tvaà

tvam evähaà vicakñva bhoù

na nau paçyanti kavayaç

chidraà jätu manäg api

 

Чтоб не отвлекаться от этой истории, этот вайшнав он допустил некую имперсональную вещь. И почему мы так против имперсонализма и майавады, именно потому, что майавада, в конечном счёте, делает служение иллюзорным. Если я то же самое что и Бог, то кому служить-то? Если все едино, то служение становится иллюзией, проявлением аспекта майи, от которого, в конце концов, мы должны избавиться. И этот Дашарадхи, он не смог сдержаться, и он стал говорить:

«Извините, дорогой Прабху, но по моему Вы немного ошибаетесь».

Тот посмотрел – «чумазый»? В каком-то грязном засаленном дхоти, ещё в чем-то: «Слушай, ты кто такой вообще? С каких это пор повара вмешиваются в дебаты? Ты кто вообще такой? Ты посмотри на себя, в зеркало давно смотрел? Посмотри на меня, и посмотри на себя».

Дашаратхи отвечал: «Дорогой Прабху, понятно, что я необразованный брахман, но в «Тайтири-Упанишад» говорится…«Веданта-сутра» утверждает», и началась лекция Дашаратхи, и все заслушавшись смотрели раскрыв рты, как он объясняет философию. И, в конце концов, этот вайшнав, он упал к его стопам и говорит: «Ты кто? Кто ты такой? Что это за повар такой? Как ты оказался в таком положении?».

Все люди, которые слышали это они все в полном экстазе были, они спросили: «Кто ты?». Ему пришлось признаться. И когда они услышали что это Дашаратхи, чья слава гремела повсюду, что это великий пандит… А он пошёл дальше воду носить, «у меня служение». Тут целая делегация жителей из этой деревни отправилась к Рамануджачарье и стали говорить: «Что-то ты не то делаешь. Что у тебя бхакт нету на кухню посылать каких-то? Зачем ты, почему ты послал его?»  И когда они стали рассказывать про то, как ведёт себя Дашаратхи, как он с огромным смирением служит, как он носит воду, и как никто даже не знал, что это Дашаратхи, в голову не могло прийти что это знаменитый пандит в этом образе живёт в деревне. Рамануджачарья был очень доволен и сказал: «Позовите его ко мне. Теперь я объясню тебе что значит сарва-дхармам паритйаджйа мам экам шаранам враджа.., потому что только теперь ты сможешь это понять, только теперь ты сможешь по настоящему понять то, что я тебе скажу».

Потому что сейчас, когда мы слушаем что-то мы все равно слушаем это сквозь призму нашего ума, в котором чего только не кишит. И пока это дойдет до нас, как мы все это понимаем, как это все преломляется в нашем сознании, практически безнадёжно все. Только благодаря искреннему желанию служить, искреннему настроению служения и смирения – когда я готов служить независимо ни от чего, не ставя никаких условий, не ожидая ничего. Только в этом случае что-то может поменяться. Только в этом случае я услышу что Кришна мне говорит. Потому что Кришна говорит мне, Он уже говорит:

сарва-дхармам паритйаджйа мам экам шаранам враджа, но как я могу это понять?

Мы же думаем: «Ну, оставлю я все дхармы, и с чем я останусь? Кто меня защитит?». Кришна говорит: «Я защищу». «Ну, это ещё непонятно. Это ещё не факт. Это ещё не так очевидно».

Есть нечто… Страшная вещь.

Ещё одна маленькая любопытная деталь из другой истории, связанной с Рамануджачарьей и с ученичеством тоже очень важная. Я уже говорил, что вторым учителем Рамануджачарьи был Гоштипурна, к которому его направил его первый учитель Махапурна. Он сам ему сказал: «Иди и получи мантру от него, потому что никто не знает так хорошо смысл мантры, как Гоштипурна, никто не сможет передать тебе мантру так как Гоштипурна. Поэтому иди и проси у него».

И Рамануджачарья отправился к нему, посланный Махапурной, своим учителем. И он пришёл к нему, поклонился, и когда тот пропороли у него мантру, Гоштипурна ответил: «Нет, не дам». «Почему». И он объяснил почему – потому, что на самом деле мантра сможет остаться только в чистом сердце человека. Если сердце нечистое, то даже мы получили мантру, она будет потрачена зря. На самом деле это мистический процесс. Это не относится к святому имени, святое имя не требует таких предосторожностей, но что касается мантры как таковой, то если мантра попадает в нечистую среду, то она не сможет там выжить. Это как если рыбку посадить в аквариум с хлорированной водой.

Помню, когда я занимался разведением рыб, то я ещё не знал что вода там должна быть чистой. Налил из крана воду, пустил рыбок, рыбки стали выпрыгивать оттуда. Я думаю: «Надо же, игривые какие попались. Какие хорошие рыбы». Потом они, правда, сдохли все. Суть в том, что мантра хочет выпрыгнуть, если она попадает в нечистую среду, она не может там остаться, вибрации духовные, ей очень сложно там укорениться, потому что среда нечистая. И именно это сказал Гоштипурна Рамануджачарье: «Я не могу тебе дать мантру, потому что если ты получаешь мантру и потом не можешь служить этой мантре, не можешь по настоящему наладить отношения с мантрой, то это оскорбление по отношению к мантре. А мантра неотлична от самого Бога. Это – образ Бога. Это вибрационная форма Бога. Как я могу дать тебе мантру?»

Поэтому говорится, что давать святое имя неверующему – это оскорбление святого имени, потому что люди не смогут правильно отнестись к этому.

Когда люди пытаются делать бизнес раздавая мантры направо и налево они очень сильно усложняют свою собственную ситуацию в первую очередь.

Он сказал : «Нет, я не дам мантру». Восемнадцать раз Рамануджачарья приходил к нему, при том, что Сам Ранганатх, сам Бог, Нараяна в образе Ранганатха сказал Гоштепурне: «Дай ему мантру, дай».

После того, как Гоштипурна впервые раз отказал, он пришёл в Шрирангам, он жил в небольшой деревне недалеко от Шрирангама, и устами священно-служителя вдруг заговорил Сам Ранганатх с Гоштипурной: «Ты не знаешь его чистоты. Нет никого более достойного чем он, чтобы получить мантру. Ты должен дать ему мантру». Он услышал это, он понял, что это Ранганатх говорит устами жреца, служащего ему, и все равно отказал.

Восемнадцать раз Рамануджачарья ходил и просил у него мантру, прежде чем…

Кто-то из наших преданных говорит: «Мне не дают рекомендацию… Меня обидели…Плохие все… Пойду в другое место».  Это тот же самый дух наслаждения, который проявляется в тысяче разных форм.

Если я действительно слуга, если у меня действительно есть настроение служения, то я должен прийти, смиренно сложить руки и сказать, что я готов делать все что нужно, ждать столько – сколько нужно, не требовать ничего, не настаивать ни на чем. И это то самое отношение, которое в конце концов приводит к тому, что Сам Кришна появляется перед нами, и говорит: «Ты лебедь, и Я лебедь. Просто ты слегка запачкался».

Это было предисловие, потому что мы стих то не объяснили ещё. Только в этом случае  хамсена пратибодхитах, в этом случае человек начинает слышать слова Бога. Слышать значит понимать, значит понимать что нам хотят сказать.

эвам са маанасо хамсо, таким образом эта хамса, эта душа, хамсена пратибодхитах, которая беседовала, или которая слышала слова другого хамсы, другого лебедя она сва-стхас, она вернулась в своё естественное состояние.

Мы с вами слышим это, мы слышим духовные наставления в высшей степени важные, но мы остаёмся анйастха, мы остаёмся в другом состоянии, в другом положении. Мы все равно продолжаем отождествлять себя с материальным телом, все равно у нас обиды какие-то, все равно гнев, все равно вожделение остаётся, мы не возвращаемся в это состояние сва-стха. Сва-стха на санскрите означает здоровье. Мы не выздоравливаем, сразу, по крайней мере не выздоравливаем. Должно пройти какое-то время. Понятно, что мы чуть-чуть выздоравливаем, уже здоровее немножко стали.

Но сва-стха очень важная вещь. Я долго не буду вас, вы не бойтесь, я пошутил что это предисловие было, но все равно несколько важных вещей мне хотелось ещё сказать поповоду конкретно этого стиха – это то, что сва-стха, как следует из того, что объяснял брахман царице Ваидарбхи, сва-стиха означает что человек начинает чувствовать свою неизменность.

Проблема наша в том, что сейчас мы постоянно меняемся: настроение меняется – сейчас я думаю одно, завтра я думаю по-другому, эмоции меняются. И сва-стха значит что человек вдруг начинает понимать: «Я то не меняюсь. Да, происходят все эти странные вещи со мной, но это не значит что мне нужно реагировать на это болезненно».

Наша болезнь она продолжается ровно до тех пор пока мы болезненно реагируем на обстоятельства, происходящие с нами. Это значит что мы не вернулись в своё естественное неизменное состояние, у нас опоры внутри нет.

Чтобы не произошло – да, кто то меня оскорбляет, да, кто то что то там про меня рассказывает, ну и что? Ну и что? Какой..? Что со мной то? Я душа, я белый лебедь. Со мной ничего не происходит. Я остаюсь по прежнему чист. Если мы реагируем, то что-то не так, что-то неправильно, что-то не так, как нужно. Шрила Прабхупада поэтому говорит в комментарии, что сва-стха – это очень важное слово. Человек возвращается, он становится самим собой. Услышав эти слова Кришны, он реально возвращается в своё неизменное состояние, духовное состояние.

тад-вйабхичаарена – значит что сейчас я отвернулся от Бога, но тад-вйабхичаарена, я не смотрю на него, но когда человек возвращается он перестаёт отождествлять с тем, на что он смотрит. Сейчас мы отождествляем себя с тем что мы видим вокруг, с тем что мы ощущаем, с тем что мы едим, с тем что мы трогаем, слышим… Мы отождествляем себя со всем этим. Человек разворачивается во внутрь и слышит там Бога, сва-стха, и тогда он становится неизменным, он возвращается в своё духовное состояние. И, очень важно, самое важное ради чего я собственно и хотел сказать:

наштаам аапи пунах смртим, очень важное слово пунах. Утраченная память нашта-смртим, память, которая была разрушена, уничтожена «я забыл о Боге», она возвращается и очень важную вещь говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур – что это значит что память ко мне возвращается? Он говорит, что ко мне возвращается память того, что мне духовный учитель говорил. Я слышал уже это, но забыл, потому что опять сосредоточился на материи.

Он не говорит, что это значит какая-то эзотерическая вещь, он говорит, что это значит очень простую вещь, что в процессе своего ученичества мы много чего слышим, но ровно столько же мы и забываем. Кто-то может подтвердить это на своём примере? Но даром ничего не проходит, и в тот самый момент, когда мы действительно под влиянием слов Кришны, или реальной встречи с Ним снова столкнемся с Ним и все сразу снова вспомним. И мы скажем: «А, да, я же это слышал когда-то. Все понятно. Оказывается… Мне духовный учитель это говорил, просто я забыл об этом».

Это важная вещь. Мы служим, и это непростая вещь, это непростой процесс. По прежнему есть какие-то противоречия, которые разрывают наше сердце. Нам хочется не служить, а наслаждаться, и мы иногда думаем, что мы служим, на самом деле мы наслаждаемся. Но если мы будем продолжать служить и слушать, служить и слушать, то постепенно-постепенно будет очищаться наше сознание. Не нужно торопиться с этим. Это естественный процесс, который требует времени, но когда сознание станет чистым.., святыми за одну ночь не становятся. Если мы возьмём действительно по настоящему святых людей, то мы увидим сколько труда они вложили в то, чтобы обрести эту святость или чистоту. Мало просто вообразить себя святым, что обычно все и делают перед получением первой инициации(иногда и перед получением второй), но есть естественный процесс, когда читта – наше обусловленное сознание оно очищается постепенно-постепенно. Но мы увидим Кришну. Мы услышим Кришну. В этом нет никаких сомнений, просто торопиться не надо. Что нужно делать тем временем? Служить, стараться служить. И тогда мы вспомним в какой-то момент все что мы слышали от духовного учителя. Мы не забудем это. Все вещи остаются у нас, и в момент смерти, в критический момент мы вспомним, что нужно вспомнить о Кришне. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Поэтому говорится, что наши отношения с учителем так важны, без этого мы не сможем научиться служить, не сможем. И с этим не сможем, но по крайней мере какой-то шанс есть, если мы правильно выстраиваем свои отношения. А в противном случае мы останемся счастливым наслаждающимся, который периодически страдает здесь в этом мире. Поменять что-то могут реально отношения ученичества, поэтому вторая жизнь, когда Пуранджана из царя превратился в царицу в женщину, она закончилась успехом, он(она) встретился с Кришной. Поэтому я сказал, что лучше родиться женщиной, не имея ввиду женское тело, имея ввиду что лучше родиться с настроением служения, с желанием служить, с пониманием того, что служение -это самое важное что может быть в моей жизни.

Спасибо большое.

 

Ядурадж Прабху:

Вы подробно объясняли, что прогресс у нас зависит от предания духовному учителю. Но есть шикша-гуру и дикша-гуру, у меня вопрос в чем: вчера мы собрались и вспомнили, что однажды одному преданному его духовный учитель Сат-Сварупа Дас Госвами Махарадж дал такой ответ на просьбу получить у него дикшу. Преданный из России долго на него медитировал, на это ответил Махарадж, что принципиальна не дикша, а шикша. И вот в контексте вашего рассказа о важности духовного учителя Вы могли бы более подробно осветить этот вопрос?

 

Ответ:

Принципиальна не дикша, а принципиальна шикша, это факт, потому что дикша без шикша превращается в простую формальность. Дикша нужна для того, чтобы человек мог сосредоточиться на конкретной шикше, потому что тенденция человека наслаждающегося заключается в том, что мы хотим и тут послушать, и здесь послушать, чуть-чуть тут, чуть-чуть там, и выбрать что мне нравится. Правильно? Вот это хорошие наставления, вот они мне нравятся, а это – плохие наставления, этим наставлениям мы следовать не будем, как ребёнок, который бежит к отцу, а отец даёт строгие наставления, и он бежит к матери и пытается получить другие наставления, которые его устроят.

Собственно что такое дикша? Дикша это некий обряд, который помогает человеку сосредоточиться на настроении своего духовного учителя, на его наставлениях. Под наставлениями не обязательно подразумеваются слова, как говорил Франциск Ассизский, «Проповедовать надо всегда, а иногда можно даже словами», иногда можно даже сказать что-нибудь. Поэтому под наставлениями, прежде всего в отношении с духовным учителем, подразумевается пример, ну и естественно наставления, потому что его пример – это форма наставлений. И дикша помогает человеку сосредоточиться на определенном примере, на одном настроении, медитировать на это. Потому что в противном случае я буду постоянно думать: «Вот тоже хороший! О! Хорошо поёт! Эх, надо было у него дикшу принять»… Мы же думаем, как же себя подороже продать? Кому бы? Поэтому дикша нужна, чтобы человек мог систематически получать шикшу. Не кусочками, как обычно это у нас – чуть-чуть оттуда, чуть-чуть отсюда, чтобы он мог понять – вот, вот к чему я должен прийти, в какое состояние я должен прийти, вот каким образом я должен служить Кришне и служить преданным, и служить миссии Шрилы Прабхупады. Для этого нужно дикша. Но если дикша воспринимается нами как некая формальность, как некий способ получить имя, какой-то статус в обществе преданных, то это бессмысленная вещь. В конечном счёте надо понимать, что это не формальность, это способ понять что-то и сосредоточиться на чем-то, сосредоточить наш нецеломудренный ум. Для чего люди женятся официально? Чтобы эту тенденцию к промискуитету каким-то образом в себе ограничить. Они сосредотачиваются друг на друге. Правда в наше время это не мешает никому, и это в равной степени относится как к отношению мужа и жены, так и к отношению ученика-учителя. Вот, но шикша у нас может быть шикша-гуру – люди, которые дают нам какую-то систематическую шикшу и в этом случае они неотличны от дикши-гуру. Мы понимаем, что мы просто, как я уже говорил, что у Рамануджачарьи было пять гуру учителей. И от разных людей он учился разному, просто потому что один учитель не мог дать ему всего того, что нужно. И у каждого была своя специализация, проблем нет, но в любом случае я должен относиться серьёзно к каждому из этих пяти учителей.

 

Вопрос:

Как понять развивается ли вкус к повторению святого имени в сердце?

 

Ответ:

Если мы можем сосредотачиваться на этом звуке, когда мы повторяем мантру, то мы сосредотачиваемся на этом звуке.

 

Вопрос:

Можно ли полюбить Кришну чистой любовью без второй инициации?

 

Ответ:

Можно полюбить Кришну без второй инициации.

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

krsna-nama haite pabe krsnera carana,

Имя Кришны может привести нас к лотосным стопам Кришны.

 

Вопрос:

Вы говорили, что служение вайшнавам очень важно. Как быть если я выбираю то служение, которое мне приятно?

 

Ответ:

Лучше, чем ничего. Нормально, поначалу это пойдёт, но если мы привязываемся к самому служению, к служению как таковому, то это большая удача для нас для всех.

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы