Брахмачарья в грихастха-ашраме -2, 21.09.2016 г.

Аннотация:

Правила лишают нас свободы, если наше отношение к ним неправильное. Регулирующие принципы свободы. Никто не может лишить нас свободы, кроме нас самих. Ощущение свободы – необходимое условие для эволюции на духовном пути. Несвобода – результат привязанности. Привязанность к вере, когда она не является нашей сутью – внешний ритуал. Религия не сводится к «можно» и «нельзя». Насильственная вера, балатутпадита.

Фанатики и лицемеры – потомки насильственной веры. Вера становится естественной благодаря размышлениям. Соотношение ума и разума. Слепой ум находится в конфликте с разумом. «Нужно» и «хочу», шрейас и прейас.

«Выбери лучшее, а привычка сделает это приятным». Два вида удовольствий. Секс – фокус, ось современной цивилизации. Бракованные дети, как нежелательный побочный продукт секса. Тело человека никогда не будет здоровым, если он не приведёт в порядок свой ум. Три условия для успешной и здоровой жизни. Лучший способ для продления жизни, для увеличения физической силы, для влияния на других людей, для увеличения радости, счастья и для достижения освобождения – ахимса, вирйя, знание, победа над чувствами(контроль ума), понимание истины и воздержание от секса.

Радость – это ощущение приближения к цели самопознания и самореализации.

Семь дхату. Оджас. Васаны порождают воображение, развивают сильную привязанность. Превратившись в каму, према стала причиной смерти. Бесконечная любовь возможна только с идеалом. Урдва-ретаса. Вред подавления желаний. Позиция наблюдателя – позиция буддхи. «Кто избавит меня от этого тела смерти». Три уровня решения проблемы вожделения: уровень тела, ума и эга. Накопившийся стресс. Эмоциональная близость между мужем и женой. «Крейцерова соната». Физические нагрузки. Вспомнить духовного учителя. «Мантра становится нашим духовным учителем». Полная занятость в преданном служении. Непоколебимая преданность. Медитация на сладость игр Кришны с гопи.

 ***

 

 

Мы продолжим нашу увлекательную тему. Я сначала хотел в двух словах повторить несколько существенных моментов того, о чем мы говорили вчера.

Я начал с того, что правила могут лишить нас свободы, если мы неправильно относимся к ним. Шрила Прабхупада очень чётко формулирует этот принцип регулирующий принципы свободы, для него правила – это способ эту свободу обрести. И нам нужно именно так относиться к правилам, таким образом понимать смысл правил, но при этом, когда правила становятся некой внешней силой, они как бы исходят от социума, мы начинаем чувствовать на себе давление этих правил: О, я должен делать так. И человек находится под этим прессом, под этим давлением в течении какого-то времени, потом, в конце концов, не выдерживает, у него появляется бунт какой-то, потому что он счастливым то не становится, свободу он не обретает.

И одну очень важную вещь мне хотелось сказать с самого начала, пожалуйста, поймите, что никто вас свободы не может лишить, кроме вас самих.

Если вы ощущаете что вы не свободны – это значит что ум проделал с вами некую операцию и подчинил вас каким-то образом этим внешним вещам.

Мы должны оставаться свободными. Это ощущение свободы – самое ценное, это единственное условие, чтобы мы достигли чего то на духовном пути. Я делаю это потому что я хочу, не потому что это кому то нужно, не потому что в обществе так принято, не потому что гуру так хочет. Я понимаю зачем я это делаю. Я делаю это потому что я хочу это делать сам, что это нужно, что это будет способствовать моим целям. Это очень важное ощущение. И это ощущение несвободы появляется в результате привязанности.

Мы знаем этот принцип, положенный в основу «Бхагавад-гиты», что именно привязанность делает человека рабом. Как только я к чему-то привязываюсь, я попадаю в зависимость от того к чему я привязан, правильно? Стоит мне к чему-то внешнему привязаться, то я завишу от этого, я уже не свободен.

Так вот, в данном случае речь идёт о том, что мы попадаем в зависимость или привязывается к собственной вере. Вера становится не нашей сутью, не нашей внутренней позицией, а некой внешней привязанностью – я привязан к тому, чтобы всему следовать, чтобы меня ценили, что я такой великий преданный, то се – пятое десятое… Вот, и поэтому меня всегда больше всего раздражает вопрос : можно ли есть шоколад? Да ешьте, ради Бога, сколько угодно. Потому что если я скажу: «Нельзя», то это ничему не поможет, привязанность то осталась. Это можно и нельзя. Когда религия сводится к этому «можно и нельзя», то что-то не так. Мы смысл, суть религии упустили. Мой свободный поиск истины. Я понимаю, что эти правила они должны мне помочь истину найти, тогда я свободно им следую, а не то, что – можно, нельзя… А, нельзя!.. Все-таки может быть чуть-чуть можно? Когда никто не видит. Глупость какая-то. То есть сам вопрос поставлен неправильно, не в этом дело. Для чего можно? Чего я хочу достичь? Вот.

И вторую вещь, о которой я говорил, тоже очень важную, это, что такая вера она становится насильственной. Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур называет это валат-утпадита, эта насильственная вера, в ней есть действительно элемент некоего насилия, некоего социального давления – я делаю это не потому что общество хочет, а потому что я это делаю свободно.

И мы говорили, что такая насильственная вера кого плодит? Фанатиков и лицемеров. Она плодит две категории людей, которыми переполнены все религиозные группы, течения и организации – фанатики и лицемеры.

Фанатики это те, кого очень интересует следуют ли другие правилам, или нет. Если они не следуют, то их нужно, в худшем случае, убить, потому что они не заслуживают права существование. Это – фанатизм. Человека не интересует своё собственное отношение к Богу, его интересует следуют другие или нет, и он очень внимательно следит за тем, чтобы все остальные следовали этим правилам. Он сам несчастен, потому что люди с такой верой всегда несчастны, и он хочет всех других сделать такими же несчастными, чтобы все страдали так же как он и следовали этим правилам потому что нужно, потому что есть этот пресс. А лицемеры, соответственно… Ну лицемер он сам не следует и думает, что никто другой не следует, правильно? Лицемер не верит что кто-то следует, он считает всех остальных лицемерами. Видели таких людей, да? «Все притворяются»…

Это все следствие, мы ищем с вами этот корень, и корень – это неправильно сформированная изначальная посылка, неправильно сформированная вера, когда вера не стала некой природой моей внутренней, чем-то очень естественным. Тогда я естественным образом буду сам следить за тем чтобы я как следует следовал всем правилам. Вот, и помогать другим, на сколько это возможно. Но я не буду слишком расстраиваться от того, что другие не следуют по тем или другим причинам… Я буду помогать им из сострадания, естественно, но это не будет главным акцентом моего существования. И очень важный момент о котором мы вчера говорили – это собственно совет Шрилы Прабхупады: каким образом сделать правила нашим естеством или Веру нашим естеством – через размышления, через знания, через размышления. И поэтому Шрила Прабхупада в письме к Сатсварупа Махараджу говорит: «Вот тебе идеал, вот тебе минимальный уровень следования – сексуальные отношения в браке, не за пределами брака. Все остальное между этим, ну, так сказать, сам решай, это ты должен определить что, и стремись к этому идеалу, чтобы постепенно ты продвигался».

Вот, и ещё одну в связи с этим очень важную вещь мне хотелось сказать, которую я не говорил вчера, это будет одна из основных тем нашего сегодняшнего рассказа, когда мы перейдем к решению проблемы. Проблема есть, и она очень существенная. Когда мы перейдём к решению, то мы будем говорить о соотношении ума и разума.

У нас есть два этих составляющих – манас, или эмоциональный ум, привязанный, подсознательный в определенной степени, запрограммированный нашими прошлыми поступками, принесенный нами из прошлой жизни, и сознательный, сознающий разум.

Эмоциональный ум слеп. Он по определению слепой, поэтому в аллегории, которую приводит Шрила Прабхупада в комментарии из «Катха-Упанишад», в комментарии к стихам из третьей главы «Бхагавад-гиты» говорится что ум это что? Вожжи. Тело – колесница, чувства – лошади, ум – это вожжи. Вожжи слепые, правильно? Они так или иначе куда то направляют чувства. Буддхи это кто в этой аллегории? Возница. И он то как раз зрячий. Буддхи зрячий, ум – слепой. И эти две составляющих, это очень важный момент, они находятся в конфликте у нас, потому что это конфликт между нужно и хочу. Или шрейес и прейес, то что непосредственно приятно, то что мне нравится, и шрейес – это некое высшее благо, которое я могу получить. И буддхи заботится о высшем благе, ум заботится о том, чтобы было приятно, чтобы было хорошо. То есть есть некий конфликт внутренний, и суть заключается в том, что человек не может жить в постоянном конфликте, правильно? Ему нужно как-то этот конфликт разрешить. Это те самые две собаки, притча, которую Бхакти Тиртхах Махарадж рассказывал, что две собаки живут в моем сердце – чёрная и белая, шрейес и прейес, чёрная собака – то, что хочу сейчас, белая собака – будет хуже, не нужно этого делать. И есть два способа разрешения этого конфликта, конфликта между умом и разумом.

Первый способ разрешения этого конфликта – это когда ум сильный, а разум слабый, и тогда разум подчиняется уму, правильно. И все, конфликта нет. Что тогда начинает делать разум? Да, разум начинает оправдывать все мои хотения. Разум поставленный на службу призна подсознательному уму он просто оправдывает все желания все прихоти все слабости и у него есть все возможности для этого. Человек все что угодно может оправдать. «Плохих людей нет». Человек сам для себя всегда хороший, он всегда все себе сам оправдывает. Это способ разрешения этого конфликта и в общем то все проблемы человека поражаются в результате такого разрешения конфликта – когда мы подчиняем свой разум уму. Болезни возникают, это то, что в Аюрведе называется прагйи-апарадхой, оскорбление разума, преступление против разума.

Вот. Какой другой способ разрешения этого конфликта? Первый способ – мы подчиняем разум уму, и разум начинает служить уму и оправдывает его. Второй способ какой? А? Развить разум, и что? А что ум то будет делать? А? Да, разум должен быть сильный, это хорошее начало, то есть мы должны разумом хорошо понять, а затем мы должны работать над тем, чтобы правильное стало приятным. Потому что иначе конфликт не будет разрешён, даже если у нас сидит сильный разум и говорит как нужно делать, а ум говорит: «Не хочу! Не хочу! Не хочу!»

Ну да, он задавленный, но конфликт то не разрешился. Очень важная часть этого конфликта… Как говорил Пифагор, он очень здорово говорил: «Выбери лучшее, а привычка сделает это приятным».

То есть две вещи над которыми работает человек: с одной стороны он понимает что лучше, он укрепляет свой разум, понимает в чем высшее благо, но с другой стороны он работает над тем чтобы это стало чем то приятным для нас. Мы воплощаем это в жизнь реально.

Это мне хотелось сказать вначале и мы будем ещё немножко говорить о роли разума в этом во всем. И мы уже сейчас перейдём к каким-то новым вещам. Пожалуй последняя ещё вещь, которую я хотел сказать в связи с тем что мы говорили вчера. Мы говорили о четырёх регулирующих принципах, и я объяснял сам механизм того каким образом удовольствие закрепощает человека. Но при этом есть невинные удовольствия и есть греховные удовольствия. Есть эти две категории удовольствий, почему, потому что эта вторая категория удовольствий закрепощает нас гораздо сильнее – она создаёт довольно глубокие закрепощающие самскары, это называется грехом. Клубнику есть тоже вкусно, или малину, какие-нибудь фрукты, но это ни в одной религии… Я не видел ещё религии в которой говорилось бы что клубнику можно есть только по пятницам, или по субботам, накладывало какие-то ограничения… То есть скажет так: невинные удовольствия, которые не подчиняют нас. И вот эти четыре страсти, описанные в четырёх регулирующих принципах они как раз базовые грехи человека, потому что они больше всего порабощают человека. Вот. Потому что в основе всех этих принципов лежит наркотик очень сильный. Я говорил об этих эндогенных наркотиках, которые вырабатываются в азартных играх, в процессе секса, в этих эндорфинах… И в общем мясная пища, все знают, врачи почему больным советуют мясной бульон? Почему? Потому что у него наркотические свойства есть, он взбадривает, он наркотически действует. На самом деле в мясной пище тоже есть эти наркотики и все это так или иначе серьезная вещь, это проблема, потому что они очень сильно закрепощают нас.

Я хотел процитировать Оскара Уайльда, я его пару раз буду сегодня цитировать. Он любопытный был человек, много понимал в наслаждениях в этом мире, и он пишет: «Грех, совершённый однажды с содроганием, повторяем в жизни много раз, но уже с удовольствием». Это то, что происходит – человек в первый раз делает что-то, и он делает это с содроганием, а потом – нормально, делает то же самое уже с удовольствием, потому что он чувствует эту изнутри некий эйфорический синдром, который эндорфины ему дают и ему нравится это. То есть, природа греховного наслаждения она имеет наркотическое свойство. Поэтому оно завязывает, порабощает человека. Эту вещь очень хорошо надо понять афто-наркотическую природу удовольствия, потому что когда мы будем говорить о проблеме и о её решении, нам это пригодится. Есть какие-то другие вещи получить тот же самый эффект, безобидные, легитимные вполне, хорошие вещи.

Как например, интересный пример, пища, когда мы едим. Почему некоторые люди переедают? И почему как правило передают какие люди? Несчастные люди. Во время депрессии, когда у человека депрессия, он как правило пытается депрессию заесть. Он начинает есть все больше и больше, он горе своё заедает. Или ему хочется сладкого, потому что пища, и избыточная пища в том числе она уровень этих эндорфинов немножечко повышает. Ум погружён в такую тёмную тягучую такую вещь, в это состояние темное, и пища немножечко какое-то разнообразие вводит.

Хорошо, мы переходим к новому. Я начал с этого, относительно того, что вся человеческая цивилизация – порождение этой самой энергии, энергии наслаждения, изначальной камы, которая в духовном мире тоже есть. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к Первому стиху «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что «Все материальное творение держится на этом принципе секса, на принципе сексуального наслаждения, и в современной цивилизации секс является фокусом, центральной точкой всего, все вертится вокруг этого, это некая ось». Куда бы мы не поглядели, везде мы видим проявления этого всего, и, Шрила Прабхупада делает неожиданный вывод: «Поэтому сексуальная жизнь не является нереальной, её реальность испытывается в духовном мире». То есть, Шрила Прабхупада делает этот очень, ну скажем так, спорный, или даже шокирующий вывод, на котором основана в том числе наша теология, что изначально все то что есть оно имеет всей чистый прообраз в духовном мире. И этот импульс, могущественный, он тоже идёт оттуда, кама – это преображенная према. И окончательное решение для камы, или вожделения только одно – обрести прему, провести обратную химическую реакцию. Некогда наша према превратилась в каму, теперь нам нужно… Ну мы все знаем: молоко легко превратить в йогурт, йогурт очень трудно превратить в молоко. Молоко нашей премы, любви к Богу, превратилось в йогурт камы, или вожделения, обратный процесс очень сложный.

Мне хотелось сказать несколько слов сначала о социальных последствиях или о социальных бедах к которым приводит излишняя вольность в этих вопросах. Мы все знаем об этом и все с ужасом смотрят на то, что происходит сейчас, очень сложно этот процесс, это Джина, который вырвался из бутылки вернуть.

Шрила Прабхупада очень часто об этом пишет и это важная вещь. Он говорит, что, в частности это комментарий к 31 стиху 31 главы четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам», что «Из-за того, что люди бесконтрольно наслаждаются сексом, весь мир состоит из варна-шанкары, и варна-шанкара значит – дети, рожденные от нежелательных отцов и матерей», и он дальше говорит, «поэтому, соответственно, весь мир находится в хаосе, и настоящая человеческая цивилизация это цивилизация, которая очень сильно ограничивает эту сферу человеческой деятельности. Почему? Потому что при таком беспорядочном отношении мы видим совершенно парадоксальную вещь – люди не задумываются над тем кто у них родится».

Пример, который мне нравится очень в этом смысле – завод, который производит автомобили, и там нет системы контроля качества этих автомобилей, и автомобили делаются какие угодно, что будет происходить на дорогах? На дорогах будут происходить одни аварии за другими, потому что будут выпускаться эти бракованные автомобили. Теперь, что делают люди? Они производят, в буквальном смысле этого слова, бракованных детей, от слова «брак», или наоборот. Они производят детей совершенно беспорядочным образом, не задумываясь над тем, что получится в конечном счёте. И более того, парадоксальная вещь заключается в том что в общем то дети рассматриваются как побочный продукт секса. Не как его главный результат и цель, а как побочный продукт. Нежелательный побочный продукт. Правильно? Это то, что сформировалось в современной цивилизации, это некий нежелательный побочный продукт, и поэтому появляются нежелательные дети, нежелательное потомство. Каким образом это делалось раньше: муж и жена, если они хотели зачать ребёнка, они приглашали брахманов, брахманы целый день у них дома производили ягью, они возливать масло в огонь, они повторяли мантры, эти вибрации, то есть производили некий священный акт. Астрологи определяли благоприятное время, когда кшина-кшатра была. То есть учитывалось огромное количество параметров. Иначе говоря, люди делали это, как действительно религиозный акт, понимая что у этого акта есть глубочайший смысл. Удовольствие, которое они получали, было побочным продуктом. Что случилось сейчас – побочный продукт стал главной целью. А главная цель превратилась в побочный результат. И можно взять очень простой пример, пища тоже имеет два результата – один результат какой? Насыщение, питание и так далее, и второй результат какой? Удовольствие. Если мы делаем удовольствие от еды главной целью еды, то к чему это приведёт? К болезни, неминуемо приведёт к болезни: человек будет переедать, человек будет есть не то что нужно, потому что его главная цель – получить удовольствие. Если его главная цель – жить, питать свой организм, то получит он удовольствие? Получит, вполне. Не то, что он будет есть эту одну невкусную еду. Это, к сожалению, проблема, которую современные люди сами придумали. Они придумали какие-то жуткие страшные диеты, от одного упоминания которых жутко становится. И они мечутся между этими диетами. Аюрведа говорит, что первый признак здорового питания и здоровой еды в том, что она должна удовольствие доставлять. Она должна вкусной быть, она должна нам нравится. Если пища нам не нравится, она не будет здоровой никогда. Пища неприятного вкуса здоровой по настоящему никогда не будет.

Иначе говоря, если человек преследует главную цель, то он побочную цель получит тоже, но при этом эта побочная цель не приведёт к нежелательным результатам. Когда люди секс превратили в некое удовольствие, а дети стали нежелательным процессом, то соответственно дети, которые появляются, они реально нежелательные. Или феномен, который сейчас наблюдается повсюду в мире практически, кроме пожалуй мусульманского мира, где эта вещь ещё не зашла так далеко к счастью, просто у людей появляются сложности в том, чтобы зачать ребёнка. Зачатие стало проблемой, к сожалению, некий естественный процесс. Почему? Потому что у них нету этого сознательного желания. Желание другое, акцент перенесен на другое, и соответственно появляются болезненные дети. В Аюрведе объясняется очень подробно какую пищу должны есть супруги, чтобы ребёнок появился здоровый, в какое время. Например говорится, что ни в коем случае, в «Шримад-Бхагаватам» есть эта история про Адити и Кашьяпу. Почему у них появились Хиранйакша и Хираньякашипу? Потому что они в сумерках, в сандхйю совокупились. Ни в коем случае нельзя. Дети, в Аюрведе говорится что у детей будут очень дурные наклонности, и они будут очень нездоровыми и так далее. Правда Хираньякашипу был очень здоровым, Хираньякша тоже. Иначе говоря, это очень деликатный процесс и нужно уважать его и в конечном счёте, в общем то все цивилизации погибали, социум ослабевает когда люди слишком увлекаются чувственными удовольствиями, мы знаем – все великие цивилизации погибли именно из за этого. И нашу цивилизацию ждёт тот же самый конец, это неизбежно, потому что люди становятся очень слабыми и они не могут ничего хорошего сделать. Они не могут эту могущественнейшую энергию, которая заложена превратить в нечто позитивное, превратить её в какие-то достижения.

И я вам обещал прочитать эту цитату из этого «гуру», «Единственная цель развития каждого человека – наштамповать как можно больше своих ДНК». Вот, к сожалению то, что приходит.

Сейчас мы перейдем с вами к следующему разделу, это социальные последствия, то есть что происходит с социумом. Социум разлагается, рождаемость уменьшается, потому что акценты сбиты, людям очень сложно детей производить, потому что они в основном озабочены удовольствием своим.

Следующий раздел – это физические последствия. Я начну с, тут будет несколько цитат из Аюрведы. В основном это будет основано на Аюрведе.

Очень важный раздел, и нужно очень хорошо понимать, науку, которая стоит за всем этим. Прежде всего в «Чарака-самхите» говорится, что никакие разумные средства сохранения здоровья не будут действенными, если человек не стремится к устранению недостатков поведения, связанных с умом. Иначе говоря, человек никогда не сможет вылечится на физическом уровне, если он не приведёт в порядок свой ум. Сколько бы лекарств он не принимал, какую бы панчакарму он не проходил, что бы ни было, в конечном счёте все болезни коренятся в уме и в каких-то неправильных стереотипах поведения, к которым мы прибегаем. И, хотел вам подарить очень интересный стих из «Хитопадеши»,

 

вритйярдхам бходжанам йешам

сантанартхам чамай тхуман

ваксатйавачанаи тхайа

дургани апи тарантите

 

Тут говорится, что человек, дургани значит препятствие… У кого то есть в жизни препятствия? У всех в жизни есть очень большие препятствия разные самые. И тут говорится, дургани апи тарантите, те люди могут преодолеть все препятствия, выйти победителями из самых сложных ситуаций, если они три условия соблюдают. Первое условие – вритйярдхам бходжанам йешам, если они едят только для того, чтобы поддерживать жизнь, едят для того, чтобы быть здоровыми, вступают в сексуальные отношения, чтобы производить потомство, и говорят, чтобы сказать правду. Такие люди преодолеют все препятствия. Иначе говоря, они становятся сильными, вритйярдхам бходжанам йешам, если бхаджанам они делают только вритйартхам, для того чтобы жить, сантанартхам, сантан значит потомства, артхам – для, ваксатйавачанаи тхайа дургани апи тарантите.

Вот, и дальше, следующий тоже очень в высшей степени интересный стих, завершающей части, последней части первой книги «Чарака-Самхиты».

В конце «Чарака-Самхиты», это фундаментальный труд по Аюрведе , где говорится в подробностях науки Аюрведы, Сутра-стхана первая часть её какие-то фундаментальные вещи закладывает и в конце в последней главе даётся её самари, её краткое содержание. И там говорится о лучших способах, лучший способ для того, чтобы продлить свою жизнь, лучший способ для того, чтобы иметь физическую силу, лучший способ того, чтобы влиять на других людей, иметь какую то клясть над другими людьми, влияние на других людей, лучший способ, чтобы обрести радость, лучший способ чтобы быть счастливым, и лучший способ для того, чтобы обрести освобождение. Сколько? Семь, да?

Семь вещей нам обещают, и объясняется с помощью чего можно этого достичь.

Долго жить кто-то хочет? Ну, это естественно, желание долго жить есть у всех живых существ. Силу кто-то хочет иметь? Счастье кто-то хочет иметь? Радость кто-то хочет иметь? И освобождение кто-то хочет обрести? Вот, слушайте, этот стих для вас, раз вы всего этого хотите. Лучший способ увеличения продолжительности своей жизни – это неприменение страданий, беспокойства, вреда другим живым существам, то есть ахимса. Если мы хотим сами долго жить, то не нужно никому причинять беспокойства. Логично? Если мы ахимсу сделаем принципом своей жизни, будем очень с большим вниманием относится к тому как на нас реагируют другие люди и другие живые существа, жизнь наша будет долгой и счастливой, реально спокойной. Самым лучшим способом обретения увеличения физической силы является семя – вирйя, или та самая субстанция. Какой самый лучший способ усилить влияние на других людей? С помощью чего мы сможем влияние усилить на других людей? А? Знание. Знание помогает нам влиять на другого человека. Лучший способ увеличить радость в своей жизни – это победить свои чувства.

Я тут хотел привести цитату из того самого Фромма, он говорит об этом – о радости и об удовольствии, проводит различие между радостью и удовольствием. Он говорит: «Радость – это то, что мы испытываем в процессе приближения к цели стать самим собой». Радость это то ощущение, которое человек получает, когда он чувствует, что он приближается к этой цели стать самим собой, познать себя. И поэтому тут говорится, что если человек победил чувства, он приблизился к этой цели и его жизнь становится радостной, наннданам. А самый лучший способ расширить или увеличить своё счастье – это понимание истины. Таттва-авабхода, понимание таттвы. Когда мы узнали, что Бог есть, и что Бог – истина, сразу счастливее стали, правильно? И лучший способ обрести освобождение какой? Воздерживаться от сексуальных отношений. Брахмачарйя-ананамети, брахмачарья в правильном понимании этого слова есть способ выйти за пределы этого мира.

Это некое введение к нашей главной теме, которую мы сейчас рассматриваем: почему для физического благосостояния и для физического благополучия очень важно быть воздержанным в этой теме. Для того, чтобы это понимать нужно знать вообще каким образом тело формируется. Тело формируется из пищи, правильно, и когда мы едим пищу последовательно, эта пища превращается в семь дхату, или в семь тканей. Вначале что происходит, это важный, хотя не имеющий отношения к нашей теме, момент. Что происходит в желудке когда мы едим пищу, пища, насколько это возможно, превращается в жидкость. Поэтому так важно хорошо пережевывать все, поэтому жидкая пища она полезнее. Вначале пища должна превратиться в жидкость, иначе её не усвоить, если у нас там куски не пережеванные лежат, ничего хорошего нет. То есть она сначала превращается в расу или в лимфу, лимфа превращается в ракту, или в кровь, расарактам татомамсам. Кровь превращается во что? В плоть, в мясо, в мамсу. Мамса превращается во что? В жир, меда. Меда превращается в асти, кости. Кости от слова асти. Жир превращается в кости, а кости превращаются в костный мозг, маджа. А маджа в свою очередь превращается во что? В семя, в шукру. Эта некая эволюция пищи, и говорится, что для формирования одной капли семени человеческому организму нужно тридцать дней, пока весь этот процесс произойдёт полностью, пока пища превратится во все эти вещи, пройдёт всю эту эволюцию, появляется одна капелька семени в результате того, что мы съели. Иначе говоря, семя является сутью, квинтэссенция всей жизненной энергии, основой всех жизненных тканей. И поэтому в этом стихе, который я начал читать,

 

расарактам татомамсам

мамсам медхах праджайате

медхасо стхи тато маджат

тасмат шукрасйа самбхават

 

Дальше говорится очень важная вещь. Там вся эта цепочка прописывается, что в конце концов появляется вот это семя, женский секрет такой же, шукра. И дальше что говорится, очень интересная вещь говорится дальше,

 

стрисанге пинапатитам ретоясйя паречхайа

саданйах пурушо локе камаджета сакартйате,

 

Тут говорится, что если мужчина в обществе женщины научился не растрачивать напрасно своё семя или свою вот эту ценную вещь, квинтэссенцию всей физиологической основы, то тогда такой человек он очень удачливый, самый удачливый, садханйах пурушолоке, дханйах значит очень удачливый и он победил вожделение.

Что происходит дальше, семя дальше превращается в то, что в Аюрведе называется оджасом. Конечная цель, или конечный результат всей этой цепочки – это оджас. Аюрведа описывает оджас. Его всего навсего семь или восемь капель, и он хранится в нашем сердце и распространяется по всему телу. Это некая очень тонкая и очень ценная субстанция, на которой собственно вся жизнь держится. В Аюрведе говорится что она желто-красного цвета, оранжевого цвета, очень тонкая и очень ценная, и, собственно, благодаря ей работает сердце. Когда оджас так или иначе уходит, или понижается, то понижается витальность, или жизненные силы в человеке, в результате этого начинаются все болезни. Например рак, в соответствии с Аюрведой – это результат пониженного оджаса. Потому что оджас это суть иммунитета, это квинтэссенцию иммунной системы, и вся сопротивляемость болезни она держится как раз на оджасе, или на том… И оджас очень тонкая вещь, он растрачивается не только вследствии физического злоупотребления или физического контакта, он утрачивается также в результате фантазий, например, когда человек воображает что то, потому что эти неконтролируемые желания, или жар – они иссушают оджас. Оджас очень тонко реагирует на наши мысли и если огонь этих желаний воспламеняется в уме, то они в конце концов гасит эту субстанцию. Вот. На оджасе в общем то все держится.

В «Чарака-Самхите» говорится, что оджас поддерживает жизнь живых существ, только благодаря ему люди живут, когда он израсходуется, человек умирает. Благодаря оджасу работает сердце, благодаря оджасу возникает новая жизнь, то есть мы обретаем возможность зачинать ребёнка потому что у нас есть оджас, мы делимся этим. Прежде всего страдает сердце, все триволнения, депрессия какие-то, стресс, они ударяют по сердцу и понижают уровень оджаса. Поэтому человек в депрессивном состоянии становится подвержен всевозможным физическим болезням. Да, тут говорится, что он находится в сердце и питает собой все тело. И чтобы оджас производился, тут очень важную вещь нужно понять, я уже прописал эту цепочку длинную, пища должна хорошо перевариваться вначале, огонь пищеварения, про который Кришна говорит,

 

ахам вайшвана рабутва

пранинам деха машритах

прана апана самаюктам

прачамянам чатур видха

 

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Я – этот огонь пищеварения, который горит в желудке, ахам вайшвана рабутва пранинам деха машритах. Благодаря ему в общем то все происходит. Сама по себе эта физиологическая цепочка должна быть непрерывной, нужно очень всегда заботиться чтобы огонь был хороший. Иногда преданные делают одну очень непростительную ошибку – они начинают голодать, или придумывают себе какие-то жуткие диеты, например – сыроедение. Сердце моё обливается кровью, когда я вижу, как люди начитались каких то дарвинистов от диетологии, которые утверждают, что изначально мы были обезьянами и поэтому самая естественная пища – это есть листья и плоды, и начинают объяснять. И преданные попадаются на эту удочку.

Друзья мои, вы не были обезьянами, то есть были, но давно. И появились вы не из обезьян. Вы от Бога появились, и Бог дал нам пищу, и эта пища – злаки, вареные злаки. Сырая пища хороша в каких-то ограниченных пределах, но нельзя этим питаться потому что она снижает огонь, она замедляет метаболические процессы и в конце концов у человека не производится ментальная энергия. На самом деле есть категория людей, которая может неплохо жить на сырой пище, это люди со сверх сильной питай, у которых огонь итак слишком сильный. Они могут, все остальные будут страдать и болеть, они заработают себе очень большие болезни. И другая ошибка, которую преданные делают – они начинают поститься, и в результате поста снижается огонь пищеварения, потому что тело привыкает. Я знал одного человека, который умер. В Петербурге был преданный, который умер от поста, он все время постился по поводу и без повода, чтобы быть здоровым, в результате этого он умер. Потому что люди не выходят из этого состояния, организм не восстанавливается. Представьте себе: у вас слабенький огонь и вы туда дрова не подкладываете, что произойдёт? Он станет все меньше, и меньше, и меньше.. Или потом они постятся, постятся, постятся, а потом начинают есть сразу. Огонь превратился в совсем крошечный, там он едва тлеет, и мы сразу поели как следует, потому что ум хочет. Что в результате будет? Совсем погаснет огонь. От всех этих вещей, от всех этих экспериментов ужасные введи происходят. И в конечном счёте не производятся самые существенные вещи, на которых…

Семя, когда оно трансформируется, превращается в оджас. Оджас превращается в ауру. Аура, которая есть у человека, у святого человека… Почему святые люди источают этот свет? Потому что у них семя сублимировалось и превратилось в эту тончайшую субстанцию, оно поднялось наверх. И такому человеку в общем-то болезни никакие не страшны.

Вот. Аштанга хридайам, она говорит что оджас даёт человеку удовлетворение, питание телу, силу и стабильность. Иначе говоря, оджас также влияет на ум. Стабильность ума человека, его сила ума, способность преодолевать препятствия, в значительной степени обеспечивайся этой энергией, или этой субстанцией, которая возникает по милости Кришны в нашем теле в результате сложного физиологического процесса.

Сейчас я буду говорит о каких то вещах тоже очень важных – каким образом можно укрепить все эти вещи, или оджас в теле. Первое что говорится в «Чарака-Самхите», очень важная вещь – до двадцати пяти лет тело человека находится в процессе формирования, ткани недоформированы. Этот процесс продолжается вплоть до 25 лет, поэтому очень важно чтобы человек не терял семя до этого возраста. Поэтому в «Нити-шастра» говорится, «если ребёнок стал мужчиной в 16 лет, в 60 лет он снова станет ребёнком», то есть он станет слабоумным реально. Если человек начинает слишком рано расходовать эту энергию, то тело его не формируется должным образом и это закладывает семя каких-то будущих проблем. Я уже говорил, в сущности это может быть вплоть до рака, когда иммунитет настолько ослабляется, что раковые клетки начинают размножаться.

Поэтому в Ведах говорится, что до 25 лет человек должен в идеале хранить брахмачари, насколько это возможно. Понятно, что сейчас мы вырасти в какой-то другой культуре, к сожалению, но тем не менее, я хотел вам сказать это здесь, чтобы мы знали. И люди, которые злоупотребляют этим, злоупотребляют сексуальными удовольствиями, их практически невозможно вылечить.

Чанакья Пандит говорит, что четыре категории людей невозможно вылечить, я не помню всех, но помню, что невозможно вылечить странствующих санньяси, и блудниц. На одном примерно уровне опасности или риска для здоровья, по моему ещё торговцев невозможно вылечить, потому что им все время обманывать приходится людей, и это вызывает очень большие беспокойства в их уме.

Естественно, конечно же правильное соблюдение брахмачари, о чем мы будем говорит, она безусловно способствует сохранению оджаса, и сохранению силы физической человека, здоровья, иммунитета, сопротивляемости. Я уже сказал эту важную вещь, что истощению оджаса также способствуют мысли о сексе и сексуальные фантазии, даже не реализованные. Поэтому говорится, что идеальная брахмачарья на семи уровнях находится. То есть, не нужно думать, что мысли безобидны, нужно овладеть этим тоже. И наоборот, увеличению оджаса способствуют гармоничные мысли. Когда мы желаем добра другим людям, когда мы любим, когда мы служим.

Это парадоксальная вещь – мать вынашивает ребёнка, и, казалось бы, её организм работает на износ, он очень много вкладывает туда, и в том числе складывает свою жизненную энергию в тело ребенка, а женщина светится при этом. Очень часто у беременных женщин есть это ощущение ауры такой. Почему? Потому что у неё гармоничные мысли, потому что она уже любит своего ребенка, вынашивает его с любовью, и эта любовь, или служение, эти мысли они как раз увеличивают её витальность, её жизненные силы. Тогда как наоборот – злые мысли они уменьшают способность человека жить счастливо.

Есть категории пищи, которые увеличивают семя, или жизненную энергию, в конечном счёте, увеличивают оджас. И к этой категории, к этим продуктам относятся прежде всего молоко хорошее, не порошковое, естественно, гхи – топлёное масло, особенно правильно сделанное топлёное масло. Я сейчас был в Омске на ферме, они там делают, они производят в больших количествах это гхи, которое из йогурта производится, и оно топится шесть дней на медленном огне, и там из огромного количества сливок, сметаны, получается совсем немножечко этого гхи. Оно очень ценное, оно целебное, по настоящему целебное гхи, понемножку его нужно каждый день употреблять, это масло оно суть, квинтэссенция молока, оно в высшей степени важно. Поэтому сыроеды, которые не едят масла, представьте себе что-то шесть дней варить? Это же преступление против… С точки зрения сыроедов, сыроеда-маха-апарадха. Но оно вытапливается медленно, и это самый полезный продукт.

Молоко, гхи, вымоченный миндаль. Миндаль очень полезная пища, его нужно замачивать, снимать с него кожуру, и утром 6-7 миндальных орехов с небольшим количеством масла есть, и сахара. Кунжут также, это вещи которые больше всего. Есть травы какие-то. Я потом может быть расскажу об этом. На физиологическом уровне травы, которые имеют сатвичную природу, такие как брами, или яшти-маду. Яшти-маду это солодка, корень солодки, корень аира очень полезный тоже. Он очень сильный тоник, на санскрите называется вача. Корень аира не очень приятный на вкус, но даёт очень.., мёд, все это вещи, которые очень полезны во всех отношениях.

Хорошо. Я не буду больше об этом говорить. О том, каковы физиологические последствия потери, излишней потери семени. Это очень деликатная вещь, и нет необходимости беспорядочно разбрасывать все это.

Да, ещё одна вещь, очень важная тут – нужно ограничивать кислую пищу. Есть люди, особенно конституции питы, которые любят кислую пищу слишком. И кислая пища особенно на ночь… Ни в коем случает нельзя кислую пищу на ночь есть, потому что она разжижает все что можно, и нужно избегать кислой пищи. И в целом сладкая пища. Сладкая, не обязательно сладости, не сахар, но злаки они тоже сладкие, дал сладкий, хлеб, все это сладкая пища. Она должна преобладать она должна составлять основу, тогда будет очень большая жизненная сила, и умственная сила тоже.

Теперь дальше, следующий момент в нашем рассмотрении это последствия для ума, эмоциональные последствия и последствия для ума. Если люди..

Вы не устали? Если люди злоупотребляют этой сферой жизни, или пытаются стать счастливыми через, посредством этого, последствия очень печальны. На самом деле реально очень печальны, на физическом уровне.

На физическом уровне очень печальны, но ещё более печальны на уровне ума. Мало кто знает, ну, может быть люди знают, что знаменитый извращенец Маркиз Де Сад, он окончил свои дни в сумасшедшем доме. Реально, люди, которые становятся маньяками в этом отношении, они обретают слабоумие. И в общем то старческое слабоумие это в значительной степени результат злоупотреблений в этой сфере, потому что ум лишается какой то очень важной подпитки.  Так вот, что касается ума, то три вещи тесным образом связаны друг с другом: ум, прана, или жизненная энергия, и вирья, или семя. Под семенем имеется в виду и мужское и женское…

Вот. И, соответственно, если человек управляет умом, он управляет праной и вирьей. Если он управляет праной, он управляет умом и вирьей. И если он управляет вирьей, то он может поставить под контроль ум и прану. Иначе говоря, они очень тесно связаны друг с другом. Дыхание, воздух жизни, жизненная энергия, ум и само семя. И ум активизируется двумя вещами: с одной стороны он активизируется праной, поэтому пранаяма так важна, когда мы успокаиваемся, когда мы глубоко дышим, а с другой стороны ум активизируется васанами. Васаны – это кластеры самскар, это очень сильные самскары, которые формируют наш характер, это нечто что мы принесли из прошлой жизни, это самскары, которые превратились в черты нашего характера, скажем так, и они порождают определённые желания конкретные, то есть эти желания и прана они, соответственно, контролируют наш ум. И когда желание сексуальное из какой-то глубины подсознания всплывает на сознательный уровень, то соответственно оно запускает прану, запускает ум сначала, активизирует ум, запускает ум, потом приводит в движение жизненный воздух и начинаются всевозможные процессы физиологические. И что происходит, когда человек теряет семя, теряет значит беспорядочно. Есть разумеется какие-то физиологические нормы, то, что не приводит к этому, к этим негативным последствиям. Но, если человек беспорядочно теряет семя, то его ум становится неустойчивым очень сильно, и легко возбудимым. И такой человек сам становится неустойчивым и легко возбудимым, гневливым, или очень неумеренным. Он будет склонен к различным крайностям. Иногда он теряет сон тоже из за этого. Это все очень тесно связанные вещи.

В сердце есть особый огонь, который собственно и отвечает за формирование в сердце оджаса. Этот огонь называется, я уверен вы обрадуетесь, когда узнаете его название, он называется садхака-пита, то есть огонь садхаки. Вот, и он как раз самую тонкую энергию, которая помогает человеку медитировать, которая даёт ему возможность получить какой-то опыт духовный в том числе, он отвечает за это, он производит, поэтому он называется садхака-пита, и только у садхаков он есть, у других его мало.

То есть, иначе говоря, я уже сказал, что ум становится очень неконтролируемый с одной стороны, с другой стороны что ещё происходит, когда человек избыточно теряет эту ценнейшую субстанцию, беспорядочно её растрачивает направо и налево, то понижается его огонь на всех уровнях, огонь пищеварения в том числе, и, я уже объяснял несколько раз, что пищеварение также есть в нашем уме. Ум тоже должен переваривать всю ту информацию, которую мы получаем в течении дня. Сейчас вы сидите получаете информацию, когда мы просто смотрим, мы получаем огромное количество информации. Вот, и когда ослабевает ум, ослабевание ума означает ослабевание этих процессов усвоения информации в уме. В результате этого ум теряет свою проницательность, свою остроту, человек не понимает что хорошо, что плохо. Почему для всех людей, которые хотят духовных целей достичь говорится, что это очень деликатная сфера и нужно очень осторожно к этому относиться, ни в коем случае не злоупотреблять этим? Именно потому, что ум притупляется в результате этого. Мало того, что человек становится эмоционально очень неустойчивым, ум его ещё и притупляется очень сильно и он теряет свою какую-то прозрачность, свою силу, и способность достигать чего-то. Ну и возникают, опять таки, все вот эти расстройства включая бессонницу.

И наоборот, если человек научился сохранять, соблюдать этот принцип, он научился по настоящему, и мы будем об этом позже говорить, регулировать ту сферу своей жизни, управлять своим умом и своей физиологической активностью, в связи с этим, то его ум становится очень сильным и очень спокойным так, что все остальные успокаиваются, попадая в его ауру. Про Будду говорилось, что люди в радиусе пятидесяти километров от него становились спокойнее. Такова была сила его ума, или его ауры, накопившаяся в результате строгого соблюдения чего-то там. Как бы окружающие люди они тоже получают какую-то часть силы. И мы знаем, в общем то если мы находимся с человеком, у которого очень сильный и чистый ум, у нас все яснее становится в уме, легче становится, правда, проблем меньше становится сразу.

И ещё одна вещь, которую хотелось сказать в связи с этим, я хотел больше об этом говорить, но наверное нет смысла, потому что итак очень много всего, это то, что в уме то есть это желание бесконечного счастья, и человек думает что он обретёт это бесконечное счастье таким образом, и он разочаровывается, и, получая некий суррогат этого счастья, он не понимает вообще что такое, почему, кто виноват в этом, почему его обманули опять. Обещали что-то невероятное, а дали какую-то туфту. И в результате возникает эта динамика, она очень хорошо описана в «Крейцеровой сонате» Толстого.

Пожалуйста прочитайте эту повесть, где Лев Толстой описал эти губительные последствия злоупотребления сексуальным удовольствием для отношений людей. Как отношения разрушаются из-за этого. Ум становится все более и более недовольным. Возникает заколдованный круг, или цикл: ум становится все более и более недовольным. Чтобы восстановить этот баланс что человек пытается делать? Наслаждаться сексом ещё больше. И в результате это ум ещё более неудовлетворен, ему ещё нужно это делать. То есть некий такой заколдованный круг, в который человек попадает, петля ужасная. Если человек не научился владеть этой энергией, он пытается стать счастливым таким образом, счастья не получает, и не понимая почему, пытается ещё больше заниматься, а счастья не приходит и не приходит. Это то, о чем я вчера говорил, это некий обман, иллюзия, и надо трезво относиться к этому, и понимать что именно происходит, не пытаться найти счастье там, где его нет по определению. Нужно искать счастье, обязательно, это важно, но нужно искать его там, где оно есть.

Не устали? Я внимательно слежу за уровнем энтузиазма, с которым люди говорят: «Нет». В какой-то момент, когда этот энтузиазм, «нет..» достигает критической отметки, и я им больше не верю. Всегда находится категория людей, которая, «нет, нет..», но по мере продолжения лекции энтузиазм понижается и понижается. Не нужно прерываться, да? Дальше пойдём.

Окей, хорошо. Можно сделать небольшую пранаяму. Сделаем пранаяму? Давайте. Глубокие дыхания, не нужно слишком торопиться, очень глубокие и очень глубокие выдыхания.

Что произошло сейчас? Жар в нашем уме повысился. Некая тамо-гуна, которая застилала его ушла, в результате этого жар до какой-то степени.., кузнечные меха они разжигают огонь, но что мы не сделали вчера, но что обязательно нужно делать. Я уже говорил, что когда в уме возникает жар, этот жар высушивает что? Оджас высушивает. Поэтому обязательно после разжигающих пранаям нужно делать уравновешивающие или охлаждающие пранаямы, чтобы ум успокоился и стал прозрачным. То есть, огонь убирает тамас, или темноту в уме, а потом нужно обязательно опять его вернуть в сосредоточенное состояние. Поэтому альтернативное дыхание: вдыхаем через левую, выдыхаем через правую медленно, вдыхаем через правую, выдыхаем через левую. Четыре таких цикла – медленный вдох и медленный глубокий выдох.

Мы рассмотрели последствия злоупотребления, или нарушения, скажем так, четвёртого регулирующего принципа на уровне тела, на уровне ума, и сейчас посмотрим духовные последствия – почему собственно все религии так, или иначе накладывают какие-то ограничения на эту сферу человеческой жизни.

Я сначала прочитаю несколько слов, несколько предложений из «Послание к римлянам» Апостола Павла:

«Я раб греха, я делаю не то что хочу, а то, что ненавижу. Но делаю это не я, а грех, который овладел мной. Грех этот в моей плоти. Я делаю зло, которого не хочу, но творит это грех. Я радуюсь закону Бога, который во мне, но в моих членах есть другой закон. О, несчастный! Кто избавит меня от этого тела смерти?».

Это принципиальная вещь для понимания того, к каким последствиям приводит нарушения этого принципа на духовном уровне. В конечном счёте нарушение этого принципа приводит к тому, что мы будем рождаться и умирать, рождаться и умирать. Мы будем оставаться в этом теле смерти, как говорит Апостол Павел: «Кто избавит меня от этого тела смерти». Это в двух словах суть. Иначе говоря, человек крутится в этом цикле самсары и не может разорвать этот цикл. Этот цикл самсары разрывается через овладение этой энергией, скажем так. Поэтому на всех духовных путях, по разному, так или иначе. И там, где вам говорят: «Ничем управлять не нужно, ничего контролировать не нужно», – это обман, это очень жестокий обман.

Я вчера немножко рассказывал об этом цикле, что некое действо, или опыт, который мы получаем, опыт удовольствия, наслаждения, который мы получаем закладывает самскару. Самскара в свою очередь порождает вритти, или волну в уме, возбуждение в уме. Это возбуждение в уме, или желание толкает нас снова повторять это действие и в результате формируются васаны. Васаны, как я уже сказал, это особые самскары очень глубокие самскары, которые мы носим вместе с собой. Что происходит дальше – васана, находящаяся в уме порождает калпану, или воображение. Так как она очень сильная, там скопилась очень большая энергия, она начинает творить различные образы в нашем уме, через память какую-то, через что-то такое, и в результате этого появляется очень сильная привязанность. Я объяснял вчера: привязанность в уме, проблема эта находится в уме, все эти процессы они происходят в нашем уме. Нам хочется снова и снова испытывать это, переиспытывать, и мы делаем это через процесс воображения, через память и так далее. В бодрствующем состоянии человек, идущий по духовному пути, может в какой-то степени контролировать эти процессы, но что происходит во сне? Во сне все то что есть у него там на самом деле, всплывает периодически на поверхность. Человек видит какие-то сны, образы всякие, эти калпаны есть. Это на самом деле нормальная вещь, это реальная вещь, то, что со всеми происходит. Надо просто понимать, что вот это некая реальность в которой я живу и конкретно совершенно как-то относиться к этому. И мы знаем, что в конце концов решением этого является…

Хорошо, не буду забегать вперёд. Что в результате происходит – в подсознании накапливаются эти очень сильные энергетические васаны. Они, собственно, формируют нашу жизнь здесь, и если мы их пытаемся держать под контролем, они никуда не уходят, и в результате этого у нас появляется шанс их реализовать в следующей жизни. Даже если мы их загоняем в подсознание, я немножко вперёд забегаю, если мы их пытаемся подавлять, они просто уходят в подсознание, ничего не меняется. Либо они вылазят во сне, когда сознательный контроль снят, либо они все равно приведут к каким-то желаниям во время смерти, и приведут к следующей жизни. Вот.

Свами Шивананда жуткую вещь пишет, он говорит: «Тигр, однажды отведав человеческой плоти, уже не может питаться ничем иным. Так и ум – стоит ему однажды отведать сексуальных наслаждений, уже не может думать ни о чем другом». Харе Кришна. Иначе говоря, нужно очень хорошо понимать, что есть глубокая причина для того чтобы, опять же, на глубинном уровне понять эту природу. Не просто общественные приличия, не просто мораль, ещё что-то, а очень и очень глубокая причина. И я сказал, я назвал уже эту причину – в конце концов мы хотим преобразить вожделение во что? В любовь, в прему. И это непростой, достаточно сложный процесс, потому что в своё время, когда према превратилась в каму она стала причиной чего? Смерти.

Пока мы не пройдём этот путь, мы будем оставаться в тисках смерти. И просто в процессе сексуальных наслаждений человек слишком сильно отождествляет себя с этим телом, ему нужно отождествить себя с телом, целиком сосредоточен на этом, и человеку очень трудно понять своё истинное я или свою истинную природу. Хотя при этом все чувствуют некую некомфортность в этом процессе.

В конце концов человек в любви, почему люди так часто путают любовь с вожделением? Потому что опыт любви, даже материальной любви, мы всегда влюбляется в кого? В некий идеальный образ, правильно? Мы в конечном счёте влюбляемся в Кришну. Когда оказывается, что это не Кришна, а он, или она нас обманула… То есть, мы вначале идеализируем это. Иначе говоря, мы ищем Кришну. Все ищут Кришну, мы – не исключение. То есть, мы хотим увидет, мы идеализируем всегда объект своей любви, почему? Потому что мы хотим бесконечной любви, которая возможна только с Кришной, которая возможна только с полным идеалом. И это очень хорошо нужно понимать, что даже сексуальная любовь ищет всегда бесконечный объект, поэтому всегда разочаровывается, когда объект оказывается конечным, отношения становятся конечными. По сути дела человек должен найти истинный смысл, обрести настоящую любовь именно в религии, в отношениях с Богом. Сам же брак он сакрален, он священен, и священность его заключается в том, чтобы мы могли произвести на свет духовно возвышенных детей, чтобы дети действительно стали духовно возвышенными, чтобы наше сознание возвысилось через этот процесс.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что люди, которые, там говорится про четырёх Кумаров. Что они стали урдва-ретаса. Урдва значит что? Вверх, и ретаса – семя. Их семя потекло вверх. В йоге объясняется процесс созревания человека. У нас, чисто на физиологическом уровне, и на тонком уровне здесь находится нектар. Этот нектар в какой-то момент, по достижению человеком зрелости начинает течь вниз, и таким образом мы постепенно постепенно растрачиваете все свои силы. Человек в результате духовной практики должен перенаправить этот процесс снизу вверх. Поэтому, соответственно, вайшнавская толка она что означает? Да, она идёт вверх. Человек должен эволюционировать. Он никогда не сможет стать счастливым, если он не ощущает что он идёт вверх, что он эволюционирует. И по сути дела, когда человек перенаправляет этот процесс, этот процесс означает освобождение, он достиг освобождения, он избавился от привязанности или скованности, рабства этого тела, от оков этого тела, если он научился этому.

Духовный смысл этого в том, что нам очень сложно будет на практике понять что мы не это тело. Теоретически у нас будет какое-то понимание, но практически нам сложно будет отделить себя от тела, потому что мы постоянно будем подпитывать свою привязанность к телу за счёт всех этих процессов.

На этом я закончу описание трёх уровней проблем, и перейду, собственно, к следующим темам. Уже много записок.

Следующая тема по нашему плану это опасность подавления, что значит подавление, что значит следование этому принципу. Сам Кришна говорит:

ниграхам ким каришйати, чего может достичь подавляя – ничего невозможно достичь подавляя. То есть подавление не просто бессмысленно, подавление опасно. Если мы пытаемся бороться с вожделением с помощью просто пытаясь подавлять его, в большей или меньшей степени бессознательно, то этот могущественный drive, или могущественная энергия.. Представьте себе, у нас внутри есть энергия, которая может породить человека, то есть практически все то, что человек делает, все это заложено в маленькой капельке, в процессе появления новой жизни. Огромная энергия заложена там. Если мы эту энергию пытаемся подавить, и я сейчас очень скоро объясню что значит подавлять, если мы просто пытается загнать её в подсознание, то что происходит с ней? Она никуда не девается, она остаётся там внутри и она просто становится ещё сильнее. Подавленное вожделение становится ещё сильнее и принимает извращённые более уродливые формы. Рано или поздно оно вылезет из того подвала, куда мы его загнали. И чем больше мы его загоняем, чем больше мы его подавляем, тем сильнее оно становится. Поэтому мы можем видеть на духовных путях огромное количество проблем: у католиков эти проблемы, священникам надлежит сохранять целибат, при этом они едят мясо и пьют вино, и я вообще не представляю себе как это в принципе возможно. То есть с одной стороны… И понятно почему этот принцип есть. Этот принцип есть, потому что человек, который сам становится дровяным наставником, он должен обладать определёнными уровнем, то есть он должен справится с этим, иначе он не может давать наставления.

Шрила Прабхупада говорил тоже об этом. В принципе мы можем давать наставления только если мы победили этот drive в себе. И сила наших наставлений будет пропорциональна тому насколько мы сами овладели этой энергией. Они будут отпечатываться в сердце другого человека только в том случае, если они обеспечены или подкреплены этой силой или этим процессом. Вот. И мы знаем, что в течении тысячелетий человеческой истории так или иначе люди пытались бороться с этом, подавлять это разными способами. Сколько трагедий описано. Жуткая вещь, на самом деле жуткая и страшная вещь – как люди борются с этим. Это все было, скажем так, осуждалось обществом, очень большие строгости были.. В какой-то момент пришёл Фрейд. Фрейд, он сказал, что подавление очень опасно. Он был первый, кто исследуя психологию человека, сформулировал эту вещь, что вот смотрите к чему это приводит. Это приводит только к тому, что люди калечат себя. И он дал замечательное решение. Какое решение? И, разумеется, что ничего хорошего из этого не вышло. Люди поначалу очень сильно встрепенулись, обрадовались, у него были горячие сторонники, он сам думал, что он раскрепостить человечество и человечество выйдет из этого средневекового подвала, где оно находилось в течении тысячелетий, но последствия чем дальше тем хуже.

Ну, мы уже о каких-то последствиях говорили и в общем ничего другого ожидать не стоит.

Я хотел, прежде чем сказать собственно что нужно делать, процитировать ещё раз Оскара Уайльда. Он очень правильные вещи говорит, и неправильные сразу же, «Всякое желание, которое мы стараемся подавить бродит в нашей душе и отравляет нас», это правильно, но дальше он говорит: «но согрешив, человек избавляется от привлечения к греху, ибо осуществление – это путь к очищению. После этого остаётся лишь воспоминание о наслаждении, или сладострастие и раскаяние. Единственный способ отделаться от искушения – это поддаться ему».

Здорово? «Единственный способ отделаться от искушения …». Хорошо. То есть, люди поняли что подавлять плохо, и Кришна об этом тоже говорит:

ниграхам кимкаришйати, но тем не менее Кришна не даёт такого совета как Оскар Уайльд, в этом отличие между Кришной и Оскар Уайльдом.

И совет, который даёт Кришна, и надо очень хорошо его понимать. Я не буду подробно его рассказывать, это тема для отдельного семинара, последний стих третьей главы «Бхагавад-гиты», где Кришна сначала описывает всю эту тему, и Он говорит, что этот враг он ненасытим, его невозможно никогда насытить, он горит, как огонь, он проник на разные уровни твоего бытия, он скрылся там, он находится в уме, он находится в чувствах твоих, он находится в теле, он повсюду находится… Дальше, Он даёт очень интересный намёк, прежде чем… Рецепт его, разрешение его достаточно загадочное, но в двух словах я попытаюсь его объяснить. Он даёт намёк, дальше Он говорит о том, что чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, а душа выше разума. И это ключевой стих для понимания того, что хочет сказать Кришна. Он хочет нам сказать, когда он дальше говорит… И до этого Он говорил, что вожделение проникло куда? Проникло в чувства, в ум, и в разум тоже. И если оно уже там сидит, то естественно, с этим разумом, который заражен вожделением невозможно от него избавится, правильно? Поэтому Он говорит:

евам буддхех парам буддхва, с помощью своего разума соединись с чем? С парам будва, укрепи свой разум за счёт союза с высшим разумом,

евам буддхех парам буддхва, и таким образом победить этого врага. Иначе говоря, слушайте, это очень важная вещь, каким образом можно победить этого врага? Это некий общий рецепт. Я потом буду говорить о каких-то более конкретных рецептах, но самый общий рецепт нужно хорошо знать: человек должен с помощью высшего разума, то есть изучая священные писания, слушая садху, и тем или иным способом, соединившись с высшим разумом, он должен укрепить свой разум, и с помощью этого разума перевести бессознательные процессы в сферу сознательного.

Подавление инстинкта или сексуального желания, сексуального импульса, это когда мы некий бессознательный импульс бессознательно же подавляем, то есть пытаемся запихнуть его в глубь своего подсознания, ещё глубже. Мы не доводит его до сознания, мы боимся, мы торопливо торопливо пытаемся как то замазать это желание, сказать: «Нет, нет», как то его победить, каким то образом убежать от него. В этом заключается подавление. Мы в общем то не доводим его да уровня сознания. Реальное разрешение этой проблемы – когда мы переводим все это в сознательную сферу, поэтому Шрила Прабхупада говорит: «С помощью понимания, с помощью разума попытайся понять что с тобой происходит». Разум обладает способностью становиться в позицию наблюдателя. В связи с этим я бы хотел прочитать вопрос, который мне вчера задали. Только пожалуйста не смейтесь, он хороший вопрос.:

«Если во время полового контакта я повторяю Харе Кришна, это памятование о Кришне, или иллюзия?»

Это хорошо, потому что мы не полностью погружаемся в этот процесс, потому что мы находимся на более сознательном уровне. Приведу гораздо более актуальный пример, каким образом это нужно делать. Если мы едим, очень часто, как правило, так как наш ум, сознательный ум любит все делать бессознательно, мы едим бессознательно, правильно? Мы не отдаём себе отчёта в том, что происходит, мы что то закидываем в себя, что то переживаем, о чем то там думаем, вот… Теперь, это неправильный процесс. Правильный процесс – вернуть своё сознание в этот процесс. И тогда мы избавимся, это значит – если мы едим бессознательно, велика вероятность того, что мы переедим? 100%. Если то же самое делаем сознательно будет другой результат, или другой какой то… Совсем по другому все будет. Мы будем понимать – это нужно есть , это правильно – это не правильно, это хорошо – это нехорошо, и мы будем знать, что в принципе все нормально: можно ещё съесть, но уже не нужно. Очень важно остановиться в тот самый момент, когда ещё можно съесть, а не ждать того момента, когда уже больше съесть нельзя. То есть мы перевели эту вещь в сферу сознательного, и при этом мы помним что нужно есть, как нужно делать. Я недаром вам говорил, что правила нужны как раз для того, чтобы мы возвращали своё сознание на то, что мы делаем, к этому процессу, тогда этот процесс не будет укреплять самскары у нас, он будет совсем другой и очень скоро мы избавимся от зависимости от этой. Мы поймём, что мы тут главные, не он. Именно это возвращение осознанности в процесс, оно позволяет человеку выйти из под гипноза, из под власти всех этих бессознательных вещей, которые с нами происходят.

И это не подавление – я просто понимаю, да, то есть я отдаю себе отчёт. И в какой то момент очень легко мне будет выйти из под власти этого, я перестану быть рабом этого. До какого то времени я буду ещё находиться под властью этого, но в принципе совсем другое будет отношение. И именно этот совет даёт Рупа Госвами в первом стихе «Упадешамриты». Какой он там совет даёт?

вачо-вегам манасах кродха вегам

джихва-вегас ударопастха-вегам,

Это ещё не совет, это пока перечисление вег.

йо вишахета дхирах

Вишахета что значит? Вишахета значит наблюдать, вишахета значит терпеть, вишахета значит сознательно относиться к тому, что происходит. Если мы думаем прежде чем открыть рот. Верните сознание в этот процесс, подумайте что вы делаете. Это не такая простая вещь, но это то чему мы можем и должны учиться. Потому что до тех пор, пока мы не отделили себя от ума и от импульсов в уме, от желаний в уме, мы никогда не сможем ими овладеть. А отделяем мы от ума с помощью чего? С помощью разума, мы становимся на эту позицию наблюдателя, смотрим на это немножечко со стороны, оцениваем это, и в общем то понимаем цену этому настоящую, не находимся в этой иллюзии.

Очень важно это отделение, потому что иначе мы никогда не овладеем этой силой. И даже когда мы просто наблюдаем за своим умом.

Что делает ум постоянно? Думает, правильно? Он пережевывает ментальные жвачку.

Сделайте этот эксперимент – просто отделите себя от ума и просто посмотрите и задайте себе вопрос, «Интересно, какая будет следующая мысль. Откуда она придет». Парадоксальный результат будет такой, что следующей мысли не будет. Если вам удастся находится на этой позиции наблюдателя, которая есть позиция буддхи, вы почувствуете себя в гораздо большей власти над всеми этими бессознательными импульсами, которые постоянно возникают, всплывают в уме и заставляют вас действовать так или иначе. И для этого, как мы уже говорили, нужно развивать разум. Мы говорили, что корень в том, чтобы развивать разум. И ум – он парень простой, ему много не нужно. Он привыкнет к чему то и он будет радоваться. Ему разум скажет: «Ну ты вот радуйся тому, как ты победил себя». И ум будет кричать: «Джай! Харибол! Побудили себя!», и он будет думать о том какой он хороший и великий. То есть, и если человек… Ещё одну очень важную вещь мне хотелось сказать, понятно что сразу мы не овладеем этом импульсом – это большая очень сильная вещь, могущественная вещь. Но если мы как минимум практикуем сознательность, пытаемся делать это для какой-то высшей цели, практикуем сознательность, и даже если мы оступаемся, и понимаем, что мы сделали это потому что поддались на какую-то низшую природу, у нас появляется естественное чувства вины, вот тут очень важно не зацикливаться на этой вине. Вина хорошее чувство, правильное чувство, у нас она должна быть, но мы знаем, что «самоуничижение паче гордости». Тут может быть другая вещь, когда человек впадёт в эти «я такой, я плохой…». Что нужно сделать? Человек оступился, он поднялся, он идёт дальше. И он знает, что он победит, так или иначе он выйдет победителем из этого сложного сражения. Ничего страшного нет, естественно вина должна быть, её не нужно убирать, но не нужно на ней зацикливаться. Вот этот баланс очень важный нужно понимать. И человек должен, как мне иногда приходят какие-то письма-исповеди, ну и как правило это одно и то же, ничего там особенного нет. И как правило человек пишет: «Наверное, Вам в первый раз такое письмо пришло», но я то знаю, вот, но это очень хорошо, потому что человек сказал и он переступил через себя, и это значит что он уже сделал шаг по направлению к победе, он уже не скрывает это.

Когда мы скрываем это, когда мы стесняемся этого, мы просто пытаемся загнать это в подсознание, и мы становимся некими лицемерами. Если мы признаемся, то одно из этих процессов осознания то, что мы можем сказать. И мы понимаем… Почему человек может сказать? Потому что он отделил себя от этого. Почему он не может сказать? Потому что он слишком отождествляете себя с этом, и ему не хочется чтобы о нем плохо подумали, но если он понимает что «я» – не это. Как очень важно Апостол Павел в этих словах говори: «Это не я делал, это грех». И это не должно быть каким то оправданием, это не индульгенция, но это очень важная способность отделять. Я хочу к Кришне, я душа, у меня есть этот импульс – я реально хочу к Кришне. Хотите? Да, мы же хотим, реально мы хотим, у нас есть эта вера, у нас есть понимание.

Может быть слабость, я понимаю, что я поддаюсь этой слабости, я, вслед за Апостолом Павлом, или нашими ачарьями… Как ачарья говорит:

«Я был рабом всех этих вещей, начиная с камы, и она заставляли меня жуткие вещи делать. Я Верой и правдой им служил, исполнял все их приказы».

Или, как Апостол Павел говорит: «Кто избавит меня от этого тела смерти?» Кто избавит? Кришна избавит. Кришна может избавить. Мы просим Его. У нас есть это раскаяние, но при этом мы на зацикливается на этом, мы знаем – у нас есть надежда одновременно. Разум нам даёт эту надежду, у нас в разуме сила. Разум должен быть ясным и сильным, тогда мы сможем в конце концов эту сложную проблему решить.

И дальше у меня ещё много каких то конкретных методов, как основных так и вспомогательных, но уже пять часов. Что мне делать? Продолжать, ничего? Не устали? Нормально?

У вас Надежда какая то появляется? То есть это как раз то, о чем Шрила Прабхупада говорил: «Нам нужно подумать, довести это до своего понимания и подумать каким образом все это можно решить». Собственно эту проблему можно решать на трёх уровнях, и я буду давать решение этой проблемы тоже на трёх уровнях.

Первое – на уровне тела, потому что сам Кришна говорит: «Вожделение есть в теле, есть в чувствах наших». И нужно понимать, как помочь избавиться от вожделения, которое находится в теле и в чувствах. Можно пытаться решить это на более высоком уровне – на уровне ума. И на первом уровне есть йога, есть аюрведа, которая может помочь, я немножко говорил об этом. На втором уровне тоже есть какие то методы йоги, я буду говорит об этом немножко. И можно решить это на уровне не души, но на уровне эга. То есть наш метод – это разрешение этой проблемы на уровне того кто я есть, свои представления о себе, потому что в конце концов все идёт с этого тонкого плана – кто я. И, соответственно, арсенал, который у нас есть, я дал какой-то общий принцип осознанности, осознанность остается, это универсальный принцип и к нему нужно всегда прибегать. Но на трёх этих уровнях могут быть какие то рецепты важные.

Начнём с самого первого уровня, с уровня телесного. На самом деле первый и второй они связаны, поэтому я  не буду давать отдельно первый и второй, они в принципе очень тесно связаны. Ум и тело, наша физиология, очень тесно связаны друг с другом. Вот. Поэтому первый совет важный – что происходит, я уже объяснял этот механизм, когда человек становится особенно подвержен атакам вожделения, когда он становится практически беззащитным, когда вожделение становится очень сильным и захватывает его, это когда у него в уме накопился стресс. И та как у него накопился стресс, у него есть это темное безрадостное состояние, и ум думает как бы из него выйти и находит замечательный способ. И мы все знаем какой, потому что это один из самых скажем так простых способов некоего выведения себя из такого полу депрессивного состояния. Но, как я уже говорил, есть другие способы не допускать себя до стресса, не доводить себя до стресса, не позволять ну совсем что ли опустить руки свои, на разных уровнях они есть.

И первый, самый важный, пожалуй для всех замужних людей это самый важный способ. Это эмоциональная близость между мужем и женой. Когда мы реально заботимся друг о друге, когда мы имеем глубокие отношения друг с другом, и в этих отношениях.., они настолько глубоки, что нам нечего скрывать друг от друга, что мы не пытаемся притворяться, не пытаемся быть лучше, мы можем сказать все что угодно, не пытаемся, скажем так, подставить какие то уязвимые свои части.

Если есть такая эмоциональная близость между супругами, то тогда потребность в физиологической близости будет очень сильно снижена. Эмоциональная близость даст такое удовлетворение внутренние, которое не даёт даже физиологическая близость, ум будет счастливый, эндорфины будут вырабатываться, и без этого. Поэтому в «Крейцеровой сонате» Толстой пишет устами своего героя, он говорит: «Чем больше мы ругались днём, тем жарче кидались в объятия друг другу ночью».

Чем более неблагоприятный эмоциональный фон в семье, тем более люди подвержены излишеству в этой сфере. Почему? Потому что у ума потребность есть, вот и все. Нужно каким то образом компенсировать этот недостаток сладости в уме. Но если люди общаются эмоционально близко, то в уме появляется что? Сладость появляется в уме. Если в уме сладость, то все хорошо. Не бойтесь говорить друг другу, но, то есть, не пересластите, естественно, но надо говорить хорошие вещи друг другу, надо хвалить друг друга. Это наше служение друг другу.

Гуру Махарадж очень часто творит эту вещь: «Как мы можем служить другим преданным? Самый лучший способ послужить другому преданному – это немножечко воодушевить его, подбодрить его, сказать ему что то хорошее, дать ему какую то надежду, какой-то импульс». Вот, и в первую очередь конечно же это относится к супружеским отношениям. И в целом, если человек позитивно настроен, и если люди друг друга пытаются на позитивный лад настроить, потому что иногда бывают пессимисты по жизни, которые ну вот такие они, у них просто питы много слишком, желчи много, и они видят все плохое. Нужно чтобы кто то с капхой пришёл, улыбнулся, и сказал: «Все хорошо. Все не так плохо», погладил по голове, успокоил. Все эти вещи можно решить, очень важен этот правильный хороший эмоциональный настрой, и, ну как бы, решимость в этом отношении. Мы тут, чтобы помогать друг другу преодолеть препятствия. И это удовлетворение, которое будет появляться в уме, оно в значительной степени защитит человека.

Это первый совет, на вот этом уровне, самый важный совет.

Второй совет в большей степени на уровне тела, но тоже очень важный. И пожалуйста не пренебрегайте этим советом, не смотрите на него свысока, не думайте что мы Бхакти-йоги, что мы там возвышенные святые. Это важный совет тоже. Естественно нужно знать какую пищу нужно есть и так далее, это тоже все важные вещи. Я не буду об этом говорить, я не буду совсем на этот уровень спускаться, это можно в каких-то других местах найти. Не нужно есть слишком острую возбуждающую пищу, слишком раджасичную, или слишком кислую, как я уже сказал особенно вечером. Пища должна быть саттвичная. Но я даже об этом не собирался говорить. Что я хотел сказать – это то, что на самом деле от ментального стресса можно есть один железный способ избавиться – это физический стресс. Выйдете, поработайте, покопайте, пробегите пять километров, только не от жены, а с женой вместе. Я знаю как это работает. Мне недавно одна ученица она говорила: <<Я начала бегать. Я вообще, я стала оптимисткой>>. Это факт, потому что опять же физические упражнения, тяжёлые до пота, они вырабатывают эндорфины. Нужна мера, безусловно, человек не должен слишком переусердствовать в этом. Должна быть некая приятная усталость. Он не должен падать с ног от усталости, тут не нужно переработать, потому что мы опять же все в крайности ударяемся.

Вот, но в какой то момент… Кто то занимался когда то какими то тренировками? Чувствовал кайф во время тренировки? Да, в какой то момент. Это тот самый момент, когда начинают вырабатываться те самые злополучные эндорфины, и хорошо становится. И это защита, на самом деле реальная защита. Просто здоровая жизнь. Сейчас наша жизнь слишком ментальная, нету физического труда практически в нашей жизни. Люди думали что они станут абсолютно счастливыми когда избавят себя от физического труда, в результате они стали абсолютно больными и несчастными, и стресс все накапливается все больше и больше и больше из за недостатка этих вещей. Ещё одну вещь, касающуюся йоги, мне бы хотелось сказать. Нижняя чакта – Муладхара чакра она управляет этой сферой деятельности, и есть много асан, которые помогают эту Муладхару чакру закрыть, замок сделать. Но самая мощная асана, которую в принципе хорошо бы всем практиковать хотя бы пару раз в день, это сложная асана – Пасчиматанасана, знаете, да, когда человек наклоняется, когда вытягивает ноги вперёд, хватается руками за большие пальцы ног, и потом легко естественно и непринужденно наклоняется к коленям и находится там как можно дольше.

Смысл этой асаны вот в чем, что при этом энергия по позвоночнику начинает идти вверх, снизу вверх. И в этом собственно ядро этой асаны, можно даже как бы почувствовать. И, естественно если тело не приспособлено для йоги – не заморачивайтесь, ничего страшного нет, но если вы увлекаетесь этим, то это хорошая эффективная вещь пару раз в день делать эту асану, она очень сильно помогает в том числе для концентрации ума, для медитации, она может помочь для многого, хотя она конечно сложная, но потихоньку можно её сделать.

Теперь собственно мне хотелось ещё сказать каким образом в «Законах Ману» даётся решение любопытное. Я уже говорил вчера, что там есть этот стих:

на джату камах-каманам упабхогена шамйати,

Невозможно успокоить каму, или желание в уме с помощью удовлетворения этого желания.

хавиша кришна-вартмева, оно горит как огонь

бхуйа эвабхивардхате, оно просто увеличивается, если человек это делает, если он пытается наслаждаться. И там есть этот стих – это вторая Глава «Законов Ману» девяносто пятый стих. И в девяносто шестом стихе даётся решение. Там в принципе довольно длинный раздел с 92-го по 99-ый стих с этой проблемой разбираются.

Любопытная вещь, но это чисто брахманической решение. Я привожу его вам, чтобы мы поняли. Оно полезно на каком то ограниченном уровне и потом мы перейдём уже к нашим решениям, к арсеналу средств, которые есть у нас.

Решение, которое предлагает Ману, он говорит, что когда органы чувств слишком привязаны к чувственным наслаждениям. Ими невозможно с успехом овладеть благодаря воздержанию, но человек может получить власть над ними, если он будет постоянно стремиться к познанию. Это очень интересный совет, он брахманический совет, в каком то смысле, и для нас он тоже полезен, если человек действительно хочет понять истину, то в этом процессе постижения истины, он может в значительной степени овладеть этими какими то инстинктивными импульсами, свойственными его природе.

И теперь на уровне нашего эга или самоотождествления мне хотелось несколько вещей сказать, о которых говорит Прабхупада, чтобы закончить очень оптимистическим аккордом. Я уже другие разделы не буду разбирать «Победа над вожделением – это победа над смертью», но вот эти вот вещи, которые Шрила Прабхупада советует, я скажу. Я уже объяснил, что бхакти-йога работает на уровне эга, или на уровне самоотождествления. Мы решаем проблемы на самом глубоком уровне – не на уровне ума, не на уровне чувств, а на уровне эга, на уровне того, кто я есть. И первый совет, который можно очень часто увидеть или услышать у Шрилы Прабхупады – это совет очень важный и очень интересный, совет вспомнить о своём духовном учителе. Вспомнить о своих отношениях со своим духовным учителем, потому что наше эго слуги прежде всего на нашем уровне садхак формируется в отношениях с нашим духовным учителем. Поэтому мы даём обеты духовному учителю, и эти обеты держат нас.

Тут есть много писем Шрилы Прабхупады, которые я подобрал, я могу потом вам разослать их, но Шрила Прабхупада пишет: «Сексуальный импульс это симптом каждого живого существа», нет, это не тот совет… Он говорит: «Если ты дал обеты духовному учителю, то теперь ты должен вспомнить – я должен следовать этим обетам без всяких исключений, иначе какой смысл называть себя учеником?», Санкаршане он пишет, «Да, понятно, будут приходить эти вещи, но ты вспомни кто ты, что ты дал. Конечно это определенная аскеза, ещё что то такое, ты должен эту вещь вспомнить».

И этот совет он на самом деле очень важный, потому что он будет работать в полном смысле этого слова, если у человека есть внутри отношения с духовным учителем. Не обязательно для этого нужно часто встречаться с ним, проводить какие то долгие беседы под луной. Вот. Но он будет работать если он внутри понимает, – у меня есть отношения, я дорожу отношениями со своим духовным учителем. У него есть этот пример перед глазами духовного учителя, он смотрит на него, реально берет у него пример, понимая что хочет и чего не хочет духовный учитель.

И в этой связи мне хотелось маленькую историю рассказать про то, как Рама убивал Равану. Мы все знаем, что Равана символизирует вожделение, многоликое, многоглавое, некий оборотень, который принимает всевозможные формы внутри нашего сердца. Суть заключалась в том, что Рама никак не мог его убить. Он и так и сяк, и не мог никак убить, пока Ему Бхибхишана не сказал, что у него в сердце нектар находится, что ты сможешь его убить только если стрела твоя осушит этот нектар, только если Ты пронзишь, попадёшь прямо туда, в самое сердце и поразишь его этой стрелой прямо в этот нектар и стрела твоя этот нектар уничтожит, тогда только он умрет. И Рам спросил: «А где взять эту стрелу, и как это сделать?». И тогда Бхибишан ему сказал: «Ты должен найти садху, ты должен взять её у садху. Садху даст тебе стрелу и мантру».

И Рам взял эту стрелу, Агастья Муни, который «случайно» находился там рядом, дал Ему стрелу и дал мантру, сказал: «Вот это мантра, это – стрела».

Аллегорический смысл этой истории именно в этом – в том, что даже Рам, сама Верховная Личность Бога, Он не мог победить вожделение, скажем так, до тех пор, пока Он не получил эту стрелу преданного у Агастьи Муни вместе с мантрой, и эту стрелу не запустил туда – в самое сердце вожделения. Иначе говоря, суть именно в этом, что есть личностные отношения с духовным учителем и мы приняли от него мантру. И мы очень серьёзно относимся к мантре, потому что… Кто-то говорит: «У меня нет отношений с духовным учителем». Как нет? Если в шастрах говорится, «Духовный учитель даёт мантру, и мантра становится нашим духовным учителем, нашим гуру».

Когда мы повторяем мантру мы должны понимать, что мы её получили от духовного учителя. И если мы ею пользуемся таким образом, понимая, что это та самая стрела, и прибегаем к звуку мантры, заряженному нашим уважением или почтением, любовью к духовному учителю, то тогда никакой Равана не выдержит. Равана падает сразу же. Это первая вещь, о которой бы мне хотелось сказать.

Вторая, Шрила Прабхупада часто приводил слова Прахлады Махараджа,

ян мадхунади сукхам хи тучхам

кандуйанена карайох….

Слова Прахлады Махараджа из этого стиха, где Прахлада Махарадж говорит, что счастье, которое человек получает от майдхуны, от удовлетворения вожделения, оно тучхам, очень маленькое хи тучхам, поистине очень маленькое, природа этого счастья – это чешется что-то. И Шрила Прабхупада очень часто говорил: «Если чешется что-то, что нужно делать? Потерпеть нужно немножко. Если все время расчёсывать, то в конце концов рана начнёт кровоточить, мы решения не найдём таким образом». И Шрила Прабхупада этот пример часто давал – надо терпение определенное, но нужно понимать, что я счастливым не буду.

И вот тут мне хотелось сказать почему я отнёс этот рецепт, этот совет к нашему последнему разделу, когда мы работаем со своим эго? По очень простой причине, потому что этот совет работает только в одном случае – если человек хорошо понимает, что эта вещь не сделает его счастливым, не может сделать его счастливым. Потому что я – душа. Может душа стать счастливой в результате каких то, пусть даже очень увлекательных вещей, которые происходят с её телом? Не может по определению. Человек будет терпеть, он поймёт, что это хи тучхам, что это поистине очень маленькое, ничтожное наслаждение, только тогда, когда он не отождествляет себя с телом, а понимает, что я  душа, и что мне нужно другого, что я никогда не удовлетворюсь этим, не довольствуюсь этим. На самом деле этот совет, при всей его кажущейся простоте, имеет очень глубокую духовную природу. Я смогу им воспользоваться только в этом случае, если у меня есть малейшие сомнения в том, что может быть, может быть я таким образом стану счастливым, то тогда этим советом невозможно воспользоваться. Это надо очень хорошо понять. Ну да, да…, но счастливыми не стать. Понятно, да?

Не очень вам? Эго ваше ещё не трещит по швам? Это важный момент, то есть это, опять же, на уровне эга – понимание того, что не в этом нужно искать счастье. Если я, если у меня есть надежда, что не тут, так там… Я вижу как преданные даже странно это наблюдать, как они разводятся и снова женятся, и думают что они таким образом станут счастливыми. Но не в этом суть, не на это нужно тратить свою энергию, своё время. Надо заботиться о своём муже, о своей жене, нужно служить, не думать, что это единственный источник счастья. Вот, это второе решение на уровне эга. На уровне непонимания того кто я есть.

Третье решение, и они все в комплексе должны применяться и это важно понимать – это полная занятость человека в преданном служении.

Шрила Прабхупада тоже очень часто это пишет. Есть знаменитая эта история про то, как Шрила Прабхупада в Бомбее, все там кланялись ему, и Шрила Прабхупада спросил Тамал Кришну Махараджа: «Почему они мне кланяются?». Тамал Кришна сказал: «Вы чистый преданный, поэтому они кланяются». Шрила Прабхупада сказал: «Нет», сделал ещё несколько попыток, Прабхупада сказал: «Нет, потому что я победил вожделение».

Тамал Кришна Махарадж, он так: «Фух». Потом прошло какое то время, они сели в машину, и несколько минут прошло с тех пор, как Прабхупада спросил, и Прабхупада посмтрел на Тамал Кришну Махараджа и сказал: «Нет, не потому что я его победил, а потому что у меня времени нет. У меня просто нет времени на это».

И Шрила Прабхупада очень часто говорил это. И мы знаем историю про Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур, когда к нему пришла эта легкомысленная женщина, он сказал: «Ну конечно, вообще никаких проблем. Вот просто мне вот закончить надо». Беда в том, что он никак закончить не мог. «Мне нужно успеть повторить свои круги», ещё что то.. Это важная вещь, мы должны все свои чувства занимать. Очень важный следующий совет, опять же на уровне понимания того, кто я есть, это поклонение Божествам. Потому что когда человек поклоняется Божествам во первых это медитация, нужно понимать, что поклонение Божествам это не просто некая физическая деятельность, это конкретная совершенно медитация на Кришну и на наше личное служение Кришне, соприкосновение с Его Сат-Чит-Аннанда Рупой. Вот, и плюс к этому, все те кто поклоняется Божествам знает, оно занимает много времени. И оно занимает ум, оно позволяет человеку направить свой ум на Кришну, думать о Кришне, и я уверен, Махабхарата Прабху вам скажет больше об этом. Я просто хотел сказать, что это одна из очень важных вещей, когда мы ставим в центр Божества. Поэтому Шрила Прабхупада очень подчеркивал это, у семейных людей дома должны быть Божества, они должны так или иначе служить им, они должны находиться в центре их дома. Они должны предлагать пищу, делать какую-то пуджу. И это соприкосновение с формой, сач-чид-ананда рупой, очень сильно поможет нам избавиться от привязанности к этому.

Естественно, ещё одна вещь на том же самом уровне – это наша вера в помощь Кришны. Шрила Прабхупада пишет в одном из писем: «Если у человека есть непоколебимая вера в Кришну, то он сможет превзойти этот импульс. Вы – решительны, и Кришна наверняка Вам поможет». То есть, когда на уровне веры, а вера возникает на уровне понимания того кто я и кто Бог, возникает очень сильное понимание того, что я служу Кришне, во что бы не стало, несмотря на все сложности, Кришна обязательно поможет. Вот.

И, наконец, я хотел, я тут хотел сказать ещё одну вещь, один стих очень хороший прочесть:

 

badhyamano pi mad-bhakto

visayair ajitendriyah

prayah pragalbhaya bhaktya

visayair nabhibhuyate

 

Это Одиннадцатая Песня 14-ая глава, 18 стих. Где Кришна говорит: «Мой дорогой Уддхава, если мой преданный, полностью подчинил себе свои чувства, материальные желания по прежнему будут преследовать его, но благодаря его непоколебимой преданности Мне, чувственные наслаждения никогда его не победят». Кришна вселяет в нас эту веру – мы никогда не падём жертвой, если у человека есть эта сильная вера, или сильная привязанность, или преданность Кришне – бхакти. Вот.

И наконец я хотел последнюю вещь сказать, это самый возвышенный совет, которому конечно же вы сразу же все последуете. Я хотел прочитать замечательный стих из «Падйавали»  Шрилы Рупы Госвами.

 

kasayan na ca bhojanadi-niyaman no va vane vasato

vyakhyanad athava muni-vrata-bharac cittodbhavah ksiyate

kintu sphita-kalinda-saila-tanaya-tiresu vikridato

govindasya padaravinda-bhajanaramhasya lesad api

 

Читта-удбхавах, тот кто появляется как черт из табакерки в нашем уме. Кто это? Камадев, не Кришна. Читта-удбхава, кто-то, кто выскакивает непонятно откуда. Вожделение. Кинту, то есть он говорит в этих двух строках, что все это не поможет нам удбхавах кшийате, утолить или победить, или ослабить, ослабить, не поможет нам ослабить эту каму,  которая внезапно охватывает наш ум, непонятно отчего. Что не поможет? Кашайан значит – если вы оденитесь в одежды такого цвета, это вам не поможет. И мы это знаем. Много брахмачарий носит одежду такого цвета, она называется кашайа. То есть, иначе говоря, если человек формально принял обеты отречения от мира – это не поможет. На ча бхаджанади-нийаман, если человек будет очень строго следовать всем правилам бхаджана, еды, или… очень сильно себя ограничивать в этом, если он будет морить себя голодом – не поможет. Но ва ване-васато, что это значит? Или если он удалится куда? В лес, и будет жить в лесу, и не будет вообще ни на кого смотреть, кроме как на муравьев. Вйякхйанад атхава значит, если он будет объяснять и слушать объяснения священных писаний – не поможет. Муни-врата-бхарач, если он даст обет Муни, то есть даст обет мауны – не поможет.

Бхавах-кшийате, вожделение, или Камадев в уме не станет слабее. Кинту, говорит он, слушайте это очень хорошая вещь, кинту спхита-калинда-шайла-тирешу викрадато говиндасйа падаравинда-бхаджанарабхасйа лешад апи.

Он говорит: «Но, если человек лешад, чуть-чуть, крупица апи, даже если человек хотя бы чуть-чуть, что хотя бы чуть-чуть? Да, спхита-калинда-шайла-танайа-тирешу викридато, если человек, конкретно что тут говорится, если человек будет служить лотосным стопам Говидны, только начнёт, чуть-чуть начнет служить лотосным стопам Говинды. Какому Говинды? Который наслаждается играми на широких берегах Ямуны. То сразу же влияние Камадевы уйдёт».

Шрила Прабхупада иногда давал этот совет. В частности есть письмо Хаягриве любопытное. Оно связано с предыдущим моментом. Он говорит, всего три строчки тут, он говорит: «Мой дорогой Хаягрива, Божествам должны поклоняться все. Другой секрет успеха в том, что когда человек чувствует сексуальное возбуждение, он должен думать об играх Кришны с гопи. И он забудет сексуальное возбуждение. Думай об играх Кришны с гопи, но не пытайся Ему подражать».

Иначе говоря, если человек понимает сладость игр любви Кришны, если он действительно понимает что описано там в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» и чувствует это, тогда, как говорится в последнем стихе Раса Лилы, там говорится, что даже если человек камарогах хридрога, болезнь сердце его в виде вожделения оно очень быстро уйдет, и человек даже до того, как оно ушло, даже до того, как ушла болезнь вожделения из сердца, человек почувствует бхакти, или любовь к Кришне, настолько могущественная это вещь. Это очень важный метод. Шрила Прабхупада давал свои ограничения и как ими пользоваться, но в конечном счете только этот метод поможет нам выйти за пределы этого унизительного рабства привязанности к телу и телесным наслаждениям. Всем этим нужно пользоваться. Все эти методы важны. Все то что нам поможет – это хорошо. И не опускайте руки, Кришна – Бог и Он вас любит, и хочет, чтобы мы одержали эту победу. Победа эта славная, она на всех уровнях поможет вам: на материальном уровне, ментальном, эмоциональном и на духовном уровне, на всех уровнях она поможет вам стать сильнее лучше чище и вы никогда не пожалеете об этом. Спасибо вам больше.

 

 

 

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы