«Бхагавад-гита» 9.18, Говардхан, 28.06.2017 г.

Аннотация:

О четырех видах предания себя, описанных в «Бхагавад-гите». О разнице Кришны в 7 и 9 главах. О сомнении Раманджачарьи и ответе Варадараджа. Что Кришна хочет от нас?

***

Я очень рад вас всех видеть!

Харе Кришна! Дорогие преданные, я не смог отказать себе в этом удовольствии и пообщаться немного с вами. И мне хотелось обратиться к вам и сказать вам несколько слов в связи с лекцией по «Шримад Бхагаватам» и в связи с нашей философией.

И так как я сам читаю сейчас и слушаю 9 главу «Бхагавад-гиты», я хотел несколько слов сказать по поводу одного из стихов и в целом по поводу 9 главы «Бхагавад-гиты».

Я прочитаю этот 18 стих:

гатир бхарта прабхух сакши
нивасах шаранам сухрит
прабхавах пралайах стханам
нидханам биджам авйайам

Я – цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я – созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

КОММЕНТAРИЙ: Гати означает цель, к которой стремятся люди. Высшей целью является Кришна, однако люди даже не подозревают об этом. Тот, кто ничего не знает о Кришне, идет по ложному пути, и его так называемое поступательное движение является либо очень ограниченным, либо воображаемым. Многие люди стремятся попасть на планеты тех или иных полубогов и, строго следуя соответствующим предписаниям, достигают Чандралоки или Сурьялоки, Индралоки, Махарлоки и т.д. Но все эти локи, планеты, являясь творениями Кришны, одновременно и Кришна, и не Кришна. Созданные энергией Кришны, эти планеты неотличны от Кришны, но в действительности они лишь ступень на пути к постижению Кришны. Входить в соприкосновение с различными энергиями Кришны – значит общаться с Кришной косвенно. Однако лучше обратиться к Кришне напрямую – это сбережет наше время и силы. Так, если на последний этаж высотного дома можно подняться на лифте, то зачем идти по лестнице, перешагивая со ступени на ступень? Все покоится на энергии Кришны, поэтому ничто не может существовать вне и помимо Кришны. Кришна – верховный правитель, ибо все сущее принадлежит Ему и зиждется на Его энергии. Пребывая в сердце каждого живого существа, Кришна является высшим свидетелем. Наши дома, страны и планеты, на которых мы живем, – это тоже Кришна. Кришна – высшая цель и высшее прибежище, поэтому, чтобы оградить себя от опасностей или избавиться от страданий, нужно предаться Кришне. Тот, кто нуждается в защите, должен всегда помнить о том, что защитить нас может только живая сила. Кришна – это высшее живое существо. И поскольку Он является причиной нашего появления на свет, нашим отцом в высшем смысле этого слова, у нас нет и не может быть лучшего друга и благожелателя, нежели Кришна. Кришна – изначальный источник творения и его последнее прибежище в период разрушения материального мира. Поэтому Кришна является вечной причиной всех причин.

Мы все много раз слышали эти вещи. И в «Бхагавад-гите» Кришна повторяет: «Я-то, Я-сё» как минимум в трех главах. Позже, в 14 главе Он снова это повторит, но в центральных 6 главах он говорит об этом в 7, 9 и 10 главах. И это то, что на греческом языке в христианстве называется епифанией или богоявлением.

Как мы должны или можем увидеть Бога? Потому что, в конечном счете, мы хотим получить даршан Бога. Сам Кришна в начале 9 главы объясняет: пратйакшавагамам дхармйам – человек должен реализовать эту дхарму на своем опыте – пратьякша. Пратьякша – реально я должен увидеть Бога. И Кришна объясняет, как и где его нужно увидеть.

И, собственно, мне хотелось одну вещь небольшую сказать в процессе этой лекции, – то, что эти три явления Бога очень разные. Когда мы просто читаем поверхностно 7 главу, 9 главу, 10 главу «Бхагавад-гиты», нам может показаться, что Кришна повторяется. Он говорит: «Я-то, Я-сё». Мы уже знаем: Кришна – вкус воды, Кришна – звук в эфире, Кришна – звук ОМ, Он говорит об этом. Мне хотелось просто, чтобы мы подумали над тем, чем отличается описание 7 главы от описаний 9 главы и от описаний 10 главы. Если мы, опять же, внимательно будем читать это Я Кришны в 7 главе и 9 главе, мы увидим, что это Я другое. Я, о котором Он рассказывает.

Я уже рассказывал недавно, что в «Бхагавад-гите» есть, Кришна ясно описывает четыре вида предания себя для человека. Он объясняет, сама «Бхагавад-гита» описывает, что человек может предаваться на четырех уровнях: первый – предварительный уровень предания, – когда Кришна ничего не ожидает от нас, и мы, в общем-то, ничего не ожидаем от Кришны. Единственное, что мы ожидаем от Кришны, – это то, что он будет давать нам совет. Это уровень 2 главы «Бхагавад-гиты», когда Арджуна говорит: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – я твой ученик, предавшаяся тебе душа. И он абсолютно не готов следовать тому, что говорит Кришна.

Как я сейчас живу с Вамши Бихари, и он мне говорит: «Я всегда со всеми советуюсь, я очень часто со всеми советуюсь». Я говорю: «Ну, и что?» – И потом делаю, как я хочу.

Очень часто люди именно таким образом поступают. Они готовы советоваться, они любят советоваться, но при этом последнее слово или последнее решение они оставляют за собой. Это наш уровень, с которого мы, как правило, приходим в сознание Кришны – Кришна, говори мне, я намотаю на ус на свой или на шикху на свою, но решать буду я. Это предварительное предание. Когда Арджуна говорит: «Я – твой ученик, предавшаяся тебе душа, сражаться я не буду, а все остальное можешь мне говорить».

И потом, следующий уровень, – это 7 глава и 8 глава «Бхагавад-гиты», – уровень предания, когда человек понимает, что есть некая сила, превосходящая его, что есть Бог, что есть дух. И он хочет освобождения, – это предание с желанием освобождения.

И что я пытаюсь сказать, – что в зависимости от уровня предания, на которое способен человек, Кришна описывает себя как Бога особым образом по-разному. В 7 главе в какой-то момент нам хочется освобождения. Мы уже готовы следовать Кришне, мы уже подняли руки, мы говорим: «Кришна, всё, припёр нас в угол, не хочу рождаться вообще, ни за что не хочу рождаться больше».

Как, опять же, недавно я встречался с одним своим учеником индусом. И он мне говорит: «Я не знаю, мне все равно. Только я просто, пожалуйста, вот не хочу больше рождаться ни за что». И это предание, бхакти. Кришна не описывает в «Бхагавад-гите» ничего, что не было бы связано с бхакти, но Он не описывает… Извиняюсь, это третий уровень, я пропустил второй уровень, кармический уровень предания. Это четвертая глава «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: тад виддхи – хочешь мне предаться, – следуй правилам, делай то, что Я говорю.

Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – предавайся духовному учителю, изучай, как нужно делать ягью. Все у тебя будет хорошо, будешь благополучным, будешь делать пранаяму, отлично все будет. Будешь вести семейную жизнь и будешь на огонь семейной жизни свою энергию жизненную вливать. Все будет хорошо. Это уровень предания и соответственно, Кришна там Себя особенно не описывает еще в этих главах. Потому что в основном Он описывает жертвоприношения. Единственное, что Он описывает там – это есть некий ритуал. То есть следующий уровень предания и понимания Бога – это Бог-ритуал, Бог в ритуале. Это второй уровень.

Первый уровень – предварительное предание, когда я не готов, второй уровень – ритуальное предание, когда я готов следовать тому, что мне скажут, лишь бы мне было хорошо. И там есть элемент бхакти, безусловно.

Третий уровень – это уровень 7 главы. Это уровень, когда хочу освобождения. Я готов заниматься бхакти, но ради освобождения. И Кришна говорит: вот увидь Меня, Я всюду. Я звук в эфире, Я вкус в воде, Я звук Ом в ведических жертвоприношениях, Я сила сильных.

Васудевах сарвам ити – Он описывает как бы свой размазанный имперсональный, ну до какой-то степени имперсональный аспект. Но Он говорит: «Это Я». Он не ограничивается тем, что говорит, что Я везде, что Я сияние. Поэтому Он требует предания:

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

(Б.-г., 7.14)

Он говорит: «Ты хочешь преодолеть гуны? Хочешь? Надоела тама-гуна, саттва-гуна, раджа-гуна? Надоело тебе мельтешение этого всего? Предайся мне таким образом». Как предайся мне? Кому предайся Мне? Через медитацию предайся Мне. Это следующий уровень предания. Я всюду, и медитируй на Меня. Повторяй звук Ом, сосредоточься между своими бровями.

И в этом твое предание – в том, что ты будешь думать обо Мне. И Он объясняет, как думать о Себе. Я – самый старый, Я – самый молодой. Я – кавим пуранам анушаситарам

Кавим – я изначальный творец всего. Некая медитация на вот эту вот силу, личностную силу, но в то же самое время слегка размазанную.

Так вот чем отличается это Я 9 главы очень сильно от Я 7 главы, – это тем, что в 9 главе Кришна, когда Он говорит: «Я есть то, Я есть сё», Он имеет ввиду уже личностные отношения. Он говорит: «Я отец и мать. Я – твой отец. Я – твоя мать». И на самом деле научись Меня видеть в отце и в матери. Я, в конечном счете, – то, твое достижение, как Он говорит здесь: гатих бхарта – Я поддерживаю, прабху – Я повелитель, сакши – Я свидетель, Я смотрю на тебя.

То есть Я не просто вкус воды. Я не просто звук в эфире. Я лично участвую в твоей жизни. И Я жду от тебя этого личного отношения ко Мне. Это то, что Он хочет сказать. И не бойся ничего. Да, Я – смерть. Я приду к тебе как смерть. Я заберу у тебя. Я приду к тебе как болезнь. Но это Я буду, и Я – твой друг. Я – сухрит, как говорит Шрила Прабхупада, Кришна – Он самый лучший друг. Да, Я – созидание, Я – разрушение, не бойся ничего.

Вот этот вот личный аспект здесь Кришна раскрывает, и поэтому Он говорит в этой главе, что

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак – не важно, что ты делаешь, грешник ты или святой, для Меня не важно. Если ты хочешь вступить в эти личностные отношения со Мной, то тогда Я приму тебя любым, какой ты есть. Тебе не нужно никого из себя изображать, тебе не нужно быть совершенным. Это очень важная вещь, потому что в 7 главе и в 8 главе Кришна говорит: «Ты хочешь освобождения? Для этого ты должен стать совершенным. Для этого ты должен заниматься строгой практикой, сосредоточь все свое сознание между бровей».

Тут Он говорит: «Да не надо, не сосредоточься, просто думай обо Мне. Не можешь думать – просто кланяйся Мне иногда». И Он говорит, что преданного Я приму. Он предался, – для меня это главное. и Я о нем Сам позабочусь.

Послушайте, это очень важный момент. Потому что, еще раз: в 7 главе, в 8 главе Он объясняет: «Тело нужно покидать в определенный момент. Есть благоприятный и неблагоприятный моменты для покидания своего тела. Йог это делает определенным образом: ему нужно сесть…», ну и так далее. Там есть какие-то условия, которые Кришна ставит, что не так просто покинуть это тело. Наверняка, многие из вас слышали эту историю про Рамануджачарью.

Когда у Рамануджачарьи возникло это сомнение, Он жил еще тогда в городе, где Варадарадж стоит. Божество Варадаладжа. Сейчас вылетело из головы. Канчипурам. Да, он жил в Канчипурам, и он поклонялся Варадараджу, и у него возникло это сомнение. У него возникло четыре сомнения. Я сейчас не помню все четыре сомнения, которые возникли у него.

Даже у великих преданных возникают иногда сомнения. Мы видим вокруг мир, и мы не понимаем в силу нашей ограниченности, ограниченности нашего видения, мы не понимаем, что с нами происходит. Почему, что происходит с другими людьми. И одно из сомнений, которое возникло у Рамануджи, очень важное сомнение, – это «А что, собственно, будет с преданным, который умирает не в сознании, который впадает в кому?»

Кришна до этого в 8 главе «Бхагавад-гиты» говорит: ты должен быть в сознании в момент смерти: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам – ты должен. Есть, еще раз, некое несовершенство от Кришны, которое подразумевает вот этот уровень предания. третий уровень предания, когда человек хочет освобождения, а еще не хочет личных отношений с Кришной. И у Шри Рамануджачарьи возникло это сомнение – что будет с человеком, если он умирает не в сознании. Потому что сам Кришна говорит: «Ты должен вспомнить обо Мне в момент смерти, ты должен произнести Мое имя».

И когда он пришел в храм Варадараджа к Канчипурне, Канчипурна стал отвечать на его вопросы. Канчипурна непосредственно общался с самим Варадараджем, и у него был, что ли, прямой канал связи, и он, к удивлению Рамануджачарьи, стихом, он сказал: «Варадарадж передал тебе этот стих». И в этом стихе говорилось в частности, что преданному не обязательно умирать в сознании. Преданный, даже если он умирает в бессознательном состоянии, ему не нужно бояться. Я сам о нем побеспокоюсь. Я сам сделаю все то, что необходимо».

И Кришна, еще раз, он призывает нас в этой главе, когда он объясняет: «Я отец и Я мать, Я друг», Он объясняет нам вот эту вот вещь, – что если ты хочешь отношений со Мной, если ты хочешь не просто освобождения, а хочешь отношений, реально хочешь отношений, Я стану для тебя другом».

Но, скажем так, нам нужно дойти до этого уровня предания. Не просто. Человеку нужно… есть некая эволюция, это не то, что какая-то искусственная, что ли, вещь, когда нужно просто себя накрутить и сказать: «Да, да, Кришна, я хочу отношений, хочу любви». И Кришна сам очень интересно говорит. А что же для этого нужно сделать? То есть, каким образом человек может на этот уровень прийти? Каким образом он постепенно может реально захотеть отношений с Кришной? Я что хочу сказать, – что не такая дешевая, что ли, вещь. Мы привыкли, мы слышали это тысячу раз: отношения, любовь, отношения, любовь. Но в обычной жизни в отношениях с другими людьми мы по-прежнему имперсоналисты. И очень часто, в сущности, мы хотим, нам все время все равно хочется быть совершенным, быть чистым преданным.

А Кришна говорит: «Ты мне не нужен как чистый преданный». Он говорит:

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

(Б.-г., 9.30)

апи чет су-дурачаро, – да, ты быстро станешь дхарматмой, быстро станешь праведником, но ты просто заявляй всем: мой преданный никогда не погибнет, и я его не буду судить. Я не буду к нему предъявлять никаких особенно строгих требований. Я его приму таким, какой он есть. Если он просто поднимет обе руки и скажет: «Кришна, ну вот я такой».

Так вот, очень интересная вещь – что делать-то для этого? Что для этого делать, чтобы реально находиться в этом уровне? И Кришна дает намек в самом начале этой 9 главы «Бхагавад-гиты», когда он говорит: джнанам виджнана-сахитам – Он дважды повторяет эту фразу на протяжении «Бхагавад-гиты». Он говорит в 7 главе: «То, что я сейчас тебе расскажу, – гьяну и вигьяну. Я расскажу тебе теорию или знание определенное, и я с помощью того, что я сейчас расскажу тебе, дам тебе опыт определенный. Слушай меня».

И тут то же самое. Кришна снова повторяет эту фразу: гьяна-вигьяна сахитам – я расскажу тебе теорию, слушай это как теорию. Но также пойми, что если ты просто будешь думать снова и снова о том, что я скажу тебе, будешь размышлять над… йадж джнатва мокшйасе ‘шубхат

– если ты узнаешь это… когда ты узнаешь это, узнав эту гьяну и вигьяну… И он снова повторит:

пратйакшавагамам дхармйам – там же в начале этой главы, то тогда ты избавишься от всего неблагоприятного, всей кармы, всего страха. Потому что сейчас у нас есть карма и из-за этого у нас есть страх внутри. В нас живет страх, и этот страх мешает нам предаться. Так вот, метод, о котором говорит Кришна, для того, чтобы реализовать все это, – вигьяна – это снова и снова думать над этим, снова и снова слушать об этом от Него, от преданных, которые реализовали эту вещь, – то, что Кришна любит нас, то, что Кришна хочет личных отношений.

Он не хочет чего-то еще от нас, он не хочет нашего совершенства. Он хочет просто нашей любви и нашей беспомощности, нашей слабости. Он хочет, чтобы мы сказали: «Кришна, ну да, я Твой».

Да, и такой человек быстро становится праведником, это не оправдание ничему. Мы все знаем это. И поэтому Кришна говорит: для всех остальных Я – судья. Для других людей … но для тех, кто поклоняется Мне с любовью, йе бхаджанти ту мам бхактйа – для них я всегда с ними и они всегда со мной. И, собственно, этот метод. Формула этого метода, опять же, мы все знаем это, но мы для того и практикуем сознание Кришны. Чтобы слушать об этом снова и снова и снова. Формула этого метода предания себя на 4 уровне, на более, на самом высоком уровне. Формула личностных отношений с Богом и со всеми остальными – что самое интересное, – что эта формула, она будет работать в наших отношениях с другими людьми тоже. Кришна дает ее там же в 9 главе «Бхагавад-гиты»:

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасатe

(Б.-г., 9.14)

Главное – нитйа-йукта упасате – человек всегда связан, человек ощущает связь, он нитйа-йукта упасате. И упасате буквально значит сидит рядом. Он находится рядом. Внутри я должен ощущать эту близость Кришны. Упасан не значит формальное поклонению. Упасана значит Кришна рядом, я рядом нахожусь. И сататам киртайанто мам – я каждым словом стараюсь его прославлять, каждым дыханием. Я гляжу вокруг себя, и я думаю: «Господи, как прекрасен Бог! Как прекрасен Бог, который сотворил все это! Как прекрасно все это творение!» Сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах – я стараюсь делать то, что я могу, я даю какие-то обеты. Если я болею, ну да, я стараюсь все равно 16 кругов – это моя дридха-врата. Но если я могу сделать больше, я делаю больше – йатанташ ча. Йатанташ значит я прилагаю усилия сознательные. Я по-максимуму очень совестливо делаю все то, что я могу сделать.

Намасйанташ ча мам бхактйа – я кланяюсь Кришне. И, как я сказал, – это формула работает в отношениях с другим человеком. Если мы хотим вступить в близкие отношения с другим человеком, нужно, ну, как бы стараться приблизиться к нему. И нам нужно делать то же самое. Нам нужно видеть в нем прекрасные качества, качества, которые дал ему Бог. Прославлять его за эти прекрасные качества. Йатанташ ча дридха-вратах – нужно стараться делать все, что мы можем для этого человека. Можем что-то сделать – делаем.

И намасйанташ ча мам бхактйа – ну, скажем так, это для Бога наши поклоны. Но все равно мы поклоняемся другим людям тоже как представителям Бога в нашей жизни. И нитйа-йукта упасате – это закон личностных отношений, который позволит нам, в конце концов,

Йадж джнатва мокшйасе ‘шубхат – избавиться от всей ашубхи, от всей грязи в нашем сердце.

Ну вот, все это, наверное, максимум, на что я способен. Я всю свою энергию выложил в эти слова. Спасибо вам большое за то, что вы выслушали меня. Это то, чем мне хотелось с вами поделиться. Я вижу суровые лица людей, сидящих тут. В ответ на этот упрек люди заулыбались. Спасибо! Еще раз спасибо вам большое за то, что у меня была такая возможность. Харе Кришна! Спасибо! Шрила Прабхупада ки джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы