Семинар «Молитва – обряд или энергия отношений», лекция 1

Аннотация:

Каким образом сделать молитву живой, каким образом наполнить ее жизнью и таким способом вступить в какие-то отношения с высшей силой, которая породила нас.

***

Мы будем говорить о том, каким образом сделать молитву живой, каким образом наполнить ее жизнью и таким способом вступить в какие-то отношения с высшей силой, которая породила нас. Бог один. Есть много разных традиций, много разных представлений о Боге, но Бог один, хотим мы этого или не хотим. Соответственно, законы отношений с Ним тоже универсальны. Очень часто люди воспринимают принадлежность к той или иной религии как некую индульгенцию, как некое заранее гарантированное место в раю или гарантию спасения. Но на самом деле Бог живой и поэтому Он не будет проверять наши членские билеты, не будет проверять регулярно ли мы членские взносы сдавали за принадлежность к той или иной организации. Поиски Бога – это всегда вопрос нашего сердца, нашего выбора; это всегда вопрос нашего индивидуального устремления человека.И в этом устремлении нам нужно руководство, потому что мы можем сколько угодно долго блуждать в лабиринтах этого мира в поисках Бога и так и не найти Его. Естественно, любая традиция, которая проявляется как религия – это некое руководство. Она дает руководство, потому что она содержит, аккумулирует в себе опыт людей, нашедших Бога. В этом смысле традиция хороша. В любой традиции есть этот накопленный опыт и человек, который присоединяется к традиции, может воспользоваться этим опытом и сэкономить огромное количество времени, сил и приблизиться или пройти бОльший путь, который ему предстоит сделать. Но суть-то в том, что мало просто присоединиться к традиции, нужно идти этим путем.

Если мы будем беспристрастно изучать различные духовные традиции, мы увидим, что все эти традиции – в основе своей – безусловно, различия тоже есть, потому что в разных традициях есть разное представление о том, кто такой Бог, о высшем назначении, но тем не менее мы можем увидеть универсальные законы, которые лежат в основе всех традиций. Я попытаюсь говорить, несмотря на мою очевидную принадлежность к определенной традиции, говорить об этих универсальных законах, которые в одинаковой степени относятся ко всем и приводить примеры из разных духовных традиций. Не потому что я призываю к какой-то размытости – нет. Я уже сказал, что следование определенной традиции в высшей степени важная вещь, но, тем не менее, понимание универсальных законов избавит нас от греха сектантства. Очень часто люди свою принадлежность к традиции считают оправданием для гордыни: «Моя традиция самая лучшая. Только эта традиция верная». Понимание этих универсальных законов также укрепит нашу веру в путь, в духовный путь, который может сделать нас по-настоящему счастливым.

Это небольшое введение о принципах, на которых я буду строить нашу с вами беседу. Я заранее хотел бы убрать какие-то сомнения на этот счет. Как указано в названии этой лекции, молитва может стать неиссякаемым источником энергии, потому что молитва – это связь. Молитва – это живые отношения с силой, породившей этот мир. Можете представить себе, сколько энергии и сил есть у этой истины, которая этот мир породила, и присоединение к ней естественным образом дает нам силу, устойчивость. Мы знаем, что люди, которые так или иначе раскрыли секреты молитвенной жизни, они в гораздо бОльшей степени приспособлены к трудным обстоятельствам жизни. Они очень устойчивы. Почему? Потому что они черпают энергию из неиссякаемого источника, потому что у них есть эта связь, этот канал открыт. И наоборот, мы с вами зачастую ощущаем оторванность, покинутость, разрыв связи и из-за этого – неминуемую пустоту с отчаянными и всегда безуспешными попытками заполнить эту духовную пустоту в сердце чем-то материальным. На самом деле, все наши попытки стать счастливым в этом мире, заполнив пустоту, зияющую в нашем сердце, есть ничто иное, как неправильно сформулированные попытки заполнить духовную пустоту материальными удовольствиями. От этого сердце становится только еще более пустым.

С самого начала мне хотелось сказать, что в общем-то все люди молятся. Отдаем мы себе отчетв этом или нет, верим мы в Бога или не верим. На самом деле, атеисты молятся еще больше, чем верующие. Я помню, меня никто никто никогда не учил молиться. Я гордился тем, что я атеист в третьем поколении – у меня не только родители были коммунистами, но и дедушка с бабушкой были коммунистами. Тем не менее, внутри всегда шел какой-то разговор, какой-то диалог, какое-то обращение. Если мы подумаем, каким образом в человеке постоянно идет некий диалог с этой силой, все ощущают присутствие какой-то силы и все так или иначе обращаются к ней. Душа по прирое своей богомолка. Мы все с вами богомолы, не только зеленые, но и человеческие. Когда мы идем и загадываем что-то: «Если вдруг кто-то выйдет из-за угла, то все будет хорошо» – это молитва, это наша игра, взаимодействие, наша попытка вступить в эти отношения с силой, которую мы все внутри ощущаем. Есть некая сила, которая ведет нас по жизни, которая направляет: судьба, фатум – как ее ни назови, люди по-разному ее называют, и естественным образом когда мы сталкиваемся с присутствием этой силы, когда мыощущаем эту силу, возникает опять же, очень естественный, самопроизвольный позыв обратиться к ней и попросить о защите, попросить ее о чем-то. То есть эту молитву нужно очень хорошо понимать, что молитва идет всегда. Единственное, очем я буду пытаться говорить в этих наших беседах с вами – это о том, как сделать эту молитву правильной. Молиться мы все равно будем. Знаем мы, как молиться, или не знаем. Выучили мы «Отче наш» или Иисусову молитву или какие-то мантры или не выучили – мы все равно, так или иначе, все время молимся, обращаемся к этой силе, просим чего-то.

Еще одна любопытная форма молитвы, которая достаточно распространена в современном мире, в мире очень прагматичном – это всевозможные психологические тренинги. Особенно тренинги по исполнению желаний, по позитивному мышлению, еще по чему-то. Все это зачастую и по бОльшей части некие заклинания или попытки заговорить эту силу. Все эти тренинги: «Визуализируйте свое желание и все исполнится» … Но в конечном счете эта визуализация, концентрация и все остальное – это всего лишь навсего, опять же, наша попытка пробиться сквозь свою изолированность и достичь этой большой, великой силы, которая по-нашему пониманию, может исполнить любые желания. Так или иначе, можно приводить какие-то другие примеры, единственное, что мне хотелось сказать с самого начала – это то, что мы все молимся, и нам нужно просто научиться делать это правильно, чтобы результат был, чтобы мы действительно чувствовали это присутствие.

На санскрите, в ведической культуре, одно из главных имен … Это интересно, в «Махабхарате» есть «Вишну-сахасра-нама» или тысячу имен Вишну. Это тысяча разных имен Бога, тысяча разных проявлений Бога в нашей жизни.Первое имя в этом длинном списке из тысячи имен – Вишва. Вишва значит вселенная, этот мир. Иначе говоря, Бог стал этим миром, Бог есть в этом мире, Он не где-то за пределами. Бог, безусловно, трансцендентен к этому миру, то есть находится за его пределами, но Он также имманентен к этому миру, Он также находится внутри этого мира. Вишва значит, что мы можем взаимодействовать с Богом, видеть его, ощущать Его– и не можем, а делаем это – взаимодействуя с этим миром. Чуть попозже я сформулирую главный закон взаимоотношений. Очень важный закон, который в равной степени справедлив в наших отношениях с Богом, в наших отношениях с людьми и т.д. Нужно очень хорошо понимать, что Бог находится в этом мире в том числе: Он доступен, Он слышит нас и поэтому одно из главных имен Бога – это Вишну на санскрите, в санскритской терминологии. Вишну буквально значит вездесущий. Вишну буквально значит тот, кто вошел во все, тот, кто вошел всюду – Он есть в нашем сердце, Он есть в сердце каждого живого существа, Он есть в каждом атоме, Он тут, Он присутствует здесь. Иначе говоря – и это хорошая новость – установить связь с этой силой нетрудно, потому что на самом деле мы никогда с ней не порывали. Мы не можем существовать вне этой силы. На самом деле, если мы представим себе, поймем, до какой степени мы зависимы от каких-то елементов этого мира и всего остального, мы поймем, что мы постоянно зависим от Бога.

В «Веданта-сутре», в Упанишадах объясняется, что каждую ночь в моменты глубокого сна душа снова соединяется с Богом и напитывается энергией. Душа представляет собой крошечную искорку сознания и, находясь здесь, в материальном теле, с материальным умом, она пытается так или иначе реализовать программы: программысвоих желаний, свое желание так или иначе утвердить свою власть, поставить себя в цент, но в результате этих попыток она истощается. Мы устаем в течение дня, мы устаем от активной деятельности… И даже при этом мы засыпаем, но при этом продолжаем видеть сны, то мы не отдыхаем. Знаете, да, когда просыпаетесь после ночи и целую ночь видел сны и не отдохнул просыпаешься разбитым, с какой-то страшной головой, еще с чем-то. Современные ученые утверждают, чы если лишать человека этих моментов глубокого сна, то он сойдет с ума. Даже просто сон не дает отдыха настощего.

В Ведах, в Упанишадах, изначально говорится, что эти моменты глубокого сна, когда мыперестаем отождествлять себя с телом и с умом … В этом теле, когда мы действуем в состоянии бодрствования, мы отождествляем себя с телом и с умом. Когда мы ложимся, засыпаем и начинаем видеть сны, мы отождествляем себя с телом? Нет. Тела нет, мы отключаемся от тела, но по-прежнему продолжает действовать ум. Мы как бы действуем в уме. Но в моменты глубокого сна, когда сознание человека отключается и от тела, и от ума, в этот момент мы снова соединяемся с изначальным источником сознания и благодаря этому соединению мы получаем какую-то энергию. Энергию, которая дает нам возможность действовать назавтра и т.д., которая снова заряжает и обновляет наше бытие. Это удивительное состояние.

На самом деле, если мы подумаем, человек может жить мучительной жизнью, правильно? Жизнь может быть мучительной, болезненной. Человек может видеть кошмарные, мучительные сны. Но может ли быть мучительный глубокий сон? Бывало ли так, чтобы вы проснулись после глубокого сна и говорите: «Ох, какой ужасный глубокий сон был»? Нет, глубокий сон – это состояние или опыт, который всегда, неизменно, в 108% процентах случаев приносит человеку счастье, обновление. Даже если человек погружен в депрессию, ему хочется заснуть.Лермонтов об этом говорил: „Я б хотел забыться и уснуть, но не тем глубоким сном могилы“. Он говорит об этом опыте.

И на самом деле это до какой-то степени духовный опыт, очень, скажем так, слабый, неосознанный, бессознательный духовный опыт. Упанидшады также объясняют, что когда этот мир разрушается … Что душа вечная, что душа находится в постоянном цикле рождений и смертей и подобно тому, как ночью все разрушается: видимая вселенная разрушается на какое-то время для нас, точно так же наступает момент, когда весь этот мир разрушается. Говорится, что в этот момент души погружаются в тело Вишну, они присоединяются к этой изначальной духовной реальности или истине, и в продолжение какого-то времени находится там в состоянии глубокого сна, чтобы потом опять начать новый цикл своего существования для реализации каких-то своих нереализованных планов. Мы об этом поговорим может быть чуть позже, но мне хотелось сказать, что Бог есть и что, более того, этот опыт соприкосновенияс Богом далеко не такой неизвестный нам, что мы все соприкасаемся с Богом каждую ночь. Что душа так или иначе стремится или возвращается на какое-то время к своему источнику, чтобы потом опять отделиться от него. Но это не совсем тот опыт, который нам нужен. На самом деле реальный опыт взаимодействия с Богом или с этой изначальной силой мы можем приобрести именно в бодрствовании и именно об этом мы будем говорить. Смысл моих лекций не в том, чтобы вы теперь побольше спали и таким образом реализовали свою духовную природу. Смысл лекциивтом, чтобы перевести эту сферу общения с Богом из сферу бессознательного в сферу сознательного, чтобы попытаться понять, каким образом все-таки обрести этот сознательный опыт богообщения или взаимодействия с этой изначальной силой.

Подобно тому, как у нас у всех есть этот опыт взаимодействия, в большей или меньшей степени удачный, у нас есть также огромное количество … То есть какие-то удачи на этом пути, и есть также у каждого из нас, я уверен, огромное количество неудач. Неудач в том смысле, что иногда мы ощущаем свою полную покинутость. Ощущаем? Иногда у нас складывается ощущение, что я никому не нужен, что никакого Бога нет, что я один сам по себе, что небо равнодушно, что небо не слышит моих молитв. Мы взываем, мы вопием к небесам, а они равнодушно взирают на нас и не отвечают нам ничем. Сент Экзюпери очень важную вещь сказал: „Опыт молитвы очень важен для того, чтобы научиться правильно относиться с людьми, вступать в правильные взаимоотношения с людьми, потому что молитвы наши всегда безответны“. Чувствуете, что он имеет в виду? Чтобы правильно взаимодействовать с людьми, не нужно ничего ни на что надеяться.

Но в сущности еще раз, мне хочется сказать, что с одной стороны у нас у всех есть какое-то, пусть очень слабое, робкое ощущение Бога, а с другой стороны периодически оно полностью исчезает. И не только у нас. Если мы будем читать жизнеописание великих святых, мы увидим, что эти минуты слабости, покинутости, иногда приходят даже к великим святым. Ощущение отрезаности, оторваности – это тоже очень реальная вещь. Собственно, несколько вещей, о которых я буду говорить, это мой опыт, которым мне хотелось с вами поделиться, опыт каким образом сделать нашу молитву живой, сделать так, чтобы этого ощущения покинутости не было, чтобы ощущение вездесущего Бога было не результатом какого-то самовнушения, не просто мы накрутили себя: „Вот Он! Вот Он!“, нореальным.

В сущности еще одну вещь мне хотелось сказать, что когда этот опыт живого взаимодействия с Богом приходит, он приносит величайшее счастье. Аристотель, отец западной философии, точнее всего определил цель философии и цель религии, точнее откровения всего. Цель философии, цель религии и всего того, что мы делаем – это счастье. Не обязательно эгоистическое счастье, но в конце концов только счастье не имеет никаких других целей за собой, это некая самоцель, нечто самодостаточное. Мне хотелось прочитать молитву женщины-суфия, Алеры Бии. Это великая святая из мусульманской суфийской традиции, где она этотопыт счастья, реальный непритворный опыт в своей молитве выражает.

Я одна с Тобою, о сладчайший, если я служу Тебе из страха перед адом, спали меня в этом аду!

Если я служу Тебе в надежде на рай, низвергни меня из рая. Если я служу тебе ради Тебя самого, не скрой от меня Твоей вечной красоты.

Она делится этим со всеми. Она говорит, что мне ничего больше не нужно. Если я боюсь ада, повергни меня в этот ад. Если мои отношения с Тобой корыстны, и я делаю это из страха перед адом, пусть я пойду в ад. Если я хочу рая, выгони меня из рая. Но если я служу Тебе ради Тебя самого, открой мне Свою красоту.И дальше она говорит, слушайте, как она свой опыт выражает этого общения с реальностью.

Я обошла весь мир. Я заступала тысячи пороговнескончаемых домах, я встречала прекрасных людей, но ни в ком я не нахожу того, что есть в Тебе. Ты один достоин созерцания, о совершенная красота, Ты – моя надежда, мой покров, мое блаженство, сердце мое не может не любить никого, кроме Тебя. Я сделала Тебя спутником всего моего существа.

Это одна из множества молитв, которая объясняет опыт человека, соприкоснувшегося с этой реальностью. Что мне хочется сказать? Не бойтесь, нет ничего более прекрасного – и более смелого –чем наша попытка вступить в отношения с этой реальностью, истиной, Богом – как мы ни назовем Его.Это первая вещь, которую мне хотелось сказать, для чего это нужно, чтобы в конце концов получить тот опыт, которого мы все ищем, опыт – опыт не доступный ни в чем другом.

Одновременно с этим, есть также еще две проблемы, которые решает человек с помощью молитвы и только с помощью молитвы. Первая проблема – это проблема смерти. Это самая серьезная проблема, которая есть у человека, страх смерти есть у всех нас. Есть люди, которые думают, что не боятся смерти. Они так боятся смерти, что они запрятали от себя этот страх так сильно, что им кажется, что его нет. Это люди, которые сильнее всего боятся смерти! Те, кто признаются себе в том, что они боятся смерти, они еще не так сильно боятся. Сильнее всего боятся смерти те, кто бьет себя в грудь кулаком и кричит: „Я не боюсь смерти!“

Суть в том, что мы бессмертны по самой своей природе. Хотел вас обрадовать: не помрете! Вернее, помрете, но снова родитесь. Потому что если мы будем пытаться обнаружить смерть внутри себя, мы ее не обнаружим, как бы мы ни пытались. Представьте себе, что вы умерли. Можете? Вот, лежим мы мертвые и смотрим на себя со стороны, правильно? Но мы-то не умерли! Тело лежит. Представить себя мертвым можно, но мы-то живой! И мы чувствуем эту свою неизменность, независимост от каких-то перемен. В „Махабхарате“ есть замечательная история про то, как повелитель смерти однажды испытывал Махараджу Юдхиштхиру, одного из главных героев „Махабхараты“. Он спросил у него: „Что есть самое удивительное на свете?“ и Юдиштхира дал поразительный ответ. Как по-вашему, что самое поразительное в этом мире? Что самое большое чудо? Слушайте, что он сказал:

аханй ахани бхутани

гаччхантихайамалайам

йам йам стхаварам иччханти

ким ашчарйам атах парам

Что есть более удивительного, чем этот факт: аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам– каждый день мы видим, как люди умирают и уходят отсюда в царство смерти, йама-алайа – в царство наказания, суда. Аханй ахани бхутани – каждый день, каждый день мы видим это. Но при этом йам йам стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам – каждый из нас думает: „Но я-то не умру!“ Каждый из нас хочет жить вечно.

В этом есть причина. Причина в том, что реально мы бессмертны. Это, на самом деле, доказательство бессмертия. Тело смертно, да, но душа бессмертна. Этот факт того, что мы все время хотим чего-то … Люди странным образом пытаются обрести это бессмертие. Какой-то миллиардер завещал свое тело заморозить, чтобы когда-нибудь, когда его смогут оживить, его разморозили, и он такой размороженный выйдет, живой. Другой пытается свой мозг читать, записать в какой-то компьютер, и потом его куда-нибудь вставят, и он опять будет жить. Это все – ложь, глупые, наивные, дурацкие попытки обрести бессмертие. Бессмертие человек может ощутить в процессе молитвы. Мы с вами ощутим его, я надеюсь.

Итак, первая проблема – проблема смертности. Вторая проблема – это проблема одиночества, проблема того, что мы все время чувствуем свою отделенность. Чувствуем ненужность свою. Кто-то ощущал? „Я никому не нужен! А-а-а-а!“ Чувствуем, что нас никто не любит и потом пытаемся так или иначе эту любовь вырвать у людей. Это вторая очень большая проблема отделенности человека. Люди хотят ее преодолеть с помощью разных вещей. Семья – один из способов преодолеть это, обрести какую-то близость. Люди думают, что с помощью секса они смогут обрести близость. Напрасно пытаются эту проблему решить. Мы хотим как бы эту силу чувствовать, ощущать других, приобрести, но при этом очень часто, опять же наталкиваемся на очень большую проблему внутри, на какую-то скорлупу, которая как бы закрывает нашу душу. Кто-то стучался в эту дверь? В дверь к другим или в свою собственную дверь в попытках открыть ее навстречу другому? Кто-то наталкивался в своих попытках любить других на свой собственный эгоизм? Поднимите, пожалуйста, руки, мне хочется убедиться в том, что я не одинок.

И опять же эта связь с Богом – единственный способ почувствовать связь со всеми остальными. Это очень важная вещь, которую мне с самого начала хотелось сказать: что связь с Богом … Почему я отделен? Потому что я отрезан от Бога. Если я хочу полюбить всех остальных, я должен полюбить Бога. Любовь к Богу автоматически, естественным образом означает связь со всеми остальными, хорошие отношения с другими. В конечном счете любовь к Богу дает любовь ко всем. Отсутствие любви к Богу порождает зависть ко всем остальным и в конечном счете зависть к Богу.

Олег Геннадьевич Торсунов славится тем, что поет песни на своих лекциях, я читаю стихи на своих лекциях. Я хотел одно замечательное стихотворение прочитать в связи с этим Бориса Пастернака из цикла его стихов из романа „Доктор Живаго“, где он об этом говорит. Это очень интересный, опять же, реальный, живой опыт:

Ты значил все в моей судьбе.
Потом пришла война, разруха,
И долго-долго о Тебе
Ни слуху не было, ни духу.

И через много-много лет
Твой голос вновь меня встревожил.
Всю ночь читал я Твой Завет
И как от обморока ожил.

То есть он говорит, что у него была эта связь с Богом, на какое-то время она прервалась. „Твой голос вновь меня встревожил“ – он услышал этот зов Бога, голос изнутри, и он говорит, что „всю ночь читал я Твой Завет и как от обморока ожил“. Дальше самое интересное, что происходит дальше, какова реакция, каков ответ этого.

Мне к людям хочется, в толпу,
В их утреннее оживленье.
Я все готов разнесть в щепу
И всех поставить на колени.

И я по лестнице бегу,
Как будто выхожу впервые
На эти улицы в снегу
И вымершие мостовые.

Везде встают, огни, уют,
Пьют чай, торопятся к трамваям.
В теченье нескольких минут
Вид города неузнаваем.

В воротах вьюга вяжет сеть
Из густо падающих хлопьев,
И, чтобы вовремя поспеть,
Все мчатся, недоев-недопив.

И дальше:

Я чувствую за них за всех,
Как будто побывал в их шкуре,
Я таю сам, как тает снег,
Я сам, как утро, брови хмурю.

Со мною люди без имен,
Деревья, дети, домоседы.
Я ими всеми побежден,
И только в том моя победа.

То есть этот связи с Богом приводит к естественному опыту связи со всем сущим.

Я чувствую за них за всех,
Как будто побывал в их шкуре,
Я таю сам, как тает снег,
Я сам, как утро, брови хмурю.

Тоесть, иначе говоря, этот живой опыт общения с Богом очень и очень важная вещь в нашей жизни, в каждой жизни, в жизни любого человека, так или иначе мы должны стремиться к этому, это решит все наши проблемы. Проблему смерти, проблему одиночества или проблему отсутствия любви, все придет к нам, если мы решим эту одну единственную проблему, проблему оторванности от Бога. Для этого нужна молитва.Иначе говоря, молитва – это не роскошь, это необходимость.

Теперь мне хотелось сформулировать первый закон, очень важный закон, который в равной степени относится к нашим отношениям с Богом и к нашим отношениям с людьми. Если мы его хорошо поймем, мы очень многое сможем понять. Этот закон Кришна формулирует в «Бхагавад-гите»:йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам.Очень простая вещь, одна строчка всего лишь навсего. В сущности, мы все знаем этот закон, мы все до какой-то степени понимаем его, чувствуем его, но очень четко нужно рационально понимать, что это значит. Из него будет очень важное следствие одно. Это закон взаимности. Кришна говорит, что „как человек ко Мне относится, так Я отношуськ нему. С чем человек приходит ко Мне, как он предается Мне, Я отвечаю ему взаимностью, Я до какой-то степени зеркалю его отношение ко Мне“.Очень часто мы гневаемся и говорим: „У меня нет отношений с каким-то человеком, я хочу отношений с ним“. Но этот закон означает, что мы должны посмотреть на самого себя и подумать: „С чем я пришел? С чем я пришел к Богу?“ Я получу от Бога то, с чем я к Нему пришел. Я получу от Него ответ, от этой силы, тот, с чем я к Нему пришел.

По сути дела, мы сейчас с вами посмотрим следствие из этого закона. Очень часто первая проблема, для которой я дам вполне конкретное решение, наших отношений с людьми и в еще большей степени проблема наших отношений с Богом, проблема молитвы нашей, заключается в нашей невнимательности, в нашей рассеяности. Бывало с вами такое, что вы приходите к кому-то, и этот человек разговаривает с вами и при этом посматривает в компьютер, отвечает на телефонные звонки или играет в какую-нибудь игру в своем смарт-фоне? Бывало такое? Как вы себя чувствуете? Неприятно. Представьте себе, каково бедному Богу, когда Он слышит наши рассеянные молитвы. Если мы хотим построить отношения с другими … И мы надеемся на то, что в такой молитве, в таком отношении, когда это действительно некий мертвый обряд, который мы поскорее торопимся выполнить, отбубнить что-то, так как будто бывообще Богу нужны бубнящие … Сидит такой Бог и хочет, чтобы все бубнили что-то … Такаякартина, идиллия: все бубнят, а Бог радуется. Нет. Отношения подразумевают … Если кто-то приходит ко мне, я должен понимать: это самый важный человек в моей жизни. Если я хочу действительно вступить в какие-то отношения, я должен в эти отношения вложить все свое сердце. И это очень сложно. Это самое сложное. Почему? К счастью, это в наших силах.

Мне сейчас хочется дать несколько практических советов, которые,собственно, помогут нам избавиться от этой проблемы до какой-то степени, по крайней мере в первом приближении, от рассеянности нашего ума, от склонности, от неспособности вкладывать сердце в то, что мы делаем, в какие-то отношения. Это, на самом деле, проблема нашего ума. Иногда люди … Я привел этот пример с играми, с компьютером или с телефоном, но иногда от такого отношения очень печальные последствия бывают. Мне одна женщина рассказывала, что у нее умер муж, очень дорогой ей человек. Очень дорогой и она очень тяжело переживала это, в страшном состоянии. Позвонила ее подруга лучшая, чтобы ее как-то утешить. Она стала ей говорить что-то по телефону, как-то утешать, и в этот момент эта женщина – а люди в момент такого кризиса, в момент такого психологического состояния очень чувствительные, очень чуткие, очень четко ощущают фальшь – она услышала, что та что-то говорит и одновременно печатает на компьютере, что-то еще делат. Она говорит: „Я не могу видеть этого человека больше! Настолько больно мне было!“ Настолько эта ложь, эта фальшь в отношениях настолько больно задела и ранила.

Другой еще более трагичный пример, хотя до какой-то степени комичный – в этом мире трагедия очень часто превращается в фарс. Я недавно прочитал тоже, что в Северной Корее расстреляли министра обороны за то, что он уснул на совещании с президентом.За что расстреляли? За невнимательность, за то, что заснул. Так, теперь, если бы Бог такую же меру к нам применял, когда мы в общении с Ним засыпаем … Иначе говоря, эта невнимательность, рассеянность, неспособность вкладывать свое сердце в нечто очень важное – а молитва в высшей степени важный процесс – это очень оскорбительная вещь, нехорошая вещь.

Мне хотелось дать несколько практических советов, многие из которых вы наверняка уже и так делаете, но тем не менее мне хотелось в какую-то практическую плоскость нашу беседу тоже перевести. Сегодня у нас более практическая вещь, завтра я буду говорить о более тонких вещах, о каких-то более тонких законах. Но предварительные правила важные, потому что, в сущности, молитва – это духовная практика. Молитва, если переводить это в раздел практики йоги, это определенная медитация, сосредоточение ума. Молитва подразумевает, что мне нужно в этот момент сосредоточить мой ум на Боге. Потому что помните, йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – как человек относится ко Мне, так и Я отношусь к нему. Если мы безразлично, рассеянно, формально относимся к Богу, как Он будет к нам относиться? Точно так же: безразлично, рассеянно и формально. Поэтому это понимание того, что от меня требуется – важная вещь, это первая вещь. Но мало просто понимания, правильно? Я могу сколько угодно говорить, что „Да, я должен быть внимательным“, и в следующий раз, когда сяду, я засну благополучно. Ничего так не успокаивает, как молитва, а когда мы успокоились, что естественным образом приходит к нам? Сон.

Поэтому первая вещь, мне хотелось об этом сказать, первая вещь – это некое успокоение ума. Я буду говорить позже об этом тоже, но если мы хотим молиться, сначала мы должны найти внутри некую точку тишины. Бог, или абсолютная истина или центральный момент, ось вселенной – как его ни назови – он находится в неподвижности в каком-то смысле и мы с нашим болтливым умом тут. Есть замечательный христианский писатель, который мне очень нравится и я его достаточно часто читаю, Антоний Сурожский. У него есть потрясающая книга „Школа молитвы“, и он приводит любопытный пример из Евангелия, когда во время бури на Генисаретском озере, море, апостолы находились в лодке, и среди них бы Иисус. И буря, лодка вот-вот потонет, они посередине озера, они в страшном беспокойстве, они в тревоге. И что делает Иисус в этот момент? Спит. Он находится в полном покое, он спокойно, безмятежно спит на корме, и к нему приходят они с претензиями: „Что ты делаешь, вообще? Ты чего не беспокоишься?“

И он объясняет этот очень важный момент, он очень тонкий, но очень важный, что в сущности Бог находится в этом полном покое. И если мы хотим к Нему обратиться, мы тоже должны нащупать или найти этот внутренний покой глубоко внутри. Как, знаете, в любом смерче внутри есть точка затишья. Смерч идет, но внутри есть затишье. Точно то же самое у нас: наш ум вихрится; вихри, смерчи проносятся там, но это не значит, что нет внутри такой точки, где тихо и спокойно. Эта точка есть „я“, мое истинное „я“, душа, которая находится в сердце, она находится в этом абсолютном покое,и мне хотелось, чтобы мыс вами обнаружили, нашли эту точку. Мы сейчас небольшой тренинг проведем, согласны?

Мне очень хочется, чтобы мы начали с правильного состояния. Давайте выпрямимся. Прямая спина – очень важное условие медитации, потому что наша поза естественным образом сказывается на нашем уме, на нашем настроении, на нашем состоянии. Если мы согнемся, сядем вот так, как мы себя почувствуем? Есть замечательная история про то, как к одному гуру пришел какой-то ученик,искатель и он стал говорить: „Мне так плохо, так плохо“ и он сидел, скорчившись и съежившись и говорит: „У меня все плохо, у меня ничего не получается“. Гуру вдруг принял такую же позу и сказал: „Слушай, работает! Я тоже себя так же чувствую!“ То есть связь психики с соматикой, и йоги очень хорошо эту связь чувствуют, и по крайней мере это что-то в наших силах. Прямой позвоночник – очень важная вещь для того, чтобы ум привести в самое благоприятное для медитации, для сосредоточения состояния. Для того, чтобы этот покой почувствовать, то есть отделить себя от ума, очень важно еще одну вещь сделать – расслабиться. Мы сейчас с вами это сделаем. Я попрошу вас потом сделать еще одну вещь в процессе. Наше упражнение будет состоять из нескольких этапов, из двух или трех этапов.

Сначала просто сядьте, выпрямитесь, закройте глаза. В сущности, ничего делать не нужно пока, для начала просто попытайтесь обозреть сознанием все свое тело. Поместите сознание в каждый уголок своего тела, почувствуйте кончики пальцев, лицо. Попытайтесь максимально расслабиться, расслабьте мышцы на лице, потому что на нем очень много мельчайших мышц, которые все время находятся в напряжении, расслабьте морщины, чуть-чуть улыбнитесь. Теперь просто наблюдайте за своим дыханием. Дыхание должно быть естественным, мерным, просто наблюдайте за ним. Следом за этим мы добавим еще одну вещь. Мы синхронизируем молитву или слог „Ом“, что легче всего, со своим дыханием. Попытайтесь, делая вдох, повторять про себя „Омммм, оммм“ или можно любую молитву, которую вы знаете. И, выдыхая, тоже повторять эту молитву или слог „Ом“ про себя. Теперь попытайтесь, чтобы дыхание было глубоким, мерным, глубокие вдохи, глубокие выдохи одновременно с этим звуком. А теперь попытайтесь внутри, врайоне сердца, ощутить ту точку, из которой исходит этот звук. Не из ума, а из сознания, звук, синхронизированный с дыханием. … Раскройте глаза. Не хочется выходить из этого состояния, да?

На самом деле, это очень простая вещь, с помощью которой мы успокоили свой ум и на несколько мгновений соприкоснулись с чем-то более глубоким, чем ум. Ум – это очень большая проблема, он постоянно дребезжит. Ум – это некая такая канарейка, которая у нас сидит и щебечет все времячто-то. Молиться невозможно, когда ум „да-да-да-да“. Первое –это некое предварительное успокоение ума.

Мы сейчас пойдем чуть-чуть дальше с вами и посмотрим, каким образом йога пытается человеку дать реальный опыт, с чего нужно начинать работу со своим умом. В сущности, цель духовной практики в том, чтобы получить реальный духовный опыт, но для начала нужно так или иначе, чтобы этот духовный опыт получить, нужно понимать главное препятствия. Главное препятствия – это ум. В „Йога-сутрах“ Патанджали Муни объясняет, что в уме, в сознании, в подсознании хранятся огромное количество самскар или впечатлений из прошлой жизни. И даже когда мы находимся в полном одиночестве, мы не находимся в полном одиночестве, правильно? Ум постоянно что-то говорит. Все наши попытки что-то сделать наталкивается на то, что из ума что-то всплывает. Вроде все нормально, сосредоточился, из ума что-то – Бум! Бац! В сущности, слушайте, это очень важная вещь, эти самскары, которые записаны в нашем уме, и есть наша карма, наша судьба. Наша судьба находится тут, в нашем уме, мы никуда не можем от нее убежать. Все эти греческие трагедии, когда люди пытались убежать куда-то от фатума, от преследующего их рока, все они об этом: о том, что человек может поменять свою судьбу, может выйти за пределыкармы, но для этого ему нужно переписать свой ум, программы в нем. Мало просто уединиться. Люди могу уединиться и что они будут в уединении делать? Думать о том же ив конце концовв интернет войдут от уединения. Люди уходят в Гималаи, в пещеры и с чем они остаются? Со своим умом. Проблема в том, что первое:нужно очень хорошо понять, что если мы хотим молиться, нам нужно так или иначе постоянно регулярно очищать свой ум, придавать ему форму, которая благоприятна для духоной практики. Мы должны очень хорошо понимать, что успех или неуспех в духовной практикев конечном счете очень сильно зависит от этого начального условия. Есть огромное количество людей, которым даже в голову не приходит, что эту задачу можно поставить или что на этом пути можно чего-то найти. Почему? Потому что ум у них особым образом устроен.

И Патанджали Муни в своих „Йога-сутрах“ – это йога, очень важное положение йоги, говорит, что йога начинается с нийам или с каких-то определенных запретов, с определенных правил, которым человек должен следовать в своей жизни для того, чтобы ум его постепенно приобретал другую форму. И если мыбудем это делать, мы выйдем за пределы своей кармы, нам не нужно будет ходить к ведическому астрологу и платить ему 3000 рублей за консультацию. Я боюсь, что я навлеку на себя гнев ведических астрологов, которых, наверняка,тут много сидит, но это несомненный факт: если человек понял, где находится его карма и каким образом астральная программа, записанная в нашем гороскопе, включает разные самскары, разные энергии в нашем уме, то ему не нужно ни к кому ходить, он может сам управлять всем этим. И мы можем! Йога или духовная практика – это способ выйти за пределы любой астрологии, любой кармы, не нужно будет беспокоиться, деньги зря тратить, кольца носить. Я уже совсем уже в запретную сферу зашел. Меня больше не пригласят сюда.

Но давайте поймем, с чего все начинается. На самом деле, духовный путь начинается с одной простой вещи и,в сущности, нет другого входа в духовный путь или в сферу духовных отношений, в сферу каких-то более высоких уровней сознания, есть одна точка входа. Патанджали Муниговорит:ахимса – ненасилие, непричинение вреда, непричинение боли другим. Собственно, с этого начинается все.

Я буквально несколько слов скажу об этом. Беда заключается в том, что мы привыкли к насилию, что мы привыкли причинять боль, мы делаем это походя. Мы делаем это, не обращая внимания, мы делаем это как нечто само собой разумеющееся. Мы причиняем боль тремя вещами. Мы причиняем другим боль, вред или какие-то раны, страдания другим, своим умом, своими мыслями. Не нужно думать, что наши мысли не имеют влияния. Наши мысли, какие бы они ни были, особенно если это дурные мысли, имеют влияние на другого человека. Когда мы желаем другому зла, страданий, когда мы просто обижены на другого, и эта обида превращается в злобу по отношению к нему, мы причиняем боль, мы нарушаем принцип ахимсы. Это, к сожалению, грех, в котором повинныпрактически все в этом мире из-за нашей неуверенности, из-за наших каких-то других вещей, из-за наших ошибок.Мы чувствуем на себе боль и как ответную реакцию мы выбираем что? Естественным образом. Если кто-то причинил нам боль, что нужно сделать? Да, ответно. Бхакти Вигьяна Госвами сказал, что в отношениях действует закон взаимности: если кто-то мне причинил боль, я должен что сделать? Причинить ему боль. Даже если мы не причиняем ему боль на физическом уровне, мы причиняем людям боль либо словами, либо мыслями, либо своими поступками – тремя вещами. Мысли – это самая распространенная вещь – в мыслях своих… Мы можем не причинять даже словами человеку боль, но при этом мы думаем: „Пусть ему будет плохо! Пусть он побывает в моей шкуре! Пусть он испытает то, что испытываю сейчас я!“ Это значит, что мы находимся в этом круговороте по-прежнему, что мы по-прежнему находимся в круговороте кармы. Чтобы начать выходить из него, надо приучить себя. Сейчас я расскажу, что это значит практически, на самом деле это очень практичная вещь. Что это значит напрактике – не причинять боль другому.

Но сначала мне еще несколько вещей хочется сказать, чтобы прославить этот принцип. Минимальный уровень ахимсы означает вегетарианство. Для духовного человека вегетарианство – это не роскошь, это суровая необходимость. Потому что самую большую боль или страдание, которое мы можем причинить другомусущество –лишить его жизни. Нет ровно никакой необходимости, чтобы питаться мясом других живых существ. Все дети естественным образом понимают это. Я помню, как я рыдал, когда видел, как приносили рыбу из магазина, она была живая, я опускал ее в ванну и потом я рыдал, когда она прыгала на сковороде! Невозможно же это представить себе, что вот, есть живое существо, я его ем и оно испытывает боль! Оно хочет жить! Это очень важная, начальная вещь. Понятно, что это не панацея ни от чего, но тем не менее это очень важная точка входа, потому что если я перестаю причинять боль, то в соответствии с законом взаимности, о котором я сказал, что происходит со мной? Люди вокруг меня успокаиваются, они перестают причинять боль мне.

Мы сами,того не осознавая, провоцируем других причинять нам боль. Есть такой замечательный анекдот: жена говорит: „Я уже так устала“, и тутон сказал: „Ну успокойся!“ „Я уже и так готова была перестать, но он дал мне лишний повод“. Но что я хочу сказать – что если человек … Я сейчас научу, как это делать, что это значит практически, но на элементарном уровне для начала если человек поймет, насколько это важно реально быть вегетарианцем и насколько это хорошо, насколько это легко, благотворно, то это хорошее начало, на грубом уровне проявление принципа ненасилия.

Разумеется, этим все не исчерпывается. Патанджали Муни говорит поразительную вещь, он объясняет, как со всеми этими вещами нужно работать. Он формулирует принцип очень практичный, который называется на языке йоги, на санскрите, пратипакша-бхавана. Он объясняет, что если к нам пришла какая-то мысль, противоположная этим принципам, если в своемуме мы почувствовали, что мы хотим причинить кому-то боль, что мы хотим причинитькому-то вред, что у нас появилась какая-то злоба, энергия гнева по отношению к другому человеку, то тотчас же нужно нейтрализовать ее противоположной мыслью, вспомнив о том, какой это вред и какие страдания это в конце концов причинит мне. Это работает. Никто не хочет страдать. Разумные люди не хотят страдать. Я не знаю, может быть есть какие-то садо-мазохисты, которые хотят страдать. Из здесь присутствующих кто-то хочет страдать? Никто. Поднимите руку, кто хочет страдать? Ну слава Богу.

Каким образом работать со своим умом? Да очень просто. На самом деле реально очень просто. Что-то родилось, какая-то дурная привычка всплыла, какая-то самскара всплыла, дурная программа заработала – мы должны ослабить ее. И ослабить ее очень просто, нужно вспомнить: „Ну зачем тебе это? Ну зачем?! Все же так легко, так хорошо! Так легко никому не причинять вреда!“

Патанджали Муни говорит, что когда человек достиг совершенства в этой одной вещи, то вокруг него люди прекращают вражду. В священных писаниях мира есть истории о том, что человек приходил к другому святому человеку и чувствовал облегчение просто от присутствия его. Просто понимал, что не нужно злиться, он оставлял свои обиды, все остальное просто от присутствия. Более того, как в Библии рассказывается эта идиллическая картина, когда лев с оленем будут сидеть и обниматься. Может такое быть? Может – в присутствии святого.

В Южной Индии, в Карнатаке, есть замечательный город Майсур. Там, кстати говоря, оченьзнаменитая школа йоги Патабхи Джойса, он там сам жил, йога-виньяса знаменитая. Так вот, в этом городе Майсур, у него есть любопытная история. Много веков назад царь охотился в лесу. И, охотясь в лесу, этот царь увидел, что лев гонится за оленем. И он погнался за львом, естественно. В своих попытках … Лев бежал за оленем, царь скакал за львом и вдруг он увидел удивительную вещь: что этот лев дошел до какого-то места, и вдруг остановился, лег и замурлыкал. И что самое удивительное, что сам царь, дойдя до этого места, остановился и тоже замурлыкал. Он почувствовал необычайное умиротворение и все остальное. Он не понял, что случилось, откуда это все. Он обратился к своим министрам, и они ему сказали, что на этом месте жил святой и что он практиковал ненасилие или доброту, принцип ахимсы, принцип непричинения вреда, зла другим. И сила его ахимсы такова, что до сих пор люди, приходя туда, оставляют свою вражду. И царь сказал: „Хорошо, здесь будет моя столица, в этом месте я сделаю город“. Город Майсур построен на этом месте, на том самом месте, где царь замурлыкал, где он почувствовал необычайное умиротворение.

То есть, еще раз, можно сколько угодно в ссоре кричать своему супругу: „Да успокойся ты!“ Успокоится он или она? Нет! Как он успокоится, с чего вдруг? Если мы так или иначе на ментальном уровнесталкиваемся, раним друг друга, причиняем боль друг другу, если мы привыкли это делать, если мы находим удовольствие в этом … На самом деле, спокойствие ума, подготовка ума к медитации не может миновать этот этап. В любой духовной традиции, какую бы вы ни взяли, так или иначе людям рекомендуется практиковать ту или иную форму ненасилия. Любая духовная традиция накладывает какие-то ограничения на мясо.

И Патанджали Муни, автор системы йоги, говорит, что когда человек соблюдает этот принцип частично, это тоже хорошо. Он соблюдает принцип неупотребления мяса в какие-то дни, это лучше, чем ничего. Но он говорит, что если человек соблюдает это всегда, все время, при любых обстоятельствах, независимо от своего происхождения, не оправдывает себя, иначе говоря, он не говорит: „Я чукча, поэтому мне можно оленину иногда есть“. Он не оправдывает себя, что „это наша традиция“, еще что-то такое, если он понимает, что этот принцип универсальный, что это закон, то тогда это становится маха-вратой, это великий обет.

Если человек соблюдает это по средам и пятницам, или по вторникам или на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния – хорошо, с чего-то надо начинать. Но в сущности нужно понимать, что если мы хотим блага для себя, если мы хотим начать переписывать дурные программы, которые у нас есть у нас в уме, это то, с чего нужно начинать.

Это первый принцип или первая нийама, первый шаг на духовном пути, и он, собственно, является главным. И очень интересно тоже, мне хотелось с самого начала вам это сказать, почему описание йоги начинается именно с этого принципа и все остальное идет за ним. Очень важная причина есть в этом: потому что это независимый принцип. Все остальные вещи зависят от соблюдения этого принципа. Иначе говоря, я не смогу достичь ничего в асане, если я не соблюдаю ниямы; я не смогу ничего достичь в пранаяме или в каких-то более высоких ступенях сначала, но практиковать эти вещи я могу, они независимы, они находятся сначала. Практика асан зависит от моей диеты. Успех в практике дыхания, в пранаяме – не посто, когда мы чуть-чуть подышали и легче стало – он зависит от соблюдения этого принципа.

Еще буквально несколько вещей в связи с этим, просто чтобы мы знали, и несколько любопытных обещаний, которые дает автор системы йоги. Он говорит, есть еще четыре ниям. Всего пять ниям: первая – это ахимса; вторая – сатья или правдивость, тоже важная вещь. Правдивость означает … Почему он начинает с ахимсы? Потому что иногда мы можем под предлогом того, что мы говорим правду, причинить человеку боль. Поэтому правдивость означает, что мы говорим правду, но говорим только правду, которая не причиняет боли человеку. И не говорим лжи, которая приятна человеку. Сатьям значит правда. Правда какая должна быть?Сатьям бруят приям бруят – человек должен говорить правду, она должна быть приятна.На бруят сатьям априям – неприятную правду говорить человеку не нужно, но это также значит, что приятную ложь человеку тоже говорить не нужно. Иногда люди думают, что „человеку нужно говорить приятное – ну, скажем ему, чего? Хуже-то не будет!“ Будет.

Это очень важная вещь и тоже очень важный духовный принцип, потому что опять же все это имеет очень глубокое отношение к природе ума. Если я научился говорить правду, ум мой будет спокойным. Когда человек лжет, может его ум быть спокойным? Он запутался, ему нужно все время помнить, чего он такое наврал, что он такое сказал, еще что-то такое … Иногда люди думают: „Дай-ка я солгу немножко“. Нет, никогда! Лгать нельзя, если мы хотим чего-то достичь. Эта ложь – слабость наша. Патанджали Муни интересную вещь говорит: если человек соблюдает этот принцип, то его слова исполняются. Если он достигает совершенства в этом принципе, то любое его слово обретает силу и становится физическойреальностью. Есть множество историй из священных писаний, когда люди говорили что-то и их слова исполнялись. Почему? Потому что они достигли совершенства в этом принципе, в принципе правдивости. Почему наши слова не исполняются? По тому же самому. Благословение. Почему так действенны благословения святого человека? Если он благословляет нас, благословение сбудется, почему? Потому что он следует этому принципу.

И мы можем чувствовать даже по себе. Я очень хорошо чувствую, знаюэто по себе: слово – это огромная сила. Но иногда слово может быть очень слабым, оно никуда не проникает: говоришь, распинаешься и все … Силы нет. И наоборот, вдруг какое-то одно слово, и оно обладает необычайной силой, потому что оно исходит из определенного сознания. Человек, который следует этому принципу сатьи, он обретает очень большую силу, силу слова, силу убеждения. И опять же, тот же самый закон или прием действует тут. Пратипакша-бхавана – если вам пришла какая-то идея: „Маленькая ложь, ничего страшного нет“, что нужно сделать? Нужно остановить себя, нужно сказать себе: „Ничего хорошего из этого не будет. Все тайное становится явным рано или поздно. Невозможно ничего утаить.В конце концов, когда мы лжем – и в этом огромная беда – мыукрепляем свою лживую природу, свою природу души, которая отпала от истины. Мы никогда не сможем постичь истину, если мы лжем. Поэтому сатьямговорит он следом.

Я не буду подробно говорить, но я просто перечислю следующие вещи и объясню, какие блага человек получил. Следующее – астея. Астея значит неворовство, что значит я не должен покушаться на чужую собственность даже в мыслях. Он говорит, что человек приобретает в результате этого. Если он достигает совершенства в этом, он говорит, что такой человек становится богатым. Богатство притягивается к такому человеку. Если я не хочу ничего, что принадлежит другим, ко мне придут богатства сами. Кто-то хочет стать богатым? Все очень просто: занимайтесь йогой, станьте богатым, счастливым и еще и йогом к тому же.

Дальше брахмачарья – целомудрие. Когда человек целомудренен, Патанджали Муни говоритвирья – у него появляется сила, сила преодолевать препятствия. Люди думают, что беспорядочные половые отношения – это безобидная вещь, но на самом деле это не так, потому что это тоже всегда насилие, боль, страдание. Человек должен хранить верность. Для этого брак существует. Главное, что к человеку приходит – это сила и это не только силатела. Безусловно, физическая сила тоже приходит. Нет ничего более губительного для здоровья человека, чем развращенность, чем беспорядочная растрата очень драгоценной силы.

Аюрведа объясняет, что жизненная энергия человека находится в сердце, именно поэтому сердце работает без перерыва. Практически ни один другой орган не работает с таким усердием. Сердце работает всегда за счет тонкой энергии оджаса. Там есть несколько капелек оджаса или тонкой жизненной энергии, которая накапливается в теле. И человек растрачивает этот оджас.Он может сжечь этот оджас разными способами: с помощью беспокойств, с помощью ненужных тревог он растрачивает оджас; с помощью каких-то негативных вещей, негативных мыслей. И очень сильно он растрачивает оджас с помощью беспорядочных половых отношений, с помощью растраты этой энергии. Говорится, что когда эта энергия убывает, энергия оджаса, то постепенно-постепенно человек лишается силы, процессы старения нападают на него, люди, которые слишком злоупотребляют этим, раньше старятся.В конце концов человек полностью лишается силы, жизненная сила уходит, он умирает из-за этого. Когда вся эта энергия утечет, человек умирает. И хотя возраст человека предопределен по карме, но не думайте, что это значит, что вы обязательно тогда и умрете – можете умереть раньше, никаких проблем нет. Все зависит от того, какой образ жизни вы ведете, насколько вы растрачиваетесь, насколько вы следуете этим законам. Поэтому Патанджали Муни говорит вирья – если вы хотите силу физическую и, более того, силу душевную, силу духовную, силу ума, силу памяти, вся эта сила, вирья, способность действительно делать что-то в этом мире, реальная, конструктивная, она очень сильно зависит от понимания того, что мне нужно соблюдать какую-то верность и мне не нужно заниматься глупостями в этом мире, которые не сделают меня счастливым, а просто принесут лишние беспокойства.

Наконец, последняя, очень интересная вещь, пятая нияма,– все это какие-то предварительные, подготовительные признаки или правила, апариграха – нестяжательство, ненакопление лишних вещей. То есть в сущности ощущение того, что все то, что у меня есть, мне по сути-то дела мне не принадлежит. Это некая щедрость, понимание того, что Бог дал мне все, Бог может в любой момент взять. Все то, что у меня есть – не мое. Я должен использовать это на хорошие цели, потому что так или иначе Бог доверяет мне. Он дал мне это – хорошо, но в любой момент можно этого лишиться, человек не должен очень сильно привязываться.

Слушайте, что приходит в результате этого. Это особое отношение к миру, которое можно культивировать в себе, когда мы– и собственно любая религия рекомендует это через какое-то пожертвование, благотворительность, все остальные вещи. Патанджали Муни говорит, что когда человек достигает совершенства в этом, потрясающая вещь, я уверен, вы все захотите этого. Готовы ли вы будете заплатить цену за это – другой вопрос, но все захотят. Он говорит, что такой человек видит прошлое, настоящее и будущее. Он знает, кем он был в прошлой жизни, отчетливо и ясно, и он знает, кем он будет в следующей жизни. Он может увидеть прошлую жизнь другого человека и он может увидеть будущее другого человека. У него развивается особая форма восприятия, которая называется опять же на санскрите йогаджа – то, что изошло из йоги, определенная мистическая форма восприятия, способность в сущности видеть прошлое, видеть будущее и прежде всего видеть свои рождения, потому что благодаря практике этого принципа нестяжательства, неотождествления себя со своей собственностью, а попытка использовать ее на какое-то благо, онв конце концов начинает понимать свою отдельность от всего этого, чувствует, что он независим от всех этих вещей и чувствует свою свободу.

Я могу продолжать дальше, но у меня такое ощущение, что вы устали. Нет? Душно? Можно открыть какие-то? Мы сейчас с вами подышим. У меня следующий пункт – пранаяма. Я знал, что будет душно. Я же могу видеть прошлое, будущее … (смех и аплодисменты) Шутка. Я не буду долго вас задерживать, буквально еще минут десять мы поговорим. Несколько важных вещей хотел сказать.

Это было пять ниям по йоге, пять моральных принципов или пять запретов что ли. Там есть пять позитивных вещей, пять ям. Это шауча, сантоша, тапа, свадхьяя и ишвара-пранидхана – чистота внутренняя и внешняя, удовлетворенность, аскеза какая-то, прежде всего какие-то посты. Свадхьяя значит повторение молитв в том числе, самоанализ, изучение священных писаний. И ишвара-пранидхана – преданность Богу. Патанджали Муни все время возвращается к этому, что в конце концов успеха даже в йоге можно достичь только по милости. Йога, хотя она делает акцент на наших собственных усилиях, она, тем не менее, подразумевает, что есть также милость, снисхождение. Мы будем больше об этом говорить, собственно, молитва вся об этом, о том, чтобы понять, в каком правильном состоянии я должен подойти. Я сейчас говорю об очень грубых вещах, завтра буду говорить о более тонких вещах.

Я не буду сейчас подробно эти позитивные качества объяснять, хотя стоило бы. Посмотрим, может быть как-нибудь в следующий раз. Но мне хотелось еще об одной вещи сказать, тоже очень важной, и мы с вами небольшой опыт этого провели.Это пранаяма. Творцы йоги говорят очень важную вещь: что пранаяма – это не просто способ успокоить ум. Это не просто глубокое дыхание. Это реальный способ сжечь какую-то часть нашей кармы. Реальный способ поменять природу ума до какой-то степени. Я уже объяснял этот важный момент о том, что по сути дела, предназначение человека в том, чтобы переписать свою программу. Если человек просто тупо выполняет кармическую программу, просто живет тупо и делает что-то тупо, то он тупо умрет и тупо родится снова. Он не понимает ни куда он идет, ни зачем, и что с ним будет, он пытается, как я не знаю, как какой-то ребенок наслаждаться какими-то глупыми вещами в этом мире. Ничего славного в этом нет. Просто следовать какой-то записанной кармической программе, ничего особенного в этом нет, ничего хорошего, ничего интересного в этом нет. Интересно поменять что-то. Жизнь человеческая предназначена для того, чтобы мы поменяли программу, поменяли все то негативное, что у нас есть, на позитивное, стали ближе к Богу, переписали свою программу. Я уже говорил, что все эти методы,в частности пратипакша-бхавана, когда мы пытаемся управлять своим умом – это один из способов. Пранаяма – также очень могущественный способ поменять программу.

Есть некоторые виды пранаямы … Я немножко, можно расскажу вам … Вас наверняка учат, но то, что я скажу вам, не говорят там, я видел вашу программу, вы там дышите … Но просто, смотрите, чтобы результат от всей этой практики был более глубоким, более удовлетворительным, чтобы мы не тратили зря времени с вами, а наше время ограничено, то надо очень хорошо понимать, каким образом во-первых работает то, что мы делаем, каков механизм, и очень хорошо понимать, собственно,что должно происходить и главное отслеживать, фиксировать эти события в реальности. Пранаяма может избавить человека от каких-то негативных, дурных привычек. Она конкретно совершенно может сжечь или по крайней мере ослабить очень глубокие самскары, которые, в противном случае будут сидеть и требовать какой-то реализации. Я уже говорил, что вся наша кармазаписана в уме в видесамскар или желаний. Самскара или васанаВасана – это глубокая самскара. Это то, чтов конце концов генерирует желание: „я хочу этого, я хочу того“, какие-то образы, которые возникают. Если правильно будем заниматься пранаямой, то мы увидим, каким образом качественно меняется наш ум. Поэтому следующие ступени йоги невозможны без успеха в пранаяме. Я уже говорил, что йога таким образом устроена, что в общем-то независимо можно только ниямы исполнять, все остальное зависит от них и от нашего успеха. Все последующие– самадхи или какие-то более высокие ступени – они все зависят от этого, в частности отпранаямы.

Есть пранаяма, которые сжигают что-то в уме. Чтобы хорошо заниматься пранаямой, человек должен медитировать на то, что должно в уме происходить. Например, обычно … С чего вы обычно начинаете пранаяму? Определить, какая ноздря.Окей, нормально. Обычно первая практика, которая подготавливает к пранаяме, называется бхастрика-пранаяма, кузнечные меха. Вас учили ей? Сейчас мы ее попрактикуем с вами, и вы сразу же почувствуете энергию, которую она даст. Все очень просто. Распрямите позвоночник свой. На минуточку остановитесь и попытайтесь зафиксировать состояние, в котором ум находится. Почувствуйте что там сейчас, в каком он состоянии находится? Он устал немного, то-се. Давайте сейчас попробуем, что будет. Я сначала расскажу само упражнение итехнику, мы ее сделаем, а потом я объясню медитацию, которая должна быть во время этой техники, чтобы она была максимально эффективна. Бхастрика значит кузнечные меха. Они для чего нужны? Для чего кузнец раздувает меха? Огонь. Именно это будет происходит в нашем уме и теле, когда мы будем сейчас делать это упражнение. Вы почувствуете прилив энергии и, более того, вы почувствуете бОльшую ясность в уме. Если ум устал и так или иначе хочет спать, это очень хорошая вещь – несколько секунд могут вывести его в другое состояние. И бхастрика реально означает очень глубокий достаточно быстрый вдох, максимально глубокий, и очень глубокий, резкий выдох с втягиванием живота. Чтобы сделать это успешно, можно синхронизировать это с движением рук. Мы поднимаем руки и делаем глубокий вдох. … Кто-то почувствовал энергию в теле? Жарче стало? Кто-то энергию в уме почувствовал? Ум другой стал, почувствовали, да? Живчик такой. По-хорошему нужно делать это раз тридцать, не так много, это буквально несколько секунд, меньше минуты. Но как я уже говорил, очень важно иметь правильную медитацию в это время. Жар, который мы разжигаем в уме … На физическом уровне возникает хороший жар. На самом деле, одновременно с этим также развивается разум человека. Он становится сильнее, просто благодаря дыханию, хотите – верьте, хотите – нет. Можете проверить – на следующий год приедете все такие умные-умные.

На что нужномедитировать? На то, что в уме собралось очень много грязи, очень много пыли осело туда. Мывидим, как другие наслаждаются, мы видим картинки соблазнительные, мы посещаем интернет, повсюду реклама… Мы с вами в городе Анапе. Анапа специально для этого предназначена, все манит нас сюда. Если мы одновременно с вами будем медитировать на то, что явно ненужные вещи какие-то, какой-то сор сжигаем у себя, пытаемся как бы негативные мысли, негативные эмоции… У кого-то есть негативные мысли, эмоции? Огромное количество всего этого скопилось у нас. Все выдыхаем. Выдохнули и все! И не жалко. Если медитировать на это, что мы берем некую хорошую энергию извне и потом выдыхаем, то пранаяма будет гораздо более эффективной. Я обещаю вам, вы реально будете чувствовать,как ум становится чище; как в уме этого тяжелого негативного осадка становится все меньше и меньше. Давайте попробуем ту же самую пранаяму, но только с этой медитацией. Еще раз, глубокий вдох, не очень быстрый, и резкий выдох с втягиванием живот одновременно с попыткой медитации на то, что мы темную, нехорошую, коричневую энергию из себя выдыхаем. … Хватит. Это все, еще раз, грубые вещи, но тем не менее они полезные.

Есть другие пранаямытакого же рода, например, капалбхати. Точно такая же пранаяма, которая помогает очиститься. Их делают обычно в начале для того, чтобы, опять же, подготовить ум к более тонким техникам пранаямыанулом-вилом или шитала-пранаяма. Я даже буду даже все эти вещи вам рассказывать, просто поверьте мне, что это способ в том числе как-то настроиться. Мы проводили с вами этот небольшой эксперимент, когда мы вместе с дыханием произносили звук, вы почувствовали разницу? Когда звук сливается с дыханием, как легче сосредоточиться на звуке? Как очень легко и естественно сосредотачиваться на звуке, если мы синхронизируем его с дыханием? Ум приобретает другое свойство в результате всех этих методов, и это очень, скажем, так, это не совсем молитва, молитва – гораздо более высокая и тонкая вещь, но это некие предварительные советы, которые в целом помогут нам немножечко овладеть своим умом, сделать его чище,лучше, более конструктивным, избавить его от каких-то ненужных вещей, в том числе от ненужного груза кармы, от депрессии, которая иногда на нас … Несколько минут бхастрика-пранаямы и какая там депрессия? Депрессия убежит в ужасе от вас! Вы будете в своем естественном, радостном,счастливомсостоянии, которое есть состояние души, особенно души, ощущающей Бога.Все, спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы