«О важности поклонения Божествам», Индия, 23.09.2017г.

Аннотация:

Как служение Божествам помогает поменять сознание. Отношения помогают поменять эгоцентричное сознание. Метод и цель служения Божествам – поставить Бога в центр своей жизни. Понять, что Его желания главные, не наши. Развитие личностных, неформальных, отношений с Божествами.

***

Дорогие ученики, вайшнавы киевской ятры, меня попросили обратиться к вам с несколькими словами. Тема моего небольшого разговора, обращенного к вам, будет – служение божествам.

Мы все знаем, что в Киеве совсем недавно были установлены Божества Шри Шри Радха Мадхавы. Это веха в развитии киевской ятры и я рад за то, что у вас происходит это постепенное развитие и что, в конце концов, Радха и Кришна пришли к вам и вы можете получать их благословения.

Единственное, что стоит сказать сейчас в связи с этим, что божества помогают нам реально поменять свое сознание. Мы эгоцентричны по самой своей природе, тут ничего с этим не сделаешь. Мы рождаемся эгоцентриками. Мы все время ставим свое эго, свои собственные интересы в центр. Мы все время измеряем других людей в соответствии с тем, насколько они тешат наше эго или насколько, наоборот, они задевают наше эго. То есть наше эго является по сути единственным критерием истины. Мы живем в этом эгоцентрическом мире, в котором своя рубашка ближе к телу, в котором человек думает о своем животе в первую очередь.

И Кришна устроил этот мир таким образом, чтобы постепенно выводить нас из этой системы координат, эгоцентрической системы координат. Он поэтому дал людям маленьких детей. Воспитывая маленьких детей мы успешно можем выйти за пределы своего хочу и не хочу. По крайней мере, до кого-то времени и до какой-то степени. Матери очень хорошо это знают: они хотят есть, но ребенок хочет есть или хочет кричать или хочет гулять или хочет еще что-то… И им нужно откладывать все для того чтобы заботится о ребенке, потому что это важнее.

Семейная жизнь имеет ту же самую природу. Если человек будет оставаться упертым эгоцентриком в семейной жизни, то очень скоро его отношения будут трещать по швам. Дружба подразумевает выход за пределы своей эгоцентрической системы координат. В сущности, любые отношения. И, конечно же, отношения служения, когда мы ставим волю своего хозяина выше нашей собственной воли. Когда наше собственное хочу или не хочу, которое очень ярко отпечатано в нашем уме меняется на хочу или не хочу того, кому мы служим.

То есть в сущности Кришна уже помогает нам выйти за пределы своего очень ограниченного,  узкого, схлопнутого на нас самих мира. И когда Кришна приходит в виде Божеств он тоже делает это для того, чтобы помочь сделать человеку следующий шаг по направлению к нему.

Обычные отношения в материальном мире учат нас очень многому, но в какой-то момент человеку нужно сделать еще один шаг, полностью выведев себя из центра и поставив туда Бога. Это далеко не такая простая вещь, как нам кажется, потому что Бог – это некая абстракция, все равно, в понимании большинства людей. И в своих попытках служить Богу или оказывать какое-то там, я не знаю, поклонение Богу люди все равно остаются в пределах некой эгоцентрической системы мира. Они приспосабливают, что ли, желания Бога под свои собственные желания. И мы очень хорошо знаем, как это все происходит, как мы это делаем практически ежедневно. Вот: Кришна хочет пиццу. Кришна хочет нашей любви! А пиццу хочет наш язык или наш ум, которому нужен этот вкус для того, чтобы ощущать себя счастливым.

Иначе говоря первый шаг в духовной жизни – это, безусловно, налаживание отношений с ближайшими людьми, сознательная попытка построить эти отношения на глубокой основе, на духовной основе. Но даже этого мало. Отношения с преданными, как с людьми, скажем так, конкретными узами с нами не связанными, а связанными неким общим что ли пониманием, видением мира это еще более высокая форма организации, если она не мешает нашим отношениям внутренним. Очень часто в семье или еще где-то. Потому что очень часто люди противопоставляют одно другому. Это не правильно. Это должен быть логически следующий шаг, когда мы расширяем свою узкую семью с ее какими-то интересами, до более широкой семьи преданных Богу людей, которые стремятся к Богу.

Но в конце концов, очень важно поставить в центр конкретного Бога, с его конкретными желаниями, которые, к сожалению, далеко не всегда совпадают с нашими желаниями. И Божества позволяют нам это сделать, когда мы стараемся приспособить всю нашу жизнь в служении им, когда мы смотрим на этот мир с точки зрения того, что нравится им и что им не нравится, что можно предложить им и что нельзя предложить им.

Безусловно, служение Божествам на первом этапе – это форма бхакти-йоги, которая называется вайдхи-садханой. По крайней мере, от части. В движении Чайтаньи Махабрабху, строго говоря, нету чистой вайдхи-садханы. Чайтанья Махабраху принес рагануга-садхану. Но до какой-то степени это стремление, служение божествам оно регулируется и регламентируется множеством правил и это форма заключается в том, форма служения, суть этого служения божествам заключается в том, что у нас постепенно появляется горячее искреннее желание: «Кришна, пожалуйста, пусть будет как ты хочешь. Я буду стараться делать как ты хочешь». И мы начинаем относиться личностно к Божествам.

Недавно мне рассказывали историю очень интересную. На ферму Шиварама Махараджа приехало несколько матаджи-пуджари из одного Российского города, чтобы учиться там поклонению Божествам. Естественно, они будучи там людьми с определенным мнением о самих себе, о своей миссии, о том, что нужно делать обратились к главному пуджари на Венгерской ферме и попросили можно ли им зайти на алтарь и поучиться как покланяться Божествам Радхи и Кришны. Матаджи, которая возглавляет там департамент, она сделала круглые глаза и пришла в ужас. Она сказала: «Вы? На Алтарь? Да вы представьте себе кто вы такие! Вы комок плоти, от вас дурно пахнет, вы то, се. Как Кришна может принимать ваше служение?». Они очень сильно были ошарашены таким подходом. Понятно, что мы же не перестанем, по крайней мере в этой жизни, представлять из себя комок плоти с дурным запахом. Но матаджи объяснила, что это само по себе не является дисквалификацией. Потому что, в конце концов, все пуджари, которые приходят на алтарь находятся в точно таком же положении. Она сказала: «Вы сначала сделайте для Него что-то, чтобы он вас принял. Помойте алтарную комнату, поубирайте, чтобы, ну как бы, у него произошло вот это принятие. Он личность.»

И понятно, что он принимает всех изначально испокон веков в каком-то своем аспекте. Но в аспекте Божества, в аспекте личности, в аспекте Кришны мы должны заслужить право подойти к нему, предложить что-то. И мы должны как бы войти в круг людей, которым он доверяет.

Как, например, мы все знаем, если кто-то нам очень нравится из далека – для мужчин это может быть какая-то красивая женщина, для женщин это может быть очень умный или очень сильный мужчина или еще кто-то. Ну так или иначе, не обязательно даже в таком грубом смысле, ну кто-то нам нравится. Кто-то попал в поле нашего зрения, кто очень сильно нас привлекает. Мы же не можем сразу подойти, взять его за грудки и сказать: «Давай будем общаться друг с другом, давай будем любить друг друга». Нет, человек должен сначала войти в этот круг и заслужить какое-то некоторое доверие этого человека. И постепенно, постепенно, когда он заслужит доверие этого человека отношения смогут строиться на этом фундаменте доверия.

В отношениях с Божествами этот фундамент доверия, нашего доверия к Кришне и доверия Кришны к нам, называется ништхой. Это достаточно высокая ступень. В конечном счете отношение с Божествами или служение конкретным Божествам должны помочь нам сойти со своего начального уровня сойти со своего начального уровня и достичь уровня ништхи, уровня принятия. Когда мы принимаем Божеств и волю Божеств в своей жизни. Принимаем все, что происходит с нами, как ниспосланное непосредственно Богом. И когда Божества принимают нас и доверяют нам. И понимают, что мы тут для них.

Другой пример, который тоже можно привести, достаточно уместно привести, это маленький ребенок. Маленькие дети очень недоверчивы к взрослым, как правило. Они знают нескольких взрослых, в которых они полностью уверены, что те заботятся о них, что те живут ради них. А всем остальным нужно преодолеть некий барьер недоверия. И что для этого нужно сделать? В принципе, не так уж много. Надо просто стараться проводить время и надо откладывать какие-то свои дела, делать что-то для этого маленького ребенка. И достаточно быстро, буквально через несколько дней, ребенок почувствует доверие  подпустит вас ближе иначе он будет дичиться, убегать, прятаться за юбку матери или за сари матери или за дхоти своего отца, кричать, плакать.

Собственно, то же самое с Божествами. Тот факт, что у вас установили Божеств, он сам по себе радует, но это не значит, что все теперь должны пытаться рваться туда на алтарь. У кого-то нет второй инициации, второго посвящения, чтобы заниматься поклонением Божествам, кто-то в принципе не очень приспособлен к этому.

Но каждый человек может и долен постараться войти в доверие к Божествам. Войти в доверие к Божествам значит – не я в центре, а ты в центре. Не моя воля, но твоя воля в моей жизни.

Если мы посмотрим описание садхана-бхакти в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, мы увидим, что большая часть всех этих анг, бхакти, из 64, так или иначе, связана с поклонением Божествам.

И всегда нужно понимать, что должно происходить в результате. Садхана только тогда становится садханой, когда мы знаем какова садхья, какой цели мы должны достичь с помощью этих действий. Если мы упустили из виду цель, то садхана превращается в некий механический ритуал. А механический ритуал – это, в сущности, попытка удовлетворить свои собственные интересы за счет поклонения Божествам. Я поклоняюсь тебе, а ты пожалуйста обеспечь тут, чтоб у меня все было хорошо, чтоб у меня дом был полон чашей, чтоб я не болел, чтоб все были счастливы. И механический ритуал возникает, когда мы забываем о цели.

Так вот цель поклонения Божествам, это, как говорит Капиладев в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» в 29 главе знаменитой: «Цель поклонения Божествам в том, чтобы, в конце концов, увидеть и научиться различать Бога в сердце каждого живого существа. По-настоящему увидеть, почувствовать Бога, который говорит с нами через других людей, который общается с нами через эту природу, через этот мир. То есть почувствовать, что Бог находится в сердце муравья даже. И что муравей может нам очень многое сказать и многому нас научить, если мы будем учиться у него. Цель поклонения Божествам с одной стороны почувствовать присутствие Бога, а с другой стороны разжечь в себе желание каких-то более близких, личностных отношений с Богом.

В беседе с Рамананда Роем Чайтанья Махапрабху принял некое предложение начальное его, отвергнув все предыдущие предложения, он принял предложение, которое сформулировано было в стихе из 14 главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам»

джнане прайасам удапасйа наманта эва
джӣванти сан-мукхаритам бхавадӣйа-варатам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо ’джита джито ’пй аси таис три-локйам

 Бхакти-йога начинается с этого – слушание. Бхавадийв-вартам, рассказов о Тебе или новостей о Тебе.

Но дальше, после этого, после того как Рамананда Рой предложил это и Чайтанья Махапрабху согласился с этим, он попросил его пойти дальше и глубже. И тогда Рамананда Рой произнес стих своего собственного сочинения, в котором схвачена суть вайдхи-садхана-бхакти.  После этого он произнес стих в котором схвачена суть рагануга-садхана-бхакти.

кришна-бхакти-раса-бхавита-матих крийатам йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мулйам экалам джанма-коти-сукритаир на лабхйате

(Ч.-ч., Мадхья, 8.70)

Знаменитый стих Рамананда Роя. Но предыдущий стих, он мало известен. Он объясняет смысл или внутреннюю суть вайдхья-садхана-бхакти и этот стих, который я не помню наизусть, к сожалению, его смысл заключается в том, что человек поклоняющийся Божеству очень сильный и очень искренний в процессе этого поклонения просит у Божества: «Пожалуйста, прими мое поклонение, прими ту пищу, которую я тебе предлагаю, пожалуйста, прими мое подношение». И таким образом человек как бы выходит на уровень личностных отношений с Богом. Он говорит: «Вот, это моя глубочайшая просьба к тебе. И это одновременно метод вайдхи-садхана-бхакти и, в общем-то, ее цель и результат. Желание того, чтобы Кришна лично принял наше подношение, какое бы незначительное оно ни было, оно должно постепенно разгораться.

Есть много историй про великих преданных, которые только благодаря этому желанию заставляли Кришну есть то, что они ему предлагали, принимать какие-то кокосовые орехи, как в истории про бхакту Господа Джаганнатхи. Когда Господь Джаганнатха из далека принял его кокосовый орех или манго. И об этом нужно очень хорошо помнить. Мы делаем что-то и это что-то может быть непосредственно связано с поклонением Божествам, может косвенно связанно с ними, но всякий раз мы должны приходить к Божествам и как бы говорить: «Я делаю это для тебя». Спрашивать у них: «Довольны ли вы мной? Действительно ли я делаю все это правильно?».

Таким образом вся наша жизнь постепенно поменяет свой центр. Мы, наши желания, наша воля, наше хочу, не хочу, нравится, не нравится постепенно отойдет в сторону и мы сможем мало помалу научиться жить желаниями Кришны. И видеть мир теми глазами, которыми видит его Кришна.

Сейчас мы его судим, как я уже сказал, с точки зрения нашего ложного эго: нравится, не нравится, это хорошо, это плохо. Хорошо или плохо для кого? Для меня, для моего ума, для того, к чему я привык. Но постепенно, постепенно, мало-помалу, еще раз, у человека появится это понимание того, что не так важно, что нравится мне. Это очень болезненное понимание. Потому что отказаться от этого, сказать, что это не так важно не слишком просто. Но это так же очень радостное понимание, когда оно искренне придет в нашем сердце. Когда мы действительно примем волю Господа, не формально. И служение Божествам – это постепенный процесс из формального, перехода из формальных отношений с Кришной как с личностью, а личность значит желание, личность значит воля, личность значит своя система координат, в которую я вхожу не как центр, не как точка отсчета.

И собственно, вот то, что нужно делать. Поэтому постарайтесь служить Шри Шри Радхе и Кришне. Они доверились Вам, они доверились вашим лидерам, прежде всего Ниранджане Махараджу. По его просьбе они пришли туда, из его сердца они пришли к вам на алтарь. Но теперь постарайтесь действительно сделать их не формальным, а реальным центром своей жизни.

И если я как-то смогу вам в этом помочь я буду рад. Это мой небольшой посильный вклад во все это, мое желание, так или иначе, стать ближе к Шри Шри Радхе Кришне, к Шри Шри Радхе Мадхаве. Сейчас оно формулируется мной в виде этого послания.  Ну вот, собственно, те несколько слов, которые я хотел вам сказать.

Желаю вам много радости и много духовных откровений, каких-то открытий на духовном пути. Пожалуйста, продолжайте делать то, что можете, оставайтесь максимально возможно искренними и тогда Кришна будет вести вас по своему пути. Спасибо большое. Харе Кришна.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы