Инициация, фестиваль варнашрамы, Алтай, 15.01.2017 г.

Аннотация: О причине всех оскорблений и как от них избавиться. Как избавиться от всех проблем сразу? – Предаться гуру. Вожделение, гнев и жадность – симптомы болезни, корень – независимость. Отношения с гуру дают вкус духовных отношений, отношений без эксплуатации. Гуру играет для ученика роль Бога. Надо отдать тело, речь и ум духовному учителю, а потом мы сможем отдать и свое ложное эго – независимость.

 ***

Его Святейшество Бхакти Чайтанья Махарадж уже сказал все то, что нужно было сказать.

Сейчас он еще сказал очень важную вещь: «Не доверяйте мне» (смех).

И я всего лишь навсего повторю какие-то вещи из того, что он уже сказал. Когда мы получаем первое посвящение, то обычно Шрила Прабхупада в момент этот говорил об оскорблениях, о 10 оскорблениях, которые человек, получивший посвящение, должен избегать, повторяя святое имя. И в основе всех оскорблений лежит наше эго. Какое бы оскорбление мы ни взяли, причина этого оскорбления – наша гордыня, проявляющаяся в виде нашей аханкары или ложного эга – ложного отождествления с этим телом и с этим умом, – понимание того, что я самый умный, самый лучший, самый главный здесь.

И мы начинаем избавляться от этих оскорблений в тот самый момент, когда отдаем свое ложное эго духовному учителю. То есть вступаем в отношения с духовным учителем, основанные на принципе предания. Именно поэтому посвящение у истинного духовного учителя является первым шагом на пути преодоления всех оскорблений. Человек никогда не сможет преодолеть оскорбительную природу, порожденную ложным «я», ложным отождествлением с материей, если он не примет духовного учителя.

Есть люди, которые повторяют Харе Кришна в течение долгого времени. Но по той или иной причине они не спешат принимать посвящение у духовного учителя.

И у Шрилы Прабхупады однажды спросили: «Как быть с такими людьми?» И он сказал, что это – гурор авагья. Это третье оскорбление, которое человек может нанести святому имени, потому что он не признает или не видит ни в ком духовного учителя. Он просто не понимает, что ему нужно получать наставления от кого-то еще, и поэтому он никогда не сможет правильно произнести святое имя с чувством. И поэтому предыдущий стих, который мы пропустили, но я скажу несколько слов об этом, предыдущий стих, и стих, который мы прочитали сегодня, следующий стих после этого, еще несколько стихов, они подводят итог всему тому, что было сказано до этого.

В предыдущих стихах, в длинной серии предыдущих стихов, Нарада Муни говорил, каким образом можно разрешить те или иные проблемы, с которыми каждый из нас сталкивается. Вожделение – это проблема? Проблема. Жадность – это проблема? Беспокойство – это проблема? Все это то, что, в конечном счете, лишает человека удовлетворения.

Вчера Тиртха Махарадж объяснил, что вся эта серия стихов началась с фундаментальной проблемы – как мне быть счастливым здесь? Как мне быть довольным? Потому что когда я не доволен, я никогда не смогу быть по-настоящему счастливым, и меня все время будут преследовать всевозможные проблемы.

И Нарада Муни дал конкретное лекарство к множеству конкретных проблем. Он говорит, что если у вас есть вожделение, нужно делать что-то. Если вас преследует гнев, нужно делать что-то. Он дал конкретные совершенно указания или конкретные рецепты, – каким образом человек может действовать, или должен действовать, если он хочет избавиться от той или иной проблемы. Но в конце, завершая эту серию стихов, он говорит, что если вы хотите избавиться сразу от всех проблем, и хотите сразу одним действием решить все свои беспокойства, избавиться от всех беспокойств, со всеми своими бедами покончить раз и навсегда, то есть одно универсальное средство, которое поможет вам этой цели достичь. Это универсальное средство – это все равно, что… как эти вещи называются, в которых еще тысяча разных других функций есть? Типа айфона, а? Смартфон. Да, я не очень смарт. поэтому я забыл об этом. Смартфоны. Обычные телефоны, и, в принципе, по ним звонить можно. Но если вы хотите одновременно использовать его как проигрыватель, как записывающее устройство, как камеру, как компьютер и так далее, то вот смартфон.

После того, как Нарада Муни описал конкретные методы для решения всех проблем, он говорит: «Хотите смартфон последней модели, который многофункционален?» Все функции, которые вам только нужны, в одном нем находятся. Он произносит предыдущий стих, он говорит:

ражас тамаш ча саттвена саттвам чопашамена ча

этат сарвам гурау бхактйа пурушо хй анджаса джайет

(Бх., 7.15.25)

Он конкретно подчеркивает это – человек очень легко пурушо хй анджаса джайет – очень легко сможет преодолеть, анджаса джайет значит очень легко, хи – поистине, джайет  – победить все остальные проблемы. Этат сарвам гурау бхактйа – все это, все эти проблемы можно решить, все эти беспокойства можно победить очень легко, если у человека есть гуру бхакти – гурау бхактйа, - с помощью бхакти или преданности духовному учителю. Почему? По очень простой причине. Мы не должны просто слепо принимать это, не должны просто думать, что это некая догма, которую нужно принять. По очень простой причине – потому что мы никогда не сможем по-настоящему предаться духовному учителю, обрести эту гуру-бхакти, если мы просто принимаем это утверждение слепо.

Мы никогда не поймем сути того, что в этот момент должно происходить. А суть того, что происходит в этот момент, суть, которая помогает человеку решить все его проблемы, какая бы ни была, заключается в том, что человек, предаваясь духовному учителю, избавляется от своего ложного эго. Потому что, еще раз: все проблемы исходят из одного корня. И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Он говорит, что для того, чтобы излечить болезнь, можно лечить симптомы. Вожделение – это симптом. Гнев – это симптом. Жадность – это симптом. И можно лечить симптомы. В основном люди предпочитают именно лечить симптомы.

Он говорит, что если мы хотим избавиться от всех болезней, то нужно вырвать корень, который и порождает все эти болезни. И корень – это наша независимость. Шрила Прабхупада очень часто объяснял этот момент: что ложное эго – это всего лишь навсего крепость, в которой мы сидим, чтобы отстреливаться от всего остального мира, чтобы, так или иначе, защищать свою независимость. И почему оно ложное? Потому что наша независимость ложная. Потому что мы всегда зависим от начала и до конца. Мы даже умереть сами не можем. Милость Кришны даже для этого нужна. А когда мы умрем, похоронить мы себя точно не сможем. Мы зависимы, приходя в этот мир, мы зависимы, когда мы живем в этом мире, и мы зависимы, когда мы уходим из этого мира. И при этом мы все время думаем: «Я сам! Я независим, мне никто другой не нужен. Я свободен делать все то, что я хочу».

Мы не свободны делать ничего в этом мире, но у нас есть это ложное представление о том, что я независим, и, в конечном счете, это мое желание отстоять свою независимость перед Богом.

Как у Шрилы Прабхупады есть замечательная лекция, которая называется…

Есть знаменитая Декларация независимости, которую приняли Соединенные Штаты Америки. У Шрилы Прабхупады есть лекция, где он говорит, что нужно другую Декларацию сделать – Декларацию зависимости. Что разумный человек понимает: я зависим. Признает эту зависимость. И для того, чтобы человек мог сделать этот шаг навстречу Богу, он прежде всего принимает духовного учителя, объявляя свою зависимость от него. Ставит себя сознательно добровольно в зависимость от духовного учителя. И, находясь в этой зависимости от духовного учителя, в конце концов, получает вкус зависимости. Почему мы боимся зависимости? Потому что в материальном мире зависимость, по сути дела, не очень хорошая вещь. Почему люди так боятся зависимости? Потому что они знают, что зависимость означает эксплуатация. Зависимость означает унижение. Зависимость означает множество других неприятных вещей. И поэтому люди боятся зависимости, избегают зависимости, пытаются, так или иначе, какую-то свою ложную независимость доказать всем. Но когда человек ставит себя в зависимость от духовного учителя, он может получить вкус духовной зависимости или вкус духовных отношений, в которых нет места для эксплуатации. В которых человек, наоборот, может проявить себя полностью до конца.

И для этого он вступает в отношения с духовным учителем – именно для того, чтобы войти во вкус и захотеть, в конце концов, зависеть от Кришны в течение вечности, находиться в этом зависимом положении или в зависимом состоянии. Именно поэтому преданность гуру – непростая вещь, – является универсальным средством или панацеей от всех бед. Именно поэтому шастры говорят: гуру нужно принимать как Бога.

На самом деле роль гуру очень неблагодарная, потому что он должен играть роль Бога для своих учеников, хотя, на самом деле, любой преданный должен избавиться от тенденции играть роль Бога во всех отношениях. И гуру ради своего ученика начинает играть роль Бога, и, в каком-то смысле… Кришна очень умный, как я думаю, вы, наверное, уже поняли, поэтому он не допускает никого в отношениях с собой, пока Он не убедится в том, что человек может относиться к нему правильно. Как боксер, прежде чем выйти на ринг и сражаться с другим боксером, он сначала должен потренироваться на груше. Так вот, духовный учитель – это что-то вроде боксерской груши. Кришна говорит: «Пока с ним попытайся вступить в отношения, прежде чем сможешь выйти ко мне. И духовному учителю достается от этих учеников, которые говорят: «Гуру Махарадж, я предавшаяся тебе душа, буду делать все то, что ты скажешь. И любой духовный учитель, имеющий опыт, знает, что верить этому нельзя ни в коем случае. Примером этого является сам Арджуна. В момент своей инициации он сказал: «Я душа, предавшаяся Тебе. Я буду делать все, что ты скажешь: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам - наставляй меня». И сразу же сказал: «Только сражаться я не буду – на йотсйа ити говиндам. Проси меня о чем угодно, только не об этом».

И когда духовный учитель принимает ученика, и ученик говорит: «Гуру Махарадж, до конца своих дней буду делать все, что скажете», духовный учитель мотает головой и думает: «Да-да, я знаю».

Но, так или иначе, человек все равно должен сделать первый шаг. И если он делает следующие шаги навстречу…

Шрила Прабхупада очень часто говорил, что инициация – это процесс, что инициация – это не просто некий обряд, на котором все кончается. Инициация потому и начинается инициацией, что слово initiation – «инициировать» значит «начать».

Прабхупада очень часто объяснял, что инициация означает начало. Начало духовной жизни, начало того, что человек, сделав этот первый шаг и формально или официально объявив свою зависимость от кого-то, не остановится на этом первом шаге. И этот первый шаг не станет его последним шагом в духовной жизни. А он будет делать новые и новые шаги навстречу для того, чтобы постепенно отдавать свое ложное эго или свою ложную независимость. Он будет идти за своим духовным учителем в этом непростом путешествии в духовный мир для того, чтобы, в конце концов, от его ложной независимости не осталось ничего, и он научился служить Кришне, и разделять вместе с Кришной Его любовь, Его отношения. И другого пути нет. Именно поэтому шастры с такой жестокой настойчивостью повторяют: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир… ачарйам мам виджанийат (Ч.-ч., Ади, 1.46)… йасйа прасадад бхагавад-прасадо. Именно поэтому шастры повторяют один и тот же момент.

В санскрите есть логика, ньяя, логика забивания кола. Для того, чтобы забить кол в землю, что нужно сделать? Ударить. Один раз ударить? Нет, чтобы кол вошел глубоко в землю, и держался там, что нужно сделать? Нужно ударить его много-много раз. Пух-пух-пух-пух-пух…

И шастры, когда они повторяют эти вещи, они, в общем-то, бьют нас по голове, чтобы мы что-то поняли. Что до тех пор, пока я мню себя независимым здесь в этом мире, пока я нахожусь в этой странной иллюзии о том, что я сам могу что-то сделать, я сам могу понять, я сам могу читать книги, я сам могу во всем разобраться, я сам могу повторять Харе Кришна. И если мы находимся в этой иллюзии, то шастры говорят: «Хорошо, пойми, по крайней мере, эту вещь». Как в точности в той истории, которую рассказал Бхакти Чайтанья Свами Махарадж, когда два санньяси пришли к Шриле Прабхупаде. Они сказали: «Мы будем делать все, что вы нам говорите». Шрила Прабхупада сказал: «Хорошо. Предайтесь моему человеку».

И точно так же человек, который думает: «Я пойму все то, что говорится в шастрах». Шастры говорят: «Очень хорошо. Первое, что мы вам говорим, – это

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

(Б.-г., 4.34)

Если вы хотите понять смысл шастр, тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, – предайте свой ум, свою речь и свое тело духовному учителю. В этом стихе из «Бхагавад-гиты» говорится о трех вещах, которые нужно отдать, прежде чем мы сможем отдать свое ложное эго. Ложное эго – это последняя вещь. Сначала нужно сделать то, что мы можем, и поэтому Кришна говорит: сначала пранипат, сначала поклонитесь, – таким образом, мы отдаем свое тело. Потом парипрашна – задавайте вопросы. Не думайте, что вы сами можете все решить. Таким образом, мы отдаем свою речь. Мы слушаем вместо того, чтобы говорить. И это предание, потому что нам всем больше нравится говорить, чем слушать. Когда кто-то говорит, мы думаем: «Когда он кончит? Я уже хочу говорить». Поэтому Кришна говорит: парипрашна – задавайте вопросы, чтобы слушать. И, наконец, севайа – научитесь служить.

И это самое сложное, потому что таким образом мы отдаем свой ум. Служение значит, что мы думаем: «Что я могу сделать из того, что Он хочет, а не из того, что я хочу». Наш независимый ум все время говорит: «Я хочу этого, я хочу этого». Но чтобы ум предался, мы должны задавать вопросы, что Он хочет, а не что я хочу. И когда эти три вещи, когда процесс предания себя завершен на этих трех уровнях: на уровне тела, на уровне речи и на уровне ума, может произойти самое удивительное – нечто, что может кардинально перевернуть наше положение здесь в этом мире. Мы, в конце концов, сможем отдать духовному учителю самое дорогое, что у нас есть, – нашу независимость, наше ложное я. Это произойдет не скоро. До этих пор все это будет проходить на каком-то другом уровне. Но суть в том, что это некий первый шаг, который мы делаем навстречу Кришне. И главное – не останавливаться. Как гласит поговорка, «Дорогу осилит идущий». Этот путь до Бога можно преодолеть, если мы будем делать за шагом шаг. В конце концов, мы станем ближе к Нему. И в этом смысл церемонии, которую мы начинаем сегодня.

Спасибо большое!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы