«Поток милости», Говардхан, 19.11.2017 г.

 Аннотация:
Понятие тиртхи, необходимость посещения святых мест, Вриндавана. Отделенность от Бога как источник стресса. Принятие ситуации, данной Богом как метод избавления от стресса. История о садху, который отказался жить вместе с царем. Духовная жизнь – это путешествие к себе настоящему. Желание отдавать как условие обретения потока милости.
Вопросы: 1. Про красивое определение Вриндавана. 2. Как относится к разным садху? 3. У каких садху можно учится? 4. Как приехать в Москву и не начать думать, что ты теперь такой святой, побывал  в Индии и знаешь все. 5. Если я почувствовала себя ближе к Богу, значит ли это, что Он теперь большего от меня ожидает? 6. Как сохранить ощущение Вриндавана  дома?
 ***
Я очень рад увидеть всех вас сегодня здесь, это ваш последний день  во Вриндаване в этот приезд, я надеюсь, что вы еще приедете сюда, и будете еще много-много раз приезжать сюда. Святые места существуют специально, чтобы мы почувствовали близость к Кришне, близость  к Богу. Потому что есть разные святые места, в разных традициях, но, так или иначе, смысл один. На санскрите святое место называется тиртха. Тиртха буквально значит брод. В ведических писаниях самсару, круговорот, материальный мир называют океаном, бхава – сагара. И нам предстоит его переплыть. Все знают, что океан очень сложно переплыть, очень сложно, это эвфемизм, то есть когда не хотят сказать грубую правду, говорят так, чтобы не обидно было. Океан невозможно переплыть. Но есть места, которые называются тиртхами. Тиртха буквально, еще раз, значит брод, где можно буквально вброд перейти это сложное препятствие. Потому что внутри, на  самом деле, каждый человек ищет Бога, каждый без исключения ищет Бога. Отдают они себе в этом отчет или нет, отрицают они существование Бога или нет – неважно, все ищут   Бога, абсолютно все. И все понимают – я сам по себе  неполноценен, и от этого чувства неполноценности мы пытаемся как-то компенсировать за счет каких-то своих достижений, за счет связей, в которые мы вступаем, отчаянные усилия делаем, чтобы как-то заглушить эту неполноценность внутри. Но на самом деле, заглушать ее не нужно, это естественное чувство, которое отражает реальность – мы неполноценны.
И первое, что нужно сделать – признаться в этом: я неполноценен, и никогда полноценным не стану. Уже легче. Пока человек пытается достичь некоего немыслимого совершенства, и  в своих попытках все время встречается с разочарованиями, он не будет счастлив. Ему будет даже казаться, что  какими –то чрезвычайными усилиями он достиг некоего совершенства, но все равно это сосущее чувство неполноты, неполноценности будет оставаться. И заглушить его, и даже не заглушить, а по-настоящему решить эту проблему, и разные люди пытаются по-разному заглушить его хоть на мгновение, или сделать его меньше, сделать его не таким острым. Но на самом деле решение проблемы – это контакт  с Богом. Неполное может ощутить себя полным только благодаря контакту с Полным. К сожалению, сейчас мы отрезаны от этого Полного Целого.  Мы сами отрезаем себя, так или иначе, мы боимся этого. Так вот, святые места предназначены для того, чтобы человек на мгновение мог выйти за пределы своей ограниченности, и до какой-то степени ощутить соприкосновение с Полным Целым. И Вриндаван одно из таких мест, особое место. Но мы особые потому, что не считаем себя особыми, поэтому мы самые особые. Но суть не в этом, суть в том, для чего мы приезжаем  сюда. Мы приезжаем сюда для того, чтобы стать ближе к Богу. И сегодня вы уедете отсюда, и постарайтесь не стать от него дальше. Очень важно это ощущение или этот опыт попытаться унести с собой. Потому что на самом деле Бог внутри нас, Бог внутри нашего сердца. Бог с нами всегда, Он ждет, Он любит, Он с грустью смотрит на наши потуги стать совершенными, грустно качает головой и говорит: «Ну, попытайся еще!»
На самом деле, в этих попытках есть некий дух соперничества с Богом. Совершенный только Бог, мы не совершенны, и никто от нас и не ожидает совершенства. Но наше совершенство в том, чтобы почувствовать наше несовершенство, отказаться от каких-то немыслимых потуг стать совершенным, и обрести совершенство в том, чтобы отдать себя Богу. Потому что когда мы пытаемся стать совершенными, мы принадлежим самому себе: «Я сам лучше знаю, я сам лучше знаю, как у меня должно быть» Кто-то из вас так чувствует? Это главный источник стресса, единственный источник стресса. Стресс по определению, это чувство, что у меня что-то не так. А так как у нас все время что-то не так, то мы находимся в постоянном состоянии стресса. У кого-то что-то не так?  Поднимите, пожалуйста, руку. Само это ощущение, или это  чувство, что у меня что-то не так, что должно быть по – другому, что я лучше знаю, как у меня должно быть – оно само по себе является источником стресса.  Так вот, Вриндаван – это место, где можно избавиться от стресса, потому что тут все не так, всегда не так, и от этого только легче становиться. Все люди, которые приезжают сюда,  могут оставаться здесь лишь по одной единственной причине – потому что они остаются здесь и говорят себе: «Ну, отныне у меня все так, и ничего другого я не хочу!» И это очень трудный шаг, очень трудное решение, но мы приехали сюда и  какой-то вкус мы получили – вы встречались с какими-то садху тут, святыми людьми, и у них у всех есть это качество, в разной степени проявленное, в разной степени реализованное, но оно есть у всех. И чем в большей степени оно есть, что у меня все так тут, и мне ничего не нужно больше, тем счастливее человек.
На самом деле, секрет простого человеческого счастья. Оно сейчас гудеть будет… Стоило нам сказать, что у нас все так, и смириться с тем, что усилителей нет, как они появились. И обратите внимание на этот рецепт: он работает в 100 % случаев. В тот самый момент, когда вы отпускаете и говорите: «Отныне у меня все так, как нужно», все становиться так, как нужно, и даже на материальном плане все выправляется и становиться лучше. Все трудные ситуации в жизни даются нам для одной этой цели, только для того, чтобы мы отказались от своего ложного чувства или желания контролировать ситуацию. До поры – до времени у нас все может быть более- менее нормально, мы будем чувствовать себя хорошо, потом – бац! Что-то случается. И вот тут-то происходит самое важное  в нашей жизни – как мы принимаем эту ситуацию.
И, в сущности выбор не большой – мы можем обидеться на нее, можем почувствовать еще больший стресс, очень большую тяжесть какую-то внутреннюю, от которой невозможно будет избавиться, или в какой-то момент мы можем отпустить и сказать: «Я понимаю, это милость, она пришла в неожиданном виде» А милость всегда приходит в неожиданном виде, не в том, в каком мы ее ожидали. И по сути дела, вся наша жизнь состоит из таких вещей, вся наша жизнь состоит из этих маленьких моментов, когда мы либо поворачиваемся к Истине, либо отворачиваемся от Истины. И самый важный урок, который может дать нам Вриндаван, и это урок на принятие, урок согласия, урок гармонии, урок согласия с высшей волей, когда мы перестаем думать искренне, искренне перестаем думать, что я лучше знаю, что для меня лучше, и отдаемся этому потоку.
Что происходит сейчас с нами, когда мы думаем: «Я знаю, как лучше» – мы сопротивляемся. Эта степень сопротивления в зависимости от степени расхождения между каким-то мысленным идеалом, который мы сами себе создали, или надумали, и нашей реальностью, степень сопротивления может быть большей или меньшей, мы сопротивляемся, мы сражаемся. Адриан, Ачинтья Кришна, он рассказывал свой опыт сплавления по каким-то рекам, опасным, горным. Они  там на чем-то плавали. Главный урок, или, главное правило, если человек отправляется в такое опасное путешествие- это не сопротивляться. Представьте себе: вас несет этот бурный поток, масса опасностей, и вы пытаетесь сопротивляться, что с вами будет? Разобьетесь, на 100%. Шансы есть какие-то, только если вы, так или иначе поплывете с этим потоком. Мы сейчас все в этом потоке времени, этот бурный поток времени увлекает нас куда-то, и все эти маленькие испытания даются нам для того, чтобы мы сделали свой выбор – выбор принять этот поток или попытаться сопротивляться этому потоку. Вриндаван, еще раз, хорош тем, что он может нас этим вещам научить, оставить какой-то след, какой-то отпечаток, какое-то чувство, чувство радости.
Я уверен, что у вас было много сложных ситуаций, включая последнюю, когда комбики забыли во Вриндаване. Автобус подходит не вовремя, еще что-то не так. Если у вас не было, то вы – исключительная группа. (Голос из зала: Были! Были!) Слава Богу, успокоили меня. И, как я уже сказал, это брод, где мы можем перейти вброд, где как бы легче в этом состоянии оказаться, почувствовать, потому что рядом такие же чудики, как и я, пытаются той же самой недостижимой цели достичь. И как я уже сказал,  я рад, что вы здесь оказались, я желаю вам, чтобы вы эти уроки с собой унесли, и попытались часто возвращаться к ним, не просто оставили их где-то. И другое чувство, которое должно посетить нас при посещении святого места, должно прийти к нам до какой-то  степени при посещении святого места, это ощущение силы, превосходящей нас, но того, что эта сила очень добра к нам. То, что я рассказывал до этого, бурный поток, опасности, еще что –то такое, это  суровая реальность нашей жизни, но она мало кого может вдохновить. Очень важно ощущение того, что эта сила, превосходящая нас, как бы мы ее не называли, как бы мы ее не ощущали, воспринимали, она желает нам добра.
Я хотел рассказать маленькую историю, хорошую историю. Некогда в Индии царь ехал на процессии. Был обычай, цари выезжали из своих дворцов на слонах, впереди шли люди с барабанами, с трубами какими-то, глашатаи бежали, министры шли. И раджа ехал на слоне, осматривал свое царство, подданные собирались, махали флажками или еще чем-то там. Я уж не знаю, как там было – на слоне или не на слоне, но суть в том, что царь выехал из своего дворца, чтобы проехаться, пообщаться с людьми. И, проезжая через город, он увидел в отдалении садху. Садху был очень счастливый, садху смеялся, плясал, размахивал чадаром, и царь точно понимал, что он не ему размахивает, и что он не по поводу выезда царя такой счастливый, что он сам по себе такой счастливый. И очень он ему понравился, с первого взгляда он увидел в нем какую-то чистоту, искренность, и ему захотелось, чтобы садху жил рядом с ним, нам всем хочется, чтобы рядом  снами жили счастливые люди, правильно? Никому не хочется, чтобы рядом  с нами сидели какие-то «У!», нет ничего хуже этого. Царь послал своего министра и сказал: «Подойди к этому садху и скажи ему, что я поселю его во дворце, он будет жить и не знать никаких забот, он будет всем обеспечен, и просто мы будем общаться с ним, иногда беседовать  с ним». Тут у царя уже возникли идиллические картины счастливого будущего, как он будет ходить с садху, задавать ему вопросы, слушать его, делиться с ним, спрашивать у него совета. Министр пошел к садху и говорит: «Царь приглашает тебя к себе пожить, что ты тут сидишь под деревом и  ничего нет, будешь жить во дворце, и нет никаких проблем» Садху задумался и сказал: «Хорошо, я согласен» Неожиданный ответ. «Но  у меня есть три условия» Министр сказал: «Какие условия?» «Я буду с ним жить, но он не должен есть,  а я буду есть. Он не должен спать, а я буду спать. И он не должен никогда меня покидать» Министр был ошарашен. Он вернулся к царю  и сказал: «Садху согласен, но у него три условия есть. Он сказал, что Вы не должны будете есть, а он будет есть, Вы не должны спать, а он будет спать, и Вы не должны никогда его покидать» Явно царя эта перспектива не устроила, но он подумал: «Не зря он так говорит, пойду – ка я сам спрошу у него, как это так, что он от меня ожидает» Подошел к садху, поклонился ему и сказал: «Правда, что ты поставил такие три условия?» «Да» «А почему ты поставил такие условия?» «Ты знаешь, я живу здесь, и я живу вместе с Богом. И я ем, а Он не ест. Я сплю, а Он не спит, и при этом Он меня никогда не покидает. Если ты хочешь, чтобы я оставил Его и жил с тобой, как минимум, ты должен те же три условия делать, иначе, зачем я променяю его общество на твое?»
Это ощущение того, что Бог с нами, что Он заботиться он нас, иногда, периодически,  у всех бывает нас. Нас охватывает чувство того, что Бог нас оставил, отвернулся, покинул, это что значит? Значит, что мы от Него отвернулись. Это значит, что мы так или иначе, обиделись  на Него, отвернулись, посчитали Его соперником, помехой в нашей жизни. Так вот, мы приезжаем сюда, в эти места для того, чтобы почувствовать, что Бог не соперник наш, и что Он постоянно желает нам добра. И мы знаем, Он с нами. Мы едим, а Он не ест, мы спим, а Он не спит, и Он всегда нами. И я хотел бы вам пожелать, чтобы это ощущение того, что Бог с вами, то, что Он желает вам добра, ведет вас, вы в конце концов, сохранили. Потому что иногда, в разных духовных традициях Бога рисуют как строгого судью, какого-то ревнивого тирана, который наказывает нас постоянно. Бог не такой. Он полон, и доброта, любовь, полнота, ни переполняют Его, Он хочет делиться этим со всеми нами. И все зависит только от нас – хотим мы, чтобы это с нами произошло, хотим мы находиться вместе с Ним или не хотим. Или мы хотим жить во дворце без него.
И мне рассказывал Адриан, Ачинтья Кришна, что вы пережили многое здесь, что пытались жить  по-другому. Собственно, путешествие всегда нужно для этого, чтобы мы попытались жить  по-другому. Когда мы живем у себя дома, где все уже мы знаем, где что в холодильнике лежит, и можем с закрытыми глазами это нащупать, когда все у нас под контролем, когда все расставлено на свои места, все по полочкам разложено, очень сложно  почувствовать что – то новое. Духовная жизнь – это путешествие, и оно часто начинается с внешнего путешествия. В конце концов, это наше путешествие вглубь себя, к самому себе настоящему. И поэтому я очень рад, что вы отважились на это внешнее путешествие со всеми его сложностями, и они у вас еще не кончились. Поедете в Ришикеш, там холодно, будете мерзнуть. Но это хорошо. Сложностей не надо бояться, сложности неизбежны. Нужно научиться сложности принимать в разных видах, которые приходят. И каждый раз в разных ситуациях делать выбор правильный. Некоторые люди думают, что выбор только однажды делает человек. Выбор мы делаем ежедневно. Этот выбор заключается в том, какие у нас отношения, чего мы ждем от людей.
И Ачинтья Кришна говорил мне, что вы учились жить по-другому. Невозможно жить по-другому в прежней обстановке, нужно оказаться в иной обстановке. И, по сути дела, что значит жить по-другому? Жить по-другому значит отдавать, а не брать. И это гораздо более счастливое состояние, потому что отдавать мы всегда можем, а брать очень сложно. Потому что не отдают другие. Чтобы забрать у них нужно манипулировать, пытаться что-то делать, еще что-то.  Отдавать всегда можно. Это же только от нас зависит. Сможем мы взять  или нет – это не от нас зависит, по крайней мере, не только от нас. Это легкое состояние, когда мы стараемся отдавать. В конце концов, что надо отдать? Себя надо отдать. Когда мы отдаем немного, потихонечку, скрепя сердце. Сейчас люди говорят «скрипя сердцем». Можно и скрипеть сердцем, что ж. «Скрепя сердце» значит через силу. Но, в конце концов, нужно понять, что нужно научиться отдавать. Хорошая новость в том, что  Бог не ожидает, что вы сразу это  сделаете, не волнуйтесь. Но по мере того, как мы учимся, мы чувствуем, что на самом деле так лучше. Когда я говорил об этом потоке, о том, же самом. В конце концов, мы должны расслабиться в этом потоке, потоке милости плыть. Этот поток это была первая часть, поток милости это была  вторая часть,  и очень важно понять, что эта милость приведет нас туда, куда нужно, и стараться не сопротивляться этой милости каждое мгновение своей жизни в каждом выборе, который мы делаем. Да, в каждом не получиться, но постепенно степень попадания будет все больше и больше. По мере того, как мы будем это делать чувство неполноты, неполноценности, ущербности, оно будет проходить.
Заметили, я не знаю, с кем вы встречались, у этих людей, которые здесь живут, у которых порой ничего нет, или почти ничего нет, у них есть одна вещь. У них есть удивительное чувство собственного достоинства, потому что они не зависят от других, они зависят от милости Бога. И это чувство собственного достоинства приходит от связи с Богом, и эта связь с Богом. Когда у нас нет связи, вместо чувства собственного достоинства у нас возникает что? Гордость в разных ее проявлениях, разных формах. И есть пропасть между этими двумя вещами – между гордостью, которая основана на чувстве неполноценности. Чтобы как-то заглушить, компенсировать эту неполноценность, мы начинаем гордиться, хотя гордиться нечем, и чувством собственного достоинства, когда человек не пыжиться, не пытается быть кем-то другим, но при этом у него остается это спокойное ощущение полноты и связи с Богом.
Попытайтесь увезти с собой что-то отсюда, и приезжайте снова, вам тут всегда рады, все торговцы на Лой-базаре, все остальные тоже. Спасибо большое, думаю, что нам уже пора на Айравата – кунду.
Вопрос: Спасибо Вам, Госвами Махрадж, за то, что Вы сказали. Вот когда я вернусь, меня будут спрашивать, где я был, что такое Вриндаван. Вот можете дать такое определение красивое, чтобы люди поняли?
Ответ : Скажите, что побывали у Бога за пазухой. (аплодисменты, смех) Но там оказалось не так, как вы думали.
Вопрос: Не всегда понятно, как правильно  относится к местным жителям, потому что мы были у некоторых садху, которым  вот вообще невозможно пожертвовать.  Они совершают свой бхаджан, молятся, и вот им невозможно пожертвовать. А другие садху тоже здесь, они выпрашивают  у тебя пожертвования, и пока им не пожертвуешь, они от тебя не отстанут. И вот как правильно понимать разные категории тех, кто  живет во Вриндаване, потому что я слышал, что все, кто живет здесь – святые, они в духовный мир уходят, но ведут себя  по – разному. Вот как правильно понимать, чтобы не дай Бог никого не оскорбить, неправильно не подумать?
Ответ: Наша привычка судить других и особенно по внешности очень глубоко въелась  в наше сердце,  и обычно мы судим, чтобы почувствовать свое собственное превосходство над  другими людьми, у нас есть какие-то стереотипы, какие-то критерии, по которым мы пытаемся других судить. Но сама по себе эта привычка она отражает как раз то, что мы пытаемся мерить мир собой. Суть нашего относительного существования заключается в том, что мы меряем мир собой. Как есть английская мера длины фут, что значит «стопа». Был какой-то царь очередной, который однажды сказал: «Отныне все будут мерить длину моей стопой» Получился один фут. Мы все до какой-то степени этот Георг, царь. Мы все время пытаемся примерять на себя, меряем по себе. В принципе, надо отказаться от вот этих вот вещей и не пытаться судить людей. Это не значит, что нужно стать идиотом, это не значит, что не нужно различать, это значит, что просто вот он такой, и он с Богом, и Бог его любит, и Бог ему судья, а ему не судья. Святой он, не святой – не мне судить, и не моего ума дело. Это, еще раз, не значит,  что ко всем надо одинаково относиться, это просто значит, что судить не надо никого. Просят они милостыню – нормально,  кто-то не берет – тоже нормально. Просто сама эта привычка, все духовные традиции об этом говорят – не судите и не судимы будете. Не пытайтесь судить, прилагать какие-то свои критерии, потому что внешность обманчива, внешность очень обманчива. Мы поверхностные люди, привыкли по каким-то очень поверхностным критериям судить других людей, выносить приговор другим людям, не зная, что происходит у них внутри. Это может быть самым большим препятствием на нашем духовном пути – отучиться осуждать других. Ладно бы еще судить, но мы же еще и приговариваем, ярлыки навешиваем, осуждаем других людей. Это тоже то, чему мы сможем здесь научится, поэтому когда нас так настраивают, воспринимайте всех такими какие они есть. И тут разные люди есть. Есть очень простые люди, очень простые люди, очень счастливые, не зависящие ни от чего и ни от кого. И есть другие люди. Все они живут у Бога за пазухой, и пусть живут.
Вопрос: Но нам, для того, чтобы учиться, нужно как-то определять  у кого учиться.
Ответ: Чтобы учиться, учиться определять, у кого учиться, у кого не учиться,  это нужно знать. Но  это  другое дело, это разные плоскости, разные измерения. Поэтому надо понимать – есть разные садху, много разных садху. И есть садху, у которых можно учиться, и есть садху, у которых нельзя учиться, не нужно учиться, мы не можем учиться. Поэтому в санскрите есть понятие ачарья- тот, кто учит своим примером, и его поведение идеально. Есть другие люди. Есть авадхуты, у них не нужно учиться. Это не значит, что отныне мы всех должны воспринимать как своих учителей. Для того, чтобы человек смог стать нашим учителем, нужно чтобы он понимал нас, наши проблемы и плюс к тому, вел себя идеально, но вел себя идеально в ситуации, максимально приближенной к нашей в том числе.
Почему мы следуем Прабхупаде, а не кому –то еще? По этим причинам. Он ведь вел себя идеально в ситуации, максимально приближенной к реальным условиям. Поэтому он может нас научить. То, как живет какой-то человек в хижине здесь – мы не сможем так жить, мы вывернемся наизнанку. Некоторые люди пытаются  так жить – они  с ума сходят. Есть многие люди, которые с Запада приезжают сюда – они реально сходят с ума. Они пытаются воспроизводить этот немыслимый идеал , который естественен для людей, воспитанных в другой культуре, в другом понимании, с какой-то другой своей историей жизни, и даже не одной жизни, а многих жизней. Они пытаются учиться у них, искренне пытаются учиться у них, а ничего не получается. И чем искреннее пытаются учиться у них, тем хуже может быть результат при этом, потому что ну невозможно, слишком… Поэтому учитель должен быть, который с одной стороны понимает нас, эти люди часто не понимают нас, слишком большая разница в культурах, в истории, опять же, всем остальном. То, что легко для них, сложно для нас, они не смогут дать нам наставления. Поэтому мы приезжаем  сюда, смотрим на них, но это не значит, что мы отныне должны пытаться какой-то образец смоделировать в своей жизни, потому что это гиблое дело. Но есть учителя, это их роль, Бог посылает таких учителей, Бог дает им определенную силу. И у них всегда есть способность говорить на том языке, который понятен людям, с которыми они говорят, сейчас речь не идет о физическом языке, речь идет о языке сердца, то есть они как бы понимают, что происходит в нашем сердце, понимают сложности, через которые нам нужно пройти. И, с другой стороны, они показывают нам как жить идеальным образом в ситуации, максимально приближенной к нашей далеко не идеальной реальности. Поэтому мы не у всех учимся. Всех уважаем, всех любим, всем даем пожертвования. Может, не всем. Тем, кто слишком настойчиво просит, давать не хочется. Но учимся мы не у всех.
Вопрос: Спасибо за лекцию. Скажите пожалуйста, как приехать в Москву и не начать думать, что ты теперь такой святой, побывал в Индии и знаешь все.
Ответ: Если вы начнете, вас быстро опустят на землю. В Москве за этим дело не станет.
Вопрос: Значит будет наоборот, что я такой падший, здесь так тяжело…
Ответ:  …потому что мы все время чего-то думаем. Как говорит мой Гуру Махарадж, смирение – это не думать о себе меньше, чем мы есть, это думать меньше о себе, не так много о себе думать. Поэтому единственный рецепт, который я могу посоветовать, как не думать о себе, что я свтой, или как не думать о себе, что я падший- постарайтесь вообще поменьше о себе думать, это автоматическии … эти вопросы. Думайте о чем-то еще.
Вопрос: Говорят, что Кришна – личность, и Ему что-то нравится, а что-то не нравится. И вот Он пригласил меня к Себе во Вриндаван, и я почувствовала, что стала ближе к Нему. И чем ближе к нам люди, тем больше мы, как правило, ожидаем, тем более мы ранимы по отношению к тому, как ведут себя они.Значит ли это, что поскольку я чувствую, что стала ближе к Богу здесь во Вриндаване, Бог теперь большего ожидает от меня, более требовательный к моему поведению?
Ответ: Есть одна ошибка в Ваших рассуждениях. Эта ошибка, к сожалению, трагическая, роковая ошибка. Потому что мы действительно начинаем ожидать большего от самых близких людей, из-за этого  все наши отношения портятся. Мы все знаем – когда мы находимся на дистанции – у нас хорошие отношения, стоит нам стать немного ближе отношения портятся. Портятся потому, что мы начинаем ожидать от них больше. И если мы хотим отношения сохранить и сделать их еще ближе, мы должны перестать ожидать. От того, что Вы оказались рядом с Богом, Он еще меньше от Вас ожидает. Он уже знает, что от Вас нечего ожидать. Но когда Вы приехали сюда, Он точно от Вас ничего  не ожидает, Он счастлив, что Вы это  сделали. На самом деле это секрет, секрет отношений – если мы хотим близких отношений, нужно перестать ожидать, вот и все. Последний вопрос.
Вопрос: Люди со мной встречаются и наши преподаватели упоминают о том, как сохранить ощущение Вриндавана, когда мы вернемся в Москву, в Сибирь, к себе домой. Что бы Вы нам напутствовали, как сохранить ощущение Вриндавана, запазухи Бога у себя внутри сердца, когда мы вернемся к нашей обычной деятельности?
Ответ: Вриндаван – это не физическое место, это место где определенные законы правят. Материальный мир почему такое жестокое место? Потому что там свои законы правят, законы джунглей, где каждый сам за себя, где люди пытаються взять постоянно. Здесь ровно настолько другое место, или другое измерение, насколько другие законы здесь правят. Собственно, есть два основных закона – закон зависти и закон любви. И если мы хотим сохранить это состояние Вриндавана, то надо стараться жить по закону любви, жить вопреки закону зависти.  Это очень  сложно, потому что мир, он ,ну как бы обуславливает нас, заставляет нас жить ну как бы по своим каким-то законам. И очень важно даже внешне следовать этим законам. Если не следовать полностью этим законам, нас съедят слишком быстро там. Но внутри все равно не нарушать этот закон, тогда   Вриндавн остается внутри. История, которую рассказывают при этом. Нарада Муни, великий духовный учитель, он всюду путешествует при этом, у него самые экзотические ученики. Однажды он сделал своей ученицей кобру. Кобра, у нее произошел переворот в сердце, она стала смиренной, доброй, она хотела всех любить, и жизнь ее  с тех пор превратилась в  ад, потому что ее били, колотили, думали: она же кобра. И она была вся побитая, израненная. И когда она в следующий раз встретилась с духовным учителем, онаспроила у него: «Все вроде хорошо, ты все правильно сказал, я понимаю, что это это правда, то что ты говоришь, но, как-то понимаешь, жить невозможно совсем». «Я тебе сказал: не кусай больше, но я не говорил, что надувать клобук не нужно. Надувать и шипеть можно, но кусаться не нужно».  Поэтому надувайте, шипите, но кусаться не нужно.
 Спасибо вам большое.
Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы