Семинар «Семь навыков», третий ретрит учеников, Магдалиновка, 2009 г. (Диск 117, л.8)
Аннотация:
Обобщение. Семь навыков эффективного слуги. Обратная связь о ретрите. Обобщение: в материальном мире действует закон господства, а в духовном – закон служения. Слуга означает тот, кто принимает ответственность, господин может быть безответственным. Три первых навыка эффективного слуги: способность принимать ответственность; способность видеть высшую цель того, что я делаю, понимать смысл; и управление наличных ресурсов, прежде всего нашим временем. Следующие три навыка относятся к сфере взаимодействия с другими: отказ от соперничества; старание понять другого; и сотрудничество (признак любви). Седьмой, последний навык, – это всегда находиться во внутренней динамике, всегда двигаться вперед. Нарушение предыдущих шести навыков приводит к стагнации. Навык состоит из трех вещей: знания, умения и желания. Желание приходит из общения, знание из чтения, изучения, а умение из практики. В конечном счете действие должно привести к опыту. Рассказ о смысле планетных периодов в жизни человека. Задание: выписать качество, которое мы бы хотели развить и составить план как его достичь: с кем общаться, откуда получить знание и как прилагать, дать обет. Затем выслать это ГМ по электронной почте.
Разум — это пространство между возбудителем и реакцией, чем он больше, тем больше разума. Разум — это способность к самоанализу и особенно болезненных реакций. Две ошибки, которые мы допускаем в отношениях с другим человеком – либо мы его хотим купить, либо мы его хотим насиловать. Вопрос: почему люди хотят любви, но боятся ее? Продолжение лекции. Проблемы нужно рассказывать, это даст возможность увидеть ее извне и понять в чем я сам себе не признаюсь. Похвалу и замечания нужно говорить как подарок другому. Похвалу нужно секунду подержать и сразу же отдать, а замечание нужно принять. 4 элемента правильного извинения: правильно определить кто кого обидел и перед кем нужно извиниться (обида означает, что мы лишили кого-то возможности действовать); определить подробно что именно в нашем поведении обидело другого (слово, взгляд, действие); показать, что я почувствовал, что испытал человек, которого я обидел и наконец, подтвердить этому человеку, что своим поступком я нарушил какие-то свои обязательства и затем полностью восстановить эти обязательства.
Вопросы: в чем разница между желанием и склонностью желать? Не обвинила ли все-таки Сита Раму? Можно ли служить Божествам без благословения Гуру? Как совместить ответственность с зависимостью от Кришны? Как сотрудничать, если каждый признает только собственное служение? Откуда берется калассификация служения на важное и неважное? Как правильно отказывать преданным? Что означает смысл стиха (йантах правишйа..), который ГМ повторяет перед лекцией? Что делать, чтобы сохранить свою память в момент смерти? Как определить оследовательность действий с сфере своего влияния? Что означает полагаться в своих обетах на волю Кришны больше чем на свою собственную силу волю? Обратная связь – отзывы о ретрите. Выступают преданные Васив, Виджай Кришна пр., Кришна-рамани, Гиридхари пр., Лиламрита, Дола-ятра, Малика-мала, Ишвара Чандра пр и другие. Вопрос: наслаждаться хочется, что делать, чтобы не хотелось?
***
Харе Кришна. У нас сегодня с вами последняя встреча на этом ретрите и мне хотелось подвести какие-то итоги. Как вы вчера поняли из речи Кришна-таттвы, мы еще ничего не начали, но уже нужно кончать. Однако, на мой взгляд, очень важные истины мы должны были понять. Мне хочется подчеркнуть какие-то моменты из того, о чем мы говорили сейчас. Вы пока пишите вопросы, у нас будет больше времени на вопросы сегодня.
Первое – это то, что в материальном мире действует закон господства. А в духовном мире действует какой закон? — Закон служения. Господство наше здесь иллюзорно, временно, оно делает или ставит нашу жизнь на иллюзорный фундамент, шаткий, непрочный. Служение вечное и служение даже в этом мире дает вечные результаты. Собственно, об этом наш разговор, об этом «Бхагавад-гита», об этом «Шримад-Бхагаватам», об этом даже эта книга. Поэтому правильно ее нужно „Семь навыков высокоэффективного слуги”, человека, который научился служить.
Потому что что такое служение? Кто такой слуга? Я объяснял это позавчера, когда мы рассказывали первый навык или первую тему. Слуга – это тот, кто на себя ответственность принял, ответственность за служение. Господин может быть безответственным, правильно? Он сам по себе. Слуга служит и это значит исполнение обязанностей независимо ни от чего. Это служение. (небольшой дефект в записи) Служение значит инициатива, которую я проявляю, а не просто … выполняю то, что мне говорят.
Я буквально в двух словах – Кришна-таттва вчера напугал, что у нас будет лекция до десяти часов вечера – все остальные признаки слуги скажу за две минуты. Потому что дальше, следующее – слуга понимает конкретно как он должен служить, он знает свою миссию, служение всегда должно быть конкретным, так же как любовь. Общее понимание того, что я слуга, с вытекающими из этого последствиями, ответственностью, которую я принимаю на себя, должна обязательно превратиться в какую-то конкретную форму, в мою миссию, в понимание того, что я должен делать в своем служении. Потому что иначе это будут пустые слова. Соответственно, понимание того, что я должен делать в своем служении должно отразиться на том каким образом я управляю своей жизнью, своим временем. Это три первых навыка:
Это то, каким образом действует слуга. Дальше, три других навыка касаются взаимодействия нас с другими слугами и главное качество настоящего слуги или человека, который обрел любовь – это отсутствие соперничества. Гордость превращается в зависть, зависть – это дух соперничества, желание стать лучше других, над другими или желание опустить других. Это матсарья, дух соперничества – то, во что превращается все остальные наши враги. Это первое, от чего я должен отказаться в отношениях с другими.
Иначе говоря, четвертый навык – это понимание того, что победить мы можем только все вместе. Отказ от соперничества и понимание того, что мы не можем достичь победы за счет поражения другого человека, что мы все слуги и служим одному Господину. Дух соперничества значит победа любой ценой. Смирение означает, что я больше хочу победу другого и победа другого становится моей победой.
Пятая вещь. Так как я больше хочу победы другого, стремлюсь к тому, чтобы другой победил, чтобы у него было внутреннее развитие и я помогаю ему победить и его победа становится моей победой, следующий признак – я стараюсь прежде всего понять другого человека. Обычно я хочу, чтобы поняли меня, правильно? Я требую, чтобы поняли меня, я кричу, я настаиваю, я из кожи вон лезу, чтобы другие поняли меня. Но слуга, человек, который сместил центр своего сознания с самого себя на служение, — это человек, который все время осознает себя слугой, он пытается понять. Потому что в конце концов я должен понять Кришну. Любовь реально проявляется в том, что я также хочу понять другого. Я пытаюсь понять другого, а не пытаюсь объяснить другому свою правоту, не пытаюсь себя объяснить или самого себя навязать другому.
В конце концов в результате этого появляется то, что Шрила Прабхупада назвал главным признаком любви – сотрудничество. Это шестой навык. Такой человек ценит сотрудничество и понимает, что в сотрудничестве мы можем достичь гораздо большего, что мы зависим друг от друга. Он стремится к сотрудничеству, хочет зависимости от других.
Шрила Радханатх Махарадж в своем храме утвердил эту формулу: 60% моего общения должны происходить в формате на равных, то есть в формате сотрудничества. Потому что обычно мы стремимся и знаем каким образом действовать сверху вниз или снизу вверх, это все понятно. Но общение на равных остается для нас непонятным, в то время как оно может дать нам больше всего, по крайней мере очень многое. Естественно, мы должны стремиться к общению с теми, кто выше нас и к общению с теми, кому мы можем помочь.
Шестой навык – это навык синергии, когда мы учимся взаимодействовать с другими и получать все хорошее от них, использовать этот общий вклад. Почему Шрила Прабхупада назвал это признаком любви? Очень сложно… — Потому что это возможно только тогда, когда есть общий центр, когда у нас по-настоящему есть общий центр. Любовь – это удивительная вещь. Настоящая, духовная любовь позволяет людям это делать. Один из примером этого – Пандавы. Пандавы сотрудничали друг с другом до абсурда. Почему? Потому что у них Кришна был в центре, только поэтому. Иначе, пятеро мужчин не могут иметь одну жену. Причем, не просто жену, а самую красивую женщину на свете. Они все были влюблены в нее. Когда двое мужчин любят одну женщину, что они делают друг с другом? Ругаются в лучшем случае. Настоящие мужчины убивают друг друга (смеется). Пандавы были настоящими мужчинами и их жена была самой красивой женщиной на свете, но сотрудничество друг с другом было для них важнее, потому что в центре стоял Кришна, ради Кришны они это делали. То же самое гопи. Я рассказывал позавчера о том каким образом Шримати Радхарани думала о других гопи по отношению к Кришне. Настоящая любовь не знает соперничества. Потому что если мы знаем, что если меня волнует благо или удовольствие, благополучие того, кого я люблю, то все те, кто служит ему и приносит ему благо, будут моими самыми лучшими друзьями. Иначе, если я в центре, я не смогу сотрудничать. Мы все любим сотрудничать, правильно? Но на одном условии – чтобы сотрудничали с нами. „Почему они не сотрудничают?” – При этом понятно с кем должны сотрудничать. Но сотрудничество значит, что центр другой, не я центр. Сотрудничество – это понимание того, что у нас есть единый центр.
Что в результате появляется – это тоже удивительный, духовный закон, седьмой, последняя вещь, о которой говорится в этой книге, — последняя вещь заключается в том, что человек, который живет в соответствие с этими принципами находится постоянно в движении. Это принцип постоянного обновления, внутри, человек не стоит на месте. Нарушение предыдущих принципов в конце концов приводит к стагнации, но если человек живет в соответствие с этими шестью законами служения, то тогда анандам буддхи вардханам прати-падам-пурнамрита—свадханам – океан блаженства все время увеличивается, появляется эта динамическая природа. Любовь динамична по самой своей природе, она никогда не статична, она стремится к расширению. Расширение означает внутреннее чувство постоянного обновления. Почему говорится об этом? Анандам буддхи вардханам – океан блаженства бесконечный, тем не менее, он все время расширяется. Бесконечность может расширяться? Она уже бесконечная, ей некуда как бы расширяться. Но ее расширение заключается в обновлении. Когда Радха видит Кришну утром, она спрашивает: „Кто это такой? Я никогда такого красивого в жизни не видела!” Почему Она по-другому видит Кришну? Потому что она сама поменялась. Потому что у Нее внутри есть эта глубинная динамика не останавливающегося внутреннего развития. Ее любовь не стоит на месте, поэтому Кришна для Нее всегда прекрасный, новый, свежий. Это седьмой принцип или седьмой закон духовного мира или закон любви, закон движения. Речь идет об очень важных вещах.
В общем, мы закончили эту книжку уже в общих чертах. Но еще несколько слов мне хотелось сказать по этому поводу. Что нет плохих людей в этом мире, но есть люди, которые не работают над собой. Заметили, да? Бхактивинода Тхакур сказал именно об этом, что если мы видим человека в динамике, надо стараться увидеть его динамику и если мы видим, что человек стремится к чему-то высшему, этот человек садху. Это вердикт Кришны: садхур эва самантавйах апичет судурачаро: такой человек – садху, потому что он стремится к высшей цели, даже если сейчас он делает дурные какие-то поступки? С кем не бывает? У кого еще дурные привычки есть, поднимите, пожалуйста, руку? Джай! Харибол! В этом ничего страшного нет, если человек находится в процессе внутреннего развития, он садху. Это то, чего от нас Кришна хочет, это Его минимальное требование. Поэтому так важно к этому развитию внутреннему постоянно стремиться.
В связи с этим мне еще одну очень важную вещь хотелось сказать вам, как-то подчеркнуть то, о чем мы говорили на одной из лекций. Это то, что навык возникает, я говорил, из трех вещей: из знания, умения и желания. Навык возникает при пересечении этих трех вещей. Потому что у нас есть желания, но эти желания больше, чем наши умения и иногда знания. У нас есть знания, но знания часто бывают больше чем умение или желание – мы что-то знаем, но не хотим. У нас есть умение, но умение это также иногда больше чем желание, правильно? Мы умеем что-то, но не хотим это делать. Или умеем, но не понимаем зачем это нужно, для чего это нужно.
Когда эти три вещи сходятся друг с другом – я пытался объяснить это несколько раз и хочу еще раз повторить – навык становится нашей природой. Он становится нами, когда знание, умение и желание сходятся в одной точке, он становится нами. Мы хотим здесь, в преданном служении, сделать так, чтобы служение стало нашей природой, правильно? Из этих трех вещей – знания, умения и желания – что главное, как по-вашему, что вначале стоит? Желание, правильно. Желание откуда можно взять? Из общения. Знание берется откуда? Из слушания, изучения, чтения. Умение берется из практики.
Это три источника, три составных части преданного служения. Вначале стоит общение: дурлабха манава джанама сат-санге – если у меня есть эта сат-санга, то я могу воспользоваться редким шансом, который предоставлен мне в человеческой форме жизни. Поэтому когда Чайтанья Махапрабху перечисляет свои пять форм преданного служения, с чего он начинает? Первое – садху-санга. Из садху-санги берется желание. Когда мы общаемся с преданными, у нас появляется желания. Желание предаться, желание служить, которое раньше мне не приходило в голову. Кому-нибудь приходило в голову, что нужно хотеть служить вообще? Абсурд какой-то полный, до тех пор пока мы с преданными не встретились. Желание появляется из общения, поэтому вначале садху-санга. Знание из чего появляется в этих пяти формах преданного служения, о которых Чайтанья Махапрабху говорит? Бхагавата-шраван и еще из чего? И нама-киртан. Чайтанья Махапрабху говорит: видйа-вадху-дживанам – киртан Святого Имени к чему приводит? Видйа-вадху-дживанам – к знанию, знание раскрывается в моем сердце, знание становится частью моей природы, благодаря киртану Святого Имени. Так что знание приходит из киртана (нама-киртана) и бхагавата-шраван. И две последние вещи какие из пяти? Матхура-вас и шри мурти шраддхайа—севан – они собственно об уменни, о практике, они отвечают на эти вопросы: где и что я должен делать.
Очень важная вещь, на которую у нас сейчас будет небольшое практическое задание – навык или постоянное обновление, совершенствование, о котором мы говорили, имеет определенную динамику. Чтобы человек находился в процессе постоянного совершенствования и обновления, нужно сначала, чтобы он узнал что-то, потом он должен принять на себя обязательство и потом действовать. Это действие приведет к новому опыту и к новому узнаванию. Это собственно, логика: действие приводит к опыту.
Сейчас, когда я пел, мне одна мысль дурацкая пришла в голову, но я поделюсь с вами, Малика-мала нас учила делиться этими вещами. Какая-то логика мне показалась в нашей судьбе и в нашей карме. И наверняка она есть – такая или не такая, не знаю, но … Кто знает астрологию немножко, поднимите руку? Несколько всего человек. В Ведической астрологии есть уникальная вещь, которой нет в западной астрологии, то, что называется вимшотари дашией. Вимшотари даша – это некая развертка судьбы во времени. Западная астрология этого не знает. Вимшотари значит 120 лет и считается, что полный цикл человеческой жизни за 120 лет проходит. Там есть загадочная вещь и астрологи не могут в общем-то ответить на вопрос: почему? Там каждая из планет действует в течение определенного времени, у каждой планеты есть свой период, когда она действует и есть определенный порядок. У каждого человека, в зависимости о того, когда он родился, в каком знаке была его луна, начинается с определенного периода, когда та или иная планета действует. И есть закономерность своя в этом. Я спрашивал у некоторых людей: „почему такой порядок?” Этот порядок не соответствует какому-то порядку планет, отдаленности от солнца, еще чему-то. Почему сначала идет Раху, потом идет Юпитер, потом идет Сатурн, потом идет Меркурий, потом идет Кету, потом идет Венера, потом идет Солнце… Почему такой порядок? Вам интересно слышать почему? Есть в этом, наверняка, очень глубокая закономерность, но это определенный узор судьбы нашей, который имеет непосредственное отношение с тем, о чем мы здесь говорим тоже, какая-то своя логика во всем этом есть. Раху – это иллюзорная планета, которая дает человеку возможность свои иллюзорные желания реализовать. Раху – это амбиции наши и в период Раху эти амбиции начинают реализовываться, это ядовитые амбиции, они иллюзорны и желания человека начинают обычно исполняться в период Раху. Раху обычно дает много, когда период Раху начинается, человек думает: „Кришна меня любит!” Или, даже если он не знает еще о Кришне, он думает: „Бог меня любит!” На самом деле это обман. За этим что начинается? После Раху идет Юпитер. После того, как наши желания исполняются, что обычно с человеком случается? Разочарование и человек начинает искать. Юпитер – это духовная планета. Начинается внутренний духовный поиск, начинается какой-то поиск истины. И период Юпитера, как это ни странно, несмотря на то, что Юпитер хороший – ну, в зависимости от того, где он, как он, — но это в общем, достаточно сложный период, хотя по-разному. После Юпитера, после того, как человек нашел что-то, он начинает искать каких-то отношений с Богом, понимание, у него духовный поиск начинается и после этого наступает Сатурн. Сатурн значит труд. Человек начинает тяжело трудиться. Сатурн значит препятствия. Юпитер нам дает какое-то понимание внутреннее и потом Сатурн начинает нас проверять, насколько вы искренни, насколько вы хотите действительно чего-то достичь. Начинается тяжелый период испытаний. На самом деле это один из самых лучших периодов, который может быть. Люди не любят Сатурна. Сатурн учит смирению. После того, как мы действуем, работаем, трудимся, что появляется у человека? Мудрость, да. Меркурий начинает действовать. После этого человек обретает разум настоящий. Преодолев период Сатурна, человек может развить в себе разум, потому что он преодолел препятствия, понял как действовать. После этого период Кету. Кету значит отречение, освобождение, полная резкая перемена в жизни, когда человек отказался, отрекся от привязанностей. После этого Венера наступит. Венера значит любовь. Если правильно все происходит. Любопытная … Ну, в общем это глупость, вы не обращайте внимания, но какая-то логика в этом есть все равно.
Я хотел, чтобы мы сейчас небольшое задание сделали, потому что речь идет о навыке или о том, как сделать какую-то вещь своей природой. Мы попытались понять откуда его взять, говорили об этих трех вещах, трех составляющих. Теперь, есть у вас какое-то желание по самосовершенствованию, понимание того, что у вас не хватает каких-то качеств? У кого такое желание есть, поднимите, пожалуйста, руку? И задание очень простое сейчас будет. Выпишите это качество – одно или два, не слишком много, — которые вы бы хотели развить, а потом определите для себя программу как это качество реально можно развить. Если вы, скажем, не очень понимаете какое вам качество нужно развить, то могу дать хороший совет: спросите у своего мужа или своей жены – они вам подскажут. Если нету, спросите у кого-нибудь близкого, им виднее какое качество. Три вещи нужно для того, чтобы это качество у нас появилось – нам нужно желание для того, чтобы оно появилось, и чтобы желание усилилось, чтобы оно появилось, что нужно делать? – Общаться с человеком, у кого это качество есть. Есть еще один секрет как это желание в себе развить – мы можем прославлять этого человека – лучше за глаза или так или иначе за его качество это. Тогда желание обрести это качество придет к нам. То есть, найдите человека, у которого это качество есть и постарайтесь служить этому человеку. Если вам не хватает, например, организованности, собранности или целеустремленности, найдите человека целеустремленного и постарайтесь как-то служить ему.
Дальше знание. Как обрести знание по поводу этого качества? Как нужно обрести его? Надо слушать, надо читать книги. Если вы хотите целеустремленность, то какой раздел «Шримад-Бхагаватам» надо читать? Дхрува, да, все сразу же определили это. Думайте над этим, читайте истории, читайте про Шрилу Прабхупаду, про его качества, выписывайте цитаты из священных писаний, которые касаются этого, потому что там вы найдете много намеков или много очень глубокого понимания того, каким образом это качество проявляется или как оно проявляется или реализуется. Можно выучить стихи, читать это.
Наконец, третья вещь какая? Практика? С чего практика начинается? С того, что мы обет даем, небольшой, посильный обет, который мы можем выполнить. Например, если у вас не хватает целеустремленности, то пообещайте … Если человек разбросанный, нецелеустремленный, то он хватается все время за разные вещи, правильно? Пообещайте себе что-то до конца довести, ну хотя бы что-нибудь, хотя бы книгу дочитайте до конца и не беритесь за другую книгу, пока одну книгу не дочитаете. Не беритесь за что-то, что … Какие-нибудь простые вещи. Практика начинается с простых вещей, которые мы можем делать и последовательно разработка.
Что я хотел бы вас попросить сейчас сделать – чтобы вы каждый подумали сейчас несколько минут над тем, какое качество вы хотели бы обрести, развить, потом быстренько наметили план его обретения в двух словах, а потом бы прислали его мне по электронной почте (смех и аплодисменты). На следующем ретрите мы вас спросим. Быстренько, давайте. Вы сейчас, потому что потом у вас времени не будет, вы занятые люди, я знаю (смеется), а тут вы все равно ничего не делаете. (А ты у других спроси, давай, давай, иди у других спрашивай, вон с тобой рядом Володя сидит. У тебя копия этого есть? Я тебе верну тогда, прочитаю …)
Выполняем задание…
Ок, я думаю многие уже справились, если нет, я думаю, у вас будет возможность поработать. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Еще несколько вещей, у нас потом еще будет немножко возможности … Нам обязательно нужно уделять какое-то время для самоанализа. Есть очень хорошее определение разума, буддхи. Вчера мы с Вьясадевой Прабху разговаривали об этом. Чем разум от ума отличается, какое основное отличие разума и ума или манаса и буддхи? Ум – это моя непосредственная реакция, основанная на прошлом опыте. Ум – это внешняя функция и любой возбудитель вызывает во мне какую-то реакцию, которая основана на прошлом опыте. Поэтому ум непосредственно связан с чувствами, он анализирует чувства и сразу же после того, как он проанализировал ощущения, он сделал вывод – нравится-не нравится, люблю-не люблю, хорошо-плохо. Ум – это внешнее проявление нашего сознания в контакте с окружающей средой. А разум что такое? Разум в аналогии из „Катха-упанишад” где находится? Есть чувства, потом ум, потом разум и потом мы или наше сознание, обусловленное сознание. Это промежуточная ступень. Есть хорошее определение разума: разум – это то, что мы делаем в пространстве между возбудителем и реакцией. Между возбудителем и нашей реакцией на нее есть пространство. Заметили, да? И чем оно меньше, тем меньше у нас разума. Если этого пространства вообще нету, то значит — животное, разума нет вообще. Развитие разума значит увеличивать это пространство и действовать в этом пространстве между возбудителем и реакцией, то есть сознательно свою реакцию так или иначе направлять, анализировать, проявлять. В этом будет заключаться развитие нашего разума.
Разум также означает, что мы должны анализировать свои реакции, особенно болезненные реакции? Кто на протяжении дня сталкивается с какими-то болезненными ситуациями? Практически каждый день. Ну, может на ретрите нет, но даже на ретрите тоже бывает. Но любая боль это что такое? Любая боль – это урок, это подсказка Кришны. Кришна нам подсказывает: „Вот, смотри, смотри.” А мы говорим: „Да ну …” Кришна хочет обратить наше внимание на какой-то наш изъян, недостаток, на какую-то проблему, которая у нас есть с помощью боли. Разум – это способность анализировать в том числе свою реакцию, попытка понять что происходит, почему? Если мы каждый день будем это делать, анализировать что произошло, особенно какие-то болезненные, неприятные столкновения, которые были и на чем основана наша реакция была, почему она была такой болезненной, то мы сможем многое понять о себе и разум будет расширяться. Человек с сильным разумом (а разум – это огонь) может переварить любую боль, любой неприятный опыт. Сильный разум все равно что сильный огонь пищеварения. Если огонь слабый, то что бы мы ни съели, оно превращается в яд, в аму, в токсины, если огонь пищеварения не работает. Точно так же если у нас разум слабый, то что бы мы ни пережили в этой жизни, во что это превратится? В обиду, да. Обида – это ментальный токсин. В обиду, в горечь, в какие-то шрамы. Или наоборот — в привязанность. Может превратиться в детскую зависимость, в привязанность, потому что это все не переварено нашим разумом.
Мне задали позавчера один вопрос, на который я не ответил, не было времени о том, если нам причинили боль, нож в спину, предали… С кем такое было, а? Кому причиняли боль так, что нож в спину? И человек спрашивает: причем тут разум-то, что значит осмыслить разумом это все? Разумом осмыслить эту боль означает, во-первых, понять почему это произошло? Понять свое собственное участие в этом во всем, что я сделал не так? Как правило, любая боль, которую люди нам причиняют, основана на нашем неправильном отношении с ними. Мы обманщики, надо признать это честно. Давайте будем честными обманщиками – признаемся в том, что мы в отношениях с другими тоже пытаемся других людей обманывать. Обман что значит в отношениях с другими людьми? То, что мы думаем о себе. Обман в отношениях с Богом значит то же самое. Когда мы как бы делаем вид, что мы для Него, а в уме думаем: „А что мне за это будет?” Это обман. В любых отношениях, когда я думаю о себе, лучше если вы хотите думать о себе, становитесь имперсоналистом, майавади – вон, Гималаи большие, там много пещер, идите туда и думайте о себе сколько угодно, вы – Бог, Господь с вами! Там полно всяких пустыней, еще каких-то вещей. Но если мы вступаем в отношения, не быть обманщиком значит думать о другом человеке и обычно боль всегда связана с тем, что мы были обманщиком, что мы вступали в отношения какие-то ложные,что мы хотели что-то поиметь.
Обычно две ошибки, которые я делаю в отношениях, движимый обманом, – либо я в отношениях хочу купить другого человека … А как я покупаю другого человека? Купить что? – Купить его любовь, его благосклонность и как я покупаю другого человека? По-разному – ложью, лестью, подачками какими-то, баловством. Если мы хотим купить любовь ребенка, то мы начинаем его баловать: „У-тю-тю-тю”, а потом это „У-тю-тю-тю” вырастает. Кто вырос? – Наша собственная ложь выросла до этих размеров и превратилась в это. Мы хотели купить этого человека. Либо эту ошибку делаем и начинаем льстить как-то, потакать человеку, какие-то приятные вещи говорить, чтобы получить. Либо другую ошибку, которую мы делаем с человеком – насилуем его, пытаемся заставить его то, что мы хотим, то, что нам нужно, пытаемся сделать так, чтобы он стал инструментом в наших руках.
У меня недавно был любопытный опыт, мы были в одном месте и нужно было организовать что-то. Там отвечала за это одна матаджи и я попросил еще одного прабху, чтобы он ей помог: „Вот, пусть он вам поможет.” Я знал, что у нее плохое здоровье было, но она знала как это все сделать. Он пришел, сказал: „Вот, я к вам” и начал проявлять какую-то инициативу, она минут пятнадцать с ним поговорила, потом сказала: “Прабху, Вы плохой инструмент в моих руках!” Позвонила мне и сказала: „Не нужно, больше его не присылай сюда.” То есть мы хотим как-то … И поэтому проанализировать боль значит понять почему так случилось? Как правило, я какую-то ошибку сделал в отношениях с этим человеком. И даже, если я не делал никаких ошибок – такое тоже может быть, редко, но бывает, что я никаких ошибок не делал – даже в этом случае значит я когда-то в другой ситуации ошибку сделал и Кришна мне послал эту зеркальную ситуацию. Это карма. Проанализировать эту боль, в общем-то значит понять, что она не случайно ко мне пришла и что это какой-то урок. Понять этот урок и стать благодарным человеку, через которого мне Кришна этот урок преподал. Шрила Прабхупада это сформулировал очень хорошо: „Никогда не обижайся на инструмент своей собственной кармы”. Нельзя, у нас нет права, нет никаких оснований обижаться на инструменты в руках Кришны, которые нам пытаются объяснить что-то про нас. И боль станет меньше, я обещаю вам, я гарантирую вам, боль уйдет в конце концов, если мы поймем, если мы увидим себя, увидим свою роль во всем этом и с благодарностью отнесемся к этому ко всему. Если даже нету ничего … Как Шриваса Тхакура обвинили, что он тантрик и что он сказал на это? Он сказал: „Да, тантрик я, тантрик …” Или как Лев Толстой, по-моему, цитировал какого-то мудрого человека: „Когда люди плохо говорят о вас, что надо на это сказать?” – „Спасибо, что вы еще не все про меня знаете.” (смех) То есть надо именно таким образом анализировать. Вот оно, это пространство, которое у нас есть и этим пространством, этой возможностью мы можем пользоваться.
Еще одну вещь тоже из тех, которые мы говорили, я сейчас повторяю еще раз, подвожу какие-то итоги. Мы говорили о любви и о том, что мы все хотим любви и в связи с этим был вопрос.
Вопрос: Почему люди хотят любви и боятся любви?
Ответ: В том числе поэтому, потому что за любовь нужно платить и любовь, мы говорили, что любовь – это всегда действие и любовь-действие всегда предшествует любви-чувству, по-хорошему. По-настоящему, настоящая любовь должна быть сначала действием, действие постепенно приведет к тому, что у нас будет чувство. Это прин дхатту, от которого происходит слово према или прити. Корень прин значит действовать ради другого, не ради самого себя, действовать, поставив другого в центр, того, кого я люблю. И этот человек, кого я люблю, всегда будет выше нас в нашем сознании. Иногда люди ждут этой бхавы или любви, но надеются, что она снизойдет на них, спустится с небес. Но всегда любовь-действие предшествует любви-чувству. Поэтому Рупа Госвами объясняет что человек должен делать, чтобы любовь обрести – дадати пратигрихнати хугйам акхйати приччхати бхунктэ бходжайатэ чаива. Это шесть признаков любви, которые мы должны тут проявлять как действие. Все начинается с того, что мы действуем, даем что-то и получаем с благодарностью, что мы раскрываем сердце и когда мы раскроем сердце другому человеку, мы сможем услышать то, что он нам скажет, поделится с нами своим сокровенным опытом каким-нибудь, если мы искренни раскрыли перед ним свое сердце. Если мы не раскрыли, а обманули его, особенно речь идет об отношениях к садху – если мы не сказали ему всего, то он нам тоже не скажет всего и любви не будет. В первых двух случаях бхунктэ означает, что сначала я даю, а потом что-то получаю, а что касается прасада, то тут все наоборот – сначала меня кормят, потом я кормлю.
Прежде чем мы … Тут большое количество вопросов, я хотел буквально еще повторить какие-то вещи, о которых мы говорили позавчера. Первое – это то, что мы должны действовать в круге своего влияния. Если у вас есть какая-то проблема, выпишите ее и поймите как я могу повлиять на нее. Если не можете повлиять, улыбнитесь и скажите: „Спасибо, Кришна, я все понял, надо это принять.” Один совет очень важный: если у вас есть какая-то проблема и вы не можете понять как на нее повлиять, расскажите о ней другому. Потому что часто … На самом деле мы все знаем как повлиять на проблему. Почему мы не понимаем как на нее повлиять? Боимся. Очень часто мы боимся, очень часто мы боимся себе признаться или лень или еще какие-то вещи. Мы знаем и если мы начнем рассказывать об этом другому, нам все ясно станет. Иначе говоря, когда мы рассказываем другому, что происходит? Мы выходим из этой проблемы. Проблему никогда невозможно решить изнутри проблемы. Чтобы решить какую бы то ни было проблему, будь то проблему во взаимоотношениях или еще в чем-то, нужно выйти из нее и посмотреть на нее со стороны. Рассказать другому – это хороший способ – выйти и посмотреть на нее со стороны, и увидеть ее и увидеть себя со стороны, свои действия тут.
Мы говорили также, что первая привычка проявляется в том, как мы принимаем замечания и как мы делаем замечания другим. Надо учиться этому – надо учиться хвалить другого человека, учиться делать замечания другому человеку. Как нужно делать и замечания, и похвалу другому человеку, чтобы это было правильно? Это певый признак любви, что нужно сначала делать? – Давать. Это наш подарок другому человеку. Если мы подходим к нему и либо похвалу, либо какае-то замечание делаем, как подарок, как что-то очень ценное, то тогда это будет правильно, это значит что мы учимся давать, а потом что еще нужно научиться делать? Да, надо научиться правильно принимать – принимать чужую похвалу и принимать чужие замечания правильно. Как принимать правильно чужую похвалу? Подержать, но не очень долго и сразу же отдать. Подержать с благодарностью и подарить еще кому-нибудь. А замечание нужно принять.
И последнее это то, о чем мы говорили позавчера – это каким образом правильно извиняться. Я говорил о том, что наша способность извиняться – это одно из проявлений ответственности, духа ответственности. Мне хотелось дать вам формулу. Есть у кого-то такая ситуация, что вы чувствуете, что вам перед кем-то извиниться надо сейчас? Извинение – это вещь, которая может залечить раны. Если не залечивать раны, если раны не будут затягиваться, во что превратится наше тело? Да, в гноящуюся язву. Точно так же с отношениями – если не залечивать их постоянно, то наши отношения, вообще наше состояние, наше положение в этом мире превратится в сплошную язву гноящуюся, в боль сплошную. Поэтому надо извиняться, это мой способ залечить, заделать.
Есть 4 элемента правильного извинения. Мы знаем, что если мы совершили какое-то оскорбление, будь то оскорбление садху, или вайшнава, или Святого Имени, нужно попросить прощения, но попросить прощения надо правильно. Пожалуйста, запишите эти вещи, если вам нужно извиняться перед кем-то, сначала подумайте над этой формулой, а не торопитесь формальную галочку поставить. Формальные извинения ничему не помогут.
Первое, что нужно сделать – это, правда, относится к меньшей степени к каким-то нашим личным, персональным отношениям или обидам, но даже в этом случае это важная вещь – первое, что нужно сделать в своем извинении: нужно правильно определить кто виновный и по отношению к кому извинения приносятся, кому была причинена боль. Правильное определение этого очень важно, потому что с этого начинается признание или раскаяние – понять кто именно виноват и кому боль нанесена. Если речь идет о группе людей – иногда мы одним словом целую группу людей оскорбляем, правильно, или обвиняем, то нужно это понять. Иногда скажем, если мы в храме находимся, мы руководитель храма какого-нибудь, то часто от наших поступков страдает вся община, правильно? Иногда наши поступки – коллективные или индивидуальные – наносят обиду или рану многим людям и нужно очень четко это определить, понять. Потому что если скажем, мы извинимся перед одним человеком и не извинимся перед всеми остальными, даже этот один человек нашего извинения не примет, правильно? Он будет понимать, что что-то не так, что что-то неправильно. Это первый обязательный шаг, когда я не понимаю что произошло.
Даже до этого, давайте подумаем, очень важный аспект внутренний психологической обиды, как мы совершаем обиду, что происходит при обиде человека, я говорил вчера об этом? Мы отбираем у него что-то. Обида в этом заключается – мы отбираем у человека какую-то его способность делать что-то, какую-то его энергию или он сделал что-то и мы не оценили это. Иначе говоря, мы задеваем его как личность. Я объяснял что такое личность: личность – это мое достоинство или представление о том, что я могу что-то сделать. Обида очень часто в этом заключается, потому что иногда мы думаем: „Что произошло-то?” А произошло именно это: мы у человека что-то отобрали, обесточили его, сделали его бессильным в какой-то ситуации или сказали, что ты вообще ни на что не годен, все и сразу же человек чувствует это. Вспомните, когда вас обижали, какая первая реакция была на это? Бессилие какое-то, именно это, у нас отбирают это, это очень важный аспект часто обиды бывает: я что-то делал, а это все обесценили, человека обесценивают, или действие его обесценивают или его, так или иначе в этом суть. Поэтому еще раз, формула правильного извинения – это когда мы определяем правильно кто виноват и кто обиду нанес.
Второе – нужно очень четко и правильно определить с подробностями что именно в нашем поведении обидело человека. Потому что иногда мы знаем, что мы обидели человека, но не понимаем чем именно обидели и если мы начнем объяснять куда-то в сторону или что-то не то, то человек почувствует, что опять не то что-то. Человеку нужно конкретно сказать или спросить у него, сначала мы должны понять что именно обидело человека. Если мы сами не понимаем, надо у него спросить, без этого извинения не произойдет правильного. Нужно очень хорошо эту вещь сделать: что именно? – Слово, взгляд, или жест, или ремарка какая-то. Потому что мы видим, что мы обидели человека, а иногда не понимаем: „А что, я же правду сказал!” Правильно, бывает такое? Может быть правда, но что-то в этой правде, как вы сказали или еще в чем-то не то и поэтому нужно в деталях, в подробностях это сказать. Когда мы просим прощения, нужно это произнести хорошо, что именно не так было, неправильно было. У человека появляется тогда ощущение того, что я не буду снова это делать.
Третий элемент – нужно обязательно признать, — а еще лучше сказать что я почувствовал, — что испытал человек, которого мы обидели. То есть, человек должен понимать, что мы его боль почувствовали. И надо как-то обязательно сказать об этом человеку. Потому что если я говорю: „Ну прости меня, ну это же ерунда вообще, ну что, это же ерунда!” Примет человек такое извинение? Нет, не примет. Если я не понял до конца что он при этом испытал, как, почему, то значит извинение не произойдет и мы будем носить на себе груз этой обиды.
И четвертый, последний элемент, очень важный: подтвердите, пожалуйста, этому человеку, что своим словом или своим поступком вы нарушили какие-то обязательства, которые вы на себя приняли. Потому что обида всегда между людьми, между которыми существуют отношения. А отношения всегда подразумевают обязательства. Обязательства эти могут быть письменными, могут устными, могут быть гласными, могут быть негласными, подразумеваемыми, но всегда обида означает, что я какие-то свои обязательства нарушаю. Восстановление отношений подразумевает восстановление этих обязательств в полной мере, то, что я принимаю обязательства. Поэтому речь идет о том, что когда мы извиняемся, мы ответственность принимаем. Если эти четыре вещи будут, извинение будет успешным, человек примет это и вы почувствуете облегчение, рана залечится. Правду я говорю или нет? Чувствуете, да, в чем тут суть?
Для зорового общества, где люди волей-неволей все время обижают друг друга, наносят невольно боль какую-то, потому что есть ложное эго наше и ложное эго как слон в посудной лавке, оно постоянно наступает кого-то, задевает кого-то, мы неизбежно будем это делать. Если мы почувствовали, что мы причинили кому-то боль или какой-то дискомфорт, неудобство, надо проделать это, тогда эта боль затянется.
Ну вот, собственно, все, что я хотел сказать и это мы в каких-то общих чертах что-то поговорили об этом, я думаю, что мы сможем вернуться к этому, это какие-то несколько советов. Ну еще две последние вещи. Мы говорили о том, что самый лучший способ разум свой развить – это принимать какие-то обеты или обязательства на себя, не пренебрегайте этой возможностью и учите других, помогая другим, мы очень сильно помогаем самим себе. Если мы будем таким образом жить в нашем обществе маленьком, то общество будет очень счастливым. На самом деле это атмосфера духовного мира. Жить так значит служить другим. И я – хотим мы этого или не хотим, я родился для одной цели – для того, чтобы служить, у меня нет иной цели, иного предназначения. Просто надо реализовывать это свое предназначение последовательно во всех аспектах своего бытия. Я слуга и слуга значит очень много. Слуга это не дешевая вещь, не просто там дасо дасо дасо … Майку такую: „Дасо дасо анудасо” или там даже на ягье: „Все, теперь я был какой-то там бхакта Ваня, а стал Ишвара Махапрабху Парамахамса Даса!” Слуга значит очень многое и моя большая просьба – давайте с вами честно служить Кришне, Господину гопи и тогда Он примет нас в круг своих вечных слуг. Спасибо большое (аплодисменты).
Я подряд пойду тогда. Тут вещь, о которой я говорил на одной из предыдущих лекций:
Вопрос: В чем разница между склонностью желать и самим желанием?
Ответ: Анйа абхилашита шунйам. Не анйа абхилаша шунйам, а анйа абхилашита шунйам. Абхилашита шунйам значит сама тенденция желать чего-то. Это значит реально, что я не хочу даже думать, чтобы желать чего-то для самого себя. Это значит, что я понимаю, что не в этом смысл, что это не сделает меня счастливым, что у меня даже тенденции такой нет, даже во сне. Это идеал, который Шрила Рупа дал. Я настолько хорошо понял бхакти, природу бхакти, что я понимаю, что думать нужно о Кришне только – все! И я еще раз говорю, что когда нет склонности желать, то иногда желание может появиться – случайно, по каким-то там причинам, в каких-то чрезвычайных состояниях, желание может прийти, но склонности нет, я приводил этот пример, когда мальчики-пастушки или жители Вриндавана кричат: „Кришна, спаси нас!”, то это не нарушает чистоты их преданного служения. Почему? Потому что на самом деле у них склонности желать что-то для себя нет, даже в этой ситуации. Ну просто ну надо же, чтобы Кришна их спас. Просто ситуация такая, они кричат и делают это для Кришны. Тогда как если у меня просто нет желания … Иногда у меня нет желания, ну сижу и желаний нет никаких, ну больной я просто, когда мы болеем какие у нас желания? Никаких желаний нет. Или сплю? Значит ли это, что я во сне чистым преданным становлюсь? Сплю себе и никаких желаний нету. Склонность желать – это гораздо более активная вещь внутри, я внутри понимаю, что даже этого мне не нужно, даже тенденцию желать мне не нужно проявлять. Иногда люди думают, что временно желания какие-то ушли и все, значит чистый преданный.
На первой лекции был вопрос от Олега: В „Джайва-дхарме” Бхактивинода Тхакур говорит, что если мы правильно все делаем, то анартха-нивритти проходит за несколько дней. У нас же получается, что мы слушаем, мучаемся, действуем, проходят годы, а … ?
Ответ: В чем вопрос-то?
Спрашивающий: Почему так происходит?
Ответ: Потому что мы не хотим от анартх избавляться, потому что мы от них реально не хотим избавляться. Анартха значит: я вышел из своего ума, посмотрел со стороны на все это, увидел все это и обесточил все это, лишил это силы. Мы не хотим, мы не верим, у нас нет веры настоящей. Несколько дней значит человек все правильно делает. Все правильно делает значит, что он все правильно делает. А кто все правильно делает? Олег, может быть ты руку поднимешь? Куда он делся? Провалился. Все правильно значит все правильно. Все правильно значит я правильно отношусь к тому, что у меня происходит.
И тут еще некое недоумение относительно Ситы: Махарадж, разве не закончилась все печально в истории с Ситой? Разве при встрече с Рамачандрой в лесу Она не обвинила его? Спасибо.
Ответ: Не обвинила. Во-первых, не в лесу, а во дворце. А во-вторых, не обвинила. Это из другой серии, из другой категории вопрос. Но Сита – это экспансия Шримати Радхарани. Иногда Шримати Радхарани тоже Кришну обвиняет, правильно? Говорит: „Ах, Ты, неверный, ветреный, шалопай, ушел к другой…” Почему Шримати Радхарани это делает? Да, потому что Она чувствует, что Кришне хочется, чтобы Она это сделала, потому что Кришна хочет вкус этот испытать. И Сита поняла, что Господь Рамачандра пришел, чтобы определенный вкус испытать и в этот момент Она это сделала. Ею это двигало, Она не обвинила Его ни в чем. Внутри Она оставалась такой же преданной. И если бы Она поняла, что Он хочет, чтобы … Ну так или иначе, иногда между … Рупа Госвами говорит, что любовь как движение змии, она по прямой не ходит (делает зиг-заги рукой). Так что, не обижайте Сиу.
Вопрос: Можно ли служить домашним Божествам без благословения Гуру? В Индии ко мне пришли Гаура-Нитай, а позже я узнала о существующих правилах. Что теперь делать?
Ответ: Мы не можем поклоняться Богу сами. Нам нужно благословение духовного учителя, потому что именно через него мы поклоняемся. Обычно любой пуджари на алтаре, прежде чем предложить что-то, он показывает этот предмет духовному учителю и просит, чтобы духовный учитель это сделал. Мы как бы просим этого разрешения внутренне. Поэтому нам обязательно нужно благословение. Что касается правил для Гауруа-Нитай, Они никаких правил не принимают. Гаура-Нитай — что сделаете, то и будет хорошо. Шрила Прабхупада говорил, что Гаура-Нитай можно на санкиртане раздавать людям. Лишь бы люди брали и ставили куда-нибудь и что-то иногда для них делали, Гаура-Нитай очень милостивы. Они пришли сюда, чтобы … Естественно, если вы знаете о правилах, нужно стараться максимум того, что мы можем делать, нельзя пренебрегать это делать.
Мне недавно прислали рассказ Нитьянанды Рамы, он там рассказывает про наше преданное служение с точки зрения Кришны. Этот рассказ рассказан от имени Кришны, который стоит у кого-то дома и Его кормят, идет прасад. … Читали, да? Про то, как Он там говорит: „Я уже привык, солеными огурцами Меня тут кормят, квасом…Только, говорит, соленый огурец Я собрался съесть, уже уносят! Но Я понимаю, тебе торопиться надо, ясное дело, ну ладно, хорошо …” То есть, Гаура-Нитай специально пришли, чтобы соленые огурцы поесть. Но если мы какие-то правила знаем, то надо стараться следовать, по крайней мере есть какой-то минимальный стандарт. Но благословения нужно попросить обязательно, это очень важно.
Вопрос: Мы должны быть ответственными, но в то же время зависеть от Кришны. Как это совместить?
Ответ: Да очень просто это совместить. Это ачинтйа-бхеда-абхеда. Действительно, это как бы противоположные настроения, кажется, что противоположное настроение. Поэтому ачарьи говорит, что когда мы молимся, повторяем джапу, нужно делать это так, как будто бы все от Кришны зависит. А когда мы действуем, нужно думать, что как будто бы все зависит о нас. То есть, можно, если в нашем уме не помещаются эти два противоречивых настроения, разделить их во времени. Но ответственность значит, что я принимаю ответственность, но при этом все время завишу от Кришны в том, чтобы эту ответственность исполнить. Я объяснял, что если я принимаю обет, как нужно правильно принять обет? С молитвой. Я принимаю обет, и при этом я молю Кришну: „Кришна, помоги мне, пожалуйста, этот обет исполнить. Духовный учитель, помоги мне, пожалуйста, этот обет исполнить.” Не я, потому что я такой великий, я сейчас исполню его. То есть, зависимость наша означает, что мы принимаем ответственность на себя, но при этом зависим от Кришны. Как Арджуна, он тоже принял ответственнсоть на себя. Кришна сказал ему: „Давай, принимай ответственность на себя.” Но при этом он чуть что, сразу на Кришну смотрел, спрашивал: „Что мне сделать сейчас, куда поехать сейчас, как быть?” Так что одно другому не мешает совсем.
Кто-то астрологией заинтересовался. Не буду рассказывать, это не так важно.
Вопрос: Как сотрудничать, если каждый считает только свое служение правильным, не признавая искренней попытки другого удовлетворить Кришну тем способом, каким он может?
Ответ: Нет, никак нельзя. В такой ситуации сотрудничать нельзя никак. Нельзя. Поэтому вы начните сотрудничать с того, что вы признаете чужое служение полезным. Какие проблемы? Вопрос с какой позиции задан? – С той, что я делаю, а мое служение не считают правильным. А вы начните считать чужое служение правильным. И вместо того, чтобы самому делать что-то, спросите: „А я могу вам чем-то помочь в этой ситуации? Что я могу тут сделать? Как я могу вам в вашем служении помочь?”
У нас в ашраме интересная тоже история произошла. У нас был ашрам, в принципе неплохой, до поры до времени, но все равно как-то каждый в свою сорону. И люди ко мне приходили и говорили: „Я вот это хочу сделать.” Когда ко мне человек приходит и говорит: „Я хочу это делать”, я говорю: „Делай. Хорошо. Молодец. Благословения?” „Все мои благословения. Делай.” И все делали – один свое, другой – свое. Как лебедь, рак и щука. Но удовлетворения нет никакого. В какой-то момент несколько людей собралось и уних была рефлексия, они между собой разговарили так же как мы сейчас будем разговаривать, делились какими-то впечатлениями друг с другом и поняли, что „Что-то мы не то делаем, мы делаем только то, что мы хотим, а не то, что от нас хотят. А давай-ка мы теперь будем делать вместе то, что от нас хотят.” И стали делать. И самое удивительное у них внутри при этом произошло. Преданные, нужно их послушать как они рассказывают об этом, их к сжалению сейчас нет, брахмачари из ашрама, стали говорить, что мы почувствовали насколько мы зависимы от друих преданных, делая общее дело. Не наше дело, а дело, которое нам дали. Насколько мы глубоко к ним привязались. Раньше – уезжал человек, ну и ладно, места больше в ашраме, а сейчас уезжает человек и мы скучаем по нему, звоним ему, спрашиваем: „Давай, скорее возвращайся!” Потому что вместе одно общее дело делают, не свое. Когда я свое делаю, это хорошо, это нормально, но это еще не совсем то. Когда я стараюсь другому человеку помочь в его деле и понимаю, что он служит и ценю его служение, — вот это настоящий тест. Поэтому сотрудничество значит, что мы сотрудничаем не ради чего-то своего.
Вопрос: Из-за чего появляется классификация и разделение служения на важное и неважное?
Ответ: Как по-вашему, из-за чего? — Потому что мое служение важное, а чужое неважное. Классификация простая, правильно? Важное – это мое служение, а неважное – это все остальное. Все правильно, очень просто – две ясных категорий. Почему? Потому что я горжусь, я отождествляю себя с этим служением и я начинаю гордиться. Для меня служение – это инструмент для достижения каких-то своих целей. Поэтому важное и неважное появляется. Я не смотрю, я не пытаюсь оценить это все с точки зрения Кришны. А Кришне важно, чтобы у нас в сердце правильное настроение было. Для Него любое служение важное, когда оно в правильном настроении делается.
Есть эта знаменитая история про паучка, — который на самом деле не паучком был, почему-то произошла зоологическая ошибка – это был бурундук. Ну, бурундучок, паучок небольшая разница. Бурундук что делал? Когда Хануман в полном экстазе нес свою булыгу, чтобы опустить туда, он увидел этого бурундука и с удивлением возрился на него. Что бурундук делал? Он подбегал к берегу океана, он купался в воде, потом бежал на песок на сухой и начинал кататься по этому сухому песку. Сухой песок прилипал к нему и бурундук в полном экстазе бежал туда опять и весь песок туда сгружал и фыркал. Хануман на него посмотерл и сказал: „Дурак, вообще, твое служение неважное! Ты что, вообще, песок какой-то… Смешно, вообще.” Рамачандра взял бурундука и стал его гладить. У бурундука с тех пор полоски остались на спине. У белок их нету, заметили, да? А у бурундуков есть. Потому что это орден, который бурундук от Рамачандры получил и до сих пор его носит. Потому что Он его служение оценил, так как оно в правильном настроении было сделано, он с чистым сердцем это делал. А Хануману Рамачандра сказал: „Молчи, дурак, не надо гордиться тем, что ты делаешь.”
Разделение на важное и неважное происходит вот почему: потому что я забываю о том, что я слуга и начинаю отождествлять себя со своим служением. Маленькая ошибка, маленький шажочек, микрошажочке и все, все портится сразу. Разделение происходит, когда я забыл, что я слуга и главное у слуги – это настроение служения, и начинаю гордиться тем, что я делаю в служении. И все портится, весь борщ для Кришны портится. Хороший борщ. Но если туда один волос положить, маленький волос туда…
Вопрос: В Чаупати принято никогда не говорить преданным „нет”. В вашем семинаре по „Семи привычкам” говорилось, что надо уметь говорить „нет”. Как правильно говорить „нет”?
Ответ: Надо не говорить „нет” … Для преданных, когда мы так руки делаем (складывает ладони), мы что хотим сказать? Да, мы хотим сказать, что наши руки ничем не заняты другим, что эти наши руки — ваши. Это смирение. Если я слуга и преданный у меня что-нибудь просит, я говорю так вот. Поэтому нужно сложить руки и сказать „нет” (смеется). Надо сложить руки и сказать „да”, но при этом, если что-то важное для меня и мне нужно время для своих каких-то вещей или для другого служения, еще для чего-то, то правильно сказать „нет” это значит … Если это что-то эпизодическое, то надо сказать „да” и сделать это. Если это превращается в какую-то систему, надо сказать: „Не могли бы вы мне объяснить как мне служить Кришне лучше, потому что я должен делать то, что вы меня просите, а еще я также должен делать вот это, вот это, вот это … Мне просто посоветоваться с вами надо. Можете мне совет дать?” И он вам хороший совет даст как правило, если вы искренне попросите. Он скажет: „Ну давайте подумаем как лучше…”
Вопрос: Ок, это стихи, я даже знаю от кого – от того, кто обессмертил себя строчкой „Мы желаем много лет всем, кто чистит туалет” (смех). Это его обратная связь, давайте послушаем:
Розовое варенье для ретрита дали
Розовое варенье из далекой дали
Мне варенье это Бхакти Вигьяна дарит
Говорю „Спасибо” Кришне из Болгарии.
(смех и аплодисменты)
Потому что это же Кришна принес, что же вы так сморщились? Кришна вас вдохновил.
Ок, это хороший вопрос, я уже научился различать почерки, которые хорошие вопросы задают.
Вопрос: Порой в обществе преданных становится невозможно находиться из-за того, что все говорят только об анартхах. Все, кому не лень, классифицируют тебя. Получается, что общество сознания Кришны превращается в общество тотальной паранои. Научите выжить в этой ситуации и избежать отчуждения от этого общества.
Ответ: Спасибо большое. Я так полагаю, что ко мне это тоже относится. Мы не должны классифицировать других людей с точки зрения анартх. Мы должны себя классифицировать и понимать. Но когда мы начинаем пользоваться всем этим, то это беда, мы начинаем злоупотреблять каким-то знанием, которое нам Кришна дал. Поэтому с одной стороны, чтобы выжить в этой ситуации, надо принять: „Ну ладно, хорошо, ну расклассифицировали меня, ну хорошо.” Надо сказать, что они еще не все знают про меня, я уже научил, я говорю: „Спасибо, не все про меня знают.” Но это факт – давайте с вами отдадим должное этому вопросу – у нас очень сложное общество. Хотя оно как бы должно быть таким легким и красивым, с любовью, но оно сложное, потому что это общество, где идеал очень высокий. Почему так сложно в нашем обществе? Именно потому, что идеал очень высокий. Этот высокий идеал очень сложно … Все видят этот идеал и все видят расхождение с этим идеалом, правильно? И сразу же все пытаются на это указать. То есть, это факт – общество сложное, потому что зависть есть и высокий идеал в обществе, где царит зависть, становится инструментом для разжигания этой зависти еще больше. В этом проблема. Общество становится еще более сложным. Я объяснял это в одном письме. Если у людей ценится красивая одежда, то в этом обществе легко находиться – вырядился покрасивее, ну и все хорошо, сразу тебя ценят, легко, правильно? Когда ценятся глубинные внутренние идеалы, это сложно, люди пытаются их изображать, потому что нам нужно, чтобы нас оценили, либо еще что-то такое. Если есть какая-то ценность в обществе и есть зависть, то люди начинают соперничать по поводу этой ценности. И наше обществе в этом смысле сложнее, потому что людям нужно соперничать по поводу вещей, которые очень сложно реализовать.
Единственный способ по-настоящему что-то поменять — это зависть устранить из своих отношений с другими людьми, соперничество устранить. Как, скажем, здесь на ретрите, вам понравилось? Потому что зависти нет, потому что семья одна. И в семье не нужно соперничать, в семье все друг за друга, и все друг для друга, в семье все служат друг другу. Если у нас будут эти отношения семейные, то тогда таких вещей не будет, не будут нас классифицировать и нам не будет нужно других классифицировать по всем этим анартхам. Сам для себя человек будет это делать, но это его личная вещь. То есть, нужно устранить этот элемент один – соперничество, зависть, что возможно только в семье. Люди уходят из нашего общества только по этой причине, потому что … Из семьи можно уйти? – Нельзя. Ну, уходят сейчас, но потому что она не семья на самом деле. Семья – где отношения не зависят от этих всех вещей, от какой-то ревности или зависти. Отношения, они вечные.
Малика-мала объясняла этот момент на последнем семинаре, где она говорила, что вы же не выбираете детей себе, правильно? А любите их. Чего любим – непонятно вообще. Мог бы и получше кто-нибудь родиться. Мы же не думаем: „Сейчас пойду поменяю на кого-нибудь другого.” Ну вот такой. И я его должен любить, потому что это семья. Я не выбрал его сам. На самом деле мы никого здесь не выбираем. Среди людей, с которыми мы общаемся, мы не выбираем, Кришна нам их посылает. Для чего? Да, чтобы нам очень важное что-то сказать про нас самих. И выжить надо прежде всего самому внутри, вот этот момент убрать у себя и начать к другим относиться как к семье и оно будет распространяться потихонечку. Если я действую в круге своего влияния, то мой круг влияния расширяется.
Вопрос: Что делать, если качества, которого не хватает и которое нужно развить, вызывает отвращение? А люди, у которых это качество развито, усиливает нежелание его развивать?
Ответ: Попытайтесь развить какое-то другое качество (смеется). — единственный совет, который я могу дать. Когда ваше отношение поменяется, тогда и до него очередь дойдет.
Вопрос: Очень хотелось бы знать откуда эта мантра, „йантах правишйа” и какой ее перевод.
Ответ: Это очень важная мантра, это первый стих из „Дхрува-стхути”, молитв, которые возносить дхрува, обращаясь к господу Вишну, из 4-ой песни „Шримад-Бхагаватам”. Если вы помните, когда Вишну появился перед Дхрувой, сначала где Он появился? В сердце. А потом что произошло? Потом Он исчез. И что? Дхрува в полном отчаянии открыл глаза и что он увидел перед собой? Того же самого Вишну, Он прямо перед ним! Сначала он увидел Его в своей медитации, и он пришел в восторг, в экстаз! Потом Он исчез. Тот же самый Вишну был тут! И когда он увидел Его, он захотел Ему что-то сказать, но он понял, что у него язык не шевелится, что он ничего не может сказать, что он маленький мальчик, он не знает что сказать – чего говорить-то? Что он на санскрите не понимает ничего или не так хорошо понимает. Тогда Вишну что сделал? Дотронулся раковиной до его головы и в этот момент вместе с этим благословением или касанием, в Дхруву вошла способность прославлять Кришну. В первом стихе он об этом говорит:
йо ‘нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам
сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна
aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин
пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм
Йо ‘нтaх прaвишйa – Ты тот, кто вошел внутрь меня; мама вачам имам прасуктам – и пробудил во мне способность говорить о Тебе; сандживайатй акхила-шакти – Ты есть акхила шакти, Ты даешь мне жизнь, жизнь у меня только благодаря Тебе и акхила шакти – все Твои шакти; дхарах сва-дхамна – Ты есть обитель или источник всех энергий. Все энергии у нас откуда? Энергия говорить, энергия говорить, энергия петь, энергия есть, энергия переваривать пищу? – От Кришны. Сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна – я завишу от Тебя во всем, в каждом своем поступке, в каждом своем движении, в каждом своем слове, в каждом дыхании. Если Ты сейчас не захочешь, я перестану видеть. Если Ты не захочешь, я не смогу слышать. Я завишу от Тебя. Aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин – Он вошел во все, в хасту. Рука у меня какую способность имеет? Брать. Чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин – ноги мои – я могу ходить. Я могу слушать – во всем, не только говорить. Пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм — поэтому я кланяюсь Тебе, потому что я завишу в своей деятельности от Тебя.
Часто очень когда мы рассказываем или говорим что-то, мы должны понять, что я не сам рассказываю. Если Кришна захочет, Он будет говорить через меня. Я думаю: „Сейчас я вас просвещу, сидите, пожалуйста, сидите, сейчас я вам такое скажу, вы все попадаете вообще!” Это глупость! Если Кришна хочет говорить через меня, Он будет говорить через меня. Если духовный учитель хочет говорить через меня, он будет говорить через меня. Если он не захочет, я буду немым, я буду сидеть и мычать: „Ммммм. Ммммм.” И все будут думать: „А чего это он к микрофону подошел?” В этом смысл этой мантры, о том, как находиться внутренне в зависимости от Кришны.
Вопрос (Дола Ятра задает этот вопрос): Есть страх потерять свою личность при смене тела. Что и как сделать, чтобы не забыть себя и свой нынешний опыт?
Ответ: Память откуда к нам приходит? От Кришны. Мы должны понимать свою зависимость от Кришны и Кришна всю нашу память нам сохранит, которая нам нужна. Все то, что нам нужно помнить, мы помним. В должный момент, в нужный срок, Он память пробуждает в нас какую-то и дает человеку возможность вспомнить то, что ему нужно вспомнить. Поэтому не бойтесь, помните о Кришне, а Кришна вам поможет помнить о Себе. Мы восстанавливаем свою личность только тогда, когда мы восстанавливаем свою связь с Тем, из кого эта личность изошла. Правильно? Можем мы иначе понять себя и свою личность? Нет. Когда Кришна есть, Он не даст нам возможность забыть.
Ниранджана Махарадж, ваш замечательный духовный учитель, рассказывал историю про Ишу, которую разбил паралич в 90 лет и она все забыла – забыла как есть, забыла как ходить – все забыла. Но при этом, когда Ниранджана Махарадж Свами ей позвонил и ей сказали: „Ниранджана Свами хочет с вами поговорить”, она запела: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а потом закричала: „Джай Шрила Прабхупада!” Кришна обещает, что Он сохранит нас. Что Он сохранит в нас? То, что нам нужно, Он сохранит, память Он сохранит даже в такой ситуации, не нужно волноваться.
Вопрос: Как определить последовательность действий в сфере своего влияния?
Ответ: Надо просто понять, что я должен делать. Я на это могу как-то повлиять. Как я могу повлиять? Это уже технический вопрос, тут не может быть какого-то алгоритма, я должен понять на что я могу повлиять и чего мне не хватает прежде всего. Обычно у нас есть какая-то сфера влияния, но чего-то мне все равно не хватает. Если бы все так просто было – вот это в сфере моего влияния. Почему человек не делает этого? Чего-то мне не хватает. Поэтому первое, что я должен определить — что мне не хватает или что я неправильно делаю в сфере своего влияния, потом все остальное. Обычно я знаю что нужно поменять, это я ясно понимаю, но если это находится в сфере моего влияния, я должен понять чего мне все-таки недостает, какого-то навыка, или знания, или умения, или понимания.
Вопрос: Если во время обета я должен полагаться больше на Кришну, чем на свою силу воли, то как же я могу брать ответственность за свои обеты?
Ответ: Иначе говоря, вы не доверяете Кришне, да? Я могу принять ответственность за свои обеты, при этом я должен делать это с полным доверием к Кришне. Это значит, что я говорю Кришна: „Я все от меня зависящее сделаю, чтобы это сделать, исполнить свой обет, но Ты мне помоги, пожалуйста, ну как-то помоги, пожалуйста.” Он поможет, не волнуйтесь.
****
Давайте мы пока одну вещь сделаем еще, у нас есть еще несколько минут. Я пока почитаю другие вопросы. Мне хотелось, чтобы мы с вами сейчас разбились в кружки также по 3-4 человека не очень большие и там поделились друг с другом какой-то своей обратной связью или своими впечатлениями, ощущениями, пониманием о ретрите; о том, что здесь произошло, что вы хотите унести с собой отсюда, что вы поняли здесь, что вы будете делать, что вам тут особенно понравилось, о каких-то новых вещах, которые пришли в вашу жизнь и которые вы хотите сохранить. Расскажите об этих другим, послушайте других и потом мы попросим тех, кому очень хочется всем рассказать, чтобы они всем рассказали тоже. Пожалуйста, сделайте это, а потом мы послушаем друг друга.
Одну секунду – я хотел сказать, что это очень важная работа, не пренебрегайте ею, пожалуйста. Произнесите вслух какие-то вещи, потому что очень часто мы живем в соответствии с … Бернард Шоу однажды разговаривал со светской красавицей и спросил у нее: „Что вы об этом думаете?” Она сказала: „Откуда же я знаю что я думаю, пока я не начала говорить?” К сожалению, мы очень часто напоминаем эту красавицу и пока мы не скажем что-то, мы не знаем что мы думаем. Это очень важная внутренняя работа, это не просто какой-то прием или еще что-то, это работа по внутреннему осмыслению. Если мы хотим что-то закрепить, оставить это с собой, сделать впечатление глубже и ярче, нужно поделиться этими впечатлениями, осмыслить. Когда мы начинаем говорить об этом другим, осмысления приходят гораздо более глубокие и впечатления остаются гораздо более глубокие. Мы сможем что-то полезное унести отсюда, если мы будем это в принципе в жизни это практиковать. Всегда, когда мы что-то услышали, нужно потом услышанное попытаться обсудить и повторить что-то, что запало нам в сердце, что мы хотим сохранить или не забыть. Пожалуйста, отнеситесь ответственно к этому, сейчас очень важная вещь должна произойти, чтобы что-то, что вы тут получили, не потерялось в суете. Ладно?
Выполняем задание.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо, теперь мы поделимся немножечко со всеми, несколько слов скажите, только коротко, не нужно долго говорить. Кто-то должен передавать микрофон. Именно чем-то, что вы поняли, что хотели бы сохранить и чем хотели бы поделиться.
Вирабхадра Прабху: Харе Кришна, Махарадж, Харе Кришна, дорогие преданные, я коротко скажу. На самом видно, как ваша семья увеличилась и дети растут. Еще, присутствуя на этом ретрите, я научился замечать вокруг себя много всех. Раньше я этого не мог делать, но сейчас я понял свою ошибку. Я искал общины с одинаковыми мыслями, с одинаковыми взглядами на жизнь, но на самом деле все такие удивительные и все могут научить многому.
Спасибо большое. Кто еще хочет?
Васив: Махарадж, примите мои искренние поклоны. Я всего лишь одну вещь хочу сказать – хотя я уже 7 лет Вашу пранаму читаю, я видел Вас не только я люблю. Харе Кришна.
Кришна-рамани дд: Харе Кришна. Мне бы хотелось сказать, что темы семинаров и сами семинары и Госвами Махараджа, и Малики-малы огромный кладезь такой работы, которую нужно делать … не то, чтобы необходимо, а которую хочется делать, которую ты увидел по-новому, очень вдохновился. Также одна из вещей, которые я возьму с собой с ретрита — это то, что благодаря такому тесному 6-дневному общению с Госвами Махараджем я унесу с собой еще больший запас Ваших качеств, которые я увидела. Спасибо Вам большое.
Дайте самому грамогласному, ему микрофон не надо.
Виджай Кришна Прабху: Я хочу поблагодарить прежде всего Гуру Махараджа и всех преданных и попросить прощения, если кого-то обидел, … (не слышно) Что хочу скаать – Махарадж как-то сказал, что мы растем и я внутри чувствую, как вырос я (Махарадж: ой, ой, это уже опасно) Внутри. У меня после этого ретрита ощущение более тесного общения и единения со многими людьми и такое хорошее ощущение. Я хочу и дальше развивать отношения со всеми и честно скажу, прошу прощения у Москвичей, меня с прошлого ретрита как-то обвиняли, все стали родными (смех и аплодисменты).
Бхакти Вигьяна Госвами: То, что Москва породнилась с Западной Украиной — это только в сознании Кришны может быть (смех и аплодисменты).
Преданный: Я хотел бы поблагодарить Гуру Махараджа и всех преданных. Мне ретрит принес такое определенное обновление в моей духовной жизни, ушел какой-то застой и я благодарен всем. Харе Кришна.
Преданнанная: Я с одной стороны почувствовала какой-то новый этап в своей жизни, я здесь встретила людей, которые очень близкие мне по духу, такое впечатление, что я их всех давно знаю, у нас какое-то общее духовное видение, восприятие. И очень много таких преданных в этот раз на ретрите. А с другой стороны я почувствовала, что здесь одна семья, все очень близки, но вместе с тем в семье есть люди наши родственники, которые очень близки и понимают нас, а есть которые может быть немножко другие по качествам, по устремлениям и что мне здесь есть над чем работать, но вместе с тем я поняла, что здесь же также дано и знание, которое дает возможность .. каким образом я должна… То есть это стало проблемой и одновременно появилось решение.
Преданная: Дорогие преданные, дорогой Гуру Махарадж, я хочу сказать, что на ретрите царила атмосфера доброжелательности, любви, бхакти и служения друг другу. Хочется это тепло унести в своем сердце и всегда его хранить и жить этим.
Преданная: Харе Кришна. Я хотела сказать огромную благодарность всем, которые во время этого ретрита подошел ко мне и как-то открыл свое сердце. Я на тему имперсонализма думала еще сессии, как-то особенно остро открылась во мне и я я поняла, что имперсоналистка я еще та и поняла, что психология — это очень хороший инструмент для того, чтобы по крайней мере саму себя от имперсонализма избавить. Я очень благодарна вам за это, за доверие, очень много людей стали мне гораздо ближе. Еще я хотела сказать спасибо Вам. Благодаря тому, что я вам N-ное количество раз рассказывала какие-то вещи, в частности то, как вывести себя из позиции ребенка, наконец сегодня утром у меня это получилось. Харе Кришна.
Дола Ятра дд: Дорогой Госвами Махарадж, дорогие преданные. Я всем вам приношу мою глубочайшую благодарность за этот ретрит, который видимо в моей духовной жизни оказался неожиданно большим поворотным моментом. Сколько здесь сидит преданных и у каждого, в общем-то, своя цель. Та неотложная, которая сейчас печет. В силу особенности моего возраста и здоровья, моя цель совпала, как мне кажется, с главной целью сознания Кришны, – правильно уйти из этой жизни. Может быть я ошибаюсь, но я так понимаю главную цель. И вот 10 лет у меня никак не было путей решения этой проблемы. Философия в конечном счете решила половину – да, я душа, я бессмертна, но это в какой-то мере абстракция, понимаете, а как быть дальше? И вот то, что Махарадж сейчас ответил, это кажется, решило вторую половину. Нужны очень большая вера и решимость и точное осознание цели. Вот этой главной цели. Все остальные цели — это промежуточные, — дети, внуки, достаток, да много чего у кого. Но если сможем разжать на своей шее вот это страшное металлическое кольцо – я его ощущаю так моя жизнь сложилась с 5-ти лет. И вот, кажется, наконец, этого кольца нет. Я даже боюсь это сказать. Я надеюсь, что это так. Я ученица Шрилы Ниранджаны Свами и на первом даршане он сказал мне: „Вам нужно развивать решимость. Идите.” Это был весь даршан. Я желаю всем, чтобы слова Шрилы Ниранджаны Свами дошли неизвестно на каком расстоянии, нам нужна решимость уйти из этого мира правильно, чтобы больше в этот ад не возвращаться. Спасибо вам всем.
Гиридхари Прабху: Харе Кришна, дорогой Гуру Махарадж, Харе Кришна дорогие преданные. Я время много занимать не буду, просто реализации, которые пришли на этом ретрите, они тут же бывают периодически. Хотя все реализации описаны ачариями раньше, они просто приходят. То есть, теоретически мы их все знаем. Одна из таких – я сейчас не помню кто именно, может Гуру Махарадж поправит, — кто-то из Госвами сказал, что когда я начинаю размышлять о том, как преданные любят друг друга и Кришну, только тогда мое сердце начинает плавиться. (Бхакти Вигьяна Госвами: Джива Госвами) Спасибо. И вот эта реализация мне стала очень близка на этом ретрите, потому что меня вчера буквально тоже проявление день подарков, завалили подарками, опутали, связали сердце, я даже не знаю чем отблагодарить. Пытаюсь сказать, что я вижу как преданные любят друг другу, как они служат Махараджу и Кришне и это на самом деле меняет мое сердце. Это все. спасибо. Харе Кришна.
Ишвара Чандра Прабху: Для меня ретрит напомнил такой тотальный антивирусник. Я каждый год приезжаю с таким набором вирусов внутри и некоторые даже хотел бы сохранить где-то внутри себя, но они как-то нещадно лекции выжигают (?). И когда я был на всех этих психологических семинарах, то ум мой такой закрученный, что мне было тяжело это все реализовать. Что они сделали, их польза – они укрепили мою веру в Святое Имя, что если я сам буду ковыряться в такой позиции, в такой позиции, я пытался, еще больше бы запутывался. Я просто решил, что мне просто лучше молить Святое Имя, потому что другого варианта нет. Спасибо.
Тут еще несколько вопросов, но я не буду отвечать на большую часть из них, они достаточно технические типа „Можно ли есть бананы из ягьи или нельзя?” Ешьте, Кришна не обидится. Но один вопрос, на него я все-таки отвечу, он очень фундаментальный и, главное, откровенный.
Вопрос: Наслаждаться хочется, что делать, чтобы не хотеть?
Ответ: И ответ такой: приезжайте на ретрит! (смех и аплодисменты) Потому что наслаждения к нам приходят, но наслаждения – это всегда побочный продукт. Наслаждения … В духовом мире все наслаждаются, духовный мир из одного блаженства состоит, но это результат того, что все хотят отдать. И материальный мир построен по тому же самому принципу: если я хочу взять, я получу удовольствие, но я потеряю блаженство. Если я буду хотеть отдать, любить, пожертвовать чем-то, я получу все вместе с этим. Закон этот железный, он действует всегда и когда общество преданных построено по этому принципу, то все наслаждаются, все рады, все счастливы. Кто-то тут страдал сильно? Нет? А кто тут наслаждался? (кричим „Харибол!”) Громче. (кричим „Харибол!”) Ок, все, спасибо большое.
