«Встреча на Курукшетре». Израиль (ретрит) 04.05.2019

Аннотация:

Садхана это метод постижения истины. Уровни постижения. Paroksa-jnan и Aparoksa-jnan. Наши чувства ограничены нашей обусловленностью. Знания, обретаемые с помощью наших обусловленных чувств, унизительно ограничены.

Aparoksa-jnan — непосредственное знание, которое нисходит на нас без участия в этом органов чувств. Buddhi-grahyam. Уровень откровения — adoksaji. Услышать об откровении, рассказывать об откровении и пережить опыт откровения совершенно разные вещи. Откровение должно само раскрыться в нас. Откровение определяет переход в сферу свободную от двойственности. Откровение постигается постоянной медитацией на это откровение. Anmaya. Милость откровения. Наше убогое представление о Боге. Paramam-padam. Самый высокий уровень постижения истины — Aprakrta-jnan. Долгий сон материального существования.

tad-bhāvam āpur api nitya-yujāṁ durāpam

Мы все хотим единства. Лилы, игры этой жизни в том, чтобы научиться понимать состояние другого человека для возможного обмена с ним эмоциями.

«Спасибо большое! Но нам этого мало!»

 

 

Харе Кришна.

Мы прочитаем с вами тридцать девятый стих из восемьдесят второй главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», Кришна встречается с жителями Вриндавана.

 

 

Перевод:

Шукадева Госвами сказал: «Когда гопи смотрели на своего любимого Кришну, они всегда приклеивали того, кто сотворил их веки, скрывающие от них Кришну на мгновение. Теперь же, увидев Его вновь после долгой разлуки, своими глазами они заключили Его в сердца, и там обнимали Его столько, сколько их душе было угодно. Таким образом устремив к Нему свои умы они погрузились в экстатический транс, достичь которого трудно даже тем, кто непрестанном занимается мистической йогой».

 

Комментарий:

Как пишет Шрила Вишванатх Чакраварти, в тот момент Господь Баларам заметил гопи, стоявших неподалёку. Видя что их желание увидеться с Кришной такое сильное, что их тела трепещут и они готовы умереть, если им это не удастся, Он тактично решил встать и удалиться. После этого гопи погрузились в состояние, описанное в этом стихе. Говоря о том, что гопи отпускали нелестные замечания о господе Брахме, создателе век, Шукадева Госвами даёт здесь выход своей легкой зависти по отношению к тому, какое положение удалось достичь гопи. Шрила Джива Госвами переводит выражение nitya – yujam по другому: «даже главных жён, которые обычно гордятся тем, что постоянно прибывают в Его обществе. В книге «Кришна — Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада пишет: «Много лет гопи были в разлуке с Кришной, и теперь, когда вместе с Махараджей Нандой и Яшодой они прибыли на Курукшетре и наконец увидели Его, их охватил сильнейший экстаз. Невозможно даже представить себе как жаждали гопи снова встретиться с Кришной. И когда Он предстал перед ними наконец, они глазами вобрали Его в свои сердца и мысленно горячо обнимали Его, при этом они испытывали такой восторг, что абсолютно забыли о самих себе. Даже великие йоги, постоянно медитирующие на Верховную Личность Бога не могут погрузиться в такой экстатический транс, в котором пребывали гопи, когда мысленно обнимали Кришну. Господь, который присутствует в сердце каждого знал, что происходит в сердцах гопи Он понимал какие чувства они испытывают и тоже мысленно обнимал девушек.

 

 

 

В самой первой лекции на этом ретрите я немножко говорил о разных формах садханы. Садхана это систематическая деятельность, предназначенная для достижения определенной цели. И наша садхана идеальным образом построена так, чтобы в конце концов человек мог понять Верховную Личность Бога, причем не теоретически, а практически, увидеть Его, увидеть Кришну, обнять Его своими глазами, как обнимают Его здесь гопи. И я на протяжении нескольких двух-трёх дней пытался рассказывать об этом.

В зависимости от того какими методами человек пользуется, методами познания… садхана это не что иное как метод познания. Человек понимает, что ему нужно познать какую-то истину, все люди в этом мире пытаются так или иначе постичь истину, познать. И большая часть людей для того чтобы понять что-то, постичь что-то пользуются доступными им инструментами. Какие инструменты нам доступны? Органы чувств, gyanendriyaha, познающие органы чувств: глаза, уши, рот, язык… Мы так или иначе постигаем этот мир, взаимодействуя с ним этими чувствами, и получаем определенный опыт при этом, получаем определенное знание.  Наш чувственный опыт есть ничто иное как знание. Мы понимаем какой вкус у разных вещей, какие цвета, как все устроено. С помощью ума мы пытаемся понять, это более тонкие органы чувств. И в результате такого способа познания появляется то, что называется pratyaksa gyan, или знание, доступное с помощью чувств. У нас есть определенная реплика мира, определенное представление о мире внутри, определенное понимание того, как действуют причинно-следственные связи в этом мире. Это pratyaksa-gyan, полученные через опыт, или экспериментальные знания. Ребёнок учится познавать этот мир, и как он учится познавать этот мир? Сначала все в рот тянет. Попробуем… Не съедобное… А это съедобное, это — горькое…

Это, скажем так, самый элементарный способ постижения этого мира. Следующий более высокий уровень постижения этого мира, и соответственно более высокое знание, которое человек может получить называется paroksa, когда я полагаюсь не только на свои чувства, но и на чувства всех остальных. Я очень быстро понимаю, что мои чувства ограничены, что я не могу постичь с помощью своих чувств, что если мы будем пользоваться чувствами других, мы поймём больше. И поэтому существует интернет. Интернет это энциклопедия paroksa gyan, знание, которое накопило человечество на протяжении веков своего существования. Записало это все. Все то что люди видели в разных местах Вселенной, куда их забросила судьба, то что они смогли увидеть с помощью микроскопа, с помощью телескопа. Para-aksa, aksa значит глаза, para-aksa — чужими глазами. Paroksa-jnan — знание, которое я чужими глазами, или через чужой опыт получил. И люди, вернее человечество, как некое явление здесь занимаются тем, что они накапливают это paroksa-jnan, но в сущности дефекты этого paroksa-jnan они такие же, как дефекты pratyaksa-jnan — мои чувства ограничены, но и чувства всех остальных тоже ограничены.

Да, я расширяю сферу своего познания с помощью paroksa-jnan, потому что так или иначе кто-то лучше видит, кто-то пользуется телескопом для того, чтобы увидеть что-то, что так мы не увидим, или микроскопом, чтобы разглядеть что-то маленькое. Они делятся этим. И я доверяю им. И да, таким образом мое знание расширяется, но в конечном счете все равно я не могу увидеть или понять что-то что все равно в принципе недоступно чувствам живых существ. Как ученые говорят, что наблюдаемая материя составляет всего навсего четыре процента от той материи, которая существует во вселенной, девяносто шесть процентов это, так называемая, темная материя. Что это такое никто не знает. Просто потому, что она находится за пределами восприятия инструментов, которые у нас есть. Инструменты, которыми мы владеем не в силах понять что там происходит. Эта чёрная материя… Понятно что чёрная, ясное дело, Кришна тоже чёрный.. Девяносто шесть процентов, большая часть недоступна в принципе, никак не доступна, ни чем не доступна, никак…

Поэтому есть другой способ познания. Люди, которые понимают, что знание, обретенное с помощью чувств, досадно ограничено, просто очень разочаровывающе ограничено, они пытаются постичь мир другим образом. И это способ постижения, вернее знание, которое приходит к ним в результате такого способа постижения, оно называется aparoksa-jnan. 

aparoksa-jnan значит непосредственное знание, то есть знание, полученное мной непосредственно без участия органов чувств.

Йоги, которые погружаются в транс, описанный здесь, nitya yujam, которые погружаются самадхи, обретают способность воспринимать или познавать реальность вне чувств.

На самом деле что есть наше тело? Наше тело это всего лишь навсего скафандр, с определенными окулярами, перископами, и мы пытаемся через этот неуклюжий скафандр почувствовать мир. Душа сама может непосредственно познавать, и метод йоги это метод познания за пределами чувств. Йоги утверждают, что я должен отключить свои чувства, для того чтобы включить эту свою способность. Я должен закрыть глаза, я должен заткнуть уши, я должен полностью отключиться, и погрузившись внутрь я смогу открыть что-то, что есть atindriya, то есть реальность, находящуюся ati indriya за пределами чувств. И Кришна описывает это в «Бхагавад-гите» в шестой глава, это состояние самадхи, «Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом или самадхи, его ум полностью отстраняется материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть своё истинное «я», и оно становится для него бесконечный источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее, и считает что нет ничего превыше этого опыта. Такой человек не теряет самообладания даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром».

Конкретно на санскрите Кришна употребляет интересную фразу здесь:

tad buddhi-grahyam 

atindriyam vetti 

Такой человек знает buddhi-grahi, нечто, что он воспринимает непосредственно своим разумом или сознание. buddhi значит разум, grahi значит познанное, постигнутое. atindriyam — лежащее за пределом чувств. То есть он получает другую познавательную способность, то этот опыт реальности наполняет его таким счастьем, что он никогда уже этого не может забыть, он никогда не может вернуться в полном смысле этого слова в бледный материальный мир, который кажется ему очень бледным. Потому что полученный им опыт своей яркостью заслоняет все остальное. Люди, которые испытывали околосмертный опыт, проходили клиническую смерть, или переживали такого рода явления, они знают эту вещь. Они объясняют необычайно яркий мир, в котором они находятся, они видят этот яркий мир, они воспринимаю… Причём интересно, также

buddhi-grahi.

Я читал эту книгу, которую Бал-Кришна мне по своей милости выписал. Очень интересно он говорит, что: «в какой-то момент в этом состоянии за пределами материального тела, ограничивающего нас, у меня возникал вопрос, я не знал кто я, что я, и у меня возникал вопрос… И в тот же миг ответ приходил, причем ответ необычайной глубины и полноты, так что я даже не понимал откуда все это берётся. В меня входили какие-то очень обширные концепции, глубины которых я не могу даже изложить. Они непосредственно входили в меня».

И когда такие люди возвращаются сюда, ученые им пытаются сказать, что это всего лишь была иллюзию. Они говорят: «Просто ваш мозг в агонии какую-то иллюзию порождал». Эти люди смотрят на них и говорят: «Извините меня пожалуйста, то что Вы видите тут — это иллюзия вашего мозга. Мы видели нечто не имеющего никакого отношения к мозгу».

Людям пытаются объяснить что это была иллюзия, но они говорят, что это не была иллюзия. Кто вы такие чтобы говорит мне, что мой опыт был иллюзией? Мой опыт гораздо ярче и глубже чем любой ваш опыт, чем мой опыт, который я имел до этого. Ну и соответственно эти йоги они не приходят к ученым, не пытаются доказать, что это всего лишь навсего некоторая иллюзия. Это не иллюзия, это реальность гораздо более глубокая и расширенная, доступ к которой человек получает выходя за пределы своих чувств.

И этот aparoksa-jnan непосредственное знание, paroksa-jnan значит опосредованное знание, aparoksa значит непосредственное знание, полученное душой, освободившейся от этого очень неуютного скафандра с окулярами, который к тому же ещё и плохо видят.

Как анекдот, который мне очень запомнился: «После Чернобыля у человека родился ребёнок. Его зовут в Роддом и говорят, «только не волнуйтесь, все хорошо, все хорошо, но у вас родился необычный ребенок». Его приводят и он видит, лежит большое ухо. Такое большое большое ухо. Его конечно постигает шок, он не понимает что же делать… Но потом думает, «ну ладно, все равно мой ребёнок, мой сын… И он начинает говорить, — ах ты мой родной, мой хороший… А ему говорят, «Говорите громче, оно плохо слышит».

То есть так и у нас. Мало того, что они ограничены, они ещё и к тому же совсем ограничены: плохо видят, плохо слышат.

Так вот, aparoksa-jnan это следущий, ещё более высокий уровень знания, но нас даже он не очень интересует, потому что Бог находится за пределами этого aparoksa-jnan, потому что aparoksa-jnan это некая реальность, которую душа может постигнуть сама, но следующий уровень — это уровень откровения. Это знание, которое душа, даже освободившаяся от осложняющих обстоятельств этого тела не может достичь, если это откровение не спустится на неё, не снизойдёт на неё. Этот уровень называется adoksaja. Adoksaja значит также нечто находящееся за пределами чувств, но в данном случае речь идёт о личностной природе Бога. С помощью aparoksa-jnan можно постичь более высокую реальность, уровни вселенной, которые недоступны нам сейчас, может быть даже выйти за уровни, за пределы этой вселенной, но чтобы постичь Личность Бога, Личность Бога Сама должна захотеть предстать перед нами. И этот уровень называется adoksaja. Adoksaja значит откровение, которое приходит от Бога. И опять же ведическая культура описывает садхану, или метод познания Бога, который приводит к откровению. Но надо очень хорошо понимать этот метод познания. К сожалению люди часто неправильно его понимают. Этот метод познания adaksaja, или Личности Бога заключается в том, что мы слушает откровение.

Однако не нужно думать, что если мы услышали откровение, мы получили откровение. Мы слушаем откровение, медитируют на это откровение, которое было открыто некогда великим мудрецам. Как сегодня мы говорили о мантру, что такое мантра? Мантра это нечто увиденное риши древности, мудрецами древности. Слово риши значит тот, кто увидел. Они увидели этот звук. У звука есть форма и они смогли увидеть эту форму звука и увидеть, получить некую реальность, выходящую за пределы обыденной реальности, и таким образом принесли ее сюда. Но теперь, и если мы просто получаем этот звук мантры, и думаем что мы теперь знаем это все, то мы ошибаемся. Чтобы понять это, нам нужно снова и снова медитировать на это откровение, чтобы это откровение, достигнутое с помощью аскез других великих людей, других мудрецов и йогов в конце концов стало нашим откровением. Мантра должна раскрыться в нас.

Люди думают: «Все, теперь я знаю. Я знаю как Его зовут. Я знаю, Кришна Его зовут, наш друг, наш человек».

Нет, мы ещё не знаем Его. До тех пор, пока мы не увидели Его, пока мы не поняли что имя Кришны и слово, звук «Кришна» неотличны друг от друга. Пока у нас есть эта двойственность в уме, у нас нет откровения. Потому что откровение значит переход в сферу, свободную от двойственности, где нет разницы между звуком и предметом или явлением, который этот звук обозначает. Откровение нужно постигать, постоянно медитируют на это откровение. Да, нам облегчен доступе этому откровению, нам не нужно самим с самого начала открывать это откровение, но все равно нам нужно что-то делать, нам нужно служить этому откровению своим умом, нам нужно медитировать на звук, на эту мантру, или получать откровение из священных писаний. Священные писания называются кровеннием, они есть amnaya, то, что получено по цепи ученической преемственности от великих мудрецов, то что они получили. Но теперь, если мы на каком-то интеллектуальном уровне что-то из этого поняли, это ещё не значит, что мы это поняли. Чтобы понять это, нам нужно добиться милости этого откровения, чтобы это откровение раскрылось у нас, чтобы все то, что изложено в «Шримад-Бхагаватам» стало реальностью наших глаз, внутренних глаз, нашего внутреннего взора, чтобы мы увидели все это, чтобы мы увидели «встречу на Курукшетре», а ещё лучше — поучаствовали в ней.

И садхана, которая предназначена для этого, это садхана медитации на звук откровения, на слова откровения. И когда речь идёт от adoksaji, adoksaji-jnan или четвертый уровень познания, то это уровень познания великолепного аспекта Бога, Вайкунтхи.

Когда люди медитируют на этот аспект sada pasyanti surayah, когда эти суры, то есть благочестивые люди sada pasyanti, медитируют постоянно, они начинают видеть om tad visnu paramam padam, Вайкунтху, планету или реальность за пределами этого мира.

Как правило люди, когда речь заходит о Боге как они Его называют? Какими эпитетами они Его называют? Всемогущий? Или Все Пронизывающий? Или Творец этого мира?

Ну разве это…? Когда мы говорим, что Бог Творец этого мира, это все равно что сказать: «Почему Он великий? Потому что Он создал меня», в сущности, в этом смысл, правильно? Самое большое достижение. Должно долго сидел думал, в конце концов меня создал, чтобы я мог Ему сказать: «Да, да, хорошо, молодецки! Сотворил!».

У людей как правило очень убогое представление о Боге…

Как о ком-то, кто имеет непосредственное отношение к этому миру, а у Бога есть Свой мир, не имеющий отношение к этому, сотворенному здесь, миру. И это — Paramam-padam, Его обитель, которая находится за пределами этого мира. Его собственный мир, мир для Себя. Этот мир Он создал для нас, это тоже хорошо, не плохо, но это ещё не последнее слово по духовной сфере.

Поэтому когда человек медитируют на этот величественный аспект Бога, где Бог предстаёт во всем Своём великолепии и красоте, то тогда знание, которое он получает, называется adaksaji-jnan.

Но есть пятый уровень знания, самый высокий уровень знания, который намного превосходит aparoksa jnan. 

Человек видит Вайкунтху. Фух! Харе Кришна! Увидеть Вайкунтху я даже не знаю с чем это можно сравнить. Если какой-то человек, который родился в Антарктиде и видел только белый снег, а его в какую-то тропическую страну поместить. И в основном даже жил чёрной полярной ночью, и ничего не видел. Какой-нибудь эскимос, который говорит: «А олени лучше». И вдруг он оказывается в тропиках. Так вот, это вообще никакое не сравнение, потому что великолепие этого мира не поддается никакому описанию. Живые существа, живущие там, которые получают эту salokya или sarupya…ух! Харе Кришна! Они летают там на этих виманах своих, которые подчиняются их воле. И для того, чтобы залезть в этот виман не нужно проходить паспортный контроль, или через магнит не нужно проходить. Так или иначе, дай Бог нам достичь этого уровня adaksaji-jnan, но суть то в том, что даже это — не самое высшее. Есть ещё сфера, которая называется aprakrita-jnan, или знание… И почему оно называется aprakrita, это очень интересная вещь, потому что оно на первый взгляд очень похоже на prakrita, то что мы видим, на знание как бы доступное нам.

Когда мы читаем эти описания, описания Вриндавана, возникает очень большой соблазн сказать, что все это, как говорят учёные, как это называется? Когда человек свои представления на Бога проецирует, антропоморфизм. Что это наивные примитивные антропоморфные представления о Боге. Что человек выдумывает Бога по своему образу и подобию. В Библии ясно сказано, что не человек выдумал Бога по своему образу и подобию, а Бог выдумал человека по Своему образу и подобию. Что у нас есть форма, и у Бога есть форма. И это откровение, которое описано здесь, и в первую очередь в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам», и практически нигде в другом месте, оно называется aprakrita-jnan, то есть откровение, которое на первый взгляд очень напоминает нашу реальность. Но не нужно делать эту ошибку, что если оно напоминает нашу реальность, то это есть некие примитивные антропоморфные представления. Просто мы знаем, что то, что в отражении находится в самом низу, в отраженном объекте находится где? На самом верху. Поэтому некое самое доступное знание для нас, которое является низшей ступенью знания, обманчивый образом похоже на самое возвышенное знание.

Нечто самое высокое, отразившись здесь, находится в самом низу, и поэтому мы как бы говорим о любовных отношениях, как буд-то бы между мужчиной и женщиной, между Богом и какими-то пастушками. Они пастушки! Пастушки они, пастушки… не принцессы какие-то. В Двараке у Него там принцессы, ещё куда ни шло, а тут простые пастушки, которые масло взбивают, горшки на голове носят… Что это такое, вообще?!…

Это — aprakrita-jnan. И опять же, если мы просто будем читать это, и думать что мы что-то поняли, мы совершим роковую, непоправимую ошибку. Эта реальность должна раскрыться в нас. Это откровение должно снизойти.

 

atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih

sevon mukhe hi jivadau svayam eva sphuraty adah

 

Эта реальность может раскрыться в нас, но какова садхана для того, чтобы эта реальность раскрылась? Мы слушаем, мы слушаем снова, и снова, и снова.. И когда мы слушаем, и потом думаем над этим, и потом начинаем вспоминать об этом, включается наша smaranam, то эта smaranam, пронизанная определённым чувством в конце концов приводит к тому, что эта реальность раскрывается у нас перед глазами. И в какой-то момент вы очнетесь от своего долгого сна материального существования, откроете глаза, настоящие духовные глаза, и увидите реальность.

Хотите увидеть реальность? Хотя бы на мгновение.

И когда Кришна показал эту реальность обитателям Вриндавана, в какой-то момент, когда Нанда Махарадж вернулся из Варуналоки, и стал рассказывать всем: «Наш то, сын то мой непростой оказался. Все там ему такой приём устроили! Ковровые дорожки расстилали, чего только перед ним не делали»..

И все стали говорить: «О, да-да… Мы все давно знали, что Он — великий йог, надо Его попросить показать нам куда мы попадем после того, как закончим эту жизнь».

И Кришна им показал. Он посадил их в какой-то виман, виман долго делал вид, что поднимается куда-то, потом говорит: «Все, приехали». Они вышли, «А! Вриндаван!». Они так обрадовались! Они сказали: «А! Ну теперь все понятно! Теперь мы знаем куда мы попадём! Мы попадем во Вриндаван!».

Но с ними то все в порядке было, у них проблем не было… Куда мы попадём, ещё не факт… О чем мы будем думать в этот момент…

Но, тем не менее, шанс у нас есть. Для этого нужно слушать постоянно, и не просто слушать, а проникаться бхавой. Слово «бхава» очень важное для нашего понимания. Здесь в этом стихе

tad-bhavam apur api nitya-yujam durapam

Тут описана эта бхава гопи, когда они увидели Кришну на поле Курукшетре. И бхава значит реальность. Слово бхава от слова bhu, это первый глагол bhu в санскрита, самый главный глагол, значит существовать. Бхава значит нечто реально существующее. Поэтому иногда этот мир называется бхавой. Иногда материальный мир называется бхавой. Но, мы также знаем слово бхава значит что? Чувства, эмоции. Эмоции есть высшая реальность. Мы все знаем, сознание, высшее проявление сознания — это эмоции. И мы можем попасть в тот jagat, в ту сферу бытия, которая называется bhava-jagat, или миром любви, миром любовных эмоций. Из это jada-jagat, из этого материального мира, или материального существования, если мы обретём tat-bhava-vapur, apur значит взять, принять. Tat-bhava-vapur они обрели эту бхаву.

Вот. То в сущности в чем смысл нашей садханы? В том, чтобы слушать снова, и снова, и снова, проникаться этими чувствами и пытаться эти чувства воспроизвести. Когда эти чувства станут достаточно сильными, то тогда они перенесут нас в духовный мир, который уже находится здесь. Он уже находится внутри нашего сердца, это высшая реальность, она доступна в результате нашей высшей сосредоточенности через бхаву, через эмоцию. И когда мы поем киртан Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то главное чувствовать что-то при этом. Это не есть некий механический ритуал, и даже не есть некая йогическая практика, закрыв глаза…

Как сейчас в Америке очень моден киртан, и во всех йога-студиях проводят киртаны, поют киртаны. И когда они чувствую сосредоточенность, они убегаю с киртана, садятся и погружаются.

Wow! Wow! …

Киртан не для этого, киртан для того, чтобы

 

tad-bhavam apur api nitya-yujam durapam

 

Бхава, которую они обрели, как говорит тут Шукадева Госвами, с некоторой ревностью в отношении гопи, или легкой завистью, как говорится здесь в комментарии, он немножко завидует. Он говори: «Я то йог, я знаю что такое самадхи. Но самадхи которое они обрели, в котором они находились, мне до этого самадхи жить и жить и жить…

 

tad-bhavam apur api nitya-yujam durapam

 

nitya-yujam буквально значит человек, который постоянно находится в этой йоге, в самадхи, которому постоянно открыта эта высшая реальность. durapam. 

Эта nitya-yujam, эта вечное самадхи йогов, оно бледнеет по сравнению с этой бхавой, в которой находились гопи, когда обнимаю в своём сердце Кришну.

 

Вот. Это было некое введение, лекция ещё не началась. Не вздыхайте с облегчением, это было самое начало, нечто, что необходимо для правильного понимания того, о чем будет сказано.

Давайте теперь перейдём у самой лекции, потому что самое главное я должен буду сказать позже. Это только начало, для разогрева.

 

Как объясняется здесь, после того как Кришна вдоволь насладился любовью Яшоды, сидя у неё на коленях. Встал с ее колен и вышел из шатра. В этот момент Баларам увидел гопи. И как объясняется здесь, Баларам тактично удалился чтобы не мешать встрече между возлюбленными Кришны и Кришной. Это было уединенное место, где их никто не видел, и Кришна был только с Уддхавой.

Уддхава Его наперсник, Его сокровенный друг, которому Он поверяет сокровенные тайны своего сердца. И Он специально послал его во Вриндаван, чтобы Ему было с кем в Матхуре и Двараке поговорить. Так Ему не с кем было поговорить. Рохини была там, и Он мог с ней говорить, но не об определенных аспектах своей тайной жизни во Вриндаване. Она знала все, но не совсем все, но Уддхава знал все. Уддхаву Он послал во Вриндаван и Уддхава увидел все. И он увидел этих девушек Вриндавана, о которых он потом сказал, что

 

govinda eva nikhilātmani rūḍha-bhāvāḥ

 

etāḥ paraṁ tanu-bhṛto bhuvi gopa-vadhvo

govinda eva nikhilātmani rūḍha-bhāvāḥ

 

Он сказал: «В этом мире, etāḥ paraṁ tanu-bhṛtah, в этом мире, tanu значит тело, tanu-bhrta,, значит тот, кто носит тело.

etāḥ paraṁ tanu-bhṛto bhuvi, здесь на земле, bhuvi, gopa-vadhvo, чем эти жёны пастухов, etāḥ paraṁ tanu-bhṛto bhuvi gopa-vadhvo. Почему? Говинда эта nikhilātmani, потому что govinda eva nikhilātmani rūḍha-bhāvāḥ, потому что они развили в себе rūḍha-bhāvāḥ, или бесконечную любовь по отношению к Говинде, который является Параматмой, или Атмой, Сверхдушой в сердце всех живых существ. Он есть тот самый Бог, который пронизывает все. Но нет никого выше их. Почему? Потому что у них есть  rūḍha-bhāvāḥ. rūḍha-bhāvāḥ буквально значит, rūḍha значит могущественная, сильная, беспрепятственная, rūḍha значит… чувствуете, да, rūḍha-bhāvāḥ. Нет никого выше их. Уддхава знал об этом. Он сам хотел чтобы в следующей жизни смог родиться травинкой во Вриндаване, чтобы когда-нибудь пылинки с их стоп упали ему на голову.

 

vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām,

 

Хочу быть это латой, лианой, или ausadhin, травинкой во Вриндаване.

 

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ

vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām,

yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā

bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām

 

Это молитвы Уддхавы.

Но суть не в этом, мы сейчас на Курукшетре, не забывайте об этом. Уддхава вместе с Кришной. Когда Кришна увидел гопи, когда Он увидел их состояние, когда Он увидел как они исхудали, когда Он увидел их изможденных в разлуке с Ним, Он засшатался. Он чуть было не упал в обморок. Он облокотился на плечо Уддхавы, такой сильный удар и шок накатил на него. Потом он увидел огромные, по прежнему прекрасные, горящие их глаза, как лепестки лотоса. И когда Он увидел их глаза, увидел огонь, горящий в этих глазах, Он все вспомнил с новой силой — их любовь, которую источали эти глаза… У Кришны закружилась голова.

И что сделали они, в этом стихе Шукадева Госвами описывает поэтическими методами. Он не может объяснить что они в этот момент чувствовали tad-bhava, но он пытается объяснить нам что они чувствовали в этот момент, как они смотрели на Кришну, каким образом происходило это свидание после долгой разлуки. И он говорит:

 

śrī-śuka uvāca

gopyaś ca kṛṣṇam upalabhya cirād abhīṣṭaṁ

 

 

gopyaś, эти гопи, ca все комментаторы объясняют что в данном случае ca означает tu — но, (до этого была описана встреча Кришны с Нандой, с Яшодой), но гопи, гопи по другому смотрели на него. gopyaś ca kṛṣṇam, не просто кто-то ещё увидел Его, но гопи увидели Его в этот момент. Как они Его увидели?

gopyaś ca kṛṣṇam upalabhya, labhya значит обрести, upa значит близко, вдруг они оказались в очень большой близости с Кришной, которого они любили в миллионы, в миллиарды раз дороже своей жизни, cirād, после долгой разлуки, abhīṣṭaṁ, abhi значит чрезвычайная, istam — желаемая, то есть нечто, что вы желаете в высшей степени после долгой разлуки с этим. Они увидели upalabhya, вдруг оказались в непосредственной близости.

Теперь, Шукадева Госвами, перед ним стоит непосильная задача объяснить как они на Него смотрели. И чтобы объяснить нам как они на Него смотрели, он говорит, что когда Кришна жил во Вриндаване они каждый день встречались с Ним и каждый день видели Его, но когда они даже не разлучались с Ним надолго и в какой-то момент их веки опускались и они мигали, в этот момент они начинали проклинать творца, и говорить что творец полностью, совершенно ненормальный, зачем он гопи веки сделал? Даже эта мгновенная разлука с Кришной была для них нестерпима.

Как здесь объясняют комментаторы вслед за Вишванатха Чакраварти Тхакуром, что Шукадева Госвами с завистью говорит об этом. Они начинали осыпать проклятиями творца. Другие комментаторы говорят, что если подумать, то простые деревенские девушки очень суеверные, чтобы они начали проклинать творца нужно что-то ну действительно нечто чрезвычайное сделать, творцу нужно сильно провиниться перед ними. В чем его вина перед ними? В том, что он дал им веки, которые мигают. Ну ладно дал уже веки, но хоть бы они не мигали.

pakṣma-kṛtaṁ, pakṣma значит веки.

yat-prekṣaṇe dṛśiṣu, они смотрели на Него, так своими глазами.

Когда они Его видели постоянно, они даже тогда проклинали его, на мгновение разлучаясь с Ним, проклинали творца за то, что они не могут видеть Его.

Теперь можете представить как они смотрели на Кришну после долгой разлуки. Не можете. Шукадева Госвами тоже не может, но он пытается нам намекнуть: «Представьте себе как они пожирали Его глазами». И дальше он говорит: «dṛgbhir, своими собственными глазами hṛdī-kṛtam alaṁ parirabhya sarvās, они с помощью своих глаз, через свои глаза они поместили его внутрь своего сердца,

dṛgbhir hṛdī-kṛtam, они глазами своими вцепились в Кришну, и поместили Его в своё сердце». И что они делали с Ним в своём сердце? Они обнимались с Ним, parirabhya, но как они обнимались с Ним, alaṁ, они так обнимались с Ним, они душили Его в своих объятьях. alaṁ значит до предела, по максимуму, как тут говорится — сколько их душе угодно, им не нужно было стесняться, потому что в сердце никто не видит, они там вдвоём с Кришной. Они обнимали Кришну от любви.

И это единство, которое возникло, то самое единство о котором говорят великие йоги, прославляющие кайвалью, когда нужно слиться… Дальше после этого Шукадева Госвами говорит, что бхава, которая привела их к этому единству, их единство гораздо более глубокое единство, чем единство души, которая растворяется в сиянии брахмана. Невозможно сравнить то единство любви, которое они обрели с тем единством, которое обретает человек: растворяющийся в имперсональном сиянии.

Потому что мы все хотим единства. Мы все хотим слияния. Мы устали от одиночества. Мы тоскуем от одиночества. И мы знаем, что единственный способ избавиться от одиночества это любовь. Когда человек чувствует любовь, он никогда не одинок. Одиноки только люди, у которых нет любви, правильно? И эти гопи они обрели такую любовь, tad-bhāvam āpur, у них была такая любовь, которой завидует сам великий йог Шукадева Госвами. И эта речь о йогах будет постоянно неким фоном, неким контрастом  здесь присутствовать, потому что Кришна им про йогу начнёт говорить, и они скажут: «Ты за кого нас принимаешь? Мы не какие-то великие йоги, которые на Тебя медитируют».

Но нужно понимать смысл этого всего. Шукадева Госвами вводит нас в правильное понимание этих слов, которые произнесёт Кришна, и на которые потом Ему ответят гопи. Гопи так Его отчитают, что Господи Боже мой, мало не покажется, но при этом очень вежливо. Как по-настоящему воспитанные в Индии люди могут делать. Они внешне скажут нечто, что покажется прославлением, на самом деле они скажут все что они о Нем думают. В их словах будет такая ирония, которую только Кришна может понять. Но, ещё раз, здесь сравнивая их единение с единением йогов, Шукадева Госвами вводит как бы нас в эту тему, чтобы мы не дай Бог не ошиблись, и не восприняли буквально все, что будет происходить после этого. Потому что для людей не очень сведущих во всем этом слова, которые скажет Кришна они покажутся — да, Кришна их учит йоге. А Шукадева Госвами говорит: «Их не надо учить йоге, потому что йога, которой они достигли, они сами кого угодно этой йоге могут научить». Йога, или степень самадхи, степень сосредоточенности, которая была у них, все остальные йоги они кажутся ну я даже не знаю какими, ну слесарями какими-то, какими-то грузчиками в сравнении с тем состоянием сознания, которое было у гопи. Им учиться и учиться, они вообще какие-то сантехники по сравнению с тем уровнем сознания в котором находились эти простые на первый взгляд пастушки.

Вот. Это был первый стих. Харе Кришна.

Вы готовы послушать все остальные стихи? У нас их немного, шесть стихов Кришна произносит. И перед тем, как Он начнёт эти шесть стихов произносить, Шукадева Госвами подготавливает нас к этой речи. Ничего, не устали, да?

 

bhagavāṁs tās tathā-bhūtā

vivikta upasaṅgataḥ

āśliṣyānāmayaṁ pṛṣṭvā

prahasann idam abravīt

 

Очень интересный стих. bhagavāṁs. Шукадева Госвами начинает этот стих со слова Бхагаван. Бхагаван что значит? Верховный Господь, да. Верховный Господь встретился с гопи в уединенном месте. Почему он называет здесь Кришну Верховным Господом? В конце комментария, который мы с вами прочитали, даётся ответ: Он понимал, какой экстаз они испытывают. Бхагаван это тот, кто находится в сердце всех живых существ, тот кому известны все мысли, все помыслы. И поэтому Шукадева Госвами говорит: «Он Бхагаван, Он все знает». Он понял, Он увидел по их глазам. Мы говорили с вами об этой эмпатии, об эмпатическом слушании, о том, каким образом человек должен развивать в себе эмпатию или способность понять что происходит в сердце другого человека. И для этого нужна определенная открытость, для этого нужно принятие другого человека, для этого нужен интерес. У Бхагавана это все есть. Он Бхагаван, поэтому Он все понял:

tās tathā-bhūtā, 

Он понял состояние, в котором они находятся. И теперь посмотрим каким образом Он стал взаимодействовать с этим состоянием.

Я говорил, что в сущности лилы, игра этой жизни в том, чтобы понимать в каком состоянии находится другой человек, и отвечать, и таким образом происходит этот обмен чувствами. Кришна понял в каком состоянии они находятся.

bhagavāṁs tās tathā-bhūtā

vivikta upasaṅgataḥ 

И Он находится в vivikta, в уединенном месте, никто другой их не видит, Уддхава не в счёт, перед Уддхавой им не нужно стесняться. Он даже к Кубдже пришёл вместе с Уддхавой.

upasaṅgataḥ значит что Он очень близко подошёл к ним.

āśliṣyā что значит? āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām, обнимать, да.

Он стал их обнимать. Кришна, так как Он бхагаван, в этот момент что Он сделал: незаметно ни для кого, в том числе и для Себя распространил Себя в бесконечное число формирует и стал обнимать каждую из гопи. Не то, что Он ходил и долго долго обнимал, нет, одновременно обнялся с каждой их них, заключил каждую в Свои объятья, āśliṣyā. 

И они обнимали Его в сердце, но Он подошёл и стал обнимать их и гладить их, отвечая на их чувства. А потом, когда объятия закончились, и это очень интересно, ānāmayaṁ pṛṣṭvā, pṛṣṭvā значит спросил, ānāmayaṁ значит Он осведомился у них об их здоровье.

«Здоровы ли вы? Как Вы поживаете?», это был первый вопрос Бхагавана. Гопи, они были в полуобморочный состоянии, они периодически падали в обморок. Когда Он обнимал их, они падали в обморок, снова приходили в себя… И Кришна, тот самый Бхагаван, Он спросил у них: «Как поживаете?

prahasann idam abravīt», спросил Он у них, улыбаясь. Кришна смеялся. Почему Он смеялся? Казалось бы, немножко неуместная вещь.

Я небольшую ошибку сделал первый раз, когда описывал хронологию жизни Кришны, я сказал, что Кришне около пятидесяти лет было, нет, Он вернулся во Вриндаван, Джива Госвами пишет, когда Ему было сорок четыре года. То есть здесь, на поле Курукшетре Кришне ну скажем сорок два года. Все равно Он на тридцать лет был отлучен из Вриндавана. Когда Он уезжал, Он послал послание гопи. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами описывает это: «С дороги, когда Он увидел в каком состоянии они находятся, Он послал записку вместе с мадху-мангалой. И в этой записке Он сказал, — вернусь послезавтра».

Во Вриндаване, недалёко от Нандагама, до сих пор есть деревня, которая называется pason, pason значит послезавтра. Это то самое место, с которого Кришна послал им эту записку «вернусь послезавтра, скоро, скоро, скоро…. послезавтра».

Тридцать лет прошло с небольшим. В течении этих тридцати лёт ждали Его, готовили для Него что-то, каждый день делали для Него гирлянды… «Вдруг Он придёт сегодня. Вдруг Он придёт!». Каждый день говорили о Нем, каждый день пели песни какие-то. Он увидел их, и что Он делает! Он спрашивает: «Как поживаете? Как ваше здоровье?», и улыбается при этом. Почему Он это делает? Да, чтобы развеселить, чтобы немножечко атмосферу разрядить. А атмосфера насыщенная. Представьте себе. Кришна разряжает эту атмосферу: «Как поживаете? Все в порядке у вас? Чего это вы в обморок падаете? Что с вами? Может какая-то болезнь особая?

ānāmayaṁ pṛṣṭvā, спросив, осведомившись об их здоровье, как они поживают, Кришна слегка рассмеялся.

И теперь слушайте! Теперь мы будем с вами смеяться над Кришной. Но хорошо смеётся тот, кто смеётся последний. Сначала мы над Ним посмеёмся, а потом поймём, что не все так просто.

Джива Госвами говорит, что на первый взгляд может показаться, что Кришна находится полностью, что Он полностью не понимает что Он говорит. Что в этих шести стихах Кришна трижды противоречит Сам Себе. Три раза Он говорит совершенно несуразные вещи, абсолютно несуразные вещи. Во первых Он начинает свою речь с: «Помните ли вы Меня?», как бы издевается:

api smaratha naḥ sakhyaḥ, дорогие сакхи, дорогие подруги, помните ли вы меня?

Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Мы не такие как Ты. Это Ты только и знаешь, что думаешь а нас. Ты не ешь, не пьёшь… Мы прекрасно совершенно живем! Мы без Тебя замечательно обходимся!».

Это ответ гопи на Его вопрос «Помните ли вы еще меня?». Нет конечно, — не помним! А что ещё можно ответить на такой вопрос после тридцати лет разлуки? «Помните ли вы меня?». «Да нет конечно, забыли давно уже! Живем припеваючи! Это Ты там, мы слышали только о нас и думаешь, ничего другого не делаешь, не женился ни на ком из-за любви к нам».

Слушайте что Он говорит. Давайте мы сначала прочтем самым поверхностным взглядом, потом чуть чуть глубже, а топом совсем глубоко. Готовы?

Кришна интересные вещи тут говорит. Сначала Он спрашивает:

api smaratha naḥ sakhyaḥ, Помните ли вы Меня. И дальше Он начинает оправдываться:

«svānām artha-cikīrṣayā, ради svānām, ради своих родственников, ради своих друзей, ради Деваки, Васудевы artha-cikīrṣayā, чтобы помочь им gatāṁś, Я ушёл. cirāyitāñ и влечении долгого времени Я находился в разлуке с вами, chatru- pakṣa-kṣapaṇa-cetasaḥ, потому что Мне нужно было расправиться со всеми врагами».

То есть, очевидно совершенно что Кришна оправдывается. Он стоит перед ними и оправдывается: «Ну, в общем то Мне нужно было о родственниках своих позаботиться. Я хотел вернуться послезавтра, Мне нужно было расправиться со всеми врагами

chatru-pakṣa-kṣapaṇa-cetasaḥ, у Меня было желание так или иначе побеспокоиться об их благоденствии и поэтому Я отлучился от вас на долгий срок».

«Мои дорогие подруги, вы до сих пор Помните меня. Меня не было так долго лишь потому, что Я хотел угодить Своим родственникам и победить всех Своих врагов».

Давайте пойдём дальше. Сначала мы самым поверхностным взглядом читаем:

«Возможно вы считаете Меня неблагодарным, и потому презираете Меня, но не забывайте, что жизнь живых существ сводит вместе и залепляет Сам Верховный Господь». Это Кришна оправдывается: «Я невиноват! При чем тут Я? Верховный Господь разделяет всех живых существах». И дальше Он совсем уже какую-то вещь такую говорит про Верховного Господа, что Верховный Господь Он вообще Сам не понимает чего делает.

«Подобно тому, как ветер собирает вместе облака травинки и пушинки хлопка, былинки, и потом вновь разносит их в разные стороны. Так же Творец поступает с сотворенными Им живыми существами». То есть тридцать лет не виделись, чтобы услышать, что Творец ну просто вот разлучил нас.

Вот, но этого мало. Сначала Он говорит, что «Я не виноват, потому что Творец всех сводит и разлучает, а потом выясняется, что этот Творец Он сам и есть. Потому что в следующем стихе Он говорит: «Служа Мне с преданностью любое живое существо становится достойным вечной жизни. Однако вы так удачливы, что развили в себе особую любовь ко Мне, с помощью которой вам удалось обрести Меня», с большой буквы. То есть, как бы Я не виноват, потому что во всем виноват Творец, но оказывается Я и есть Творец, потому что любой, кто проявляет преданность… вообще не беспокойтесь, у вас все хорошо! Так? И если вас ещё эта философия не убедила, то тогда Я произнесу следующий стих:

«Дорогие девушки, Я начало и конец всех живых существ. Я пребываю внутри и снаружи точно так же как материальные элементы эфир вода, земля, воздух  и огонь являются началом всех материальных объектов и существует внутри и вне них». То есть в общем то, «У вас какое-то недоразумение, Я — Верховный Господь и преданность ко Мне все приводит… Но на самом деле Я никакой не Верховный Господь, а просто безличный брахман. Потому что я начало и конец всего, и в общем-то если вы будете медитировать на безличный брахман, то у вас все будет хорошо, сердце ваше успокоится и у вас не будет причин для расстройств».

Чувствуете, да?

И Он завершает Свою речь самым главным стихом:

 

«Таким образом все сотворенные предметы существуют в основных элементах творения, а души проникают повсюду в творении, оставаясь при этом неизменными. Вы должны видеть и то и другое — материальное творение и душу — пребывающими во Мне, неистощимой Абсолютной Истине».

 

То есть, иначе говоря, Кришна после тридцати лет разлуки пришёл к гопи и сказал: «Дорогие мои подруги вам нужно научиться контролировать свой ум. если вы будете контролировать свой ум, вы поймёте, что в общем-то Я пронизываю все, и что вообще никаких проблем нету, и что все это всего лишь навсего ваша иллюзия»..

Уддхава, который находился рядом, который ожидал услышать речь, проникнутую бесконечной любовью, он застеснялся, он опустил голову от смущения, он не знал куда деваться. Стал смотреть по сторонам, ему стало неловко, он стал говорить: «Ну ладно, Ты меня в неловкое положение поставил, Ты мне велел им рассказывать про эту гьяну, но что происходит тут? Что происходит?».

А происходит нечто очень важное, и как я уже сказал, только на первый взгляд, опять же можно по разному толковать это, в зависимости от того насколько глубоко мы размышляем надо всем этим.

Первое толкование всех этих совершенно бессвязных на первый взгляд слов, в том, что Кришна находится в таком страшном состоянии сознания, что не знает что и говорит: «Простите меня, Я расстался, не по Своей воле, а потому что Мне нужно было о родственниках позаботиться. Ну и вообще за всем этим жестокая судьба стоит, Бог, который разводит всех. Но в общем-то бог — это Я, и в принципе никаких проблем нет».

В общем можно сказать так, что не зря Он улыбался, Он сказал нечто в высшей степени смешное, улыбаясь… Это один уровень понимания. Давайте попытаемся пойти дальше. Готовы, или нет?

Другой уровень понимания заключается в том, что когда Кришна произносит эти слова Он смотрит на гопи. Они ничего не говорят. Но Он, как мы уже говорили, Бхагаван, Он знает что происходит у них в сердце, Он слышит их ответ в мыслях. И Он каждым следующим стихом отвечает на то, что мыслями говорят Ему гопи. И что на самом деле эти слова, они только на первый взгляд кажутся бессвязными, потому что их связывает глубокая внутренняя связь диалога. Каждый следующий стих — это ответ на возражение, которое Кришна видит, или чувствует, получает телепатическим образом от гопи. Он смотрит на них, Он видит как они хмурят брови, какие гримасы они делают… И Он отвечает им на это.

Теперь давайте посмотрим как эти шесть стихов будут выглядеть, если мы увидим и почувствуем этот внутренний диалог между Кришной и Гопи. Хотите послушать что происходит тут?

Как я уже говорит, Кришна решил разрядить немного обстановку, поэтому задал на первый взгляд, но только на первый взгляд, неуместный вопрос «Помните ли вы Меня?». И понятно, что этим вопросом Он конечно же хотел привести гопи из состояния в котором они находились, вывести их на какой-то диалог, или на какой-то ответ. И Он стал оправдываться перед ними, то есть значение первого стиха остаётся, «Ради своих родственников Я в течении долгого времени отсутствовал», и как бы при этом Кришна объясняет: «Поймите, Я хотел вернуться, Я обещал вам что Я вернусь, Я помню своё обещание. Я знаю, что пообещал вам вернуться послезавтра.  Но Я приехал в Матхуру, Мне сказали, что очень много врагов. Я убил Камсу. Я думал, что Я убью Камсу и вернусь. Что дела-то было простое — ну убить этого демона, которого все боялись. Ну ладно, расправимся с ним, вернёмся во Вриндаван. Но оказалось, что у него много союзников, что его две жены Асти и Прапти были дочерьми Джарасандхи». Джарасандха один из самых могущественных царей того времени. Демонический

царь, который обладал миллионными армиями. Рассказывают что Джарасандха хотел напасть на Камсу. Когда он услышал о том, что есть некий могущественный царь в Матхуре Джарасандха решил его победить, потому что он был совершенно непобедимым, и он уже начал готовить гигантскую армию чтобы напасть на Матхуру, и в этот момент на главной площади его города с неба упал слон. Так, обычно слоны с неба не падают, только если это небольшой циклон… И он стал спрашивать откуда этот слон? А оказалось, ему сказали, что это Камса просто развлекается в Матхуре, что Камса играет и запускает слоном. У Камса была сила десяти тысяч слонов. Он мог раскрутить слона и запустит его. И когда Джарасандха узнал каков Камса, он подумал: «Неплохо было бы иметь такого зятем и союзником». Во все времена цари для того, чтобы заключать союзы они что делали? Да, они выдавали своих дочерей замуж за них, и таким образом становились друзьями.

В Матхуре, когда Кришна убил Камсу Ему начали говорить, что извините меня пожалуйста, но весь мир против нас, потому что у Камсу было множество союзников и прежде всего Джарасандха. И Кришна как бы оправдывается: «Я для того, чтобы защитить своих родственников и защитить вас, Я остался в Матхуре, Я стал сражаться с ними». И они могут спросить в этот момент: «Ну хорошо, стал сражаться с союзниками… А зачем женился то на шестнадцати тысячах сто восьми жёнах?».

Что ответит на это Кришна? Ясное дело для чего, чтобы у Меня союзники были. Понятно, что у Меня никакой привязанности и любви к ним нет, Я только чисто… Это — холодный расчет. Просто чтобы так или иначе защитить своих родственников мне нужно было заключить этот политический союз, поэтому Я женился на всех, на ком только можно было. Чтобы обрести союзников и собрать большую Армию».

Ну, ясно каким образом отреагировали на это гопи? Представьте себе гримасу, которая отразилась на лицах гопи в этот момент. Ух! Ух, как они услышали это! Ух! Поэтому в следующем стихе Кришна что говорит? Кришна говорит: «А если вы меня презираете», почему Он это говорит? Потому что Он это увидел, Он увидел все чувства, которые отразились на лице гопи: «Чего Ты нам такое говоришь?! Чего Ты нам лапшу на уши вешаешь? Что Ты нам пытаешься доказать? Что Ты нам глупость какую-то говоришь?»

Поэтому Кришна говорит:

api, если, или даже если, avadhya, мы знаем, avadya значит сверху вниз на Меня смотрите. Мы знаем: guror avadhya, или там третье оскорбление Святого имени, принебрежительно относиться.

Если вы призераете Меня, если вы выражаете Мне своё презрение

avadhyāyathāsmān svid akṛta-jñā, и вы считаете Меня неблагодарным,

āviśaṅkayā значит, что вы подозреваете Меня в неблагодарности…

 

То есть, иначе говоря, Кришна увидел все это, все эту бури эмоций, которые отразились на лице гопи, и Он говорит: «Если вы думаете что Я неблагодарный на самом деле, то поймите,

 

nūnaṁ bhūtāni bhagavān

yunakti viyunakti ca

 

Поистине, все живые существа находятся во власти Бхагавана, Верховной личности Бога, и именно Бхагаван

yunakti viyunakti

Сводит их сначала yunakti, и viyunakti разлучает их, nūnaṁ, поистине. Поймите» — Он как бы обращается к ним,— что Я не причём, в конце концов есть более высокая сила, есть это провидение, которое сводит и разводит людей». Иногда люди действительно привязаны друг к другу, но так или иначе они разлучаются. А потом как-то соединяются. Правильно?

То есть опять, Он пытается оправдаться перед ними. И для того, чтобы… А гопи в ответ что Ему говорят? Говорят Ему в ответ:

«Это значит что Бог октоторпом Ты говоришь, тот самый Бхагаван, о котором Ты говоришь Он просто играет, Он жестокий?».

Правильно? Иногда люди так говорят: «Жестокая судьба разлучила нас. Бог жестокий»..

А гопи говорят: «Что Ты хочешь нам сказать? Ты хочешь сказать, что Бог жесток?».

И Кришна отвечает им следующим стихом, третьим стихом. Он говорит: «Нет-нет, Бог не жесток, просто это есть некая сила, которая не имеет никакого злого умысла, побочно тому, как ветер собирает вместе облака, травинки, пушинки хлопка, былинки, а потом вновь разносит их в разные стороны». То же самое происходит: есть некое броуновское движение, в этом нет никакого злого умысла, нету, просто так происходит. Есть некая превосходящая нас сила.

 

vāyur yathā ghanānīkaṁ

tṛṇaṁ tūlaṁ rajāṁsi ca

 

tṛṇaṁ значит травинки, tūlaṁ значит волокна хлопка, rajāṁsi значит пылинки, vāyuh значит ветер.

vāyur yathā ghanānīkaṁ, ghanānīkaṁ значит облака.

Как ветер разносит облака и потом сводит их, точно так же

 

saṁyojyākṣipate bhūyas

tathā bhūtāni bhūta-kṛt

 

Он есть bhūta-kṛt, Он сотворил все, точно так же Он поступает с живыми существами bhūtāni bhūta-kṛt. Но у Него есть полное право, потому что Он их сотворил, Он сделал это все.  Поэтому речь идёт, я не обвиняю Бога в какой-то злонамеренности.

И в этот момент, когда Он произносит этот стих, что говорят Ему гопи? Что отражается на лице у гопи? В этот момент на лице у гопи отражается совсем уж презрительная усмешка.

«Ты за кого нас держишь? Ты думаешь, что мы совсем глупые? Ты думаешь, что оттого что мы в деревне родились и коров доим мы не знаем что Ты — Бхагаван? Пурнамасья нам об этом много раз говорила. Гаргачарья пришёл и сказал, что у Тебя есть силы Нараяны. Мы знаем, что Ты — Бог. Зачем ты хочешь свалить всю вину на какого-то бога? За кого Ты нас принимаешь? Ты думаешь что мы совсем дурочки невежественные? Мы знаем, что Ты — Бог», говорят они.

И эта поразительная вещь, потому что иногда в разлуке или в этом состоянии разлуки, иногда люди, обладающие настроением Матхуры они знают что Кришна Бог.

Когда Уддхава пришёл во Вриндаван и увидел в каком состоянии находится Вришабхану Нандини, — она проклинала Кришну, она говорила, что «когда Он приходил в прошлый раз, Он влюблённый в свою жену, отрезал уши и нос невинной женщине, — вспоминая игры Господа Рамачандры. «Когда Он пришёл перед Махараджей Бали, совершенно невинный человеком, Он его связал», и так далее…

«Он выстрелил из за спины и убил обезьяну», обезьян охотники не убивают, она проклинала Его, давайте мы оставим дружбу с этим неблагодарным человеком, хотя мы не можем прекратить думать о Нем, но по крайней мере дружить перестанем с Ним».

И иногда гопи вспоминали, что Кришна Бог, но при этом, не смотря на то, что они вспоминали что Кришна Бог, я объяснял вам определение мадхурйи, в чем мадхурйа заключается? В том, что хотя мы знаем, что Кришна Бог, мы не складываем молитвенно руки перед Ним.

Когда человек находится в aisvarya-gya он не может совместить эти два настроения. Арджуны увидел вселенскую форму, он не мог по прежнему относиться к Кришне как в своему другу. А гопи знают, что Кришна Бог, они говорят: «Ты — Бхагаван. Не обвиняй Бхагавана, Ты Сам Бхагаван, мы знаем», и при этом они не думают, что если Он Бхагаван, то надо Харе Кришна, значит надо молиться Ему… Нет! «Мы знаем, что Ты — Бхагаван, поэтому мы будем Тебя ругать, не пытайся обмануть нас», говорят они.

И тогда Кришна говорит: «Ну, если вы знаете, что Я — Бхагаван, то тогда, и Кришна отвечает им

mayi bhaktir hi bhūtānām…

И это, кстати говоря, идеи из тех стихов, которые надо знать наизусть.

Тот стих, который мы с вами прочитали сначала

 

gopyaś ca kṛṣṇam upalabhya cirād abhīṣṭaṁ

yat-prekṣaṇe dṛśiṣu pakṣma-kṛtaṁ śapanti

dṛgbhir hṛdī-kṛtam alaṁ parirabhya sarvās

tad-bhāvam āpur api nitya-yujāṁ durāpam

 

И этот стих, — очень важный стих. Один из самых важный стихов.

 

mayi bhaktir hi bhūtānām

amṛtatvāya kalpate

diṣṭyā yad āsīn mat-sneho

bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

 

Кришна произносит этот четвёртый стих их шести, которые Он произнёс.

 

mayi bhaktir hi bhūtānām

amṛtatvāya kalpate

diṣṭyā yad āsīn mat-sneho

 

Он говорит, как Он отвечает на это обвинение, в том что Он Бхагаван, мысленное обвинение гопи, Он говорит: «Но если Я Бхагаван, если Я не Бхагаван, то Я не виноват. Но если Я все-таки Бхагаван, то я тем более не виноват. Почему Я не виноват? Потому что diṣṭyā yad āsīn mat-sneho, даже если человек немножечко занимается бхакти, mayi bhaktir бхакти по отношению ко Мне, hi bhūtānām любой человек, любое живое существо, то он обретает бессмертие, он освобождается. Небольшая преданность Мне приводит человека на этот уровень amrtstvaya. 

 

diṣṭyā yad āsīn mat-sneho

Но вам очень повезло, вы обрели искреннюю любовь ко Мне. mat-sneho. У вас не просто какая-то бхакти, у вас не просто садхана-бхакти, вы уже обрели прему, настоящую любовь ко Мне.

 

bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

Поэтому bhavatīnāṁ, Он очень уважительно обращается к ним, —

«О, Мои возлюбленные гопи, вы придёте ко мне, если даже просто небольшая бхакти приводит человека к бессмертию, то есть приводит его к освобождению, к тому, что он находится в духовном мире, то чего вам то бояться — вы конечно придете к Богу, безусловно. Потому что у вас есть sneha по отношению ко Мне.

mad-āpanaḥ, вы придёте ко Мне, о какой разлуке может идти речь? Если Я — Бхагаван, то у вас уже все хорошо, не беспокойтесь».

 

Что Ему гопи отвечают на это? Гопи Ему отвечают на это:

«Ну когда? Когда? Мы понимаем, да, но почему так долго? Почему мы должны чего-то ждать? Почему Ты так надолго отлучился? Если Ты считаешь, если Ты говоришь, — а Кришна здесь по сути говорит, что одно из качеств Бхагавана то, что Он подчиняется любви, и так как Бхагаван подчиняется любви, а они этой любовью, sneha обладают, mat-sneho поэтому наверняка встреча неизбежна, они говорят, — если встреча неизбежна, почему она произошла только после тридцати с лишним лет? Почему нам нужно было ждать так долго?».

 

И тогда Кришна произносит пятый и шестой стихи, где Он начинает объяснять им йогу. Он говорит: «На само деле Я уже с вами, никакой проблемы. Я уже с вами. ahaṁ hi sarva-bhūtānām, во всех живых существах, ādir anto ’ntaraṁ bahiḥ, Я нахожусь внутри, Я нахожусь вне, Я нахожусь в середине, Я начало, Я конец, adiranto, Я начало и конец, antaram bhahih Я внутри и вовне их,

Aham hi sarva bhutanam, Я есть по отношению котвсем живым существам.

bhautikānāṁ yathā khaṁ vār

bhūr vāyur jyotir aṅganāḥ

«Подобно тому, как эфир пронизывает все живые существа, или земля, или воздух, или сияние огня, — Он говорит, — какой бы объект мы не взяли, все они так или иначе состоят из этих материальных элементов, поэтому о какой разлуке может идти речь?». Если мы возьмем например мридангу, мриданга из чего сделана? Из глины. Глина это элемент какой? Земля. Может ли мриданга быть разлученной с землёй, если она из глины состоит? Нет, она не может. Я — начало и конец всего сущего, вы состоите из Меня, как мы можем разлучиться? Логично? Логично. Если вы говорите мне, что разлука слишком долгая, то о какой разлуке может идти речь? Ни о какой разлуке идти речи не может, потому что вы состоите из Меня. Я — начало и конец всех живых существ, поэтому все в порядке. Успокойтесь. Не нужно меня ругать», это главное, что говорит здесь Кришна, — «не ругайте Меня, никаких проблем нет». И при эристика Он очень изворотливо пытается обвинить их. И Он завершает Свою речь, Свою замечательную речь:

 

evaṁ hy etāni bhūtāni

bhūteṣv ātmātmanā tataḥ

ubhayaṁ mayy atha pare

paśyatābhātam akṣare

 

Слушайте, очень важный стих. Потом когда мы третий слой будем снимать, то это самый важный стих.

evaṁ hy etāni bhūtāni

Точно так же, как все объекты этого мира, все предметы, все эти предметы, то что мы видим etāni bhūtāni, то что у нас перед глазами

bhūteṣu они все находятся в элементах творения, bhūteṣu, все что есть у нас, оно все на самом деле уже там,

ātmātmanā точно также ваша атма, она находится в Сверхдуше. Что есть крошечная индивидуальная душа как не частица Высшей Души, правильно? Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите»

 

mamaivamso jiva-loke

jiva-bhutah sanatanah

 

mama eva amsa jiva-bhutah, крошечная душа есть amsa, чего? Меня, Сверхдуши, поэтому, подобно тому, как все предметы есть частицы этих больших элементов, точно также атма является частью Параматмы.

ubhayaṁ mayy atha pare

Поэтому, слушайте, тут очень важная вещь есть. Души возникают повсюду в творении, и точно также как наше душа находится в теле, и сознание души пронизывает все тело, поэтому нам кажется что тело одухотворено, что тело оно одухотворено таки, то есть нету разницы. Точно также Сверхдуша пронизывает все. Точно также как ваша индивидуальная душа пронизывает все тело, и нет разницы между душой и телом, правильно? Потому что когда мы щипаем себя то кому больно? Нам больно. Мы, как душа регистрируем эту боль. Тело что такое? Ему какая разница, это всего лишь навсего какие-то химические элементы. Осознающая душа она воспринимает все равно эту боль, через ум, который она наблюдает. Поэтому Он говорит:

paśyatābhātam akṣare

paśyatā значит вы должны видеть.

 

Иначе говоря, после тридцати лет разлуки, Кришна встречается в гопи, и учит их жизни. Он говорит им: «Научитесь видеть. На самом деле вы в иллюзии находитесь. Разлука, которую вы ощущаете это всего лишь иллюзия. Вы должны видеть все — материальные элементы, душу все это пребывает во Мне, неистощимой Абсолютной Истине».

То есть Он говорит paśyatā, по сути в каком-то смысле Он говорит: «Ну вы помедитируйте как следует». Как иногда мы говорим, что вы в иллюзии находитесь, думаете что душа… Душа никогда не умирает. Подумайте как следует, вы поймёте, помедитируйте как следует и вы поймёте, что душа бессмертна…

Вот и Кришна говорит: «Подумайте как следует и вы поймёте, что никакой разлуки нет. Если Я — Бог, то Я не виноват, если не Бог, Я тоже не виноват. Кто виноват? Вы виноваты! Почему Я разлучился с вами? Из-за вас. Я хотел вас защитить, поэтому Я разлучился с вами. Научитесь просто медитировать как следует».

Харе Кришна.

Это другой уровень диалога. Мог Кришна такое сказать? Не мог. Не мог.

 

Но, если бы не Джива Госвами, мы бы никогда не поняли, что Он на самом деле сказал. Гопи поняли, мы бы с вами никогда не поняли.

Поэтому есть третье объяснение всему этому. И так как у нас уже нету времени, то я быстро закончу это третье объяснение, но оно очень важное. Оно самое важное для нас.

Мы оставим первую часть этого диалога как она есть, потому что первая часть диалога вполне укладывается в вечную лилу, происходящую между гопи Вриндавана и Кришной, когда они ругаются друг с другом, когда Кришна оправдывается, и когда гопи с сарказмом отвечают Ему: «Конечно мы тебя не помним, конечно мы тебя давным давно забыли». Потому говорят: «Хотели забыть, не получается». Вот и Кришна оправдывается. Они Ему говорят: «Ты — Бог», тогда Кришна им говорит самую важную вещь. В этих трёх стихах, начиная с

 

mкayi bhaktir hi bhūtānām

amṛtatvāya kalpate

diṣṭyā yad āsīn mat-sneho

bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

 

Он произносит этот стих, и этот стих сохраняет своё толкование, которое мы сказали, mayi bhaktir hi bhūtānām, с небольшой вариацией в этом.

mayi bhaktir hi bhūtānām

amṛtatvāya kalpate

Обычные живые существа, если они просто занимаются садхана-бхакти, они наверняка обретут бессмертие, в этом нет никаких сомнений. Но вы то находитесь на гораздо более высоком уровне. В вашем случае речь не о садхане, в вашем случае речь идёт о садхье, о преме, о любви.

diṣṭyā yad āsīn mat-sneho

bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

И когда Кришна говорит diṣṭyā diṣṭyā, значит по удаче, по великой удаче  mat-sneho. Иногда люди переводят diṣṭyā — вам очень повезло, поэтому вы обрели любовь ко Мне. Но на самом деле Кришна говорит: «Мне очень повезло, поэтому вы любите Меня».

Кришна говорит: «Мне то как повезло! diṣṭyā по Моей удаче великой, вы обрели любовь ко Мне mat-sneho».

bhavatīnāṁ, и поэтому Он с огромным уважением обращается к ним.  bhavatīnāṁ буквально значит «Вы», уважительное отношение к гопи, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ, Вы уже достигли Меня».

Единственное что Он, Кришна хочет сказать, что в сущности Вы уже достигли меня, но ваша любовь такова, что в этой любви Вам кажется что Вы разлучены со Мной. На самом деле Вы со мной не разлучались. По сути Я подчиняюсь любви, и разлучился с Вами послушный Вашей любви. Только по тому, что Ваша любовь пришла в такую фазу, что Вы почувствовали что Вам нужно разлучиться со Мной. Я по сути дела исполнил Ваше желание. На самом деле именно Ваша любовь является объяснением разлуки. Я уже с Вами, Я никогда с Вами не расстаюсь. Стоит Вам позвать Меня, Я буду с Вами, но Вам хочется находится сейчас в состоянии разлуки, и поэтому Вам кажется что Я с Вами разлучен, хотя на само деле Вы уже со Мной находитесь».

Дальше, вот тут вот самое главное — каким образом, совсем по-другому Шрила Джива Госвами интерпретирует, или объясняет эти стихи. И он приводит пример очень важный, очень интересный.

Он говорит, что когда Пандавы уходили в Варнавату, в летнюю резиденцию, когда Дхритараштра, злокозненный царь и повелитель сказал: «А почему бы вам не отдохнуть, я построил для вас хороший дачный дом. В густом лесу, в хорошей дачной местности мы сделали специальный дом для вас, специальная дача, пожалуйста отдохните там летом!». И при этом он предусмотрительное пропитал весь этот дом смолой, понимая что летом он может в любой момент от чего угодно вспыхнуть, и они сгорят: молния ударит, ещё что-то произойдёт, или просто от самой жары… А если нет, то мы поможем чтобы оно все вспыхнуло.

И когда Дхритараштра послал их туда, и они уходили из дворца, в общем-то в радостном предвкушении каникул, они были ещё мальчиками, подростками, вместе с Кунти. Тогда Видура обратится к Юдхиштхире и сказал ему что-то варварском наречии, на языке, который никто не знал, кроме Юдхиштхиры. И он сказал ему несколько слов. И никто не понял, что тот сказал, кроме самого Махараджа Юдхиштхиры. И только Махараджа Юдхиштхира понял, что Видура предупредил его в этот момент: «Берегись, этот дом пропитан смолой. Будь осторожен. Сделайте подземный ход».

И Шрила Джива Госвами вспоминает в «Кришна-Сандарбхе» этот момент, или этот эпизод и говорит, что иногда… И точно так же до этого он объяснял, что когда Кришна посылал письмо гопи, и писал его так, что если кто-то чужой прочитает это письмо, чтобы он ничего не понял. Потому что какие-то вещи надо держать в секрете. И он говорит, что точно также здесь сейчас Кришна говорит что-то, но это понимают только одни гопи и Джива Госвами, и мы с вами, и никто другой. Что опять же на поверхности послание как бы одно, но иногда нужно обмениваться тайными знаками, это зашифрованное послание. И слушайте, что на самом деле Кришна говорит здесь гопи.

Он говорит здесь, Шрила Джива Госвами два стиха после

mкayi bhaktir hi bhūtānām объясняет:

 

ahaṁ hi sarva-bhūtānām

ādir anto ’ntaraṁ bahiḥ

 

Он говорит: «В данном случае aham, — первое очевидное толкование, которое мы сказал, — Я,— Кришна говорит, — Я

sarva-bhūtānām ādir anto, начало и конец, Я внутри и вне всего, но aham также может значить ahankara 

ahaṁ hi sarva-bhūtānām

ādir anto ’ntaraṁ bahiḥ

Что это значит, для этого нужно вспомнить материал Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», философию сандхи, что все материальные элементы появляются из чего? Аханкары. Эфир, воздух, вода, земля, огонь. Все это трансформации аханкары. Аханкары в гуде невежества порождает это… То есть иначе говоря этот элемент «я», аханкара, ложная индивидуальность, отделенная индивидуальность, понимание своей отделенности от Бога она пронизывает все, и все живые материальные элементы они обладают этой аханкарой. И Джива Госвами говорит, что если мы посмотрим таким образом что Кришна хочет сказать, то он говорит, по сути дела подобно тому, как все материальные элементы находятся в аханкаре или произошли из аханкары, это значит что аханкара пронизывает их все. И это реально означает, что аханкара есть причина этого всего, а причина всегда находится в следствии, правильно? Всегда причина находится в следствии. Следствие не может быть больше чем причина, породившая его, причина находится в следствии.

И он говорит, что подобно тому, как  причина всегда находится в следствии…. теперь мы читаем следующий стих:

 

evaṁ hy etāni bhūtāni

bhūteṣv ātmātmanā tataḥ

 

Слушайте, очень важный для нас. Если вы поймёте это все, то ваша духовная жизнь увенчается успехом.

«Точно также, — говорит Кришна, — подобно тому, как видимые нами материальные элементы, но их причина аханкара невидима нами, но она существует в материальных элементах, точно также

etāni bhūtāni bhūteṣv, точно также все то, что вы видите сейчас перед собой», и в данном случае Джива Госвами говорит, он имеет ввиду Вриндаван или ту духовную реальность, которая открыта для глаз гопи, они находятся в этой духовной реальность

etāni bhūtāni bhūteṣv, эта доступная вам реальность духовного мира встроена в изначальную реальности духовного мира». Шрила Джива Госвами хочет сейчас сказать, что дискретно, тайком Кришна говорит гопи, что в сущности хотя вы находитесь в prakat-lila, prakat-lila это лила, которая доступна взгляду живых существ, которая протекает как бы здесь, но на самом деле это prakat-lila и корни ее, ее причина находится где? В aprakat-lila. Это всего лишь навсего отражение вечной духовной реальности. И дальше:

ātmātmanā tataḥ, точно также как то, кем вы считаете себя сейчас на самом деле есть отражение вечной духовной реальности. То есть, та самая prakat-lila в которой вы сейчас находитесь, и в которой мы разлучены на самом деле она вся пронизана aprakat-lila, то есть непроявленной вечной лилой духовной реальности, где мы всегда вместе.

И Кришна хочет им сказать, что в сущности ātmātmanā tataḥ, что вам кажется сейчас что вы здесь в prakat-lila и мы разлучены, но в высшем смысле мы неразлучны, потому что мы всегда находимся в aprakat-lila, а в aprakat-lila Кришна никогда не покидает Вриндаван.

 

Vrindavanam parityajya

Padam ekam na gachhami

 

«Даже на один шаг не отхожу от Вриндавана, Я всегда нахожусь в этом духовном мире. Это вечная духовная реальность. И та духовная реальность, которую вы видите — это духовная реальность, но она искажена сейчас вашим видением, вашим настроением, вашей бхавой. На самом деле Я всегда с вами, и Я в вашем сердце, и когда Я появляюсь перед вами, вам кажется что это всего навсего spurti, на самом деле Я реально появляюсь перед вами. Просто в безумии своей любви вам кажется что это не Я, а всего лишь видение, на самом деле это Я».

Кришна, когда Он прощался с Нанда Махараджем в Матхуре, то Он послал письмо также гопи, и гопи Он также рассказал: «Я с вами, Я знаю что произошло. Однажды Я встретился с Чандравали, Чандравали была сама не свою. Я встретился с ней, и Я утешил ее. Помнишь, Чандравали? А потом Я увидел Падму и Шайдью и Бхадру, они лежали без сознания под деревом тамал, и Я стал обнимать вас, и вы пришли в себя. И потом пришла какая-то злая старуха и разлучила нас. Но на самом деле это все ваша иллюзия, Я во Вриндаване, Я всегда во Вриндаване, Я никуда не ухожу из Вриндавана. Вам кажется что Я на Курукшетре, на самом деле это всего лишь вам кажется». Поэтому придите в себя, Я не могу вывести вас из этого сна разлуки. Во сне вам кажется что мы разлучены, на самом деле Я тут. Когда Я в реальности прихожу к вам, вам кажется что это сон. Я реально прихожу к вам, Я реально встречаюсь с вами, Я реально провожу с вами лилы, но вам кажется что это сон, что вам привидилось. Почему? Потому что вы слишком утверждены в этом состоянии prakat-lila, той видимой лилы в которой мы находимся с вами в разлуке. Иначе говоря, есть некая вещь, реальность вашего сердца, и просто научитесь видеть это».

И гопи поняли это, и что они сказали?

Я хотел подробно рассказывать следующий стих, который тоже нужно выучить наизусть, про сарказм гопи, но в следующий раз.

Гопи сказали, что : «Спасибо большое, но нам этого мало».

Гопи все поняли. Гопи поняли что Кришна хочет сказать, «Я с вами. На самом деле реально не разлучался с вами». И они согласились. Но они сказали: «Нам все равно этого мало, поэтому пойдём во Вриндаван. Поэтому мы все равно хотим тебя видеть там во Вриндаване».

Поэтому возник этот праздник Ратхаятры — когда в настроении гопи, преданные везут Радханатха во Вриндаван и поют и говорят: «Мы хотим видеть тебя во Вриндаване».

Почему? Я уже объяснял вам вчера, что есть три категории любви, три категории премы. Какие три категории премы? Категория, которая не очень разборчивая, вторая категория, которая связана с близостью, с фамильярностью, и третья категория, которая прилизана горячим желанием. И гопи в ответ на это, они Ему сказали: «Понятно, мы Тебя поняли. Мы знаем, что Ты с нами, но все равно. Мы хотим даже в нашей prakat-lila видеть Тебя во Вриндаване. Поэтому бросай Ты все дела, и поехали во Вриндаван. Что Ты тут делаешь? Зачем Ты напрасно тратишь время? Зачем Ты находишься тут, в каких-то коронах.. Ты посмотри на Себя в зеркало. Ты видел Себя таким? Да не сравнить же по сравнению с тобо с павлиньим пером! Ты посмотри на Себя?! Пошли во Вриндаван».

Вот. И три месяца… Ну ладно, это уже потом. Это уже следующая история. Вот, но в сущности это то, каким образом Кришна утешил гопи.

Теперь поняли что Кришна все таки все очень последовательно им сказал? Поэтому Шукадева Госвами в следующем стихе, перед тем как Он даст саркастический ответ гопи на все эти речи, в следующем стихе Шукадева Госвами, тоже это зашифрованная вещь:

 

śrī-śuka uvāca

adhyātma-śikṣayā gopya

evaṁ kṛṣṇena śikṣitāḥ

tad-anusmaraṇa-dhvasta-

jīva-kośās tam adhyagan

 

Шукадева Госвами говорит: «Получив от Кришны эти духовные наставления, гопи избавились от последних остатков ложного эга. Поглощённые постоянным размышлением о Нем, погружаясь все глубже и глубже, они полностью поняли Его».

На самом деле от чего они избавились? Они избавились от чего? Они поняли, что на самом деле Кришна с ними, что Кришнаникогда не расстается ними, что высшая реальность любви она с ними. От этого они избавились, от этой иллюзии они избавились. Но при этом они сказали: «Все равно, это для нас не годится, поэтому айда во Вриндаван. У нас тут караван есть, телегу мы Тебе найдём, садись в неё, на быках с песнями, во Вриндаван».

Вот. Это в двух словах то, как Кришна утешал гопи. Только внешне может показаться, что Он учил их какой-то дхьяна-йоге, или йоге. И именно таким образом Шукадева Госвами все рассказывает, чтобы непосвященные не могли понять о чем идёт речь. И люди думают что действительно йогой нужно заниматься. Кришна гопи сказал: «Нужно йогой заниматься». Гопи все поняли и избавились от остатков ложного эга. И смех пор стали заниматься медитацией. Они никогда не прекращали медитацию, потому что у них есть любовь. Вот.

Все. Спасибо большое. Харе Кришна.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы