Ключ к пониманию Бхагаватам. Алматы 25.09.2019

Аннотация:

«Шримад-Бхагаватам» — спелый плод с Древа желаний Вед. Эмоции духовной любви. Доступ к расе требует веры и дисциплины. Бог и Веды — одного уровня изначальности. «Полезные» практики Атхарва-Веды. Основной посыл «Рамаяны» и «Махабхараты». Бхагаватам учит нас вкусу духовной эмоциональной любви. Значение слова «Кришна». Pleasure seeking entities. Получить доступ к Кришне. Pasamalayam. Восстановить связь с реальностью. Тайна Бхагаватам. Samadhi-bhasa. Потайной язык Видура и Юдхиштхиры. Служение «Шримад-Бхагаватам». Нежелательные вещи, недоразумения, abhadra. Тонкие недостатки интеллекта или рационального ума. Трансформирующее воздействие «Шримад-Бхагаватам». Уход, как вспышка молнии. Первая Песнь — методология постижения Бхагаватам. Главная квалификация слушателя «Шримад-Бхагаватам» — это горячее желание услышать истину. Вопрос жизни и смерти. Навязчивая и убивающая надежда на материальное счастье. Мы все умрем через семь дней… Принцип садханы. Тело всегда  инициатор «развода» с душой. Десять тем, раскрывающих суть Бхагаватам. «Шримад-Бхагаватам», описывая весь цикл существования, даёт нам ключи для выхода за его пределы.

 

Я рад вас всех видеть здесь. Спасибо, что пришли.

Сегодня Экадаши, это очень благоприятный день для того, чтобы говорить о Кришне. На санскрите пост, слово «пост» звучит upavas, upavas буквально значит сидеть рядом. Upa значит рядом, vas — сидеть, или находиться. Смысл этого в том, что пост важен не сам по себе, не только потому, что разгрузочный день и голодание всегда полезно, а потому что в этот день у человека высвобождается время чтобы он мог стать ближе к Кришне. И Экадаши, одиннадцатый день после полнолуния и новолуния это день в материальном смысле абсолютно бесполезный, все материальные дела в этот день не получаются, даже не пытайтесь. И наоборот, духовные вещи они очень эффективны. Есть определенные промежутки времени, которые благоприятны для каких-то вещей и неблагоприятны для других вещей.

Недавно я слушал лекцию Бхакти Пурушоттамы Свами, он говорил о том, что в брахма-мухурта, это время за полтора часа до восхода, которое благоприятно для всего. И чтобы доказать это, он сказал: «Поэтому в это время лучше всего спится». Чтобы не делал человек в это время, у него хорошо будет получаться. Поэтому мы стараемся вставать в это время и читать мантру, но спать тоже хорошо.

Так вот, Экадаши это такое время, в которое благоприятно думать о Кришне, петь Его святое имя, эффект этого увеличивается во много раз, и говорить о Нем. Поэтому я подумал, что я сегодня с вами вместе немного расскажу о «Шримад-Бхагаватам», о природе, структуре «Шримад-Бхагаватам», о внутреннем послании «Шримад-Бхагаватам», о том, как можно понять «Шримад-Бхагаватам», и почему это не такая простая книга, и почему ее так сложно понять. Вот.

 

Одна из главных характеристик нашей духовной школы Гаудия Сампрадаи, отличительный черт нашей школы это подчёркивание важности или роли «Шримад-Бхагаватам». Если мы возьмём какие-то другие духовные направления, или течения, то в разных течения большее значение уделяется каким-то другим книгам, или священным писаниям. В Рамануджа Сампрадае очень большое значение уделяется «Рамаяне», не меньшее значение уделяется изучению Упанишад, Веданта-сутры с комментариями Рамануджа Ачарьи. В Мадхва Сампрадае главной книгой является «Махабхарата», или по крайней мере одной из основных книг, с «Бхагавад-гитой» внутри Бхишма-парвы. Хотя они уважают «Шримад-Бхагаватам» тоже, но они не выделяют его как некое отдельно стоящее писание, которое заключает в себе все что необходимо, квинтэссенцию всего остального. В Рамананде Сампрадае, одной ответвлений Рамануджа Сампрадаи, самой главной книгой является «Рамчарит Манас». «Бхагавад-гиту» все естественно признают, но «Бхагавад-гита» даёт всего лишь навсего самые азы духовного знания. В Валлабха Сампрадае и в Гаудия Сампрадае самая главная книга — это «Шримад-Бхагаватам».

И мне хотелось рассказать сегодня, или поговорить, чтобы мы с вами подумали о том, почему это так важно, и что особенного в «Шримад-Бхагаватам».

Много хороших книг, и мы часто говорим «Ведическая культура», «Большой ведический практикум», «Большое ведическое путешествие», «Большой ведический праздник», не знаю, что ещё там.., «Большой ведический пир»…

Веды, Веды, Веды, Веды…. Но «Шримад-Бхагаватам», строго говоря, к Ведам не относится. Хотя, это безусловно писание из ведической традиции, но под Ведами обычно подразумеваются шрути, Веды это Упанишады, сами изначальные Веды. Но в самом «Шримад-Бхагаватам» говорится:

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

Что «Шримад-Бхагаватам» — это спелый плод с Древа желаний Вед. Это один очень важный принцип, который нужно с самого начала понять, что Веды — это Древо желаний. Иначе говоря, Веды могут исполнить любые наши желания.

Древо желаний – это дерево, к которому подходишь, говоришь: «Хочу мерседес!». Древо желаний говорит: «Будет сделано!»

Приходишь домой — в конюшне мерседес стоит. Хочу ещё что-то, Древо желаний даёт все что угодно. И в этом смысле

nigama, nigama значит то, что изошло из Бога. В соответствии с ведической традицией Веды не есть, сотворенные людьми, писания, это непосредственное откровение, то, что открыто Самим Богом, и то, что человек должен для себя открыть, проявить внутри, и они по своему антологическому статусу, то есть по своему уровню находятся на одном уровне с Богом, они в сущности неотличны от Самого Бога. Не то, что сначала был Бог, потом подумал и получились Веды, нет. Они находятся на том же уровне что и Бог, они одного уровня изначальности. Что, само по себе, уже делает их уникальными писаниями,  потому что для любых других священных писаний известны приблизительные даты их возникновения, авторы, которые за ними стоят, но Веды смело декларируют, что они имеют ту же самую природу, что и Бог, поэтому их называют шабда-брахман, то есть дух, проявленный в звуке. И нашу возможность соприкоснуться с духом, или понять дух через соприкосновение с этим духовным звуком, который пришёл из другого мира. По сути дела, послание другого мира. Но так как они являются Древом желаний, они могут исполнить любые желания, не обязательно те желания, которые они хотят, чтобы мы имели, а те желания, которые у нас есть. Даже ненужные желания. В Ведах есть, например в Атхарва Веде есть очень много очень «полезных» вещей: как, например, приворожить кого-то к себе, или заговорить кого-то на смерть, очень «полезные» вещи, практичные! Очень все по-делу. Хотите — пожалуйста, никаких проблем! Поэтому говорится:

nigama-kalpa-taror, это Дерево желаний, и соответственно, поэтому Веды так популярны. В Ведах есть аюрведическая медицина, в Ведах есть астрология. Хотите знать своё будущее, что вам грядущее готовит — пожалуйста, изучайте астрологию. Хотите защититься от Сатурна, Веды скажут как нужно защищаться от Сатурна. На любой вкус, все что угодно.

И не то, что это плохо, это нормально, естественно, у человека есть какие-то желания, он приходит к этому.

Но в этом стихе, третьем стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится,

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

phalaṁ значит плод, galitaṁ значит зрелый.

Он есть плод дерева Вед, то есть то, что Веды хотят нам дать.

Не то, что мы хотим от них получить, а то, что Они сами приносят.

Когда люди наряжают елку, Рождественскую и вешают туда автомобильчики, шары, яблоки, ещё что-то такое, то это древняя традиция, которая должна символизировать Древо желаний. Почему люди хороводы вокруг неё водят? И так далее, ёлка — это вот… В следующий раз, когда будете наряжать ёлку, имейте в виду, что смысл в этом, в том, что ель это некий символ Древа желаний у людей, которые перешли в Сибирь, где не росло ничего, кроме ёлки, осталось понимание, что есть какие-то деревья желаний, и надо было как-то восстановить это. И вот они стали наряжать ее, чтобы на Древе желаний груши, ананасы и яблоки росли, и все остальное.

Вот, но плод, который оно само приносит,

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ,

зрелый плод Древа Вед, это «Шримад-Бхагаватам».

pibatam bhāgavataṁ rasam ālayaṁ.

Шукадев Госвами прославляет «Шримад-Бхагаватам» и Шрила Вьясадев прославляет «Шримад-Бхагаватам» и говорит, что в нем есть раса, или духовные эмоции. И это самая удивительная особенность «Шримад-Бхагаватам», собственно особенность нашей Сампрадаи, Сампрадаи, которая является, или школой, которая учит людей как обрести, или учит доступу к духовным эмоциям, и прежде всего к эмоциям духовной любви. Все остальные ведические писания этого не дают.

«Бхагавад-гита» хорошая книга, замечательная книга, ее можно без конца изучать, находить в ней новые пласты смыслов, какие-то интересные аспекты, что-то очень полезное, практичное, но «Бхагавад-гита» практически ничего не говорит, она показывает эмоции, которые испытывал Арджуна, когда Кришна проявил Свою вселенскую форму. Показывает его ужас, восторг, воодушевление, но она конкретно не учит как можно получить доступ к этим чувствам. В конце концов — как получить доступ к любви. И «Рамаяна» до какой-то степени приоткрывает это, но основной смысл «Рамаяны», также как и «Махабхараты» – это объяснить как нужно правильно жить в этом мире, чтобы человек мог быть счастливым, что такое дхарма, какие обязанности нужно исполнять. И Господь Рамачандра учит этому, как во чтобы то ни стало, чего бы это не стоило, исполнять свою дхарму, и в конце концов дхарма приведёт вас к победе. Как обязанности, которыми так хочется пренебречь и пойти по какому-то пути наименьшего сопротивления, в конце концов делают человека победителем в этой, достаточно сложной, школе жизни.

«Махабхарата» объясняет ещё более тонкие моменты, она объясняет вечную природу борьбы добра со злом, борьбы, которая происходит в конце концов в нашем собственном сердце. «Махабхарата», если изучать ее, можно очень хорошо понять какие-то негативные тенденции, проблемы, которые есть у нас, как можно справляться с ними. «Махабхарата» также учит каким-то оттенкам и тонкостям дхармы. «Рамаяна» очень черно-белая книга: это хорошо, это плохо, ничего посередине нет. Нужно жить так, человек, который живет в соответствии с дхармой победит, а человек, который нарушает дхарму потерпит поражение, ничего хорошего не будет, ожидать не нужно. «Махабхарата» добавляет оттенков, полутонов, говорит что дхарма очень сложная, что ее сложно исполнять, поэтому нужно в конце концов очистить сердце. Основное послание «Махабхараты», также как и «Бхагавад-гиты», которая является частью «Махабхараты» в том, что человек должен жить жить для того, чтобы очистить сердце, чтобы этот закон дхармы мне не нужно было зависеть от каких-то внешних вещей, чтобы дхарме следовать, чтобы следование дхарме стало естественным. Чтобы все что в моем сердце и было дхармой. То есть, как нужно жить, чтобы в конце концов у нас развилась эта чувствительность или интуиция.

«Махабхарата» по сути учит как развить внутри это тонкое чутьё, безошибочное нравственное чутьё, что ли, что правильно, а что неправильно.

Но «Шримад-Бхагаватам», как говорит Вьясадев в самом начале pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ, Бхагаватам учит нас расе, то есть вкусу эмоциональной любви. Он учит нас каким образом человек может получить доступ к этим необычайным, удивительным, прекрасным эмоциям, и как человек может быть счастлив. «Махабхарата» объясняет, что слово «Кришна» имя Бога, имеет очень важное значение. Слово «Кришна» означает krs значит бытие, na значит блаженство или привлекательность. Слово «Кришна» означает, что в основе всего бытия, за всем этим бытием, что бытие изначально исполнено блаженства. Почему мы все хотим блаженства? Почему мы все хотим счастья? Почему это главный драйв, и люди готовы все что угодно делать, лишь бы получить этот опыт счастья, или опыт эмоций? Люди пытаются получить эти эмоции, употребляя наркотики, все что угодно делают, нарушают все принципы какие только существуют, исключительно ради получения небольшой искорки блаженства. На самом деле обманную, которая обманывает их в конце концов. Они получают  некую тень этого блаженства, и это блаженство улетает от них, как та самая Синяя птица счастья. Все хотят поймать эту Синюю птицу счастья, в результате даже перьев ее не остается.

Но Бхагаватам с самого начала говорит: «Хорошо, друзья мои, вы уже все остальное изучили, пришли сюда. Сейчас мы вас научим каким образом обрести это вечное блаженство. И это вечное блаженство оно синонимично слову «Кришна». 

Мы по своей природе, как Шрила Прабхупада говорит в пластинке, которую он записал, когда только приехал на Запад, что мы по природе своей pleasure seeking entities, мы — живые существа, которые ищут удовольствия, ищут блаженства, ищут счастья. Чтобы мы не делали, даже когда люди отказываются от чего-то. Иногда кажется, становятся монахами, совершают аскезу, для чего? Только для того, чтобы удовольствие получать. Ни для чего другого. Вериги надевают, постятся многие десятки дней, молитвы делают, только для одной вещи — для того, чтобы получить доступ к Кришне. «Кришна». Реальность исполнена блаженства. И так как мы с вами сейчас находимся отрыве от реальности, поэтому мы страдаем. И «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Сейчас мы вас научим, в этой книге, мы научим вас, как соприкоснуться с этой вечно блаженной реальностью, которая rasamalayam, является пределом расы, пределом блаженства». Не просто получить маленькую искорку, не просто рюмочку опрокинуть, а пить ее без конца. Как объясняют комментаторы к этому стиху: «Выпить, потерять сознание, потом прийти в себя и продолжать пить». «Шримад-Бхагаватам» прославляется именно таким образом.

Но при этом, с самого начала мне хотелось сказать, это — непростая книга. Чтобы получить доступ к тому, что там содержится, это не так то просто. Это недешевая вещь. Это не просто некая дешевая реклама: «Приходите к нам, по дешевке получите все, и платить ничего не надо, только чуть-чуть там заплатите».. Это не мошенническая реклама, это реальная вещь, которую можно приобрести, но нужно иметь ключи к этому, нужно понимать как на самом деле восстановить свою связь с реальностью. Потому что, ещё раз, все наши проблемы заключаются в одной простой вещи, потому что так или иначе, наша связь с реальностью сейчас разорвана. Мы живем в иллюзии. Поэтому мы умираем. Реальность — вечная. Мы все подозреваем, что мы вечные, нам хочется верить в то, что мы вечные. Нам очень сложно смириться с фактом нашей конечности, но «Шримад-Бхагаватам» смело говорит: «Да, вы вечные, друзья мои! Не волнуйтесь». Но мало того, что мы вечные, иногда мы думаем о вечности, и думаем: «Что же я в этой вечности делать то буду? Там же скучно, наверное. Вечно скучать? Лучше я уже тут буду развлекаться, страдать».. Но «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Не волнуйтесь, вечность она к тому же ещё и очень счастливая! В этой вечности счастью нет конца». Rasamalayam, это некий предел эмоционального восторга, или эмоционального опыта, к которому мы все так стремимся.

Но, как я уже сказал, чтобы получить доступ к этому, нужно иметь некий ключ, нужна определенная дисциплина, и безусловно нужно конечно же верить в это. Надо изучать «Шримад-Бхагаватам» под руководством человека, у которого есть ключ к этой расе. Иначе все это может показаться какими-то странными мифами, историями, непонятными и не имеющими отношения к моей жизни. Или даже может и интересными какими-то историями, которые, ну, непонятно что с ними делать. Или даже если у них есть уроки, то потом очень сложно эти уроки реализовать на практике.

То есть, в Бхагаватам есть своя тайна, и Бхагаватам описан, как говорится с самого начала, Бхагаватам — это результат самадхи или транса Вьясадевы.

Вьясадев увидел все то, что он записал в Бхагаватам, в своём трансе. Он вошёл в самадхи, одному Богу известно сколько он находился в этом состоянии самадхи, и потом, когда он вышел из самадхи, он написал «Шримад-Бхагаватам», и поэтому язык «Шримад-Бхагаватам» называется samadhi-bhasa. BhaSa значит язык. То есть, «Шримад-Бхагаватам» написан не на санскрите, «Шримад-Бхагаватам» написан на языке транса.

Это особый язык, и только сам человек, который находится в трансе, может понять, что ему говорит «Шримад-Бхагаватам».

Чтобы понять «Шримад-Бхагаватам» нужно войти в транс, нужно войти в самадхи. Нужно так или иначе, отрешиться от этой двоичной реальности, в которой мы с вами привыкли жить.

То есть, первое, что нужно хорошо помнить, это то, что «Шримад-Бхагаватам» написан потайным языком.

Комментаторы иногда объясняют что такое самадхи-бхаша, или этот потайной язык. Это потайной язык, который понятен двум людям, которые знают. Они приводят пример истории с Видурой и Юдхиштхирой. В «Махабхарате» (Ади-парва) в какой-то момент Дхритараштра решил отослать Пандавов в дачный домик, и сказал: «Проведите там каникулы! Там будет хорошо! Я специально построил для вас замечательный дом», он построил им отличную виллу в жаркой местности. И весь этот дом был пропитан смолой. И идея была в том, что в какой-то момент дом вспыхнет, и они все сгорят там.

И с ними прощали помпезно, с почестями, Дхритараштра даже немного всплакнул, потому что надеялся, что в последний раз видит своих любимых племянников. Их напутствовали, были проведены пышные проводы. Они нечто подозревали, но не очень понимали… И в этот момент Видура на языке аборигенов, который был известен только Махараджу Юдхиштхире, сказал: «Сразу же как приедете, проложите там подземный ход, чтобы в нужный момент убежать. И не зажигайте в доме огня». И никто не понял, что он такое сказал, никто, не один человек. Единственно кто понял, был Юдхиштхира, потому что ему была адресована эта речь. И точно также в «Шримад-Бхагаватам», не смотря на то, что он распространяется миллионными тиражами, его никто не понимает. Он написан на особом языке. И чтобы понять его, нужно проделать определенный внутренний путь, или внутреннюю работу. И, собственно, «Шримад-Бхагаватам» помогает нам эту работу сделать.

Мне хотелось объяснить, или дать какие-то небольшие ключи к пониманию «Шримад-Бхагаватам», и того, какая работа проделывается, когда человек читает «Шримад-Бхагаватам».

Стих, который мы с вами сейчас прочли, перед тем как начать эту лекцию,

 

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

 

Очень интересный. Там говорится, что в общем-то что нужно сделать. Нужно сделать две вещи, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», нужно слушать «Шримад-Бхагаватам» в настроении служения nityaṁ bhāgavata-sevayā. Мы должны понимать, что Бхагаватам это не детектив, и не какая-нибудь научная фантастика, или даже не «Война и Мир», это не что-то, что мы читаем для того, чтобы развлечься. Это — служение. Не обязательно рассчитывать на то, что с самого начала я: «А!!!»… Харе Кришна. Если вы с самого начала хотите получить удовольствие, то пожалуйста — есть Агата Кристи, Жорж Сименон, не знаю, что ещё там…, как там Дарья Донцова, да, Маринина, я не помню. Вот они пишут так, что с самого начала вы в самадхи, никаких проблем нету, увлекательный сюжет, вы обо всем остальном забыли, погрузились туда, отождествили себя с героями.

Нет, Бхагаватам говорит,

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

Если человек регулярно служит Бхагаватам, то есть слушает Бхагаватам в определенном настроении, с готовностью открыть своё сердце к тому, что он услышал. И вторая вещь, которую нужно делать, она в самой фразе заключена —

nityaṁ bhāgavata-sevayā,

нужно служить преданному, который реализовал эти истины Бхагаватам. Потому что своим умом это очень сложно понять, нужно настроиться на служение двум Бхагаватам — книге Бхагаватам, и человеку, чьё сознание слилось с Бхагаватам, который дышит Бхагаватам, живет Бхагаватам, думает в категориях Бхагаватам.

nityaṁ bhāgavata-sevayā

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

Практически все то, что беспокоит нас в сердце, все тревоги, все источники беспокойств, вся боль, все страхи, все остальное…, почти все уйдёт, если человек регулярно это делает. И наша духовная позиция станет очень твёрдой.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

У человека появится, он начнёт ощущать присутствие Бога в своём сердце и в своей жизни. Бог перестанет быть для него некой абстракцией, некой теорией, неким предметом веры, Он перестанет быть предметом веры в обычном смысле этого слова. Вера человека превратиться в ништху, в очень твёрдую веру. Почему? Потому что у человека будет реальный опыт соприкосновения с Богом. Бог не есть просто некая фантазия или ещё что-то такое. То есть духовные истины раскроются человеку, но, как «Шримад-Бхагаватам» предупреждает, нужно nityaṁ bhāgavata-sevayā, слушать или служить «Шримад-Бхагаватам» регулярно, каждый день, в настроении служения, одновременно, хотя бы мысленно служа человеку Бхагаватам, Шриле Прабхупаде, в нашем случае, который раскрыл нам Бхагаватам. И тогда что будет происходить, — тогда, как говорится naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu,

нежелательные вещи, грязь в нашем сердце будут уходить.

И сейчас мне хотелось рассказать вам как, и в какой последовательности, и что это за нежелательные вещи, которые будут уходить. Это — нежелательные вещи из нашего сердца, которые беспокоят нас, которые делают нашу жизнь такой тревожной, заставляют нас бояться смерти, а мы все боимся смерти, заставляют нас беспокоиться о будущем, сокрушаться о прошлом, постоянно внушают нам какую-то вину, ещё что-то… У них есть определенная структура. Они находятся очень глубоко в нашем подсознании, и на сознательном уровне у нас, как правило, нет к ним доступа. Почему рекомендуется каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам»? Потому что это определенная садхана, а садхана нужна для того, чтобы достучаться до глубин нашего сознания.

На сознательном уровне все происходит очень быстро, на сознательном уровне мы быстро очень можем что-то понять. Какую-то психологию, или ещё что-нибудь, в принципе легко понять. Понял на сознательном уровне что-то.. На сознательном уровне можно поменять что-то до какой-то степени, можно какие-то новые привычки приобрести. Проблема заключается в том, что все наши беды находятся где? В подсознании, глубже… Мы даже не знаем какие у нас там проблемы. Мы не знаем какие у нас заморочки. Какой-нибудь психолог, который в течении года ежедневно будет с вами встречаться, пытаться заставить вас вспомнить какие-то детские травмы, в конце концов что-то всплывет, травмочка какая-то всплыла, вы освободитесь от неё и подумаете: «Психология Ки Джай!»

Но там этих травмочек, там этих травм, там этих проблем ух….! Никакой психолог никогда за жизнь Брахмы их не распутает, даже если вы будете заниматься психотерапией в течении четырёх триллионов лет. Во первых денег ваших не хватит, во вторых никакой психолог так долго жить не будет, не говоря уже про вас.

Так вот, любая садхана, садхана это некие повторяющиеся вещи.. Почему любая садхана должна повторяться много-много раз? Потому что проблема находится в подсознании, и повторение каких-то вещей — это способ войти глубже чем на сознательный уровень. Наш сознательный уровень составляет примерно пять, четыре процента на самом деле всего сознания, которое у нас есть. Девяносто шесть процентов айсберга находятся внутри, и у нас практически нет к ним доступа, и вся abhadra, все беспокоящие, нежелательные вещи находятся там.

На уровне сознания мы что-то поняли, что-то можно поменять в принципе, но мы знаем… Что-то мы поняли, ну например — лгать нехорошо, и мы думаем: «Все, больше не буду лгать!», и это первая ложь, которую мы себе говорим. Мы начинаем с этой лжи. Потому что все эти программы, все эти проблемы они находятся очень глубоко, проблемы не решаются на сознательном уровне. Что-то мы поняли на сознательном уровне, и в общем-то ничего не поменялось в нашей жизни. Те же самые проблемы всплывают снова, и снова, какие-то странные вещи мы продолжаем делать, мы все равно проявляем те же самые слабости, которые проявляли раньше, мы не избавляемся от этих слабостей и так далее… Поэтому нужна садхана, садхана это способ пойти вглубь, это способ поменять что-то на более глубоком уровне. Поэтому мы повторяем мантру снова и снова, и снова, поэтому nityaṁ bhāgavata-sevayā, слушаем Бхагаватам. И у Бхагаватам есть несколько других приёмов, на самом деле много других приёмов, помогут истинам, или словам Бхагаватам проникнуть глубже.

Почему? Потому что чтобы эти вещи проникли глубже, очень важно отключить наш рациональный ум. Рациональным ум, или интеллект он очень полезен, это важная вещь, но в каких-то вещах он мешает. Для каких-то вещей он полезен, если нам нужно понять что-то, что-то до какой-то степени поменять в нашей жизни, на каком-то уровне, что-то осознать, ещё что-то, это важная вещь. Разум, или сознательный разум — хорошая вещь. Но он же служит привратником, который не позволяет проникнуть глубже. И до тех пор, пока мы его не отключили… Что должно произойти, когда мы повторяем мантру? В конце концов наш разум должен отключиться, потому что разум не понимает зачем нужно столько раз повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Разуму нужно все время что-то новое. В конце концов, если мы его заставляем, он смиряется, засыпает, и в этот момент мантра может пойти глубже. Мантра, трансцендентный звук может начать действовать на гораздо более глубоком уровне, на более глубоких слоях нашего сознания.

То есть, в Бхагаватам есть определенные вещи, которые помогают, и иногда Бхагаватам конкретно совершенно бросает вызов нашему сознательному уму. И люди не понимают как это, потому что они пытаются с помощью рационального ума понять: как это у Махараджа Уграсены было четыре квадриллиона охранников. Зачем одному человеку столько охранников? И как они могли поместиться где-то? И люди думают: «Что такое?». А на самом деле это нужно только для того, чтобы у вас короткое замыкание произошло, ум на какое-то время отключился…

На самом деле,  это реальная вещь, весь Дзен Буддизм на этом основан. На чем основан Дзен Буддизм? Дзен Буддизм основан на том, чтобы с помощью разных вещей отключить рациональный ум, чтобы человек мог перейти в изменённое состояние сознания, мог получить доступ к подсознанию.

В Дзен Буддизме вам скажут: «Размышляйте над коаном, хлопком одной руки». Будете размышлять до тех пор, пока там все не зашипит, не закипит, рациональный ум скажет: «Я пошёл спать», и в этот момент с вами что-то произойдёт, вы получите доступ к каким-то более глубинным слоям своего сознания, что очень важно для того, чтобы человек получил реальный духовный опыт. На уровне рационального ума или интеллекта можно получить что-то, но очень немного. Человеку нужно для этого получить доступ. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» есть какие-то, бросающие вызов нашему здравому рассудку, утверждения. В «Шримад-Бхагаватам» есть например представление, когда «Шримад-Бхагаватам» начинает оперировать шкалой времени, присущей «Шримад-Бхагаватам». Это нужно только для того, чтобы наш рациональный ум отключить. Мы, если нам говорят, что Иисус Христос жил две тысячи лет назад, нам уже сложно это себе представить, пять тысяч лет назад — это уже нечто совершенно невероятное… Нам говорят: «Нет, нет, не пять тысяч, а два миллиарда лет назад произошло то то и то то». И любой нормальный человек скажет: «Come on, give me a break». Нормальный человек закроет в этот момент книгу и скажет: «Я пошёл читать Жоржа Сименона, или ещё кого-то». Потому что человек не может оперировать подобными величинами, человек не может оперировать этим шкалами времени, что там записаны.

Ещё раз, пожалуйста, поймите очень хорошо, что все это нужно только для того, чтобы сознание ваше приоткрылось, только для того, чтобы некоторые звуки «Шримад-Бхагаватам», пусть немногие, могли как шпионы проникнуть туда, извиняюсь, как разведчики и изнутри начать свою работу, в глубинах нашего подсознания.

И эти беспокоящие вещи, эта abhadra, беспокоящие желания это по сути дела, и это очень важный момент, даже если вы не запомните всего остального, то этот момент постарайтесь запомнить — все эти беспокоящие вещи, которые в конечном счете нежелательные и лишают нас возможности соприкоснуться с Богом, и почувствовать Его, и получить настоящий духовный опыт, все это в высшей степени полезные программы, которые есть в нашем подсознании, и которые выработались в результате нашего долгого пребывания здесь в материальном мире. Они помогают и помогали нам выжить в этом мире. Чтобы выжить в этом мире нужно лгать, правильно? Можно здесь жить совсем… Невозможно. Бизнесом точно невозможно заниматься, Шрила Прабхупада пишет об этом в «Бхагавад-гите» авторитетно, «бизнесмены должны…». В этом мире, завидовать надо? Завидовать значит конкурировать с кем-то, соперничать с кем-то. Надо соперничать? Надо, иначе все будут ходить по твоей голове, правильно? В этом мире очень много вещей, которые полезны для того, чтобы в нем жить, и они приобретают форму неких программ, или каких-то очень плотно-сформированных концепций в нашем подсознании, которые практически невозможно уничтожить. Это кирпичи, из которых состоит наше ложное эго. И поэтому даже когда человек слышит, что он не тело, а душа, очень сложно это представить, потому что все обусловленное сознание человека этому сопротивляется, эго сопротивляется этому. Замечали внутреннюю борьбу в себе? Любые попытки заниматься какой-либо духовной практикой наталкиваются на внутренние сопротивления. Это сопротивление нашего эга, которое пустило очень глубокие корни в этом мире, которое не хочет расставаться с привычным.

Ведь заметили также, что нам очень сложно кардинально что-то в нашей жизни менять? Любые перемены воспринимаются как смерть. «Любые перемены смерти подобны». Почему? Потому что эго — жесткая вещь. Оно не хочет! Мы приходим и говорим: «Дорогое Эго, приготовься к тому, что тебе будет секир-башка очень быстро, что мы от тебя будем избавляться». Оно говорит: «Да! Конечно, конечно… Будет сделано. Все, как вы хотите. Я ваш слуга», и потом начинает вести свою работу. Эго — очень жёсткая структура, у нас внутри есть очень жесткая структура, которая переходит из жизни в жизнь, из жизни в жизнь… Какие-то наши привязанности, наши привычки, принципы, которые помогают нам выжить, ещё что-то такое, способы выжимать материальные наслаждения отовсюду. Очень много всего.

И «Шримад-Бхагаватам» в какие-то моменты, когда мы находимся в полусонном состоянии, поэтому иногда «Шримад-Бхагаватам» иногда очень скучно читать. Не думайте что это случайно, это сознательно, потому что когда человеку скучно, он переходит в «альфа» состоянии, он начинает засыпать. В этот момент «Шримад-Бхагаватам» может войти туда. В этот момент сознательный разум засыпает, и какая-то истина зайдёт туда и начнёт там работать. Не думайте, это очень сложная и очень хитрая книга. Поэтому иногда там долгие какие-то молитвы, и думаешь: «Сколько можно молиться уже? Дайте уже действия какого-нибудь! Мы уже знаем».

Но это на самом деле очень глубокий смысл, и постепенно-постепенно, как говорится здесь, почти все

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu, naṣṭa prayesu, prayesu, значит уничтожить.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

bhagavaty uttama-śloke

 

 Если человек будет постоянно служить, то будет постепенно происходить некий процесс, который далеко не на сознательном уровне происходит. Не нужно думать, что на сознательном уровне я понял что-то новое. Часто мы читаем какую-то книгу, и думаем, что я читаю эту книгу для того, чтобы получить некую новенькую  информацию, что-то новенькое, чем-то обогатить себя. Нет-нет, это все игры нашего рационального рассудка, “Шримад-Бхагаватам», это гораздо более серьезная вещь.

Я уже долго говорю, вы ещё не устали, готовы слушать, да? Потому что я ещё ничего не сказал, я только в самом начале того, что мне хотелось сказать.

Так вот. Аллегории, аллегорические истории тоже нужны, для того, чтобы что-то глубже прошло, определенные слова, определенные звуки, даже звуки «Шримад-Бхагаватам» они оказывают воздействие на наше сознание. Поэтому Шрила Прабхупада не просто перевёл Бхагаватам, поэтому Шрила Прабхупада сохранил любовно стихи «Шримад-Бхагаватам». Даже если мы не понимаем санскрита, сам звук санскрита, само звучание санскрита оно уже воздействует на нас. Сама мелодия, которая за этим стоит, и так далее. Все это имеет очень существенное значение.

Что делает «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» потихонечку проникает внутрь и начинает слой за слоем разрушать какие-то концепции, которые у нас есть. И я сейчас попытаюсь объяснить какие концепции, опять же, не нужно забывать, что мой разговор чисто на рациональном уровне, но если вы поймете это, я думаю, что вы сможете с каким-то гораздо большим пониманием обращаться к «Шримад-Бхагаватам» и служить «Шримад-Бхагаватам». Так вот, мне хочется рассказать, как разные Песни «Шримад-Бхагаватам» устраняют какие-то нежелательные вещи в нашем сознании. И как постепенно постепенно, слой за слоем какие-то вещи уходят, если человек действительно серьезно открывает свой слух «Шримад-Бхагаватам» и в результате в какой-то момент начинает ощущать себя, как духовную сущность, что собственно и требовалось доказать.

Вся задача, или цель, которая перед нами стоит — не в том, чтобы просто поверить, что я душа, и потом, в момент смерти, получить замечательный опыт, чтобы родиться снова в другом теле, а в том чтобы прямо сейчас, чтобы к моменту смерти все уже было ясно. Как Шрила Прабхупада в одной лекции объясняет, что для человека, который встал на путь бхакти смерть это очень легкая вещь: закрываешь глаза, открываешь — и уже с Кришной. Незаметно даже как это произошло. В Бхагаватам описывается, что Нарада Муни, когда он покинул своё тело, он говорит: «Это как вспышка молнии, мгновенно — раз, и я уже в другом состоянии бытия».

То есть, это должно произойти до этого, а для этого нам нужно сейчас достучаться до своей внутренней духовной сущности, и для этого «Шримад-Бхагаватам» начинает осторожно, очень аккуратно наждачной бумажкой тереть наше эго. Вначале даже кажется будто это что-то мягкое, потихонечку потихонечку начинает очищать эти вещи.

И мне хотелось об этом поговорить, потому что в этом есть глубокий смысл.

Первая Песнь, я хотел пойти по Песням Бхагаватам, чтобы с большим пониманием обратились к этому. Первая – Вторая Песнь Бхагаватам это некое введение в эту книгу, предисловие к этой книге. И в предисловии к этой книге, в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» прежде всего описывается методология постижения Бхагаватам. То есть, как нужно слушать.

Я уже сказал, что nityaṁ bhāgavata-sevayā, слушание это служение, но в Первой Песне Бхагаватам объясняется на конкретных примерах что значит слушать, как служить. Потому что мы же не привыкли слушать… Мы не воспринимаем слушание, как служение. Мы чаще всего воспринимаем слушание, как возможность поговорить с другим человеком, то есть ждём, когда он закончит говорить, чтобы сказать что-то своё. В основном именно так мы слушает, мы слушаем, и ждём когда он замолчит, чтобы наконец озвучить что-то важное, чего он не знает. Но Первая Песнь Бхагаватам она, если мы будем читать все эти разные истории Бхагаватам из Первой Песни, она предназначена для того, чтобы мы обрели adhikar или квалификацию для того, чтобы слушать и на самом деле главная квалификация — это очень горячее желание.

Успехом изучения Первой Песни будет то, что у нас появится очень сильное желание услышать этот звук, это послание, доносящееся до нас из духовного мира, и мы бы примерно поняли или настроились на его правильное восприятие. Во первых Первая Песнь настраивает нас на работу, на некое последовательное изучение «Шримад-Бхагаватам». Изучение «Шримад-Бхагаватам» это некая очень глубокая внутренняя работа с нашим сознанием. И Первая Песнь Бхагаватам дает возможность понять, что слушание «Шримад-Бхагаватам» это вопрос жизни и смерти. На самом деле в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» есть несколько историй, которые говорят именно об этом. В частности Молитвы Царицы Кунти, или Молитвы Бхишвадевы, уходящего из этого мира. Там разбирается подробно вопрос ухода из этого мира. Того, в каком состоянии человек должен находиться, чтобы уходя из этого мира, он больше не вернулся сюда. Вернуться сюда не проблема, мы много раз это делали.

Я помню однажды давным давно рассказывал эту философию реинкарнации одному человеку, сотруднику своему на работе. Я говорил, что душа не умирает, что она просто перерождается и может стать собакой. «Правда? Собакой!? Так это ж здорово!». Он реально был уверен, это же здорово, — «пусть собакой, неважно, главное что я жить буду!».

То есть с этим у нас все в порядке, тут ничего особенного нет. Смысл не в том, чтобы собакой, и даже не в том, чтобы человеком родиться. Смысл в том, чтобы пойти дальше, чтобы наше сознание проэволюционировало, и Первая Песнь как раз объясняет, что слушание Бхагаватам должно быть в настроении человека, который приговорён к скорой смерти. И мы все получили эту весть, этот приговор. Эта весть называется «Сертификат о рождении». В этот момент там было уже все написано. Мы просто забываем и думаем: «Это ещё не скоро, не понятно, с нами — ни с нами…С другими, да». Но это будет гораздо скорее, чем нам кажется, и надо быть готовым.

Я впервые задумался об этом, когда мой однокурсник умер, я понял, я стал спрашивать: «Что нужно делать, когда… Что вы будете делать когда..»  Почему я стал преданным, потому что я в общем-то делал то же самое, что делал Махараджа Парикшит, когда я увидел траурную рамку и портрет моего однокурсника, который умер от рака желудка. И у меня при этом очень болел желудок от столовской еды. Я стал приставать ко всем своим друзьям и знакомым, повсюду, ко всем своим однокурсникам.. Да, и он ещё к тому же ходил и зачеты сдавал, и вскоре после сессии умер, сдав все зачеты аккуратно и вовремя.

Я стал у них спрашивать: «А вы что бы делали, если бы вам сказали, что вам месяц жить?» Буквально ко всем. Никто мне не ответил. Единственный, кто ответил был один человек, который сказал: «Я бы месяц не стал ждать». Я подумал: «Какой смысл вообще в этом? Глупость какая-то..»

И через четыре года после этого, или пять лет после этого, я столкнулся со «Шримад-Бхагаватам». Но суть не в этом, суть в том, что Первая Песнь объясняет, что Бхагаватам это необычная вещь, что это — плод самадхи или транса Шрилы Вьясадева, автора всех других ведических писаний, и что для того, чтобы слушать его человек должен до какой-то степени отрешиться от очень навязчивой и настойчивой надежды на материальное счастье. Потому что когда мы думает, что у нас ещё долгая жизнь и что мы в этой жизни ещё погуляем и повеселимся, человеку очень сложно всерьез принимать послание «Шримад-Бхагаватам». Нам нужно понять, что это очень серьезная вещь, жизнь — предельно серьезная вещь. Жизнь серьезная вещь, смерть серьезная вещь, страдания, которые мы испытываем здесь очень серьезная вещь, цель, которая интуитивно всеми нами понимается, счастье вечное — это тоже очень серьезная вещь, Бог серьезная вещь, ответственность, которую мы несём серьезная вещь, и поэтому Бхагаватам — серьезная книга! Первая Песнь она настраивает нас на этот лад и учит одной этой простой вещи, что человек, который хочет понять «Шримад-Бхагаватам» он не должен быть слишком привязан, у него не должно быть слишком уж злокачественной надежды на материальное счастье. Небольшая, доброкачественная надежда может быть. От смертельной надежды на материальное счастье лучше избавиться, лучше сделать операцию(ампутировать). Человек должен понять, что нам предстоит умирать, каждому из нас. И это может произойти в любой момент, и в любой момент мы можем получить это известие, что через семь дней… Махараджу Парикшит сказали, что он умрет через семь дней. Мы тоже умрем через семь дней. Мы умрем либо в четверг, либо в пятницу, либо в субботу, либо в воскресенье, либо в понедельник, либо во вторник, либо в среду. Только семь дней у нас. Ни больше и ни меньше. В один из этих дней это произойдет. И некий здоровый дух отречения и серьезности он очень важен!

И поэтому в Первой Песне есть эти примеры людей, которые прожили непростую жизнь, и которые внутри поняли что-то самое важное. Царица Кунти, Бхишмадев даже тот же Дхритараштра перед уходом в тринадцатой главе, уход самих братьев Пандавов, их mahaprasthan, прощание с этим миром, и наконец неожиданное известие о смерти, которое получает сам Махараджа Парикшит, главный слушатель «Шримад-Бхагаватам».

Вторая Песнь объясняет садхану, принцип садханы. Первая Песнь объясняет адхикар, и она говорит, что если человек хочет избавиться от страха смерти, это уже Вторая Песнь:

icchatām akuto-bhayam, 

Если у человека есть.., собственно Махараджа Парикшит спрашивает: «Что мне делать! Что должен делать человек, который находится в процессе умирания? Чем он должен заниматься?». Ответ на этот вопрос составляет всю Вторую Песнь.

Вторая Песнь объясняет что должен делать человек, если он понимает, что он находится в этом процессе умирания, оставления тела, вернее тело находится в процессе оставления его. Потому что иногда люди говорят: «Он оставил тело». Никто тело не оставляет, всегда тело оставляет нас. Тело всегда является инициатором этого развода, душа никогда не бывает. Душа готова находиться в этом теле сколько угодно.

И Вторая Песнь объясняет принцип садханы. И в сущности говорит, что главная садхана заключается в том, чтобы слушать, повторять Бхагаватам тоже, рассказывать другим, помнить о Бхагаватам, помнить о Кришне, запоминать наизусть стихи «Шримад-Бхагаватам», все это нужно,

 

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān harir īśvaraḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smārtavyaś ca nityaśaḥ

 

Если человек хочет избавиться от страха, то ему нужно слушать, повторять, помнить «Шримад-Бхагаватам».

И в самом конце Второй Песни, слушайте, тут очень интересная вещь находится: в восьмой главе Второй Песни Махараджа Парикшит задаёт Шукадеве Госвами огромное количество вопросов. Вся восьмая глава состоит из одних вопросов, один за другим он задаёт вопросы. Он вдруг понял, что с ним происходит, он понял, что вот человек, который на все сможет мне ответить. И который не просто ответит, а так ответит, что у меня появится конкретный опыт. Он ответит так, что все истины раскроются внутри, а не просто я что-то так, теоретически пойму. И он начинает задавать вопросы один за другим, а потом говорит: «Что-то я много всего спросил, но если я чего-то ещё не спросил, то ты скажи все равно. Если ты думаешь, что что-то мне важно знать, то скажи это все равно, не ограничивайся только ответами на мои вопросы».

И Махараджа Парикшит, задав эти вопросы замолкает, а Шукадева Госвами, поблагодарив его, начинает отвечать на какие-то из его вопросов, а потом говорит: «Слушай, я вообще на все твои вопросы не отвечу, поэтому я лучше по порядку все расскажу, всю правду». То есть он понял, что человек хочет понять истину, человек хочет понять истину до конца, готов идти в этом до самого конца, и он говорит: «Сейчас я тебе просто все по порядку начну рассказывать, и ты все поймёшь». Он уже не считает необходимым следовать тому пути, который ему предложил Махараджа Парикшит, задавая свои вопросы, а говорит, что, «Вот, я тебе начну рассказывать «Шримад-Бхагаватам» по порядку». И в десятой главе он объясняет десять тем, которые раскрывают суть  «Шримад-Бхагаватам».

 

atra sargo visargaś ca

sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ

manvantareśānukathā

nirodho muktir āśrayaḥ

 

Он говорит: «Сейчас я расскажу тебе эту Пурану». Ему остается ровно Десять Песен до конца. Первые Две Песни некое введение, подготовительная работа, которая должна расчистить, как бы настроить нас на правильный лад.

С Третьей Песни начинается основное повествование «Шримад-Бхагаватам», и ему остается Десять Песен. Он говорит: «Есть десять тем «Шримад-Бхагаватам». И комментаторы говорят, что в основном темы Бхагаватам раскрываются начиная с Третьей Песни, в соответствии с порядком, описанным Шукадевой Госвами Махараджу Парикшиту.

sargo visargaś ca

sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ,

И так далее, я сейчас все их назову.

То есть, по сути, он начинает систематическое описание духовной истины, то есть реальность, в которой мы с вами живем. И он говорит, что прогрессия этой реальность, как ее следует описывать?

Сначала человек должен понять из чего состоит, каким образом построен этот материальный мир. И в сущности этим вопросом люди очень рано в своей жизни задаются: что это такое, откуда все взялось… Он говорит о сотворении этой Вселенной в Третьей Песне. Sarga — это первичное творение изначальных блоков творения, которые помогают понять каким образом действует мой ум, что такое эго, что такое разум, из чего состоит это тело, каким образом ум управляет телом… По сути дела даёт нам возможность понять как устроена машина большой Вселенной, и как  устроена машина нашего тела.

Потом, после того, как он объяснил саргу, или первичное творение, строительные блоки, говоря: «Вот то, из чего все это здание состоит». Если мы живем в этой постройке и хотим понять как нам из неё выйти, то нам необходимо знать из чего здание построено, где находится дверь… Возможно не самый удачный пример, но нам нужно понимать некую фундаментальную основу этой природы. Прежде всего каким образом устроен наш ум, как наше эго устроено, как они взаимодействуют друг с другом…

Это сарга. Дальше — висарга. Висарга это вторичное творение; и хотя обычно под висаргой подразумевается сотворение конкретных материальных планетных систем Творцом Брахмой, но вторичное творение это также… мы с вами — маленькие Брахмы, которые сами себя творим из этих первичных элементов, правильно? Мы же сотворили это тело? Мы же сманипулировали всем этим. То есть чем важна висарга, она объясняет законы, закон кармы, по сути дела. Висарга объясняет почему мое тело именно такое, чего я хочу и так далее. То есть, я беру некие элементы, которые дал мне Кришна…

Как есть знаменитый анекдот про то, как учёный решил соревноваться с Богом. И учёный бросил вызов и сказал: «Да что Ты, Бог, что Ты делаешь? Все что Ты сделал, я могу сделать не хуже Тебя. Я давно раскрыл все Твои тайны. Ты сотворил человека? Я тоже сейчас сотворю человека».

Бог говорит: «Давай, попробуй». Они встали друг напротив друга: учёный по одну сторону, по другую сторону Бог, наверное судья какой-то был… Наверное дьявол был судьей.

И Бог говорит: «Ну, хорошо, ладно. Давай будем творить человека. Берём землю, воду, воздух, огонь, эфир, ум, разум, ложное эго». И учёный говорит: «Хорошо, я тоже беру землю, воду, воздух, огонь, эфир, разум..». Бог говорит: «Нет, нет. Постой. Я беру свои огонь, воздух, эфир и ложное эго… Ты, пожалуйста свои возьми!»

Но смысл этого хорошего анекдота в том, что мы все можем хорошо понять как все устроено, с помощью науки. И в этом, на самом деле, сокровенный, или внутренний смысл Третьей Песни, о котором я через две минуты скажу. Но мы не понимаем откуда взялись эти элементы. И Третья Песнь объясняет саргу. А Четвёртая Песнь объясняет как этими элементами манипулировать. Как из этих «кубиков» можно вылепить своё тело, которое нужно мне. Потому что мы же все — творцы своей судьбы. Натворили, называется. Винить никого не надо, а сами наделали это. Вторичное творение — это тема Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Я сейчас не буду рассказывать подробно, я буквально в двух словах это все скажу.  А потом объясню, как каждая из Песнь «Шримад-Бхагаватам», если мы действительно поняли ее на глубинном уровне нашего сознания, устраняет какие-то проблемы, устраняет эти, заложенные в нас недоразумения. Висарга — Четвертая Песнь. Пятая Песнь — стханам, после того, как мы сотворили своё тело, нам нужна площадка, на которой мы будем играть. Стханам — буквально место.

Вот возник я, обусловленный я, из этих первичных элементов, которые предоставил Бог, возникла моя маленькая вселенная, мой микрокосмос в виде этого тела. Теперь мне нужно понять где я нахожусь, почему я в Казахстане родился. И это тема Пятой Песни. Там все про Казахстан(поэтому стханам), и про другие страны.

Стханам, места, или окружение, которое формируется в соответствии с уровнем сознания человека. Потому что мы же не случайно родились здесь, в этом месте. Потому что наше сознание соответствует гунам этого места. Мы же на самом деле в гармонии находимся с этим местом. Любой человек, который эмигрирует понимает это, — «Зачем я дурак уехал. Там же все родное было. Все соответствовало моим гунам». 

Иногда бывает так, что человек приезжает в другую страну, и понимает, — «Да, не там родился». Но это недоразумение.

Стханам значит уровни планетных систем, которые есть в этой вселенной. Дальше — пошанам, а как жить то? Жить в этом мире как? Кто нас питает? Каким образом человек получает пропитание, пошанам. Это все в «Шримад-Бхагаватам» есть. Как человек может получить все необходимое для жизни.

Это Шестая Песнь. А Седьмая Песнь — ути, почему один человек ведёт себя одним образом, а другой — другим? То, что в астрологии люди изучают с какими-то очень сложными вещами, в «Шримад-Бхагаватам» объясняется очень просто: что закладывает основу нашей личности. На чем основывается наша личность, почему мы такие, а не другие.

И ответ — не Сатурн заложил основу нашей личности, и не Луна, и не Марс, — общение! Общение и наше поведение, наше отношение с другими, в зависимости от того, какие это люди.

Вы не устали? А то можно прерваться. Нет? Точно? Вот один честный человек зевнул. Это — Седьмая Песнь. Восьмая Песнь — манвантара, там описываются законы дхармы, по сути дела, каким образом во времена разных эпох утверждаются законы праведной деятельности. Потому что у нас есть природа, у нас есть импульс, теперь нужно понять как эту природу занять. Что мне делать, чтобы эта природа не обратилась против меня. Так, он есть я, и есть очень сильное желание действовать. У каждого человека есть эта энергия, в нем заложенная. Поэтому надо понять как эту энергию задействовать, и это тема Восьмой Песни, или шестая тема «Шримад-Бхагаватам», manvantarah, законы дхармы. 

Потом iśā, каждый раз, когда мы приходим и действуем, Бог приходит периодически сюда. И эти рассказы о том, как Он приходит, и с кем Он общается, когда Он приходит, Его деятельность, соответственно тема Девятой Песни, anukathā.

Десятая Песнь  это āśrayaḥ, или конечное прибежище. Говорят что и nirodha также. Одиннадцатая Песнь это mukti, освобождение. Двенадцатая Песнь это завершение, или иногда nirodhа, разрушение, разрушение этой материальной вселенной, или той среды, которую мы построили, или разрушение нашей материальной кармы. mukti значит освобождение, или выход за пределы кармы, переход в другое состояние бытия, в вечное состояние бытия.

То есть, иначе говоря, сейчас самое интересное начнётся…

Самое интересное то, что происходит внутри. На рациональном уровне происходит то, что Шукадева Госвами объясняет самые фундаментальные истину — как я возник, почему я тут нахожусь? Почему тут, а не в каком-то другом месте? Как мне поддерживать своё существование? Почему у меня такая природа, а не другая природа? Как мне действовать исходя из этой природы? Каким образом Бог взаимодействует с этой моей природой, когда приходит сюда и помогает мне превзойти ее, как мне следует принять прибежище у Кришны, и как в конце концов обрести освобождение и восстановить полностью свою духовную природу, своё духовное тело. Это — mukti. И, наконец nirodha, как в результате этого материальный мир перестанет для меня существовать. Nirodha значит разрушение материального мира. Я разрушил свою материальную вселенную, и рано или поздно он тоже перестанет существовать. Потом опять возникает. Все начинается снова…

Иначе говоря, Бхагаватам описывает весь этот полный цикл от рождения до конца, но он описывает этот цикл так, чтобы человек мог не просто глупо вертеться в этом заколдованном круге, а чтобы он мог из него выйти. Что необходимо делать, как человек должен жить, чтобы разорвать этот заколдованный круг рождения и смерти, постоянных реинкарнаций, чтобы выйти за пределы этой дурной бесконечности, в которой мы вращаемся.

Это логическое объяснение десяти тем. Буквально последняя вещь, которую я хотел сказать, но она самая важная, это то, как это послание до нас доносится! Потому что, как я уже говорил, это послание не только на рациональном уровне.

На рациональном уровне хорошо это понимать. Если вы что-то запомните из этой лекции, я буду очень счастлив, даже если вы ничего не запомните, и находились в полубессознательном состоянии, как некоторые, тоже хорошо! Что-то при этом происходило все равно. Что при этом происходило, слушайте внимательно!

В Первой Песне я объяснил, что они делают настраивают нас на определенный лад, и объясняют, что главная садхана, которая поможет достичь высшей цели, то есть реализовать любовь. Кто мы по природе своей? Мы по природе — маленькая крохотная капелька любви. Есть океан любви — это Бог. Любовь значит блаженство, любовь значит Любовь. Мы сначала до конца на 100  процентов все состоим из любви. Просто мы об этом забыли, из-за этого наросли эти кости, и мясо, и кровь, и все остальное. Теперь, Бхагаватам учит как восстановить эту любовь в нас. Мы состоим из любви, ничего другого у нас нет. Любовь это наша природа, это наша потребность. Мы некогда вышли из этого океана любви, и нас нужно существовать в рамках этого океана любви. Нам нужно уйти из этого места, где царит зависть, соперничество, злоба, где человек человеку волк, товарищ и брат. Бхагаватам учит этому. Теперь, как он учит? Он учит убирая некоторые недоразумения из нашего сознания. И первое недоразумение, которое нужно из нашего сознания убрать, уверен, что вы все очень легко соотнесете себя с этим недоразумением, потому что она очень отчетливо проявлено в нашем теперешнем сознании. Первое недоразумение, или первая концепция, которую нужно устранить это то, что «наука может сделать меня счастливым». Согласны с этим? Есть у вас такие представления? Есть. Мы же, с замиранием сердца, ожидаем нового гаджета, который выйдет. Мы зависим от всех этих достижений науки. Я помню, как я пытался проповедовать своему отцу. Он говорил: «Это все хорошо, но ученые придумали шариковую ручке», — это был его могущественный аргумент против существования Бога. Потому что, ученые дали мне все! Я почему здесь сижу? В таком хорошем доме: тепло, свет. Там — темно, тут — свет. Почему? Потому что электричество. Кто придумал электричество? Правильно! Ученые! Мою лекцию записывают, кто это придумал? Ученые придумали! У нас у всех мобильные телефоны, кто это придумал? Ученые придумали! И в конечном счете, они изобретут лекарства от рака, очень скоро. Правильно? И нам не нужно будет бояться рака. Потом и от смерти лекарство изобретут, правильно? Некоторые люди себя уже замораживают живьём, чтобы потом их разморозили, в нужный момент.

Это первая концепция, которая… Если человек будет правильно читать Третью Песнь «Шримад-Бхагаватам», он вначале усомниться в этом, а потом полностью избавиться от этой иллюзии, что я могу быть счастливым, если я просто как следует познаю природу этого мира. Потому что за всем эти миром стоит Кришна, и Его не обманешь. И никакие Ученые Его обмануть не смогут. То, что нам нужно получить мы получим. И если мы ведём себя неправильно, нам ровным счетом ничего не поможет.

Я сейчас был в Англии и там встречался с одним преданным. Он в Институте Бхактиведанты служит, его служение, и он встречается с разными учеными и берет интервью. С учеными, которые понимают, что реальность никак не втискивается в научную парадигму, что реальность больше. Ученым постоянно приходится корнать реальность и ее как съедут подгонять под свою парадигму, и все время находятся какие-то явления, которые ну никак туда не вписываются. То у кого-то какая-то клиническая смерть произойдет, и люди говорят: «Это просто мозг перед смертью начал продуцировать какие-то фантазии, которые почему-то очень осмысленные были», и так далее… То есть, постоянно им как-то приходится….

Но есть более честные ученые. Я ещё одну книжку недавно читал про обман, и там объясняется как все люди обманывают, и говорится, что ученые не исключение, что сплошь и рядом они обманывают, подгоняют результаты своих экспериментов, желаемые. И там говорится, что все началось с Ньютона. Ньютон был первым, кто это делал. Приводились примеры каких-то Нобелевских Лауреатов… Так вот, есть честные.

Честные понимают, что не все вкладывается и укладывается в эту картину. Они с чем-то сталкиваются, что никак туда не укладывается. И он недавно брал интервью у одной женщины, математиком, достаточно видным ученым, которая столкнулась несколько раз в своей жизни с каким-то совпадениями, вероятность которых приближалась к абсолютному нулю. И она заинтересовалась этим явлением, этими совпадениями. Она стала расспрашивать разных людей, изучать какие-то вещи… И она поняла, что абсолютно невероятные совпадения происходят каждый день. И каждый человек думает, «это случайность», правильно? Это случайно, ну, с кем не бывает?

Как вчера Ниранджана Махарадж рассказывал, как уходила его мама, и по высшему плану, он должен был присутствовать при этом. Он сам постоянно хотел уехать куда-то. Он сказал: «Ну, непонятно сколько она ещё будет, я уже повидал ее, она все равно в бессознательном состоянии». Вот, и он говорит: «Я подошёл к своей сестре, и сестра говорит, — да, конечно, езжай, я побеспокоюсь о ней, позабочусь, все что нужно…»

«Когда я сел в машину и поехал, чтобы уезжать, то разразился ураган. Имя урагана было Сенди. Так уж получилось, что мою сестру тоже зовут Сенди». Ураган помешал ему уехать.. Там было ещё какие-то невероятное нагромождение совпадений, которое привело к тому, что план Господа реализовался.

Так вот, она написала огромную книгу. Она изучила огромный документальный материал, подняла какие-то исторические вещи.. Она пишет, что эти совпадения странные случаи происходят постоянно, регулярно. Но люди все равно думают: «А, случайно. Так получилось». И при этом Кришна стоит, улыбается и думает: «Моя майя работает». Любой нормальный человек поймёт, что за всем этим стоит Бог.

Так вот, хотел вас поздравить, если вы изучите как следует Третью Песнь, это недоразумение от вас уйдёт. Вы почувствуете и поймёте, что смысл не в том, чтобы играться этими кубиками, которые нам предоставлены, материальных элементов, и не пытаться разобраться в этом механизме. Потому что все равно за ним стоит Бог. За всем этим. Это то, что, ещё раз, не на сознательном уровне, а на бессознательном,  на глубинном подсознательном уровне поймёте, сможете увидеть как Он проявляет себя в этом мире. Весь мир перестанет быть для вас хаосом, нагромождением. Ваша жизнь приобретет смысл. Вы поймёте, что за всем этим стоит разум. Что все это неслучайно. Что каждое мгновение нашей жизни этот разум, который породил меня, он стоит за всем этим. Это — результат Третьей Песни.

Нам ещё до Десятой долго идти, может хватит на этом?

В следующий раз, да? В следующем году.

Четвертая Песнь очень интересная. Потому что Первая — недоразумения, она очень понятна, так или иначе, у всех сидит. «Если мы как следует разберёмся в этом, то мы проблемы рождения, смерти, старости и болезней решим», все находятся в этой иллюзии. Следующее недоразумение тоже о том, как стать счастливым в этом мире.

Первое недоразумение в том, что я стану счастливым с помощью достижений науки.

Четвёртая Песнь рассеивает другое очень важное недоразумение, то что я смогу стать счастливым здесь с помощью разных ведических трюков: жертвоприношения, ягьи, тапасья, ещё что-то такое, астрология, мантры, Om Sanayeh Namah! Om Ravayeh Namah! Om Ketaveh Namah! Om Suryayah Namah! Это серьезное препятствие.

Нам нужно докопаться до нашей души, и это одно из препятствий, которое мешает нам. Мы не сможем по настоящему стать счастливыми, если мы не поймём где источник счастья. Источник счастья в душе, внутри, не вне, в ее способности любить, способности отдавать, в ее способности служить,

Чтобы это понять надо от всех этих заморочек избавиться.

Четвертая Песнь помогает это сделать. Она очень тактично расчищает эту почву, и у человека появляется очень большой энтузиазм.

Я закинул червячка, читайте «Шримад-Бхагаватам»!

 

Вопросы — ответы.

 

Вопрос:

Вы говорили, что (не слышно)..

 

Ответ Гурудева:

Шрила Прабхупада использовал очень интересное выражение в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» — The Art of Submissive Hearing / Искусство Смиренного Слушания. И само слово «искусство» оно важное, потому что искусство это нечто нерациональное. Науке можно научиться, искусство нечто более глубокое. То есть, искусство оно в какой-то подсознательной сфере находится. Оно может безусловно через какие-то сознательные аспекты исполняться, но… Что такое искусство? Искусство это творческий акт. Иначе говоря, когда мы слушаем, это не должна быть некая механическая процедура, лишенная творчества. Слушание, когда мы раскрываемся изнутри, оно начинает затрагивать некие струны в нашем сознании, и возбуждает творческую энергию. Человек начинает понимать: «А, да!…». У него начинает возникать, как знаете эхо, когда звук эха становится объемным, точно также мы можем слушать и это будет очень плоская вещь, плоская двумерная речь.. А искусство смиренного слушания — это значит что мы не анализируем услышанное: правда это или неправда, нравится, или не нравится… Мы понимает, что некая высшая истина хочет нам что-то сказать, и она не обязана говорить это в соответствии с нашим привычным восприятием, или так, как мы хотим это услышать, она не обязана разговаривать с нами на языке разума. Мы раскрыли своё сердце этой истине, и эта истина, попадая внутрь начинает творить. Она затрагивает какие-то слои и все наше существо начинает отзываться: «Да, да, это так, все правильно». Происходит это явление резонанса, что ли, с этим. Бхактивинод Тхакур замечательно это объясняет в своей эссе, посвященном «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что есть люди, которые очень догматично слушают «Шримад-Бхагаватам»: вот они поняли , — вот она истина, и все, и истина в последней инстанции сейчас выучим и будем знать истину! Это — ерунда. Догматик не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» не некая догматическая философия, которую можно изучить и ей следовать. И он говорит, что есть критики, которые постоянно, на уровне рационального сознания критикуют: «Ну, как это так? Ну, не может быть у одного бедного Махараджа Читракету было миллион жён, и все были бесплодные. Чтобы убедиться в том, что они все бесплодные, ему не хватило времени». И много других каких-то вещей… Человек раскрывает это, и вдруг мы понимаем: «Да, действительно, все миллион жён и все были бесплодными, все так и есть», ну, то есть мы понимаем некий другой слой этого.

Шрила Прабхупада пишет, что в «Шримад-Бхагаватам» есть много каких-то аллегорических вещей, и «Шримад-Бхагаватам» обращается, или общается с нами на уровне adhyatmika, aghibautika и adhidayvika, на разных уровнях. И Бхактивинод Тхакур говорит, что настоящий процесс слушания — творческий акт, когда человек вдруг получает эту истину, и проращивает эту истину внутри. И эта  истина становится, она начинает… Бхагаватам даёт семя, а человек, в результате творчества видит гораздо больше — что в этом семени было заложено. Как любое творчество что такое? Какая-нибудь тема, музыкальная тема, потом композитор превращает ее в серьезное сочинение, или подбирает какие-то подтемы и так далее… Так же тут, Бхагаватам даёт тему, если я слушает это творчески, то тема начинает расти, я понимаю: «Вот она в жизни». Я вижу этот Бхагаватам как он в жизни происходит в моей.

 

Вопрос:

История они в основном аллегорические?

 

Ответ Гурудева:

Всякие есть. Есть откровенно аллегорические истории, например «История про Царя Пуранджагу», где Нарада Муни рассказывает эту аллегорию, или история про корову и быка, и про Махараджу Парикшита. Очевидно совершенно, что это аллегорическая история, она не скрывает этого. Другие истории они разные. О Кришна они не аллегорические, но это не значит, что них нет вот этого вот… В конечном счете каждая история «Шримад-Бхагаватам», не важно происходила она или не происходила, она раскрывает нам истину. И в этом смысле абсолютно неважно… На Западе люди одержимы понятием какой-то исторической истины, но мы все знает, исторической истину нет, потому что уже через десять дней после того, как событие произошло, десять человек абсолютно по-разному его опишут. Не это интересует автора Бхагаватам, автора Бхагаватам интересует объяснение реальности так, чтобы мы ее поняли. Иногда он приводит аллегорические истории, которые раскрывают нам эту истину. Например, читая историю о Царе Пуранджане мы понимаем, что я — не это тело, сто процентов. Если много раз прочитать эту историю, можно очень хорошо почувствовать и понять реинкарнацию и все остальное. Есть другие истории — явление Господа Кришны, это все реальные исторические события. Но они тоже раскрывают нам истину какую-то. И смысл этих историй не в том, чтобы нас развлечь, а в том, чтобы мы что-то поняли.

Прежде всего что мы должны понять? Понять как любовь действует, как любовь проявляется. Понять, что значит жить, не имея ничего, кроме любви, не имея никакой зависти в сердце. В этом смысл всех этих историй. Так что это не так важно, за ними истина все равно.

 

Вопрос:

У меня такой вопрос, благодаря сегодняшней лекции, много разложилось по полочкам, все равно я думаю, ещё много раз я …(непонятно), вот эта история, когда Равана должен был прийти на Землю как демон, ради того, чтобы быстрее вернуться в духовный мир. То есть, он выбрал три жизни демона, нежели там тысячи жизней праведного человека. И вопрос, если душа была возвышенная или духовная, почему она выбирает такие рождения, в которых она причиняет страдания другим, для того, чтобы быстрее вернуться в духовный мир.

 

Ответ Гурудева:

Равана — хороший пример. Предположим, что Раваны не было, и Господь Рамачандра пришёл, и Он прожил хорошую долгую, счастливую жизнь с Симой во дворце, и хорошо правил… Вспоминали ли бы мы сейчас о Господе Рамачандре? Не помнили бы вообще. Когда Господь приходит, Ему нужен протагонист, Ему нужен достойный соперник, который того же масштаба. Если бы Господь с вами сражался, вряд ли бы Он слишком прославился. Но Он сражается с Раваной: вот Он стоит напротив него,  и Равана необычайно могущественный. Вся эта история возникла потому, что Равана был в этот момент. И идея в том, что есть лила-шакти, или энергия лил, и да, какие-то люди пострадали от Раваны, но сколько людей получили благо, потому что они стали медитировать на Господа Рамачандру, благодаря Раване. Так больше вреда Равана принёс, или больше блага? Чтобы Господь Рамачандра мог проявить Себя. Приведем понятный пример, если гроссмейстер будет играть с вами в шахматы, сможет он проявить свои гроссмейстерские способности? (Смех) Е2, Е4… Чтобы гроссмейстер мог… понимаете?

 

 

Вопрос:

Спасибо большое! Прозвучала такая фраза, что необходимо провести операцию на злокачественное ожидание… Что Вы имели ввиду? Хотелось бы услышать.

 

Ответ Гурудева:

Кришна все сделает. Бхагаватам это надежный и безболезненный хирург, когда вы под наркозом от всего этого избавитель. Если не хотите так, будут происходить другие события.

 

Вопрос:

Как признаться себе, что ты болен? Потому что чтобы принять лекарство, нужно понять что ты болен. Как себе признаться, что ты действительно нуждаешься в Бхагаватам? Потому что вот эта идея, что — ну, когда нибудь потом, она со мной много лет..

 

Ответ Гурудева:

Это называется майя. И для того, чтобы от неё избавиться, надо общаться с преданными, у которых есть эта вещь, у которых есть вкус! Потому что у нас нет вкуса. Но вкусом можно поделиться(заразиться), если другой человек начинает описывать,… у вас же появилось в результате лекции, хоть небольшое желание открыть все таки Бхагаватам? Так и избавиться.

 

Вопрос:

Кажется что не хватает (не слышно)….

 

Ответ Гурудева:

Ну, просто есть естественные периоды в жизни человека, когда человек начинает задаваться какими-то вопросами. Наша жизнь состоит из относительно спокойных периодов, когда все более или менее нормально, и потом какие-то потрясения происходят, как правило,  связанные с тем, что нам надо что-то менять. Тогда человек задумывается. Так что бывает так, что пока все спокойно, ну вроде нормально… Разумный человек понимает, что это обманчивое спокойствие, что это спокойствие перед бурей, и он готовится к грядущей буре. Но неразумный человек, как поросёнок из сказки про трёх поросят — он говорит: «Да, ничего, вот тут из листиков сделаем хижину, и как нибудь…». Так что да, честность внутренняя очень сильно связана с нашим понимании истины, потому что правдивость и наша приверженность к постижению истины, то есть человек, который хочет понять истину, он будет постоянно копать, копать, копать… пока не докопается. Ну ничего, у Вас все впереди. Но не слишком рассчитывайте на это.

 

Вопрос:

Если читают (не ясно), будет ли такой же эффект?

 

Ответ Гурудева:

Эффект будет в любом случае. Такой же или не такой же, естественно слабее, но человек начнет чего то понимать, и если он особенно будет читать комментарии Шрилы Прабхупады, все получат благо, это безусловно. Даже если человек.., я знаю не одного человека, который а нескольких человек, чьи родители стали преданными, а они были молодые и они возмутились, что «Я прочитаю все эти книги, найду ошибки, и докажу им, что эти книги ошибаются». Они прочитали и стали преданными. Честно пытались найти, но не могли. Много таких случаев есть, а читали с целью найти и поймать на ошибке и несоответствии.

 

Вопрос:

Важно ли читать по порядку? Или хаотично?

 

Ответ Гурудева:

Нужно читать по порядку, хотя Шрила Прабхупада говорит, что можно по всякому, лучше читать по порядку, но ещё один способ — можно читать стихи, пропуская комментарии, потому что часто мы теряем нить повествования, если мы читаем комментарии. Поэтому для начала важно очень хорошо держать нить, поэтому можно и так и так… Иногда можно медленно, размышляя над каждым стихом, а иногда можно пытаясь понять нить, и основное послание, которое за этим стоит. Я сейчас пытался вам объяснить с какой-то высоты, что за этим происходит.

 

Вопрос:

(Ничего не слышно)

 

Ответ Гурудева:

«Шримад-Бхагаватам» очень сложное и полифоническое произведение, в нем очень много всего, разных тем.. И Джива Госвами говорит, что все десять тем «Шримад-Бхагаватам» во всех Песнях есть, но есть некое основное послание, но внутри много всего.

 

Все! Спасибо большое! Шрила Прабхупада Ки Джай!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.