Кишори-кунда. «Чайтанья-чаритамрита» Aди-лила.(45-50) 26.10.2019

Аннотация:

Сокровенная причина явления Господа Чайтаньи. По беспричинной милости Господа мы можем заглянуть в Его сокровенные игры. К непостижимым вещам невозможно применить тарку или линейную логику. Шастрия-шраддха. Настоящая шастрия-шраддха — это атом премы. Почему святое имя так чувствительно к оскорблениям. Духовный опыт на уровне ништхи.  Бхава — это соединение двух энергий Кришны.

Паракия-раса. Что отличает Гаудия-сампрадаю от остальных сампрадай. Три причины, по которым незаконные отношения исполнены остроты и напряженности. Паракия-бхава высшая бхава. Три типа духовной любви. История о том, как выдавали замуж гопи Вриндавана. Кришна откликается на чувства гопи. История о том, как Шримати Радхарани потеряла сознание, услышав звук флейты Кришны. Первая встреча Радхи и Кришны после долгой пурва-раги.

 

 

 

 

 

Харе Кришна! Я прочитаю несколько стихов из Ади-лилы «Шри Чайтаньи-чаритамриты», четвёртая глава, которая объясняет сокровенную причину явления Шри Чайтанья Махапрабху. Первый стих из «Бхакти-расамрита-синдху» –  это 45 стих из четвёртой главы:

 

йатхоттарам асау свада-вишешолласамайй апи

ратир васанайа свадви бхасате капи касйачит

 

Перевод:

От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом.

 

атаэва мадхура раса кахи тара нама

свакийа-паракийа-бхаве дви-видха самстхана (Ч.-ч., Ади, 4.46)

 

Перевод:

Поэтому я называю ее мадхура-расой. Она бывает двух видов: любовь в браке и вне брака.

 

паракийа-бхаве ати расера улласа

враджа вина ихара анйатра нахи васа  (Ч.-ч., Ади, 4.47)

 

Перевод:

Внебрачная супружеская любовь исполнена высочайшей расы. Такую любовь не найти нигде, кроме Враджа.

 

Ещё раз:

паракийа-бхаве ати расера улласа

враджа вина ихара анйатра нахи васа

 

Внебрачная супружеская любовь исполнена высочайшей расы — расера уллас враджа вина анйатра нахи васа — она не живёт нигде, кроме Враджа. 

 

враджа-вадху-ганера эи бхава ниравадхи

тара мадхйе шри-радхайа бхавера авадхи (Ч.-ч., Ади, 4.48)

 

В сердцах девушек Враджа эта любовь беспредельна, но совершенства она достигает у Шри Радхи.

 

праудха нирмала-бхава према сарвоттама

кришнера мадхурйа-раса-асвада-карана (Ч.-ч., Ади, 4.49)

 

Её чистая, зрелая любовь не знает себе равных. Она дарует Господу Кришне возможность ощутить всю сладость супружеских отношений.

И последний стих, который мы с вами прочитаем:                                               атаэва сеи бхава ангикара кари’                                                                         садхилена ниджа ванчха гауранга-шри-хари (Ч.-ч., Ади, 4.50)

Поэтому Господь Гауранга, Сам Шри Хари, проникся чувствами Радхи и тем самым исполнил Свои заветные желания.

атаэва сеи бхава ангикара кари’                                                                        садхилена ниджа ванчха гауранга-шри-хари.

 

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Из четырех видов любовных отношений — дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи — мадхурья считается самой совершенной. Супружеские отношения с Господом проявляются в двух формах: свакия и паракия. Свакия — это отношения с Кришной как с законным супругом, а паракия — отношения с Ним как с возлюбленным. Знатоки утверждают, что божественный вкус паракия-расы выше, ибо таким отношениям присуща большая степень эмоциональной напряженности. Подобные отношения с Кришной предполагают исключительно глубокую любовь и преданность Ему, ибо внебрачные связи осуждаются в обществе. Риск, присущий паракия-расе, дает ей превосходство над любовными отношениями, в которых такого риска нет. Однако подобный риск имеет ценность только в духовном мире. Любовь к Богу категорий свакия и паракия не существует в материальном мире, а паракия-расу не увидеть даже на Вайкунтхе: она встречается лишь в той части Голоки Вриндаваны, которую называют Враджем.

Некоторые преданные считают, что Кришна вечно наслаждается на Голоке Вриндаване и только иногда нисходит во Врадж, чтобы вкусить паракия-расу. Однако шестеро Госвами Вриндавана объяснили, что игры Кришны во Врадже вечны, как вечны Его деяния на Голоке Вриндаване. Врадж — это сокровенная часть Голоки Вриндаваны. Придя в этот мир, Кришна всего лишь явил на земле Враджа те лилы, каким Он вечно предается во Врадже на Голоке Вриндаване, а там всегда царит паракия-раса.

В третьей главе этой эпической поэмы Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами убедительно доказал, что в конце Двапара-юги двадцать восьмой чатур-юги правления Вайвасваты Ману Кришна приходит в этот мир вместе с Враджадхамой — местом самых сокровенных Его игр. Господь являет Себя на Земле с помощью Своей внутренней энергии, и точно так же, без всякой посторонней помощи, Он проявляет здесь Свое окружение и обитель. В «Чайтанья-чаритамрите» уже говорилось, что паракия-раса возможна лишь в духовном царстве, и нигде больше. Это высочайшее проявление экстаза встречается только в самой сокровенной части духовного мира, однако по милости Господа мы можем заглянуть в скрытый от посторонних глаз Врадж».

Ещё раз повторю: «Это высочайшее проявление экстаза встречается только в самой сокровенной части духовного мира, однако по милости Господа мы можем заглянуть в скрытый от посторонних глаз Врадж».

«Божественная раса, которой наслаждаются гопи во Врадже, с наибольшей силой выражена в Шримати Радхарани. Радха во всей полноте проявляет духовное настроение супружеской любви, и Её чувства непостижимы даже для Самого Господа. Её безграничная любовь и преданность — это высшее проявление духовного экстаза. Никто глубже Её не может наслаждаться качествами Господа в этой высочайшей духовной расе. Вот почему Господь пожелал встать на место Радхарани и принял облик Господа Шри Гауранги. Это позволило Ему насладиться вкусом возвышенной паракия-расы, которая царит в трансцендентной обители Враджа».

Шрила Прабхупада — ки джай!

Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что по беспричинной милости Господа мы можем заглянуть в эти сокровенные игры. И мы ни в коем случае не должны воспринимать это как нечто само собой разумеющееся. Это милость, и милость как она даётся, так и может быть отобрана у нас. По беспричинной милости Господа мы встретились с преданными, по беспричинной милости Господа мы встретили своего духовного учителя, по беспричинной милости Господа и нашего духовного учителя мы оказались во Врадже. И здесь во Врадже, опять же, по беспричинной милости Господа мы можем говорить о Его возвышенных лилах и пытаться понять их. Я хотел сначала, прежде, чем мы будем рассказывать лилы, поговорить о таттве, о философии, которая стоит за всем этим, чтобы мы не воспринимали всё это дёшево. Потому что очень часто рассказы о Радхе и Кришне напоминают какой-то комикс, нарисованный не очень умелым карикатуристом. Нам очень сложно бывает проникнуть, не настроившись правильно, в это настроение. На самом деле, это настроение очень сложно понять, практически невозможно понять. И, если уж мы по беспричинной милости Господа оказались здесь, то надо попытаться воспользоваться этой беспричинной милостью по-настоящему. А это значит сначала понять таттву, а потом понять процесс, с помощью которого эта таттва раскроется в нашем сердце и превратится в опыт. Знание-гьяна должна превратиться в вигьяну, иначе в знании нет никакого смысла. И, мы говорили с вами на прошлой парикраме, что это знание в самом начале нашего духовного пути проявляется как вера. Эта вера должна обладать особым качеством. Чтобы вера действительно раскрывалась в нас и чтобы вера по-настоящему привела нас туда, куда нужно, она должна быть шастрия-шраддха. Шастрия-шраддха значит вера, которая твёрдо основана на принципах шастр. Лоукика-шраддха — неплохая вещь. Лоукика-шраддха значит шраддха, которую мы получаем по наследству, которую мы получаем понаслышке, которую мы получаем по традиции, шраддха исполненная всевозможных предрассудков. И в значительной части наша с вами шраддха или вера имеет эту природу лоукика-шраддхи. Но, если мы хотим чего-то высшего, то мы обязательно должны превратить эту традиционную предрассудочную веру в веру, основанную на логике шастр. Шастра-юкти или понимание внутренней нелинейной логики шастр очень важно для того, чтобы, в конце-концов, эта вера превратилась в прему. На самом деле, настоящая шастрия-шраддха, как я уже объяснял, это атом премы. Это крошечный атом, малейшая неделимая частица любви. Атом — значит нечто неделимое. Если мы начнём делить любовь, дробить её, когда мы получим малейшую неделимую атомарную частицу любви — эта частица будет шастрия-шраддха. Но шраддха должна быть шастрия. Это значит, что мы должны очень хорошо понимать нелинейную логику шастры, которая недоступна нашему материальному разуму – ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет (Махабхарата, Бхишма-парва, 5.22).

 В «Махабхарате» говорится, что к непостижимым вещам, то есть вещам, которые находятся за пределами этого постижимого нашим разумом мира невозможно применить тарку или линейную логику. Линейная логика, к которой мы с вами привыкли, логика причин и следствий невозможна и неприменима к трансцендентным вещам. Их можно постичь с помощью веры, но одновременно с этим это не значит, что отключается разум. Просто разум начинает работать по-другому. И этот разум, работающий по-другому, как я уже объяснял, в самом начале должен дать нам понимание того, что имя Кришны не отлично от Самого Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Как можно это понять? Материальным разумом это невозможно понять. Мы привыкли к материальным звукам. Харе Кришна мантра кажется нам материальным звуком, нам кажется, что мы сами произносим эту мантру. Весь этот процесс кажется нам абсолютно материальным в силу материалистичности нашего сознания и нашего разума, и нашего восприятия. Но благодаря общению с преданными мы должны получить хотя бы тень этого понимания — абхина-буддхи, то, что разум, который даёт нам возможность до какой-то степени почувствовать, что нама и нами не отличны друг от друга, что имя и носитель имени не отличны друг от друга. На самом деле, когда мы находимся в обществе преданных, мы можем получить эту маленькую крупицу опыта, на которой будет основана наша вера — то, что действительно имя Кришны не отлично от Самого Кришны, потому что когда мы поём киртан в обществе преданных, мы чувствуем что-то необыкновенное. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И какая-то тень присутствия Кришны в имени Кришны проявляется в нас, в нашем сознании. И нам нужно сохранить эту тень, когда мы служим святому имени, когда мы каждый день повторяем святое имя с этой бхавой или, как мы говорили, нама нами эка таттва вишвас – уверенность в том, что нама и нами не отличны друг от друга. Если мы будем делать это, то постепенно-постепенно, как мы уже объясняли, теоретическое понимание, которое вначале проявляется всего лишь навсего, как почти что не воспринимаемое, очень слабо воспринимаемое ощущение — Кришна присутствует в Своём имени. Оно есть у всех, у любого человека, который встал на духовный путь в Гаудия-сампрадае это ощущение, этот маленький опыт есть. Было у вас такое ощущение? Вы повторяете святое имя — Кришна рядом. Было? Или вы поёте киртан и вы чувствуете — Кришна здесь, Кришна на колени сел или на голову, или ещё куда-то. По мере того, как мы, тщательно избегая оскорблений, тщательнейшим образом избегая оскорблений Бхакти-деви, то есть самого процесса бхакти, потому что все десять оскорблений святого имени — это оскорбления Бхакти-деви. Почему святое имя так чувствительно к этим оскорблениям? Потому что, совершая эти оскорбления, мы оскорбляем бесконечно могущественную энергию Бхакти. Первое же оскорбление святого имени какое?

Из зала: Поносить преданных.

БВГМ: Да. Как оно на санскрите звучит? Сатам-нинда. Когда человек оскорбляет сатам-нинда. Сатам-нинда значит, сат значит реальность, сатам это люди, которые несут в себе реальность или истину. Сатам — это носитель истины. И, любой человек, который повторяет Харе Кришна-мантру — носитель истины. И, если я оскорбляю такого человека это значит, что я оскорбляю Бхакти-деви, я оскорбляю истину. Да, у этого человека могут быть какие-то недостатки. У нас есть недостатки? Есть. Это не повод для того, чтобы нас оскорблять — это хорошая новость. Плохая новость — это не повод, для того, чтобы других оскорблять. Это плохая новость. Потому что склонность оскорблять других у нас есть. Но, если мы оскорбляем преданного, это значит, что мы не верим во всемогущество Бхакти-деви, которая может преодолеть все недостатки. Мы видим недостатки — Кришна не видит недостатков. Кришна видит нас — глупых, неуклюжих, необразованных и думает: «Но они же стараются». Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Рано или поздно всё это будет позади, если мы будем строго идти по этому пути и одновременно с этим верить в то,что бхакти это самый могущественный процесс, независимо могущественный процесс. Поэтому, когда мы повторяем святое имя с таким настроением — то, что имя не отлично от носителя имени и благодаря тому, что соединяясь с именем, я соединяюсь с источником всего могущества, я могу преодолеть все проблемы, то постепенно-постепенно этот опыт того, что имя и носитель имени не отличны друг от друга становится гораздо более глубоким.

Слабое, тонкое, почти неощутимое присутствие Кришны в Его имени превращается в конкретную форму Кришны. Мы повторяем святое имя и мы видим перед собой Кришну. Этот проблеск опыта может проявиться на уровне ништхи, когда я проникся своим плачевным положением. Уровень ништхи — это тот уровень, когда счастливый преданный становится несчастным преданным, когда преданный понимает: «Господи, Боже мой! Как низко я пал!» Разумеется это горе, которое он испытывает, это отчаянье, которое он испытывает, таит в себе очень большую радость внутри, потому что впервые человек соприкоснулся с реальностью своего сознания. И, хотя эта реальность болезненна, но она в то же время таит радость соприкосновения с истиной, до этого я находился в иллюзии. Слушайте внимательно — это важный момент, потому что если мы не поймём его, мы не поймём того горя или отчаяния, которое неминуемо должно посетить нас, чтобы святое имя очистило нас. В какой-то момент мы очень остро понимаем, — «у меня нет никакой надежды, у меня нет ровным счётом никакой надежды». До тех пор, пока я не понял всю безнадёжность своего положения, я не смогу искренне взывать к Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я не смогу искренне плакать. И это состояние Шри Чайтанья Махапрабху описывает стихом:

тринад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Это состояние, когда человек внутри потерял всякое самоуважение, преисполнился смирения, готов уважать каждого, готов молить каждого, готов подходить к каждому дереву и говорить: «Дай мне любовь к Кришне. У тебя есть — у меня нету». Готов подходить к каждой травинке, падать на колени перед каждой травинкой и говорить: «Дай мне любовь к Кришне, у меня нет её». Это очень высокий духовный уровень, на этом уровне человек, повторяя святое имя, видит Кришну, отблеск или отражение рупы Кришны появляется в его очищенном сознании. И потом дальше, если он продолжает служить святому имени в этом же настроении, в этом настроении уже человек никого не оскорбляет. В этом настроении у него отвращение к оскорблениям. Оскорбление отвратительно для него, у него есть отторжение от этого состояния — оно имеет абсолютно неприятный вкус. Подобно тому, как нам в нашем обусловленном завистливом состоянии оскорбления кажутся приятными. Когда мы слышим какие-то дурные слова в адрес других людей, нам кажется это приятным. Но на уровне ништхи человек бежит от оскорблений. Как иногда люди подходят и говорят: «Я слышал какие-то оскорбления в ваш адрес». Или ещё что-то такое. На уровне ништхи человек не слышит оскорблений ни в чей адрес, потому что он убегает. Когда просто кто-то открывает рот, чтобы кого-то оскорбить, человек на уровне ништхи уже на другом конце Вселенной находится. Он не может находиться рядом, он чувствует эту ауру оскорблений, он отбегает на безопасное расстояние. То, что мы слышим оскорбление — значит, что у нас есть по-прежнему какая-то привязанность или какая-то близость к этому процессу.

Но, если человек начинает служить дальше, он чувствует качества Кришны на уровне асакти на уровне бхавы, он начинает чувствовать бхаву. Бхава, как объясняет Шрила Рупа Госвами, это соединение двух энергий Кришны — шуддха-саттва-вишешатма. Объясняя это определение, которое Шрила Рупа Госвами даёт в «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Джива Госвами говорит, что шуддха-саттва это чит-шакти-сара — квинтэссенция чит-шакти или энергии сознания, той энергии сознания, чей атом мы имеем. И вишешатма — это хладини-шакти-сара или квинтэссенция хладини-шакти, энергии блаженства. И, когда человек получает эту бхаву, то он получает вместе с этим чит-шакти, духовную энергию и хладини-шакти, энергию блаженства. Дай вам Бог когда-нибудь получить этот опыт. Даже если тень этого опыта сходит, человек становится бесконечно счастливым. В «Падма-пуране» рассказывается история о том как Арджуна, находящийся на очень высоком уровне духовного развития, однажды стал просить у Кришны: «Кришна, расскажи мне про Вриндаван. Кришна, расскажи мне, что Ты чувствовал во Вриндаване? Расскажи мне как Ты общался с пастушками Вриндавана. Я слышал об этом, но я не знаю что это такое». Кришна сказал: «Нет, не узнаешь». Но потом правда Он объяснил ему этот метод. Об этом я на нашей последней парикраме расскажу, 28 числа, о том, что произошло с Арджуной в этот момент. Но суть в том, что когда эта бхава, о которой говорится в стихах, которые мы с вами прочитали, нисходит – человек становится самым счастливым. Вплоть до того, что Сам Кришна приходит сюда во Врадж, как Шри Чайтанья Махапрабху для того, чтобы почувствовать эту бхаву. И эта бхава, как объясняется здесь, в этих стихах – это паракия-раса. 

Сегодня мы, сейчас немножко поговорим об этой паракия-расе. Почему именно паракия, почему именно незаконная любовь? И эта незаконная любовь или паракия-раса так же как и разлука, ощущение разлуки – это два качества, которые отличают Гаудия-сампрадью от всех остальных сампрадай. Во Врадже Гаудия-сампрадая, Валлабха-сампрадая, Нимбарка-сампрадая занимают очень заметное место. Почти одновременно сюда, во Врадж пришли Свами Харидас из Нимбарка-сампрадаи, Валлабхачарья из Рудра-сампрадаи и Шри Чайтанья Махапрабху или до него, ещё до этого – Мадхавендра Пури. По сути дела, начиная с Мадхавендра Пури Врадж стал проявляться в Кали-йугу. Эти три великие Сампрадайи. Так или иначе, Рамануджа-сампрадая видимо потому, что какие-то корни Рамануджа-сампрадаи уже были здесь, не открыла для себя Врадж с самого начала. Корень Рамануджа-сампрадаи это писания альваров. Одним из самых знаменитых, если не самым знаменитым альваром является Андал – единственная женщина-альвар. Андал написала целый цикл стихов и песен, которые по-прежнему в месяц магх поют все вайшнавы, серьёзные вайшнавы Шри-сампрадаи. И в этот месяц магх она написала цикл стихов от имени маленьких гопи, которые что делали в месяц магх?

Из зала: Поклонялись Катьяяни.

БВГМ: Да, поклонялись Катьяяни, каждый день купались в холодной воде Ямуны и просили Катьяяни, чтобы она сделала Кришну их мужем. На самом деле, у самых истоков Рамануджа-сампрадаи стоит эта паракия-бхава, но, тем не менее, на поверхности она может быть не так проявлена. Но три других сампрадаи пришли сюда во Врадж и Свами Харидас полностью преобразил всю Нимбарка-сампрадаю, привнеся в неё любовь Радхи и Кришны, он стал петь про Радху и Кришну в Нидхуване, в одном из самых святых мест Вриндавана. Валлабхачарья преобразил Рудра-сампрадаю. Рудра-сампрадая, основателем которой является Вишнусвами, к тому времени практически ушла из этого мира и Валлабхачарья вдохнул новую жизнь в Рудра-сампрадаю, объяснив мадхурья-бхаву или любовь между Радхой и Кришной. Мадхавендра Пури, придя сюда, так же в свою очередь, принадлежа к Мадхва-сампрадае, вдохнул новую жизнь в Мадхва-сампрадаю здесь во Врадже. На самом деле, таково магическое влияние этого места – люди приходят сюда и чувствуют эти бхавы. И, если наше сознание достаточно очистилось, то оно начинает вибрировать в резонанс с этими чувствами, которые рассеяны тут. На самом деле, почему эти великие святые преображали свою сампрадаю или учение сампрадаи? Потому что они, очистившись предварительно благодаря практике, которая была у них, приходя сюда, начинали чувствовать гораздо более глубокие вещи и они обогащали свою сампрадаю этим опытом. Есть глупые люди, которые свысока смотрят на Гаудия-сампрадаю – последователи каких-то более традиционных, скажем так, традиционных сампрадай. Они не понимают той магии, которая происходит с любым человеком, если он достаточно очистился, и который приходит сюда во Вриндаван. Мадхавендра Пури, Свами Харидас, Чайтанья Махапрабху, все шесть Госвами Вриндавана, Валлабхачарья – все они пытаются, так или иначе, в своих стихах, в своих песнях, в своих словах отразить эту удивительную вибрацию любви, которая царит здесь, эту удивительную энергию любви. Это величайшая милость Кришны, что Он позволил Враджу находиться здесь в этом мире и позволил всем нам, так или иначе, приходить сюда и соприкасаться с этой любовью. Но, несмотря на то, что все эти сампрадаи, так или иначе, говорят о любви, о любви Радхи и Кришны, поют о любви Радхи и Кришны, нигде не воспевается незаконная любовь Радхи и Кришны, кроме Гаудия-сампрадаи. В Гаудия-сампрадае собрались все последователи изначального Нарушителя закона, Которого как зовут? Говинда Дамодара Мадхава.

Кришна с самого начала стал нарушать все законы. Первое, что Он сделал – это родился в тюрьме, чтобы тем самым показать где Ему место, чтобы этот момент очень ясно продемонстрировать – Кришна рождается в тюрьме, не где-то ещё. Однако Он просит сразу же, чтобы Васудева отнёс Его сюда во Врадж. И смысл этого… слушайте, это уже очень важная вещь, которую нам надо хорошо понять – Кришна приходит, чтобы научить нас любви. И Он хочет объяснить, что отношения, основанные на любви гораздо крепче, чем отношения, которые основаны на каких-то других формальностях. Именно поэтому Он деваки-джанма-вада. Он известен как сын Деваки, потому что Он хочет показать, что несмотря на то, что Он родился у Деваки, Его настоящей матерью является кто? Яшода. Его отношения с Яшодой окрашены слегка в незаконные цвета, потому что слухи всё время распространяются, что на самом деле Кришна сын кого? Деваки. Слухи. Мы знаем, что Кришна родился у Яшоды, что Кришна законнорожденный сын Яшоды, но, тем не менее, эта аура незаконности или паракии есть тут и Кришна приходит специально, чтобы научить нас, что когда мы закрепляем свои отношения какими-то внешними формальными вещами, в том числе формальным родством или формальными узами, такими как узы брака – это значит, что чего-то недостает в наших отношениях. Недостает чего? Любви недостает. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии, который мы с вами прочитали. Шрила Прабхупада пишет, что незаконная любовь… почему Кришна проповедует именно эту незаконную любовь? Для того, чтобы доказать, что она сильнее всего. В материальном мире почему людям приходится постоянно оформлять свою любовь бумажками?

Из зала: Гарантий нет.

БВГМ: Да, гарантий не хватает, потому что любви не хватает, потому что в материальном мире любви нет. Кришна хочет показать, если любовь есть, для неё бумажки не нужны, если любовь есть, не нужно свидетельство из ЗАГСа о рождении или о заключении брака, или ещё о чём-то. Эту любовь невозможно прервать. Поэтому Кришна во всех своих отношениях проповедует паракия-расу и людям очень сложно понять эту вещь, людям очень сложно понять преимущество паракия-расы. И только Шри Чайтанья Махапрабху и наша с вами Школа, она очень могущественна, вопреки всем остальным утверждениям проявляет эту паракия-расу. На самом деле, Кришнадас Кавирадж, строго говоря, вслед за Бхарата Муни объясняет здесь, что опыт именно паракия-расы самый сильный. Шрила Прабхупада объяснил это в комментарии. Он говорит, что незаконные отношения исполнены необычайного энтузиазма. И, Бхарата Муни говорит, что есть три причины, по которым незаконные отношения исполнены такой остроты и напряжености, которых нет в законных отношениях. Первая причина… Вам интересно знать эти три причины?

Из зала: Да!

БВГМ: Первая причина – то, что они незаконны, то, что они вопреки дхармы и мы все знаем – запретный плод всегда сладок. И то, что находится вопреки, скажем так, некоему социальному мнению, социальному давлению – человеку нужно постоянно преодолевать это сопротивление социума. Когда отношения легализуются – они теряют ту степень напряжённости и силы, которую имеют незаконные отношения именно в силу их незаконности. То есть, первая причина почему паракия-раса такая хорошая – потому, что она паракия, потому что она нарушает законы или социальные нормы. Вторая причина – так как она нарушает законы или социальные нормы, то людям приходится что делать? Прятать её, скрывать. Паракия-раса… о ней нельзя говорить вслух. То, что я сейчас говорю о ней вслух — это полный нонсенс. Никто не знает, что Харе Кришна, что Харе и Кришна (показывает два пальца, смех) – никто об этом знать не должен. Когда отношения прячутся, когда отношения нужно скрывать, это добавляет остроты всем этим отношениям. И, наконец, третья причина, по которой эти отношения имеют особую силу, которой нет у обычных отношений заключается в том, что для того, чтобы встретиться, нужно всё время преодолевать препятствия и одним из этих препятствий является постоянная разлука. Тогда как, если отношения законны, то препятствий никаких для этого нет, не нужно скрывать, никто не осуждает за это. Это всё делает отношения обыденными, люди перестают их ценить по-настоящему. Наша неспособность их ценить имеет духовные корни. Кришна, на самом деле, показывает каким образом сохранить отношения свежести – для этого они должны быть незаконными, Харе Кришна (смех), о них никто не должен знать, Харе Рама, и они должны то и дело сопровождаться разлукой. Для того, чтобы произошла встреча, нужно преодолевать бесконечные препятствия, и мы находимся с вами в эпицентре этих препятствий. Джатила и Кутила – это самые большие препятствия на пути любви. Поэтому их и называют Джатила и Кутила. Джатила что значит? Джата что значит? Джата – значит дреды, спутанные волосы. И Джатила значит – у неё сложный характер, у неё характер такой же сложный и запутанный, как дреды на голове у какого-нибудь йога. Кутила что значит? Кутила значит то же самое. Кутила значит змея движется так, Кутила значит кривая, запутанная и кривая. Они замечательные великие преданные, потому что они являются препятствиями к, вобщем-то, очень ясным и простым отношениям любви. Если бы их не было, если бы этих препятствий не было, то и отношения не были бы такими сильными. Поэтому, как я уже сказал, Бхарата Муни объясняет, что именно паракия-бхава является высшей бхавой – уллас. Она даёт самый высокий опыт, самое большое напряжение эмоциональное чувств, которое человек ни в каких других ситуациях не может обрести. И, разумеется, речь сейчас не идёт об обычных людях, речь сейчас идёт о Радхе и Кришне.

И Шрила Рупа Госвами, — и слушайте, это очень важно, это ещё одна очень важная вещь, которую мне хотелось сказать,— чтобы доказать могущество паракия-расы, чтобы мы с вами поняли, что такое эта любовь, которая связывает Кришну и пастушек Вриндавана, их незаконные отношения, он говорит, что духовная любовь бывает трёх типов. И хотя он говорит о духовной любви, на самом деле, то же самое можно перенести на нашу сферу, чтобы нам было яснее. По сути дела, Рупа Госвами хочет объяснить только один тип любви. Какой тип любви? Эту самую паракия-бхаву, которая связывает пастушек Вриндавана и Кришну. Но для того чтобы мы поняли её, Шрила Рупа Госвами говорит, что есть три вида любви. Первый вид любви он называет садхарани. Садхарани что значит? Садхарани значит обычная любовь. Он говорит, что к Кришне можно проявлять обычную любовь. Что значит обычная любовь? Для себя, да. Обычная любовь – значит эгоистичная любовь. Обычная любовь – это любовь, которую, так сказать, проявляют обычные юноши с обычными девушками, обычные девушки к обычным юношам, обычные юноши к обычным девушкам. Когда юноша говорит: «Я тебя люблю», что он имеет ввиду? – «Я хочу наслаждаться тобой». Когда девушка говорит юноше: «Я тебя люблю», что она имеет ввиду? – «Я хочу наслаждаться тобой». При этом они тщательно скрывают это. Они не говорят: «Я хочу от тебя что-то получить». Они говорят: «Я тебя люблю». Рано или поздно это выясняется. Это выясняется гораздо раньше, чем им хотелось бы, и начинаются ссоры, начинаются противоречия и разногласия. Знаете от какого корня происходит русское слово «любовь». Русское слово «любовь» санскритского происхождения. Русское слово «любовь» происходит от санскритского корня лубх. Лубх – значит жадность. Так что, когда по-русски человек говорит: «Я тебя люблю» – он говорит правду. Он, по сути дела, говорит: «Я что-то от тебя хочу, я хочу от тебя взять, я хочу тобой наслаждаться». И поэтому Шрила Рупа Госвами называет эту любовь садхарани – обычной любовью, хотя он относит её к любви Кубджи. Так как любовь Кубджи имела отношение к Кришне, то это необычная любовь. Так или иначе, Кубджа почувствовала вожделение к Кришне. Но, по сути дела, в чём заключается смысл этой обычной любви? В том, что мне нужно всего-навсего наслаждение от этого человека, ничего другого я не хочу от него получить и ничего другого я не хочу ему дать. Как клиент, который приходит к женщине лёгкого поведения, проститутке. Что он хочет от неё? Он хочет только наслаждения, ничего другого. Поэтому эти отношения длятся сколько?

Из зала: Час. (смех)

БВГМ: Опытные люди сказали час. (смех) Эти отношения долго не длятся. Для них нет никакой основы. Человек получил что-то, получил какое-то наслаждение – всё, больше ничего не нужно. И именно поэтому эти отношения осуждаются в человеческом обществе. Именно поэтому люди смотрят свысока на эти отношения. Именно поэтому те отношения, которые мы прославляем здесь не имеют никакого отношения к этим отношениям. Отношения, основанные на грубом вожделении не имеют ничего общего с тем, о чём говорим мы, приходя во Вриндаван. И для того, чтобы это объяснить Шрила Рупа Госвами говорит: «Есть другая категория отношений». Они называются саманджаса. Саманджаса что значит на санскрите? Садхарани значит обычный, саманджаса значит правильные. Саманджаса значит appropriate (подходящие, соответствующие), учит на санскрите, должные, правильные. И свакия или отношения, которые связывают Кришну с жёнами в Двараке относятся к этой категории саманджаса-рати. Любовь может быть саманджаса-рати. Саманджаса, правильные значит, что я хочу чего-то получить, но одновременно с этим я понимаю, мне нужно что-то дать. В этом их правильность. Я хочу что-то получить, но при этом я знаю, что эти отношения накладывают на меня какие-то обязательства. Я не просто хочу что-то получить, вырвать что-то у человека, но я с полным чувством ответственности и осознанности вступаю в эти отношения готовый, так или иначе, делать свою часть в этих отношениях, играть свою роль в этих отношениях. Именно в этом случае, если люди  понимают эту свою роль, или ответственность в отношениях, отношения могут закрепиться и превратиться в какие-то нормальные супружеские отношения, когда их желание взять или наслаждаться уравновешивается пониманием того, что они должны отдавать. Но это всего лишь навсего некое шаткое равновесие и поэтому мы видим как такие отношения всё равно разрываются. Когда кто-то не устраивает меня, когда кто-то не делает как я хочу, когда кто-то не выполняет моих ожиданий, то эти отношения рвутся. Вместо того, чтобы… и слушайте, это очень важно для нас с вами, потому что нам нужно полностью отказаться от, скажем так, искажённого отражения садхарани-рати, которое есть у нас у всех – желание просто наслаждаться. Как минимум, нам нужно вступить в эти саманджаса-рати или отношения, основанные на правильной любви. И в этих отношениях мы можем получить большой дар. Юноша и девушка в самом начале вступают в эти отношения и у них преобладает что в начале? Вожделение. Но, если они пытаясь понять друг друга, пытаясь почувствовать друг друга, пытаясь оценить друг друга, так или иначе, переводят эти отношения в другое русло и эти отношения превращаются в какие-то постоянные отношения, то это огромный дар и огромное достижение. На самом деле, брак это очень хорошая вещь. Одна остроумная женщина сказала, что хорошую вещь браком не назовут и она проявила при этом свой опыт, но брак хорошая вещь. В материальном мире нужно закреплять отношения официально, в материальном мире нужно это делать для того, чтобы люди, так или иначе, переступили через своё вожделение. Иначе человек никогда не сможет переступить через вожделение и не сможет получить более высокого опыта. Но, тем не менее, с точки зрения Рупы Госвами эти отношения саманджаса, потому что это всего лишь навсего хрупкий баланс между желанием взять и желанием отдать. И он говорит, что есть третья форма отношений. Третья форма отношений – это отношения, которые он называет самартха. Самартха что значит? Самартха значит могущественные отношения. Самартха значит отношения, которые способны преодолеть любые препятствия. Самартха значит способность. Те, кто знают хинди знают самартха. Самартха значит – я способен на что-то. Эти отношения, их невозможно разорвать, потому что они основаны на любви. А любовь это что такое? Это желание дать. И это желание никто отнять у нас не может, даже если другой не отвечает взаимностью. Когда в материальном мире люди говорят, что от любви до ненависти один шаг, то ни о какой любви речи не может быть. Она с самого начала, как была ненавистью, так и осталась ненавистью. Любовь в материальном мире – это ненависть, и она очень быстро проявляет свою форму. Но духовная любовь это желание дать и только дать. И такую любовь невозможно прервать. Теперь скажите, была в вашей жизни любовь или нет? Поднимите руку у кого в жизни была любовь. К Кришне, да? Кришна уехал из Вриндавана. Уехал сначала в Матхуру, потом в Двараку. И, ладно, уехал бы и уехал. Он женился. И ладно бы один раз женился. Сначала восемь раз, а потом шестнадцать тысяч сто восемь раз. И, ладно бы женился, ещё у Него и дети пошли. С каждой женой по десять детей… одиннадцать, извиняюсь. И, тем не менее, Шримати Радхарани и все обитательницы Вриндавана … их любовь к Кришне становилась только сильней от этого. Почему? Потому что она была основана на одном этом желании дать. Это желание невозможно разорвать. И я хотел рассказать одну историю не связанную с этим местом, но связанную с местом, которое находится недалеко отсюда. Эта история о том… я даже не знаю стоит рассказывать или нет.

Из зала: (смех) Расскажите, ну расскажите, пожалуйста.

БВГМ: Чтобы проявить во мне желание рассказать, вы должны все громко закричать: «Не надо её рассказывать!» (смех).

Из зала: (смех) Не надо, не рассказывайте!

БВГМ: Я начал рассказывать на Сурья-кунде, что в «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами постепенно-постепенно объясняет зарождение этой любви. Как я уже говорил сегодня, когда мы повторяем святое имя, если мы делаем это правильно, то росток из семени веры, росток лианы преданности будет расти в нашем сердце всё больше и больше, и больше. В нём будут появляться листья, цветы и, в конце-концов, плоды. Эти чувства проявляются постепенно. Поэтому Шукадева Госвами в «Шримад Бхагаватам», если мы будем читать или слушать «Шримад Бхагаватам» правильно, объясняет как в процессе повторения святого имени привязанность к Кришне может становиться всё сильней и сильней, и сильней. Вначале юные пастушки Вриндавана, когда они были ещё маленькими девочками, иногда играли с Кришной. Маленьким детям это не запрещено. В их сердце появилась первая привязанность к Кришне. Это первая детская привязанность. Все знают природу этой первой детской привязанности – нежность одного ребёнка к другому ребёнку, когда дети, так или иначе, привязываются друг к другу. Именно тогда они привязались не только к Кришне, но и к имени Кришны – Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна. Они постоянно повторяли это имя. Потом, когда они немножко выросли и Кришна подрос, они поменялись. На самом деле, когда Шукадева Госвами или более подробно Рупа Госвами описывают изменения, которые происходят в теле Кришны, когда Он растёт, и когда он описывает изменения, которые происходят в теле гопи – пастушек Вриндавана, что он имеет ввиду? Их тела из чего состоят? Из любви, из чистой любви, из бхавы. И когда Кришна растёт, когда Шукадева Госвами описывает, как Кришна сначала ползал маленький, потом как Он стал ходить, потом как Он стал неуклюже танцевать, то, по сути дела, что он описывает? Он описывает рост любви Кришны. Как постепенно-постепенно любовь или чувства Кришны развиваются. И, когда Кришна достиг этого возраста кайшоры или когда Он был на границе между паугандой и кайшорой, когда Он готовился к тому, чтобы стать подростком, Его тело постепенно стало оформляться. Мы все знаем – материальные процессы, которые происходят здесь в материальном мире это отражение духовных процессов – возмужание чувств. И тело Кришны становилось всё более и более красивым, у Него появился пушок на щеках, пушок на губе, грудь Его раздалась, она стала шире, плечи стали широкими, талия стала очень узкой. И соответствующие процессы происходили у маленьких девочек во Вриндаване. Но, ещё раз, суть в том, что их чувства становились всё сильнее, сильнее и сильнее. И в какой-то момент им запрещено было видеться друг с другом, поэтому обитательницы Вриндавана остались наедине с именем Кришны. До этого, прежде чем рассказать эту историю, которую я обещал, надо рассказать другую историю. Готовы слушать?

Из зала: Да!

БВГМ: Ничего что уже поздно?

Из зала: Нет!

БВГМ: Хорошо. История заключается в том, что когда Кришна стал превращаться в подростка и когда девочки Вриндавана стали превращаться в девочек-подростков, их родители стали смотреть на них и стали беспокоиться, и стали думать за кого их выдать замуж. Они стали смотреть по сторонам. В обязанности благочестивых родителей входит обязательно найти мужа для своих дочек, прежде чем они наделают глупостей каких-то. Они стали смотреть по сторонам, они смотрели, смотрели, смотрели, смотрели и куда бы они не смотрели, они всё время обращались к Кришне. И поэтому все родители во Врадже, у которых были маленькие девочки – они все одновременно решили выдать своих дочек за Кришну. И один за другим они стали посылать каких-то сватов, послов. Они все приходили к Нанде махараджу и говорили: «У меня есть замечательная девочка». Ещё одна причина, по которой они беспокоились заключалась в том, что Врадж находится рядом с чем? С Матхурой. А в Матхуре правит кто? Камса. А Камса – это воплощённое вожделение. Камса – воплощённое вожделение. Обитатели Вриндавана смотрели на своих дочек, они видели, что они прекрасней чем богиня процветания Лакшми. Они думали: «Не дай Бог, Камса приедет сюда, не дай Бог Камса увидит нашу дочку, не дай Бог Камса посватается за неё. Нужно поскорее выдать их за кого-то. За кого? Понятно за кого – за сына махараджа Нанды». Тем временем один человек в Матхуре почувствовал необычайное беспокойство. Этот человек не находил себе места, он не мог спать. Поэтому он ушёл из Матхуры и пришёл сюда. Кто был этот человек? Это был Гарга Муни. Гарга Муни понял, что непоправимая беда готова случиться во Врадже. Все отцы и матери взрослеющих девочек хотят выдать их за Кришну. Гарга Муни подумал: «Только через мой труп. Я не могу испортить жизнь Кришне. Если мы поженим Его на этих девочках, то что будет с Его любовью? Непонятно что будет». Поэтому Гарга Муни мужественно пришёл во Вриндаван. Гарга Муни великий астролог. Пурнамаси его, на самом деле, проинструктировала, что он должен делать. Он пришёл во Вриндаван, он сел на площади Нандаграма и стал говорить: «Эй, астрологические консультации (смех), делаем гороскопы! За пожертвование».(смех) Всё по-ведически. Нет. Гарга Муни стал ходить из дома в дом, стал стучаться к каждому и стал говорить: «Я слышал, что у вас есть девочка, я слышал, что вы хотите её выдать замуж, я готов вам составить хороший гороскоп для вашей девочки». И родители очень радовались и говорили: «Давайте, давайте, давайте, вот наша девочка, вот её данные».

– За кого вы хотите её выдать замуж?

– За Кришну.

Гарга Муни сочетал гороскопы с этой девочкой: «Замечательное сочетание, потрясающее сочетание, удивительное сочетание, никогда не видел ничего лучше, чем это сочетание. Одна беда – если она выйдет замуж за Кришну, то Кришне придётся сразу же уехать из Враджа и никогда сюда не возвращаться. И она останется, по сути дела, “соломенной” вдовой. Хорошее сочетание, но не рекомендую. Не рекомендую. Если хотите – могу подобрать кого-то ещё». Гарга Муни ходил из дома в дом и каждый раз он повторял одну и ту же легенду, каждый раз он говорил одно и то же. В конце концов, все обитатели Враджа начали дрожать – не дай Бог! Во-первых, они боялись что их дочки останутся вдовами и что Кришне придётся предварительно уехать из Враджа, во- вторых, они боялись, что Кришне придётся уехать из Враджа и они перестанут видеть Кришну. Поэтому они долго-долго борясь внутри с этим чувством, в конце-концов, решили, так и быть, выдадим за кого-то другого. И они стали обращаться к разным другим людям и все девочки Враджа были помолвлены с какими-то пастухами. Тяжелее всего было Вришабхану махараджу, который никак не мог понять за кого же выдать замуж его дочь. Он ни в какую не хотел выдавать Шримати Радхарани за кого-то ещё. Гарга Муни долго его отговаривал от того, чтобы он выдал замуж её за Кришну. И Гарга Муни сказал: «Ты знаешь, есть дальний родственник Кришны – выдай за него». На самом деле, Абхиманьо, вы наверное не знали об этом, дальний родственник Кришны. Он племянник Яшоды, внучатый племянник Яшоды. В общем, он родственник Яшоды, Джатила она тоже родственница Яшоды. Короче говоря, всех девочек обручили. В этот момент беспокоиться стал другой человек, уже во Врадже. Другой человек не мог найти себе место. Этот другой человек была Вринда Деви. Вринда Деви пришла к Пурнамаси, своему учителю и стала говорить: «Ты знаешь что собирается происходить тут? Знаешь какой ужас? Слухи идут, мне всё время говорят, что этих гопи выдают за кого-то замуж. Ты можешь представить себе что будет, что за катастрофа это будет, если их выдадут замуж?» Пурнамаси сидит у себя в хижине и жуёт бетель. У неё в руках чётки, она повторяет Харе Кришна Харе Кришна… Вринда говорит: «Ты с ума сошла, разве время повторять мантру? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Несчастье, жуткая трагедия готова разразиться во Врадже – всех девушек Враджа выдадут непонятно за кого. У них будут дети, у них будут мужья. Они будут сидеть с этими усатыми мужьями, и будут давать им чай. Можешь себе представить этот ужас. Они вместе будут телевизор смотреть (смех)». Пурнамаси говорит: «Не беспокойся, всё будет нормально, ничего плохого не будет, не беспокойся, я всё устрою, видишь у меня всё тут есть – Харе Кришна Харе Кришна, у меня заклинания все на этот счёт есть. Ничего не случится. Иди, спокойно живи, всё будет хорошо». Прошло ещё несколько дней. Вринда Деви приходит и говорит: «Ты мне обещала, что всё будет хорошо. Слухи всё настойчивее, уже известен день, когда они должны жениться. Все гопи Вриндавана одновременно должны выходить замуж за каких-то других пастухов. Кришна тут не причём и ты собираешься это допустить?» Пурнамаси говорит: «Успокойся, это всего лишь слухи, это всего лишь сплетни, которые по деревне ходят. Иди и спи себе спокойно». В третий раз Вринда Деви приходит к Пурнамаси и говорит: «Завтра это случится. Я вижу по всему Враджу идут приготовления, делаются павильоны, обмениваются подарками они, всё произойдёт, это всё произойдёт.» Пурнамаси говорит: «Успокойся, ничего этого не будет». Вринда говорит: «Как же не будет, когда будет? Пурнамаси говорит: «Успокойся, ничего не будет, будет всего лишь иллюзия их женитьбы. Все будут думать как-будто бы они женились. На самом деле ничего этого не произойдёт». Так произошла эта иллюзорная свадьба. Они очень весело плясали на этих иллюзорных свадьбах. Как уж там всё произошло – неважно, потому что, на самом деле, у всех гопи Вриндавана осталось это чувство к Кришне. Это чувство становилось всё сильней, сильней и сильней. И при этом они официально как бы были замужем, им не разрешалось выходить из дома, не разрешалось видеть Кришну. И тогда Кришна откликаясь на чувства гопи, зная что они чувствуют в своём сердце, решил дать им знак. Какой знак Он им дал? Кто-то знает?

Из зала: На флейте заиграл?

БВГМ: Нет, на флейте ещё не заиграл. К этому времени Кришна ещё не так хорошо играл на флейте.

Из зала: Одежду украл.

БВГМ: Одежда потом была. Сначала Кришна решил им дать другой знак. Кришна пошёл на Ямуну и там Он встретился со змеем Калия. Мы знаем всю эту историю, когда Кришна оказался в объятиях змея Калии и упал в обморок в этих объятиях. На самом деле почему Он упал в обморок в этих объятиях? Потому что Кришна думал: «Каково будет мне, когда меня будут обнимать гопи». Кришна не чувствовал, что это холодная змея, которая Его обнимает. Единственное, что Кришна при этом чувствовал – что Его обнимают те, кого Он любит. Одновременно с этим Он естественно думал, что все остальные побеспокоятся, прибегут. И кто прибежит на берег Ямуны?

Из зала: Пастушки. Гопи.

БВГМ: Да, гопи тоже прибегут на берег. Мы знаем, Его трюк сработал, как всегда. Его план оказался совершенно безупречным. Кришна оказался в этих объятиях змея Калии. Дурные знаки стали проявляться повсюду во Вриндаване – на небе, на земле, повсюду. Все обитатели Вриндавана помчались куда-то. Баларама был первый, он повёл своего дрожащего и падающего периодически в обморок отца на берег Ямуны. Они увидели Кришну, Яшода попыталась покончить с собой, Баларам её остановил. Так или иначе, произошла эта страшная сцена, когда все обитатели Вриндавана собрались на берегу Ямуны. Кришна находится там, в объятиях Калия и Он полностью потерял сознание. Но Кришна не приходит в Себя и не приходит в Себя. Почему Он не приходит в Себя? Потому что Он ждал. Кого Он ждал? Вас Он ждал. Он ждал гопи, которые Его любили изо всех сил. В конце концов, когда они прибежали, они стали смотреть на Него изо всех глаз. И в этот момент, когда Он почувствовал на себе их взгляды, Он вырвался из объятий змея Калии. И что Он стал делать? Танцевать. Это был Его знак. В чём заключался Его знак? Когда-нибудь я буду танцевать с вами (смех). Кришна, некоторые ачарьи говорят, что чтобы не терять даром времени, с жёнами змея Калии потанцевал на голове у змея Калии, заодно уж, чтобы Свою милость проявить полностью. Но, так или иначе, Он стал танцевать и все обитатели Вриндавана, поражённые красотой этого танца, изо всех сил смотрели на Него, и гопи смотрели на Него. Это было в первый раз, когда они могли вдоволь насмотреться на Него. Они смотрели на Него изо всех глаз. Но при этом, когда всё-таки… Кришна долго танцевал на головах змея Калии. Кришна позаботился о том, чтобы у змея Калии было много зависти, прежде чем вся зависть вышла. Кришна должен был вдоволь натанцеваться. Гопи должны были вдоволь на Него насмотреться. Но что случилось потом? Когда они вернулись к себе, то их разлука  с Кришной стала ещё сильней. После того, как они увидели Его, Его красоту, Его искусство, Его танец, они не могли думать ни о ком, кроме Кришны. Они повторяли имя Кришны, но уже по-другому. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Сейчас они повторяли как имя Кришны? Видя перед глазами Его образ. Вначале они повторяли имя Кришны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, потому что само имя доставляло им блаженство. Сейчас у них перед глазами стоял образ Кришны, и в течение какого-то времени они повторяли имя Кришны таким образом и тогда Кришна что сделал? Вот тогда Кришна заиграл на флейте. Как я сказал – сначала имя, потом рупа, потом гуна. Звук флейты Кришны – это звук сердца Кришны, это качества Кришны, это любовь Кришны, милость Кришны, которая исходит у Него из сердца. И Он стал играть. И вот тут-то я расскажу эту самую историю, которую я обещал вам рассказать и всё никак не дойду до неё.

Кришна в первый раз заиграл на флейте. Почему я сказал, что Кришна до этого не очень хорошо владел флейтой? Потому что Кришна играл на флейте, но в основном коровы Его слушали. Но Кришна понял, что Его флейта обладает магическим свойством. Он играл на флейте и в какой-то момент, Он увидел, что коровы, когда они слышат звук Его флейты, поднимают уши. Вриндаванские коровы – у них висячие уши. Эти висячие уши вдруг поднимались, они слушали звук этой флейты, они начинали бежать к Нему. И когда коровы бежали к Нему, Кришна думал: «Да-да, интересно, интересно, интересно. Хорошее свойство есть у моей флейты, надо будет как следует довести это до совершенства». И тогда Кришна стал играть на Своих флейтах и очень скоро Он увидел, что не только коровы бегут к Нему, но и другие обитатели Вриндавана начинают сбегаться на звук Его флейты. Олени стали сбегаться. Кришна ещё немножко потренировался – павлины стали сбегаться. Олени, павлины – все они сбегались на звук флейты Кришны. И, в конце концов, Кришна почувствовал полную уверенность – Он знал, если Я сейчас заиграю на флейте Кришны, то те кто нужно ко Мне сбегуться. И в первый раз Кришна заиграл на флейте на своей для того, чтобы созвать юных обитательниц Вриндавана днём. Когда это было? Это было весной. В Шарад-Пурниму, когда начался танец раса, Кришна заиграл на флейте ночью, но в первый раз Он заиграл песню Своей флейты, созывая Своих возлюбленных, откликаясь на их зов, на их любовь в сердце, весной. Когда гопи услышали звуки флейты Кришны, сердце их забилось учащённо. Они помчались опрометью к Нему. Одна, две, три, четыре, десятки, сотни, тысячи девушек Вриндавана собрались. Кришна смотрел на них, Кришна видел каждую из них, Кришна приветствовал каждую из них. Кришна говорил: «Спасибо, что вы прибежали». Но, при этом Он ждал одну. Кого? Дочь махараджа Вришабхану. Её-то там и не было. Они собрались, они окружили Кришну, они бросали на Кришну свои скромные застенчивые взгляды, они смотрели на Кришну, они просили Кришну. Кришна сказал: «Что-то Я сегодня не в духе, идите-ка вы домой. Я плохо Себя чувствую». Гопи, окружив Его, сказали: «Не понимаем, мы ничего не поняли, зачем Ты нас позвал?» Кришна говорит: «Я ещё раз вас позову, можете не сомневаться, верьте мне». И Кришна очень замечательными словами стал объяснять: «Скоро-скоро Я снова вас позову, тогда-то всё будет». И гопи поверили Ему будучи простыми девушками, и они ушли к себе. И отныне их разлука стала ещё сильнее. В сезон дождей что они сделали? Что произошло в сезон дождей? Это десятая песнь «Шримад-бхагаватам». В начале, в пятнадцатой главе, как я объяснял, описывается как гопи впервые видели Кришну, когда Кришна возвращается с пастбища, и как они убегали, чтобы краешком глаза посмотреть на Него. Потом Шукадева Госвами описывает Калия-лилу. И во время Калия-лилы они смотрели на Его танец и не могли насытиться своим взглядом. Потом, после этого что Шукадева Госвами описывает? Что произошло потом? Сезон дождей – Вену-гита. И во время Вену-гиты гопи высказывали свою любовь Кришне, объясняя что они чувствуют, когда они слышат звуки флейты Кришны. Но до этого они уже испытали на себе, на своём сердце могущество звуков флейты Кришны. Потом произошла Говардхана-лила и Кришна показал Себя во всей Своей красе. Семь дней, уже не только несколько часов, но семь дней Гопи смотрели на Него. Но, потом произошла та история, которую я хочу рассказать, но времени уже нет, поэтому я расскажу потом. Да?

Из зала: Нет! Сейчас!

БВГМ: Эту историю рассказывает Шрила Джива Госвами в «Гопал-чампу». На самом деле, он рассказывает что произошло, почему Радха не прибежала на зов Кришны. Когда в первый раз Кришна созвал всех гопи Вриндавана к Себе, когда Он позвал их днём, то Радха не прибежала потому что в тот самый миг, когда Она услышала звук флейты Кришны, зовущий Её по имени – в этот самый миг Она упала в обморок. Лалита и Вишакха были рядом с Ней и пытались Её как-то откачивать, они обмахивали Её, они брызгали на Неё водой из Ямуны, из Кишори-кунда – откуда только они не брызгали, а Радха лежала без сознания и Она не могла прийти в Себя. Как по-вашему, почему Она потеряла сознание?

Из зала: Первый раз услышала.

БВГМ: Первый раз услышала. Ещё какие есть варианты?

Из зала: Чтобы разлуку у Кришны вызвать.

БВГМ: Чтобы разлуку у Кришны вызвать. То есть это был трюк со стороны Шримати Радхарани – вызвать разлуку у Кришны. Хорошо. Второй вариант.

Из зала: Не могла выйти.

БВГМ: Не могла выйти. Джатила помешала – не могла выйти. Третий вариант.

Из зала: От блаженства, от радости.

БВГМ: От блаженства. От радости, что услышала. От радости, что слышит Кришну. От предвкушения. Ещё какие варианты есть? От любви к Кришне. Ещё какие варианты есть?

Из зала: Дхарму должна нарушить.

БВГМ: Дхарму должна была нарушить. От ожидания того, что Она нарушит дхарму, Она упала в обморок (смех). Какие есть ещё варианты?

Из зала: Что, наконец-то, увидит Кришну.

БВГМ: Что, наконец-то увидит Кришну. Нет. Всё не так. Она услышала этот звук Кришны, звук флейты Кришны и в этом звуке что Она услышала… Что Она услышала? Тоску Кришны, любовь Кришны, разлуку Кришны, муку Кришны. Она упала в обморок, потому что Она почувствовала боль, которая находится в сердце Кришны, потому что Она почувствовала ту муку любви, которую Кришна вложил в свою флейту. Она не могла выдержать этой боли, Она упала в обморок от боли, от того, что Она почувствовала страдание, которое испытывает в этот момент Кришна. И кто бы не пытался привести Её в чувство, ничто не помогало. Тогда кто-то из Её подруг побежал за Вринда Деви. Они знают, что Вринда Деви лучше всего знает, что находится в сердце Шримати Радхарани. Вринда Деви – это экспансия Йога-майи, которая отвечает за супружескую любовь, за игры между пастушками Вриндавана и Кришной. Вринда Деви прибежала к Ней, она читала какие-то мантры, пыталась привести Её в чувство, но ничего не произошло. Тогда Вринда Деви сказала: «Мы должны отнести Её к Пурнамаси. Только Пурнамаси сможет привести Её в чувство». Пурнамаси посмотрела на Неё, она увидела бесконечно прекрасную дочь Махараджа Вришабхану, лежащую в обмороке, она поняла, что находится у Неё в сердце. Она поняла, что единственный, Кто сможет привести Её в чувство – Сам Кришна. Тогда Пурнамаси, обращаясь ко всем подругам Шримати Радхарани, сказала: «Оставьте Её наедине со мной, я приведу Её в чувство». Они остались вчетвером: лежащая без сознания Радхарани, Пурнамаси, её внук Мадхумангал и Вринда Деви. Это происходило недалеко отсюда. В Нандаграме есть хижина, в которой жила Пурнамаси. Когда все гопи ушли, все подруги ушли, Пурнамаси подозвала к себе Мадхумангала и сказала: «Зови своего друга, без твоего друга мы не сможем ничего сделать. Ситуация очень серьёзная. Кришна должен понять, что Он виноват в том, что Она упала в обморок и только Он сможет привести Её в чувство». Мадхумангал помчался опрометью за Кришной, он нашёл своего друга, который грустно сидел один, потому что к этому времени Он отослал всех гопи обратно по домам. Он сидел один и думал: «Почему же не пришла Та, которую Я звал, почему Она не прибежала на Мой зов, может быть Она не любит Меня?» Мадхумангал закричал: «Кана, срочно, Ты нужен, Ты должен спасти Её!»

– Кого?

– Её.

– Кого?

– Её. Не спрашивай, пошли.

Кришна сразу же понял о ком идёт речь. Он побежал вместе с Мадхумангалом и Мадхумангал торжествующе привёл Его. Представьте себе толстого брахмана с чадаром, с толстым брахманским шнуром через плечо. Он идёт впереди, он ведёт Кришну. Когда они уже стали приближаться, Кришна вдруг почувствовал противоположные чувства и Он стал тянуть его в другом направлении. Мадхумангала изо всех сил тянул Его. Кришна говорит: «Нет нет нет, Я не пойду, Я не пойду, Я не пойду». Мадхумангала притянул Его, в конце концов, толкнул Его в эту хижину: «Иди туда». Кришна зашёл в хижину, где сидит Пурнамаси. Он страшно засмущался, Он не стал никуда смотреть, только краем глаза Он увидел, что лежит какое-то тело на полу. Кришна стал отворачиваться. Пурнамаси подошла к Нему и говорит: «Смотри, смотри туда, смотри». Кришна не хочет смотреть, Кришна отворачивается. Она сказала: «Смотри, это Ты сделал, это Ты сделал, ты виноват в этом». «Ма, можно я пойду? Отпустите Меня, – Кришна чувствует страшную неловкость. – Причем здесь Я, причём здесь Я?» Мадхумангал стоит рядом и говорит: «До тех пор, пока молния находится в чёрной туче, можно делать вид, что этой молнии там нет, но, если молния уже выпущена, то какой смысл делать вид, что там нет этой молнии?» Вы всё поняли? Да?(смех) «Всё уже вышло наружу. От кого Ты пытаешься скрыться? Кому Ты пытаешься объяснить, что у Тебя в сердце ничего нет. Всем и так ясно, друг мой. Кого Ты пытаешься обмануть? Всё ясно и без слов». Кришна бросил на него гневный взгляд. Кришна взглянул на него, готовый испепелить его этим взглядом, и потом скромно посмотрел на Пурнамаси и говорит: «Твой внук с ума сошёл. Он какую-то чушь несёт, не слушай эту чушь». Кришна очень боится, что Его чувства заметят. Пурнамаси говорит Ему: «Теперь Ты должен дотронутся до Неё – единственный способ привести Её в чувство. Дотронься до Её сердца, дотронься, положи руку на Её сердце». Кришна говорит: «Ма, ты духовный учитель всех обитателей Вриндавана, Я готов исполнить любое твоё приказание, но только не это. Проси Меня что-то ещё сделать».

– Нет. Ты должен сделать это.

– Ма, это же адхарма, как Я могу прикоснуться, как Я могу к Ней прикоснуться, Я не могу к Ней прикоснуться. Это же будет нарушение дхармы».

Пурнамаси говорит: «Даже если это будет нарушение дхармы, я приказала Тебе это делать, это значит, что я нарушаю дхарму. Мы знаем, что Ты очень дхармичный человек (смех) – никаких сомнений в этом нет, прикоснись к Ней».

– Ма, умоляю тебя, проси у Меня что-нибудь другое, Я не могу этого сделать!

Тогда Вринда, у которой всё это время слёзы стояли в глазах, упала к стопам Кришны и стала умолять Его: «Шьям, пожалуйста, дотронься до Неё, иначе Она не придёт в себя». Кришна ещё более неловко себя почувствовал. Пурнамаси стоит у Него за спиной, подталкивает Его, Мадхумангал стоит рядом и смотрит на Него, Вринда у Его стоп, касается Его стоп и говорит: «Ты должен это сделать». Кришна смутился полностью. В тот момент, когда Он смутился, Вринда схватила Его стопу и поставила её на грудь Шримати Радхарани. Когда Кришна почувствовал это, дрожь пробежала у Него по телу, волосы на голове стали дыбом, слёзы хлынули у Него из глаз. Тотчас же как от раскалённого чайника Он отдёрнул Свою стопу и в этот момент Радха открыла глаза, Её взгляд встретился со взглядом Кришны и Кришна увидел Своё отражение в Её глазах, а Радха увидела своё отражение в Его глазах. Они смотрели друг на друга и, казалось, время остановилось. Кришна не мог оторвать своего взгляда от Её глаз, Она не могла оторвать своего взгляда от Его глаз. Они смотрели, они пили взгляды друг друга. Это была их первая встреча наедине, практически наедине. И, своими глазами Радха сказала Ему всё. Радха смогла за эти несколько мгновений рассказать всё то, что Она чувствовала долгими ночами, когда Она находилась в разлуке с Ним, когда Она звала Его, когда Она ждала Его, когда Она переживала, когда Она плакала о Нём. И, в конце концов, Она сказала Ему: «Я почувствовала Твою боль, боль в Твоём сердце. Именно поэтому Я упала в обморок. Когда Ты играл на флейте, Я почувствовала Твою любовь и поэтому Я не могла находиться в чувствах». Кришна сказал Ей всё: «Да, Я всё знаю». И в тот же момент… это всё длилось всего несколько мгновений… в тот же момент Кришна вырвался оттуда и убежал из хижины. Он бежал, схватившись за голову, опрометью. Пурнамаси подала знак Мадхумангале, Мадхумангал побежал за своим другом, побежал за Ним, он схватил Его, обнял Его за плечи и стал говорить: «Кана, что с Тобой?» Кришна плакал, плакал, плакал, Кришна сидел и плакал. А тем временем Радха села на полу и Она стала рыдать, Она стала всхлипывать, Она стала повторять: «Кришна Кришна Кришна Кришна». Кришна сидел и плакал, убежав куда-то в лес, в чащу лесную, навзрыд как мальчик маленький плакал, плакал, плакал. Мадхумангал гладил Его по голове и говорил: «Успокойся Кана, успокойся, успокойся». Почему плакал Кришна? Почему плакала Радха? Да, от любви. Но не от той любви, которая садхарани, которая обычная, а от желания дать. Радха упала в обморок, потому что Она почувствовала боль в сердце Кришны. Кришна плакал, потому что Он почувствовал эту боль в сердце Радхи. Так произошла эта первая их встреча после долгой-долгой пурва-раги. Шрила Джива Госвами описывает эту встречу в «Гопал-чампе» для того, чтобы объяснить постепенные стадии возрастания любви. Но это уже следующий рассказ. Мы уже слишком долго с вами рассказываем здесь. Я вам не рассказал ни одной истории, связанной с этим местом, но я рассказал то, что по-настоящему связано с этим местом. Здесь, в доме Джатилы и Кутилы Радха всё время думает о Кришне и иногда им удаётся встретиться несмотря на препятствия, которые устраивают Джатила и Кутила. Но, мне хотелось рассказать эту историю первой их встречи. Шрила Рупа Госвами говорит, что в зависимости от того, какова разлука, встреча двух возлюбленных тоже протекает по-разному. Он объясняет, что когда встреча происходит после пурва-раги… Пурва-рага это разлука до встречи. И это первая встреча после долгой разлуки. Разлуки, когда они ещё не встречались друг с другом. Эта встреча очень короткая, она сопряжена с очень большими чувствами смущения, скованности. Когда двое возлюбленных не могут открыто сказать всё и только глазами они обмениваются, и глазами говорят друг другу, пытаются высказать свои чувства. Они ещё не могут сказать всего прямо. Поэтому мы с вами сегодня здесь, думая о том, что такое настоящая любовь гопи, говорим об этом – почему настоящая любовь должна быть незаконной, не может быть законной. Чтобы доказать её силу, она должна быть незаконная. Настоящая любовь всегда сопряжена с разлукой. И мы попытались объяснить или описать эту любовь в разлуке и встречу, которая приходит после этой разлуки и что происходит при этом, настолько, насколько это в наших силах. Но суть в том, что если мы будем повторять святое имя правильно, то рано или поздно все эти чувства отразятся в нашем сердце – чувства к Кришне. Сам Шри Чайтанья Махапрабху пришёл сюда, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочитали, для того, чтобы получить отблеск этой любви. И Он получил самый глубокий опыт. Как я уже говорил, ачарьи других сампрадай тоже приходили сюда и тоже начинали новую жизнь своей сампрадаи здесь благодаря этой энергии любви. Но самый глубокий опыт любви получил Шри Чайтанья Махапрабху и Он передал этот опыт Шриле Рупе Госвами, который описал это в своих книгах – «Бхакти-расамрита-синдху», «Удджвала-ниламани» и других книгах. Описал его для нас и передал его Дживе Госвами и он написал эту «Гопал-чампу». Соответственно, мы здесь можем попросить Шримати Радхарани, Чьё имя носит эта кунда, Кишори-кунда, чтобы Она проявила к нам милость. Она проявила ко мне милость искупав меня в этой кунде. В своё время Камса превратился в гопи попив воды из этой кунды. Кто его знает, что случится с нами. Будем надеяться, что не то что с Камсой, потому что Камса несмотря на то, что стал гопи не захотел ею остаться. Здесь мы можем ещё раз подумать о чистоте этой любви, о её абсолютно полной чистоте, не имеющей ничего общего с эгоистическими чувствами этого мира, и после этого мы можем перейти в Тер-кадамбу и попытаться там молиться Рупе Госвами, чтобы отблеск этих чувств каким-то образом отразился в нашем сердце, когда мы повторяем святое имя.

Ну, вот и всё. Спасибо большое. Харе Кришна!

 

 

 

 

 

 

 

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы