«Шримад-Бхагаватам» (10.26.25) Говардхан 21.10.2019

Аннотация:

Демоны во Вриндаване. «Шримад-Бхагаватам» о нас с вами, это история нашей с вами жизни. Самое большое благословение в жизни Махараджа Парикшита. Два аспекта ложного эга: привязанность к плодам своей труда, которая приводит к восприятию воспевания святых имён, как к материальной деятельности, денукасура; и праламбасура — тонкая анартха, привязанность к своей концепции себя, «я». Есть «моё», и  есть «я», и «я» должно быть в центре, «меня» должно быть видно отовсюду. Бхога-вртти. Инерция извлекать наслаждения даже из духовного пути. Демоны во Вриндаване – это анартхи, с которыми мы сталкиваемся на второй ступени предания. Поучительный и трагический опыт Экалавьи и Карны. Материальные методы приносят квази-духовные результаты. Человеку необходимо избавиться от ложного самоотождествления, к этому приводит лишь предание. Увидеть анартхи, чтобы научиться отделять себя от них. Мы все — многобожники. Неспособность предаться, вызываемая в нас дух независимости, приводит к преданию частичным воплощениям Бога. Человек предпочитает распылить свое предание, но сохранить иллюзию независимости. Мы предаемся всем и каждому. Духовный опыт возникает, когда границы моего «я» размываются. До предания не может быть речи о духовном опыте. Многобожие — это материализм. Сознание Кришны уже наполовину превратилось в традиционную религию. Принцип mahajano yena gatah sapantha. Dharma Artha Kama Moksa. dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ. Три праманы: шабда, анумана и пратьякша. Принять один объект поклонения, и поклоняться Ему простым и естественным образом, с полной искренностью.

 

Namaste Girirajaya Sri Govardhana Namine

Asesa Klesanasaya Paramananda Dayine

 

«Шримад-Бхагаватам» 10.26.25

 

deve varṣati yajña-viplava-ruṣā vajrāsma-varṣānilaiḥ

sīdat-pāla-paśu-striy ātma-śaraṇaṁ dṛṣṭvānukampy utsmayan

utpāṭyaika-kareṇa śailam abalo līlocchilīndhraṁ yathā

bibhrad goṣṭham apān mahendra-mada-bhit prīyān na indro gavām

 

 

Перевод:

Индра разгневался, когда его жертвоприношение было отменено из-за этого он пролил потоки дождя и града на Гокулу, которые сопровождались ударами молнии и могучими ветрами. Все это принесло очень большие страдания пастухам, животным и женщинам. Когда Господь Кришна, который по природе своей очень сострадателен, увидел состояние, в котором находятся все эти живые существа, принявшие Его как единственное прибежище, Он улыбнулся и поднял гору Говардхана одной рукой, подобно тому, как маленький ребенок поднимает гриб, чтобы поиграть с ним. Держа этот холм, Он защитил всех пастухов. Пусть же этот Говинда – повелитель коров и уничтожитель ложной гордыни Индры будет доволен мной.

 

Комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура:

Шукадева Госвами сказал: «О Царь Парикшит, пусть же Этот Кришна, который поднял гору Говардхана и защитил враджаваси от беспокойств, созданных голодом, градом и дождем, возбуждая гнев Индры, который так удивительно побудил их поклонятся Говардхану для того, чтобы уничтожить гордыню этого полубога будет доволен нами. Точно так же пусть же Он, который защищает тебя от удара молнии проклятия Шринги, гнева Шринги, с помощью самой квинтэссенции Вед, в виде Шримад Бхагаватам, который очень искусно начал жертвоприношение слушания Шримад Бхагаватам, и который уничтожил гордыню Брахманов, лишенных бхакти, будет доволен нами». Таким образом, умоляя о милости Кришны, Шукадева Госвами указал, что Махараджа Парикшит должен принять эту милость к самому себе. Шукадева Госвами сказал: «Очень сильно разгневавшись из-за того, что жертвоприношение было отменено, Индра вызвал ливневые потоки дождя для того, чтобы затопить Вриндаван. Видя, как животные, мужчины и женщины, которые приняли прибежище у Него одного, испытывают очень большие страдания, Он без всяких усилий поднял холм Говардхан подобно тому как ребенок поднимает гриб для того, чтобы защитить землю Вриндавана. Пусть же Господь коров Индра Гавам, который уничтожил гордыню Индры будет доволен тобой, мной и всеми теми, кто собрались здесь услышать «Шримад Бхагаватам».

Так заканчивается комментарий к двадцать шестой главе десятой песни Шримад Бхагаватам, написанной для удовлетворения всех преданных в соответствии с комментариями предыдущих ачарьев.

 

Харе Кришна!

Добро пожаловать на парикраму с двусмысленным названием Демоны во Вриндаване. И сегодня мы будем говорить с вами о том, как Кришна остановил жертвоприношение Индре и таким образом усмирил гордыню, разбушевавшуюся в Индре. И в этом комментарии Шрила Шукадева Госвами учит нас очень важному принципу. Шрила Шукадева Госвами объясняет, что, слушая «Шримад-Бхагаватам» мы должны непосредственно обращать его к самому себе. «Шримад-Бхагаватам» не о ком-то и не о чем-то, что происходило пять тысяч лет назад. «Шримад-Бхагаватам» о нас с вами. Это история нашей с вами жизни, и, если мы будем участвовать в этой ягье, которую начал Господь Кришна, заставив или побудив из сердца маленького брахмана Шринги, проклясть Махараджу Парикшита и таким образом это проклятие стало самым большим благословением в жизни Махараджа Парикшита. Если мы с вами будем принимать участие в этой ягье, начатой Кришной, то тогда все проклятия, которые мы испытываем в нашей жизни, тоже превратятся в самое большое благословение. Мы обретем эту способность превращать проклятие и несчастие в благо. Большая часть людей, проживая эту жизнь так ничему и не учатся. По сути дела, все уроки, которые милостиво посылает Кришна людям, нам с вами, проходят даром. Человек подходит к концу своей жизни так в общем-то так и ничего не поняв. Зачем все это было? Для чего? Почему я мучился здесь?  И только злость и досада остается на дне его души, ничего другого. Но здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле то, что могло показаться самым ужасным Махараджа Парикшита прокляли, чтобы он умер через семь дней, на самом деле было самым большим благословением в его жизни. И не только в его жизни, но и в жизни всех последующих поколений, потому что благодаря этому событию произошло нечто в высшей степени важное для всех нас, был рассказан «Шримад-Бхагаватам». И мы попытаемся точно также отнести к себе, к нашей с вами ситуации то, что произошло здесь в этом месте, или рядом с этим местом пять тысяч лет назад. На первый взгляд, если мы будем смотреть короткий список всех препятствий, который испытывает человек на духовном пути в объяснении Бхактивинода Тхакура, мы подумаем, что история, которая произошла здесь не имеет ко мне ровным счетом никакого отношения. Бхактивинод Тхакур говорит, что вся эта история должна устранить в нас склонность поклоняться многим полубогам. Но этой склонности у нас как не было, так и нет. Можно даже не читать эту историю, никаких проблем нет у нас. Правда, Бхактивинод Тхакур добавляет, что это история также избавляет нас от склонности, поклоняться самому себе, как Богу с этим у нас все в порядке. Так что послушать об этом можно все-таки. Но, на самом деле эта история имеет гораздо более непосредственное отношение к нам с вами, чем может показаться на первый взгляд. Я попытаюсь объяснить, как нам нужно применять ее к себе. Но вначале мне хотелось несколько слов сказать о самом принципе, который задействует Шрила Бхактивинод Тхакур, объясняя, что истории из жизни Кришны помогают человеку устранить какие-то анартхи или недостатки, или проблемы, или ложные программы, за которые мы держимся. На самом деле, наверняка, все из вас много раз читали все эти истории — анартхи как были, так и есть. Как-то, что-то.., есть у наших анартх иммунитет ко всем этим историям (смех), не действуют на них эти истории. Но, Бхактивенод Тхакур, он делает одно очень важное замечание, которое очень часто пропускают при этом. Он говорит, что все эти истории, по-настоящему будут действовать на нас и действительно расчищать поле для любви к Кришне в нашем сердце только в том случае, если мы своими собственными усилиями уничтожим две главных анартхи, которые символизируют два демона, убитых Баларамой. Этих два демона убитых Баларамой — осёл Денукасура и гигантский долговязый демон Праламбасура символизируют две очень важные вещи, которые есть у каждого из нас — это два аспекта нашего ложного эго «моё» и «я». Денукасура — это глубоко укоренившееся в нас представления о том, что все плоды моего труда принадлежат мне и только я должен ими наслаждаться. И внутри каждого из нас этот осёл периодически ржет или кричит и говорит: «Я хочу наслаждаться! Это моё!». Я не буду изображать как орёт этот осёл, но наверняка вы все слышали голос этого осла в своём сердце. И эта привязанность к плодам своего труда в конечном счете заставляет человека отождествлять себя с грубым телом и проецировать своё очень грубое, возникшее в результате этого отождествления представления на духовную сферу. Человеку, который находится в этом состоянии сознания очень трудно понять, кто такой Бог по-настоящему. В лучшем случае, он может представить себе седого старика, который грустно смотрит на результат своего неосторожного поступка — сотворения этого мира, покачивает головой, иногда вырывает волосы у себя из бороды седой. У нас появляются какие-то странные карикатурные представления о том, кто такой Бог и зачем Он создал этот мир? И что самое главное, что, когда человек привязан жадно к плодам своего труда, он никогда не сможет понять неотличие святого имени от Кришны. Святое Имя будет оставаться для него всего лишь материальным звуком. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Из-за этого, постоянного укрепляемого в нас представление о том что я есть это тело, за счет того, что я наслаждаюсь плодами, полученными усилиями этого тела. Этот Денукасура, который хочет наслаждаться плодами, его нужно убить первым. Поэтому Кришна в самом начале «Бхагавад-гиты» говорит: «Ты должен действовать, но при этом не будь привязан к плодам своего труда». И второй демон, которого убивает Баларам – Праламбасура. Праламбасура значит долговязый, долговязая-сура . Эта долговязая-сура, которая возвышается очень высоко – это более тонкая анартха, привязанность к моим концепциям «меня», «я». Есть «моё» и есть «я», и «я» всегда должен быть в центре, меня должно быть видно отовсюду, поэтому я такой долговязый. Все должны, так или иначе, сосредотачивать свое внимание на мне, и эта привязанность к этим концепциям того, я в конечном счете наслаждающийся. Это «я», которое находится в центре, это бхога-вртти, или дух наслаждения, который живет в нас. Этот дух наслаждения очень глубокие корни пустил в нас. Нам очень сложно избавиться от этого духа наслаждения. Даже когда мы приходим в какую-то духовную практику на какой-то духовный путь, то в конечном счете, мы все равно пытаемся извлекать наслаждение из этого духовного пути. В конце концов мы все равно пытаемся так или иначе сделать это, обратить это в пользу самому себе. И главным препятствием на этом пути является духовный учитель. Именно поэтому Праламбасура пытается унести Баралараму и прикончить Его где-то в тихом месте. Праламбасура притворился другом Кришны. Праламбасура за одно с Кришной был. Он играл в одной команде с Кришной. И смысл этого заключается в том, что мы, становясь на духовный путь, тем не менее, даже отказавшись от плодов своего труда, тем не менее сохраняем эту эгоцентрическую концепцию и, как-бы берем Кришну к себе в сообщники. Но мешает нам при этом духовный учитель. И поэтому Бхактивенод Тхакур говорит, что человек должен сам уничтожить это в себе с помощью духовного учителя — предаваясь духовному учителю и, так или иначе, слушаясь духовного учителя, принимая волю духовного учителя выше чем свою собственную волю. Только таким образом можно избавиться от духа наслаждения. Никаким другим способом от духа наслаждения избавиться невозможно. И когда человек делает это, то тогда только все эти истории в действительности смогут сыграть ту роль, которую отводит им Бхактивинод Тхакур. На самом деле, все эти демоны во Вриндаване, которые описываются в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» — это ничто иное, как те самые действительно серьезные анартхи, с которыми сталкивается человек уже прошедший эту первую стадию предания. До этой первой стадии предания человек никогда, на самом деле, не сможет по-настоящему даже увидеть эти анартхи. Он будет смотреть на свое сердце и будет думать: «У меня там замечательные домашние животные живут: бычок хороший, теленочек замечательный, коняшка, ослик, на котором я катаюсь. Много других замечательных животных, которые живут там они мирные, ручные, мое стадо (смех), мне с ними хорошо». Т.е, на самом деле, человек сможет увидеть весь масштаб трагедии только тогда, когда эти две первых анартхи были уничтожены.

Я не удержусь от того, чтобы дать в этот момент своего рассказа, на этом этапе своего рассказа актуальный политический комментарий. Есть в пределах ИСККОН замечательная философия которая утверждает, что Гуру не нужен, достаточно Шрилы Прабхупады. Что Шрила Прабхупада – Гуру и предание, личное предание какого-то сомнительному человеку с, непонятно какими качествами, она ни к чему хорошему не приведет, давайте все дружно предадимся Шриле Прабхупаде. Так вот это та самая Праламбасура, которая в нас живет. Ничто иное, как Праламбасура, т.е. абсолютно иррациональное нежелание предаваться и в «Махабхарате» на этот счет есть замечательная история, которую, все, наверняка слышали, но мало кто может действительно понять смысл актуальности этой истории для нас с вами. Эта история про Экалавью. Экалавья был первым ритвиком. Экалавья поклонялся мурти своего духовного учителя, не получив посвящения. И поклоняясь мурти своего духовного учителя Дроначарья, он достиг выдающихся результатов. Он получил, действительно очень серьезные способности, развил в себе искусство стрелять из лука так, что даже Арджуна был поражен его искусством. Беда заключается в том, что когда человек, иногда люди употребляют этот аргумент в пользу этого пути, иногда люди говорят, что это безопасный путь. Давайте поклоняться Шриле Прабхупаде, ничего другого не нужно, потому что все остальное сомнительно, это верный путь. Но смысл заключается в том, многие люди забывают о том, что в конце концов, Дроначарье попросил у этого Экалавьи, чтобы тот, в качестве гуру-дакшины, отдал ему свой палец. Экалавья недолго думая отрезал свой большой палец, который очень важен для того, чтобы хорошо натягивать тетиву лука. И смысл этой истории, также как в истории с Карной, который тоже как будто бы проявлял очень большую гуру-бхакти, вплоть до того, что оставался неподвижным даже тогда, когда кровь хлестала у него из бедра и какой-то демон, в виде насекомого, вгрызался ему в плоть. Всё это, казалось бы, проявление гуру-бхакти, но «Махабхарата» учит нас одному очень важному моменту, что когда человек притворно предается духовному учителю, а и тот и другой пример — это пример притворного предания ради какой-то материальной выгоды. Когда человек предается духовному учителю для того, чтобы получить что-то для себя, то в конце концов он получит то, что он хочет, так же как Карна получил это искусство убивать, так же как Экалавья получил это искусство стрелять из лука и владеть оружием, но он в конечно счете этого лишится. То, что придет к нему, не останется вместе с ним, потому что это материальная вещь. Если я материальными способами пытаюсь приобрести что-то духовное, то я могу получить только обман, нечто квази духовное, нечто, что покажется мне духовным. И в конце концов я лишусь этого. Причем лишусь этого как в случае с Карной — в тот самый момент, когда мне это нужно будет больше всего. Сам Парашурама, его духовный учитель, проклял его. Он сказал: «В тот момент, когда мантра нужна тебе будет больше всего, ты ее забудешь. Ты будешь помнить мантру все время, когда она тебе не нужна будет. Но, когда она тебе будет нужна, в момент смерти, ты ее забудешь». И все эти истории, так же как начальные истории с которых начинается «Махабхарата», они подчеркивают один очень важный момент — человек должен так или иначе попытаться избавиться от своего ложного отождествления, это возможно только в личных отношениях. Это невозможно в каких-то имперсональных концепциях. Когда я предаюсь имперсональной концепции или какой-то там концепции, это все может быть хорошо, но в конце концов не поможет. Человек должен настроить себя на предание совершенно конкретной личности, и в этих отношениях личных, в отношениях служения развить в себе искреннее желание служить или вкус к служению. И тогда, когда я буду слушать про все эти анартхи, то анартхи будут, во–первых я буду очень ясно видеть эту анартху в себе, до этого момента я её даже не различу толком. Во–вторых я смогу по-настоящему избавиться от этой анартхи — она отпадет сама. Тогда как, если я не устранил из своего сердца этот корень, который очень глубоко находится в моем сердце, то сколько бы я не обрезал эти анартхи, они что сделают? Опять отрастут, так? Корень – это моё ложное «я». Это моё ложное самоотождествление с двумя аспектами «я» и «моё». До тех пор пока оно остаётся, все анартхи будут цвести махровым цветом. Даже, если я отрезал какую-нибудь анартху, не волнуйтесь, все будет в порядке, она снова вырастет. Так что в конечном счете наша парикрама бессмысленна , если, эта первая вещь, или первые две анартхи Денукасура и Праламбасура так или иначе не вышли из нашего сердца. Но тем не менее, все равно слушать обо всем этом хорошо. Может быть мы не избавимся от них, просто слушая об этих лилах, но по крайней мере мы сможем увидеть их лучше. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это один из очень важных элементов садханы. Слушать об анартхах, которые есть у нас и таким образом научиться видеть их и когда мы увидели их, мы научимся отделать себя от них. Вот.

Теперь возвращаемся к нашему любимому или к теме нашей сегодняшней лекции или сегодняшнего рассказа – это истории, которая произошла здесь с Кришной и с Индрой. И, как я уже сказал, Бхактивинод Тхакур объясняет, что это некая склонность поклоняться многим полубогам. Теперь, что это за склонность и почему все монотеистические религии своим главным врагом считают политеизм? Какую бы монотеистическую религию мы не взяли будь то а.. не индуизм, но вайшнавизм или иудаизм, или ислам, или христианство везде мы увидим это остриё гнева, направленного против многобожников, против многобожия. Откуда эта… почему эта такая большая проблема?

Иногда кажется, что это некая историческая вещь, которая была связана с конкретной совершенно культурной ситуацией, с которой имели дело основатели этой религии и нужно было утвердить монотеизм в сердце этих людей к нам это не имеет никакого отношения. Это имеет самое непосредственное отношение к нам. Мы все с вами многобожники!

Человек по природе своей многобожник. Сейчас я попытаюсь объяснить в чем заключается наше с вами многобожие. Наше с вами многобожие заключается в том, что такое многобожие?

Многобожие — это та самая неспособность предаться, которая вызывает дух независимости в нас, и, так как мы по природе своей зависимы, но мы не хотим признавать свою зависимость от Бога, и таким образом преодолевать эту самую главную проблему, мы пытаемся компенсировать свою зависимость, сохраняя свою ложную независимость, предаваясь различным частичным воплощениям Бога. 

Вместо того, чтобы предаваться одному Богу полностью, и таким образом получать все вместе, человек предпочитает чуть-чуть предаваться тут, чуть-чуть предаваться тут, чуть-чуть предаваться тут. При этом у него сохраняется иллюзия своей независимости. Чуть–чуть предался своей жене, чуть-чуть, чуть-чуть предался начальнику на работе, чуть-чуть, чуть-чуть предался еще кому-то, в конце концов у меня остается иллюзия того, что я независим, хотя на самом деле я раздал себя тысячам-тысячам разных людей, которым мне приходиться предаваться. Кому я только не предаюсь! На самом деле, мы предаемся всем и каждому. Сейчас вы предались мне на время, это не надолго не волнуйтесь, это не больно. Вы слушаете меня, и пытаетесь понять что я Вам хочу сказать, это тоже предание. Но в конце концов, когда человек не предается полностью, оптом, когда человек не отдает всего себя кому-то одному, то ему приходится раздавать себя в этих разных отношениях предания, при этом он теряет себя, но сохраняет иллюзию независимости. Иллюзия независимости сохраняется. И поэтому все монотеистические религии, а на самом деле реальный духовный опыт начинается с предания, до предания ни о каком духовном опыте речи не может быть. Если мы сохраняем эту иллюзию независимости своей, то у нас может появиться какое-то, что–то такое, какое-то там дрожание в сердце или какой-то опыт, который покажется нам духовным. На самом деле все это будет всего лишь навсего обман, это будет иллюзия, потому что настоящий духовный опыт приходит после предания. Что случается после предания — после предания человек начинает ощущать себя частью большего целого. До предания я сохраняю свою независимость, или свою отдельность, и в этом состоянии я не могу получить духовный опыт. Духовный опыт возникает тогда, когда четкие и ясные границы моего «я», размываются. Когда я отказываюсь от этих границ, и в этот момент, я начинаю ощущать, что есть Бог, что Он присутствует тут, что я часть этого Бога, что все остальные живые существа часть того же самого Бога, я начинаю чувствовать любовь ко всему этому. Поэтому до предания никакой речи ни о чём другом быть не может и поэтому Кришна так разгневался на обитателей Вриндавана, когда увидел, что они начали жертвоприношение, или собираются начать жертвоприношение Индре. По сути дела, многобожие это материализм. Многобожие, именно поэтому настоящие религии сражаются с многобожием. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», где Он говорит, что люди у которых разум похищен майей поклоняются многим полубогам и быстро получают результаты. Эта попытка, так или иначе, сохранить свою независимость, сохранить свой эгоцентризм, сохранить свою отдельность, неприкосновенность, и при этом, получить чего–то от Бога, или от каких–то высших сил. И поэтому, когда Кришна увидел, что Нанда Махарадж готовится, и что все пастухи бегают вокруг и приносят какие-то атрибуты для поклонения, приносят зерна, гхи, дрова, затевается что-то большое, Кришна, едва сдерживая гнев, маленький мальчик, Ему в то время было семь лет, Кришна закусил губу — у Него внутри, из сердца поднялся гнев. Он подавил этот гнев, и улыбнулся. Надо было видеть эту улыбку. Он обратился к своему отцу, Нанде Махарадже и спросил: «Мой дорогой отец, не мог бы ты объяснить, чем вы занимаетесь? Каждый год, Я вижу, что в это время вы очень суетитесь. Не могли бы вы со Мной поделиться — что происходит в это время?». А до этого Кришна, у Него было счастливое детство, поэтому Он не обращал внимание на такие мелочи, как Индра-ягья. Но в семь лет Он решил проявить уже мужские качества, поэтому Он решил поговорить по-мужски со Своим отцом. И когда отец попытался было обратить Его вопрос в шутку, Кришна очень сурово на него посмотрел и сказал: «Не-не, постой-постой, мы серьёзно с тобой разговариваем. Я хочу поговорить с тобой серьезно, не нужно думать, что Я — маленький мальчик, если не веришь, сейчас Я докажу тебе это». И Кришна начал жонглировать словами, употреблять логику, Нанда Махараж покивал головой и подумал, что действительно серьезный человек со мной разговаривает. Серьезный человек говорит. И Кришна — первое что он спросил, скажи Мне пожалуйста, и слушайте очень внимательно, потому что это опять же имеет непосредственное отношение к нам с Вами. «Чего это вы тут делаете? Чего вы тут делаете? Чего вы сюда приехали?», о, Харе Кришна, «Какой в этом смысл? Знаете вы, понимаете что вы делаете тут, или нет?». Кришна стал спрашивать у Своего отца: «Чем вы тут занимаетесь? Что это? Это просто традиция какая–то, да? По традиции, да?». Ну принято ездить, все преданные там билеты в аэрофлот покупают, ездят сюда в это время. Или это что-то, что в священных писаниях описано? Нанда Махарадж очень интересный ответ дал Ему на это. Это, опять же, имеет непосредственное отношение к нам с Вами, потому что этот ответ является обоснованием любой традиционной религии. А мы с Вами, оглянуться не успеем, как Сознание Кришны превратится в нашем сердце в очередную традиционную религию. Этот процесс — превращения реального духовного пути в унылую традиционную религию со всеми полагающимися обрядами и побрякушками, которые ее сопровождают, он происходит очень быстро. Он происходит не только во вне. Он происходит во вне постоянно: религии постоянно ритуализуются, превращаются в какие-то мёртвые институты, застывают в какие-то догмы, превращаются…Но то же самое происходит в нашем сердце. И Кришна спросил: «Чем вы занимаетесь тут? Расскажи мне пожалуйста, чем вы занимаетесь?».

Нанда Махарадж сказал: «То, что мы делаем освящено традицией. Наши отцы это делали, наши деды это делали, наши прадеды это делали, наши прапрадеды это делали, и столько много других людей тоже это делает».

Хороший аргумент? Отличный аргумент. Наверняка, они знают чего делают. Посмотрите вокруг, делают? Ну, хорошо, будем тоже делать, правильно? Хороший аргумент. Сознание Кришны уже наполовину превратилось в традиционную религию. Делаем это, потому что толпа есть. Раз толпа есть, значит нужно туда, куда толпа идет.

Как в панчатантра есть замечательная история про то, как четверо или трое, четверо, по-моему, по-моему, четверо, четверо студентов возвращались из гурукулы своего учителя. Они выучили там множество шлок и они решили сразу же применять все эти шлоки на своём конкретном примере, в своей жизни. Они ехали и дошли до какого-то перекрестка и думали куда ехать? Куда нам пойти сюда пойти или туда пойти? И тут они увидели большую толпу, которая шла по какой-то дороге.  И тогда один произнёс шлоку, которую он как следует выучил от своего духовного учителя:

mahajano yena gatah sa panthah

Panthah, или путь – это тот, по которому маха джано, идёт много людей. Если идет толпа, то это путь. Так уж получилось, что все люди шли на кладбище в крематорий, как это обычно бывает (смех) – mahajano yena gatah sa panthah. По-хорошему этот стих значит, нужно идти по пути, или следовать по стопам махаджан. Но, как правило люди что делают? Да, туда, куда толпа идет.

Мы пойдем толпой, вместе с толпой, с толпой безопаснее, с толпой надежнее, с толпой все хорошо, правильно, да? Хороший аргумент? С толпой веселее, да. Даже на кладбище, ничего (смех). И второй аргумент, который сказал Нанда Махарадж, привел в доказательство того что..

И с каждым аргументом Кришна становился все злее и злее. В Кришне поднималось возмущение внутри, потому что Он думал: «Как Мои люди могут такое говорить?».

Второй аргумент, который привёл Нанда Махарадж, он сказал: «Ну вообще–то, это хорошее дело — поклоняться Индре. Поклоняемся Индре — дождь начинает идти, дождь начинает идти — трава цветёт, растения расцветают, деревья становятся пышными, коровы становятся довольными, всем хорошо и нам хорошо». Хороший аргумент? Религия полезная вещь? Давайте будем делать все эти традиционные вещи и нам хорошо будет и всем хорошо будет. Хороший аргумент? Практичный, хороший аргумент, правильно, хороший аргумент. Всё, другие пятьдесят процентов тоже уже произошли, Сознание Кришны стало традиционной религией. Почему мы этим занимаемся? Нам хорошо, всем хорошо. Никому вреда не причиняем, все хорошо. И традиция, много людей этому следует, не глупые люди, все хорошо, правильно, да?

Кришна стал разбивать эти аргументы один за другим. Кришна, услышав это, стал говорить: «Да кто–нибудь, когда-нибудь этого Индру вообще видел? Видели когда-нибудь этого Индру? Никто никогда этого Индру не видел. Вы, каждый год ему поклоняетесь, и каждый год дожди то идут, то не идут, но до вас ничего не доходит. Вы настолько уже закоренели в этих обрядах, что даже не думаете о том работают они или не работают? В прошлом году провели, дождей не было. В этом году опять проводим. Зачем? Не понятно зачем, по традиции.»

Кришна стал говорить, Он привёл один, первый аргумент, который Он привел, Он стал говорить: «Слушайте, ребят давайте серьёзно говорить. Ну Индру не понятно, видел кто-то Индру или не видел, но карма-то, понятное дела, ясное дело, карма то действует. На самом деле, дожди от чего зависят? От нашей кармы, правильно? От нашей кармы. Хорошая карма — дожди пойдут, плохая карма — дожди не пойдут».

И дальше Кришна стал последовательно доказывать карма-ваду или ведический материализм. Кришна решил разбить один ведический материализм, другим ведическим материализмом. На самом деле поклонение Индре, которое затеяли пастухи было ничто иное, как проявление, и Нанда Махарадж сказал об этом. Нанда Махарадж сказал, что на самом деле, когда мы делаем это, в результате этого жертвоприношения, мы что получаем, получаем, что мы получаем, четыре вещи мы получаем. Какие четыре вещи мы получаем? Дхарму получаем, что еще получаем? Артху получаем, каму получаем и мокшу получаем. Все хорошо. Четыре самых важных вещи получаем. Религиозными становимся, деньги получаем, благополучие получаем, чувственные наслаждения получаем и в конце концов освобождение получаем. Что такое эти четыре вещи? Дхарма, артха, кама и мокша – четыре обмана.

 

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

 

Шримад Бхагаватам начинается с этого — что все это обман. Кришна хочет сказать, что все это обман. Как человека избавить от этого обмана? Другим обманом. Кришна пытается от одного обмана другим обманом избавить, но по крайней мере, другой обман..

Что Кришна скажет, и это интересная вещь. Кришна будет говорить странные вещи, но в конечном счете, как комментирует Джива Госвами эту историю, он говорит: «Кришна будет всякую не логичную чушь нести. Нанда Махарадж будет на Него смотреть, кивать головой и думать, какой умный мальчик у меня, какой умный сын у меня. Нужно сделать, как Он сказал. В конце концов это главный аргумент, который Кришна, главный козырь Кришны то, что Кришне невозможно отказать. Кришна, улыбаясь будет нести всякую белиберду, а Нанда Махарадж будет слушать, потом покивает головой и скажет: «Всё правильно, все правильно, Ты меня полностью убедил».

Но, интересно при этом, мне хотелось обратить ваше внимание на эту вещь. Для того, чтобы человек заменил традиционную религию или склонность к обрядовости в своём сердце, чтобы убрать эту склонность к обрядовости в своём сердце, человек должен сначала поставить всё под сомнение. Что Кришна делает в этом разговоре с Нандой Махараджем, Он ставит под сомнение некие фундаментальные и, как правило, рационально необосновываемые установки религии и Он начинает опровергать его с помощью рассудка, разума, и с помощью сомнений. Он говорит: «Индру никто не видел, но карму то все знают». В карму верите?

- да (от слушателей)

- да. В Бога можете не верить, в астрологию все верят, правильно.

К астрологам ходите? Ходите. В Бога верите, не верите, это еще выяснится позже, по–настоящему (смех). Но, в астрологию верите, в карму верите, правильно. Верите в карму? – верите, верите. Кришна говорит, вот давайте начнем с этого. Начнем своё построение с этого. И дальше Кришна начинает рассказывать какие-то другие вещи. Он начинает говорить, что в конце концов, если Нанда Махарадж скажет Ему: «Ну как же так, как карма может действовать сама? Карма же это совершенно бессознательная вещь. Разве может карма действовать сама, за ней же должен стоять кто-то, наделенным сознанием?». Хороший аргумент? Хороший. Кришна отметет его, Он скажет: «Даже, если за ним кто-то стоит, это в конце концов не важно, потому что то тот, кто стоит за этим, все равно исполняет карму и сам находится под влиянием той же самой кармы. Даже, если есть какой-то Ишвара, который стоит за всей этой кармой, его дело только заключается в том, чтобы приносить нам плоды нашей кармы».

Правильно? Правильно.

Согласны? (смех). Кришнаиты (смех)

В конце концов Кришна начнёт говорить что, «Посмотри на себя, ты занимаешься чем-то, потому что у тебя такая природа. У тебя такие самскары». Кришна начнёт что проповедовать? Психологию ведическую начнет проповедовать. Верите в ведическую психологию? Кришна начнет говорить: «Это же ваша природа, самскары, отпечатки вашей прошлой кармы». Да, понятно, да? Понятный язык Кришна употребляет? (смех). И потом Он начнет говорить: «И, в конце концов, все определяется гуной страсти, три гуны материальной природы, они все делают тут, причём здесь Индра? Ни при чём здесь Индра. Не нужно ничему этому поклоняться, поклоняться нужно своей работе». Это вообще философия Вивекананды. Кришна, даже Вивекананду предвкусил, и до Вивекананды сказал. У Вивекананды был такой слоган «Work is worship». Кришна об этом говорит в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» – поклоняться нужно своему делу, нужно заниматься по своей природе. Да, знакомая вам философия? Нужно найти свою природу, нужно делать все это. Вот, и одновременно с этим, и это самое главное, что скажет Кришна, нужно поклоняться Говардхану.

В конце концов, хитрая речь Кришны, если расшифровать ее и обратить ее к нам, она должна привести нас к одной, очень простой вещи, или к одному простому выводу. К тому самому выводу, к которому в конце концов Кришна подводит нас в «Бхагавад-гите». Он в начале тоже говорит о том, что у человека есть природа и что у человек должен следовать за своей природой…Это всё правильно. И что человек должен заниматься по своей природе, заниматься своим делом… Но при этом, это самое главное, он должен всегда полагаться на Бога. Вместо того, чтобы пытаться обмануть каким-то образом свою судьбу, свою ситуацию, получить что-то большее с помощью разных жертвоприношений, с помощью разных мантр «Ом Рахаве Намаха» , «Ом Шанайи Намаха», «Ом Сурйаи Намаха», «Ом Чандрайи Намаха» (смех). Кришна говорит: «Не нужно всего этого». Есть один путь, этот один простой путь..

Я когда был молодым, это было давно очень, у нас была такая поговорка, я не знаю она есть сейчас или нет, ее произносили с особым выражением. Она звучала таким образом «проще надо быть», проще надо быть, проще». Кришна примерно это самое нам всем говорит: «Проще надо быть, проще». И, когда Бхактивинод Тхакур говорит, что это некое препятствие, наше препятствие к преданию, он имеет в виду ту же самую вещь — когда мы пытаемся, с помощью разных хитрых вещей, в конце концов утвердить свое благополучие здесь или гарантировать себе счастье. С помощью разных жертвоприношений, с помощью разных обрядов, с помощью кавач, которую мы надеваем, мужчины на правую руку, а женщины на левую, с помощью разных заговоров, с помощью каких-то хитрых других вещей. В конце концов есть только две вещи, о которых говорит Кришна здесь, когда Он проповедует Нанде Махарадже, Он говорит, что, — «Надо положиться на Меня, в конечном счете, Он говорит, что надо полностью предаться Говардхану, который не отличен от Меня и он очень скоро покажет это всё, и одновременно с этим, заниматься своим делом, не лезть куда-то, принимать свою судьбу, не пытаться обмануть свою судьбу, не пытаться получить разными хитрыми способами больше, чем мне положено. Просто принять реально то, что есть, принять свою природу, принять свою жизнь такая какая она есть, и одновременно с этим, постоянно полагаться на Кришну. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

И Кришна при этом, как объясняет или перетолковывает всю Его речь Шрила Джива Госвами в конечном счете, Кришна говорит, Он дает один ложный аргумент, который, в каком–то смысле, тоже истинный. Он с одной стороны ложный, с другой стороны истинный. Мы все знаем, что есть три праманы. Какие три праманы есть? Три источника верного знания: шабда, анумана и пратьякша из них какая главная? – шабда, да. Кришна говорит: «Самая главная пратьякша, все остальное, все остальное не понятно есть или нет». Кришна говорит: «Верить можно только своим глазам. Верьте только своим глазам. Верьте только своим глазам. Индру никто не видел. Не понятно, что там будет от вашего жертвоприношения, но вот Говардхан все видели» Видели Говардхан? Зачем Вам поклоняться Индре, поклоняйтесь Говардхану. Хороший аргумент? Очень хороший (смех). Вот Говардхан все его видели, и если вы будете поклоняться ему, Кришна скажет об этом обитателям Вриндавана, то вы сразу же получите благие плоды всего этого. А если не будете ему поклоняться, то змея приползет и укусит вас, и вы умрете. Не верите, можете попробовать (смех). Так или иначе Индра, показывая, вернее не Индра, Индра потом будет показывать на Говардхан. Кришна, показывая на Говардхан, обращаясь к Нанде Махарадже сказал, что не нужно всех этих каких-то странных ягий, вот есть наш кормилец, есть Говардхан, предайтесь ему. И Он объясняет при этом этот метод предания. Слушайте, это тоже важно, потому что это тоже имеет непосредственное отношение к нам с вами. Он говорит, что на самом деле, путь предания очень простой. Надо просто готовить побольше прасада и всех кормить. Причем всех кормить до такого состояния, чтобы все начинали хохотать. Когда все начнут хохотать, то ваша ягья, это признак того, что ягья была успешной, никаких других признаков нету. Хотите быть счастливыми в этом мире, запомните одну эту вещь — готовьте прасад, приглашайте всех, и потом щекочите их, пока они не начнут хохотать, когда начнут хохотать, значит все хорошо у вас, значит все замечательно. Кришна объяснил этот метод Индра-ягью, это особый эзотерический метод решения всех проблем жизни. Нужно наготовить горы прасада, горы, горы, анна-кут, предложить Говардхану, потом накормить всех остальных, начиная от брахманов и кончая последними собаками, чандалами, божьими коровками и всеми остальными, и обойти Говардхан и стать абсолютно счастливым. Когда Нанда Махарадж услышал это, ему очень понравилось это. Всем остальным бриджабаси тоже очень понравилось эта идея, потому что ну тут люди живут, которые работать не очень любят, вернее любят работать, но веселиться любят еще больше. Поэтому они с огромным энтузиазмом все эти горы пищевых продуктов, которые они заготовили для Индры стали готовить и делать из них пакоры, делать из них рис, делать из них плов, делать из них что там еще, шашлыки, что там еще (смех), вегетарианское, всё было исключительно вегетарианским. Они наделали горы, горы этого, озеры сладкого риса. И Кришна торжественно вывел все это племя пастухов, привел прямо к Говардхану со всем этим. Они расставили все это, и Кришна прочитал мантру: «Маха прасаде говинде, нама брахмани вайшнаве, свалпа пунья-ватам раджан, вишвасо найва джайате», и в тот же самый момент, Он запрыгнул на Говардхан. Сам Он маленький оставался вместе с пастухами, но в своей другой форме, огромной форме, Он проявился из Говардхана и оттуда выросло гигантское Божество, черное, как туча и у Него было четыре руки или две руки не знаю сколько, потом миллионы выросли, не важно. У Него были огромные глаза, как лотосы и Он стал хохотать. Шрила Джива Госвами говорит, что разные живые существа по-разному реагировали на это. Самые маленькие дети, которые увидели это гигантское чудище, появившегося на вершине Говардхана, страшно перепугались и стали плакать: «Ве-ее-ее…», те, которые постарше, подростки стали хохотать, им очень смешно стало, они стали смеяться: «Ха-ха-ха…», взрослые люди, они очень удивились, как это, откуда, вдруг, из Говардхана кто-то выполз? А самые набожные стали поклонятся и стали произносить мантру «Ом Намо Бхагавате Васудевая. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Шрила Джива Госвами говорит, что Говардхан принял эмоции всех этих живых существ — и плач, и смех, и всё остальное, Он был доволен. И затем, Он стал принимать всю еду, которую Ему принесли, у Него появились тысячи рук, Он стал загребать этими руками всё в Свой рот и все потекло туда, Он выпил все эти озеры сладкого риса. Те обитатели Вриндавана, которые находились далеко и не дошли до сюда, а оставались у себя в домах и наготовили какую-то пищу, Кришна и эту пищу тоже принял у них, и они увидели, что все их алтари абсолютно чистыми, не осталось ни рисинки, хотя до этого были горы риса. Огромные горы риса, вдруг, не осталось ни рисинки, и Кришна стал радостно прыгать и говорить: «Я же говорил, Я же говорил, смотрите, смотрите, смотрите. Индре, вы каждый год поклонялись, кто-то видел Индру? Не видел. Говардхан сам пришел, сам принял». Все обитатели Вриндавана обрадовались страшно, они стали хохотать, стали подходить к Нему близко, Кришна раздвинул руки и сказал: «Близко не подходить, близко не подходить, не надо». Потом Нанда Махарадж достал огромный светильник. Они стали думать потому, что после того, как мы угостили кого-то нужно сделать пуджу и Кришна притащил огромный светильник с многими тысячью каких-то этих самых штук, они зажгли этот огромный светильник и несколько человек, во главе с Нандой Махараджем, стали вращать этот светильник вокруг Говардхана. Представьте себе это зрелище — Нанда Махарадж стоит, и Кришна смотрит на все это, и Он наверху, и радуется, и при этом Кришна кричит: «Я – гора, Я – гора, Я – гора. Поклоняйтесь Мне, поклоняйтесь Мне. Я вас защищу, Я вас защищу. Не бойтесь».

После этого все отправились вокруг Говардхана с песнями, с плясками, с повозками, с быками, с коровами. А, да, Кришна сказал, что после этого надо поклонится корове и тут у пастухов возникла очень большая логистическая проблема, потому что коров было слишком много. Там были миллионы коров, они не знали, чтобы поклониться коровам нужно их обойти, но так как стадо было слишком большим, то им очень сложно было обойти это огромное количество коров, Кришна сказал: «Обойдите вокруг Меня, всё будет в порядке», и поставил одну корову рядом с собой. Они обошли вокруг этой коровы, обошли вокруг Говардхана. Все были полностью счастливы для того, чтобы проснуться на третий день, посмотреть на небо, и увидеть, что что-то они сделали не так.

Но это уже другая история. Наша главная история о том, как Кришна остановил обитателей Вриндавана от поклонения Индре и как Он в конце концов защитил их потом от этого гнева Индры. Смысл этой истории в том одном, что еще раз в том что, в конечном счете, если человек примет один источник, которому нужно поклоняться, одного Бога, которому нужно поклоняться и будет поклонятся Ему должным образом, не придумывая что-то, не изобретая какие-то сложные методы, которые в конечном счете, только мучат человека, а будет поклонятся Ему очень простым и естественным образом —  кормя других, радуясь другим, служа живым существам, служа коровам, служа брахманам, кормя собак, обходя с песнями и плясками этот Говардхан, то всё остальное решится само собой. И человеку нужно очень хорошо понимать это. И когда Шукадева Госвами произносит этот стих для Махараджа Парикшиту, он хочет ему сказать: «Смотри, это произошло с обитателями Вриндавана, то же самое происходит сейчас с тобой». То же самое происходит в жизни каждого из Вас. Попробуйте это, попробуйте не принимать прибежища у разных частичных проявлений каких-то вселенских сил. Попробуйте обращаться к одной силе, но обращаться с полной искренностью, так, чтобы ничего другого не оставалось у вас, чтобы у вас была эта одна эканта-бхава, желание целиком и полностью предаться. В тот же самый момент вы почувствуете, что какое-то чудо произошло, и вы почувствуете эту защиту. На самом деле, как я уже говорил, Кришна именно таким образом проповедует и в этом собственно суть «Бхагавад-гиты». Он сначала говорит: «Занимайся, исполняй свои обязанности». В конечном счете: Он говорит:

 

sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja

 

И смысл этих двух утверждений, он не противоречит друг другу. Человек все равно будет делать то, что он делает. Все равно он будет заниматься каким-то своим делом, ему нужно продолжать заниматься своим дело, но при этом полагаться он должен только на одного Бога, только на одного Кришну.

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

Полагаться на одного Кришну, значит все время помнить о том, что имя Кришны и Кришна не отличны друг от друга.

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна,Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Кришна в образе Святого Имени, Кришна в образе Шримад Бхагаватам может дать абсолютно всё и в этом заключается простая вера, которую Кришна хочет вселить. Всё остальное от лукавого. Вера во всё остальное, во все остальные способы защиты и когда человек это делает, как я уже сказал, почему, это очень важная вещь тоже. Почему Кришна именно этот способ поклонения предложил? Почему именно этот способ поклонения помогает, в конце концов, человеку избавиться от своего эгоцентризма? Потому что этот способ поклонения помогает человеку избавиться от своего эгоцентризма. Он сказал: «Делайте это все вместе. Вместе поклоняйтесь Говардхану, вместе приходите сюда, вместе пойте святое имя, вместе слушайте о Кришне и вместе занимайтесь этой ягьей, санкиртана ягьей или ягьей, когда вы кормите всех живых существ, заботитесь о всех живых существах. И при этом, всё время полагайтесь на Меня, всё время помните обо Мне, потому что Я тут, Я здесь, Я прямо тут». Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Вот, все остальное придёт само. Таким образом, через проживание этой лилы, человек может избавиться от привязанностей, или зависимости от каких-то других вещей, как поклонение другим вещам. Но эта зависимость от поклонения другим вещам уйдёт только в том случае, если мы устранили, или по крайней мере в значительной степени подорвали ложное эго. Если ложное эго остается, то тогда мы в случае опасности будем бежать к разным другим частичным проявлениям вселенских сил и искать защиты у них.

Ну вот собственно тот урок, который мне хотелось рассказать.

Спасибо большое, Харе Кришна!

Вопрос:

Камешвара Махадев, как все совместить, понятие только Кришна и Камешвара Махадев, он ходил с Санатана Госвами.

Ответ Гурудева:

Санатана Госвами все время был с Махадевом, и мы к нему все время ходим. Шрила Джива Госвами говорит, что мы можем поклоняться всем остальным либо как к преданным Господа, либо как Его слугам, которые выполняют какую-то функцию от Его имени. Если мы видим эту связь какого-то проявления, какого-то Божества, в конечном счете с Кришной, и обращаемся к нему, как гопи — они тоже поклонялись Катияни и просили Катияни: «Пожалуйста сделай Кришну нашим мужем». Вот, если мы понимаем, что поклоняемся другим божествам либо как к преданным слугам Господа, либо как к тем, кто выполняет какие-то функции от Его имени, в связи с этим, то тогда это можно делать, тогда это не нарушает нашего единобожия, прославленного.

Вопрос:

Говорится, что на Бога надейся, это первая часть и, наверное, самая важная часть пословицы, а вторая сам не плошай и вот как найти баланс, вот в этом сам не плошай, когда мы можем понимать, что наших усилий достаточно и больше не надо, потому что это уже начинается ну такое самоуверенное, что вот я победю.

Ответ Гурудева:

Баланс естественным образом возникнет, когда у нас будет внутри искренняя надежда на Бога. Если первая часть будет настоящей, то вторая часть естественным образом оттуда будет вытекать. Если я действительно, по-настоящему полагаюсь на Бога, я буду понимать, что мне нужно делать, а где мне нужно просто поднять руки, потому что, как Кришна Сам говорит:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi

yena mām upayānti te

Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

То есть,  разум никакими другими способами нельзя обрести. Вопрос именно откуда взять разум? Разум берётся от реализации первой части этой вещи.

 

Вопрос:

Рупа Госвами говорит, что нужно все использовать в служении Кришне. Фактически т.е. мы, оказываясь в таких ситуациях, что мы связаны и с какими-то начальниками, и с какими-то, и с женами там, и с какими-то друзьями т.е., если, вот как в этой ситуации то, что было сказано можно поклонятся только преданному Господу там Шиве или Вринда деви, но даже любая ситуация какая-та, мы же учимся фактически не тому, чтобы отдельно воспринимать эту ситуацию, поклонятся начальнику, если ты не будешь уважать и подчиняться начальнику он тебе не даст лакшми для того, чтобы поехать во Вриндаван. Естественно, что может быть развивать это настроение Рупы Госвами, где мы всё это используем для служения Кришне.

 

Ответ Гурудева:

Ну, в стихе, во-первых, в стихе Рупа Госвами об этом не говорит, он говорит об этом в другом стихе, где он объясняет йукта вайрагйу – это первое. В стихе анйабхилашита шуньям, Рупа Госвами говорит, что не нужно иметь никаких других желаний, кроме анукулйена кришнану-шиланам, что наше желание должно быть удовлетворить Кришну. Что касается того, как мы можем удовлетворить Кришну, то для разных людей, в зависимости от уровня их духовного развития этот способ будет разным. Я недавно, относительно недавно, читал историю про одного святого местного из Враджа, который больше всего на свете боялся попасть в зависимость от кого бы то ни было, и когда его привезли в какой-то дом, он уже был очень болен и в этом доме, я сейчас не помню, ему. Да, он, его независимость или попытки не попадать в зависимость от кого бы то ни было проявлялись в том, что он не принимал никакой прасад, который был приготовлен вне Враджа. Только если прасад был приготовлен здесь во Врадже из ингредиентов, которые выросли здесь во Врадже т.е. то, что непосредственно выросло под присмотром самого Кришны, он его принимал. Т.е. он принимал, очень скажем так крайние формы в наше смысле и уже больной, он уехал из какого-то дома потому, что он углядел в этом доме некий намёк на зависимость от каких-то других людей. Паратантрата, он больше всего в жизни боялся паратантраты потому, что в тот самый момент, когда мы попадаем в зависимость от кого бы то ни было, мы вместе с этой зависимостью принимаем качества этих людей. Теперь я привожу этот пример не для того, чтобы мы попытались подражать этому примеру, а для того, чтобы мы поняли, что в зависимости от уровня человека, духовного уровня человека, его чувствительность к зависимости от других будет разной. В нашем с вами случае, Господи Боже мой, прасад во Врадже ни во Врадже, прасад ни прасад (смех) вообще никаких проблем нет. Никак это на нас не влияет. Он знал, что, если он попробует что-то, то сразу же изменится его сознание и эта форма его сознания она будет далеко не такая благоприятная для его бхаджана. Вот, мы можем зависеть от начальника сколько угодно и от жен своих и от всех остальных. Вот, хорошо, если мы понимаем, что они связаны с Кришной тоже, иногда вспоминаем об этом, что моя жена тоже связана с Кришной так, что не всё так плохо, как может показаться на первый взгляд. В нашем, случае, да, мы должны пытаться так или иначе помнить, что за всем этим стоит Кришна, но есть в том числе идеал. Я говорил о некой идеальной ситуации, которую нужно пытаться применять в нашей реальности, в зависимости от нашего собственного адхикара. Так ну понятно, что мы зависим от каких-то других людей и нельзя имитировать эту независимость, если мы сами внутри зависимы.

Вопрос:

Что не так делал Экалавья? Вроде внешне все нормально.

 

Ответ Гурудева:

Поклонялся, и палец свой отдал и все вроде сделал как нужно за одним небольшим исключением. Он маленькую деталь забыл, что его Дроначарья своим учеником принимать не хотел, потому что понимал, что у него есть корыстные мотивы. Изначально он видел, что он не готов в сущности предаться. Поэтому его, внешне по форме это могло показаться или кажется преданием, но внутри по сути дела это преданием не является потому, что человек сохраняет свой эгоистический интерес и, собственно, изначально этот эгоистический интерес был Дроначарьей в нём обнаружен и поэтому он отказался его учить. И даже его героический подвиг с отрубанием своего пальца, он был все лишь на всего ну таким жестом такого разухарившегося эгоиста. Бери не жалко. Не жалко. Т.е. есть некая внутренняя вещь, которая может не проявляться в виде каких-то таких подвигов, а есть внешние вещи и с точки зрения, опять же с точки зрения Махабхараты и смысл этой истории Махабхараты – это был всего лишь на всего внешний жест, который ничего внутри не поменял.

Вопрос:

Каким образом не внимательное повторение связано с оскорблением

 

Ответ Гурудева:

Во-первых, десятое оскорбление – это ахам мамади парамо «я», «моё» остаётся парамо является в центре. Вот и Бхактивинод Тхакур, объясняя эти стихи вслед за Санатаной Госвами, он также берёт слово промада, которое встречается в описании восьмого оскорбления, воспринимать повторение Харе Кришна мантры как один из ритуалов из раздела карма канды апи прамада. Апи прамада в этом стихе может означать, что даже если человек бессознательно воспринимает Харе Кришна маха-мантру как некий благоприятный ритуал и это имеет отношение к тому, что мы говорили. Когда человек повторяет Харе Кришна и не отдает себе отчет в этом, но при этом думает, ну вот мне будет хорошо в результате этого. Апи прамада даже, если человек сознательно не отдает себе в этом отчета, но бессознательно думает, что это что-то полезное для меня. Что-то, что принесет какую-то ощутимую материальную пользу. Санатана Госвами так же говорит и Бхактивинод Тхакур вслед за ним повторяет, что апи прамада может означать отдельное оскорбление, т.е. невнимательность. И Бхактивинод Тхакур говорит, что эта прамада или рассеянность, прамада ха пракришта-рупена мада, мада значит опьянение, пратишата-рупена, сильное опьянение, прамада значит очень сильное опьянение собой. Когда мы опьянены самим собой, когда мы любуемся самим собой и если мы заметим в чём, проявляется наша невнимательность в повторении Святого Имени, мы постоянно возвращаемся к самим себе, к своим собственным интересам, к своим заботам, еще к чему- то, и поэтому прамада – это продолжение того же самого десятого оскорбления ахам мамади парамо. Вот или десятое оскорбление, если по-другому считать, в этом случае там четвёртое и пятое оскорбление сливаются в одно и прамада – невнимательность становиться десятым оскорблением, как проявлением в сущности того же самого ложного эго или эгоцентрического сознания, духа наслаждения.

Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки, джай! Шри Гирирадж Махарадж ки, джай! Гаура Премананде! Харибол!!! Джай Джай Шри Радхе, Шьям!!!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы