Семинар «Анартха-нивритти», Магдалиновка, 2008 г. (Диск 101, л. 18-19)
Аннотация:
Харе Кришна. Адриан хотел что-то сказать насчет … Ты сейчас хочешь сказать или когда удобнее?
Адриан: Теперь слышно? Если кто-то вдруг еще не знает, что есть такой журнал, который называется „108” – его, оказывается кармические люди могут читать как „Йог”, мы никогда об этом не могли подумать … Ну, вот этот журнал называется „108” и так получилось, что здесь собрались большинство из людей, которым им занимаются, поэтому, пожалуйста, если кто-то еще не знает про этот журнал или кто-то знает и хочет распространять его, или знает, подписался, но до сих пор ни одного не получил, либо не подписался , но не получил – любые варианты, можно подойти ко мне и тогда мы познакомим вас с тем, кто отвечает за неисправности почты России – это Сергей Оселедько, познакомим вас со Снежаной, с моей женой, которая занимается оптовыми партиями, оптовыми поставками и еще хотел сказать, что с третьего номера начиная – почему третьего номера так мало? – потому что он такой хороший получился, потому что им занимается, редактурой этого номера занимается Бала Кешава Прабху и четвертый номер будет еще лучше. А первый номер практически закончился. Последние две пачки первого номера приехали сюда, для того, чтобы окончательно раствориться в массах. Поэтому, буквально я хотел минуту у вас забрать для того, чтобы все увидели к кому можно подойти и если у вас есть возможность помочь с распространением этого журнала, будет очень здорово. (вопрос из зала) Ну, просто можете подойти после лекции, если кому-то нужно. Спасибо большое.
***
Бхакти Вигьяна Махарадж: Ок, давайте прочитаем стихи из „Бхакти-расамрита-синдху”:
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамнах
Сегодня я приступаю, наконец, к основной теме нашего семинара, „Анартха-нивритти”, избавление от всего нежелательного. Но я все равно хочу вернуться к тому, о чем мы говорили до этого, чтобы у нас еще раз была возможность подумать над всем сказанным.
Первые два дня мы обсуждали, что есть две категории веры: вера естественная, вера, которая исходит из самой души как отклик на завук священных писаний; и вера, навязанная нам извне, вера насильственная. И очень важный практический вывод из всех этих рассуждений заключается в том, что когда мы проповедуем другим людям, мы должны быть очень внимaтельны в отношении того, чтобы вера, которую мы даем людям или пытаемся им дать, не была навязанной. Потому что если эта вера чисто внешняя, навязанная им, не исходящая не из их внутренней потребности, то эта вера рано или поздно, даже побудив их стать на путь бхакти, породит какие-то нежелательные последствия. Поэтому надо оставлять людям свободу. Свобода – это единственное необходимое условие для обретения подлинного духовного опыта. Без свободы все наши попытки обрести духовный опыт на пути духовной практики будут оканчиваться неудачей.
Если мы посмотрим, мы увидим как Кришна тщательно избегает попыток Арджуны навязать Ему что-то, потому что Арджуна с самого начала спросил у Него: „Кришна, скажи мне точно, я буду все делать, я возьму под козырек и я буду делать то, что Ты мне скажешь, нишчитам брухи тан ме – скажи мне определенно, не нужно всяких этих определений, я человек военный, мы тут не философы собрались, скажи мне, я буду делать.” И Кришна начал: „И то хорошо, и это хорошо. Можно действовать, можно бездействовать, но лучше действовать, но бездействовать тоже можно. И если ты пойдешь к бхакти, то это легче, но можно и не идти путем бхакти,можномедитировать на Безличный Абсолют – тоже ничего, тоже бывает.” Арджуна Ему говорит: „Точно скажи, скажи что делать, я буду делать!” Кришна говорит: „Думай сам.” Кришна настаивает на этом обстоятельстве, то, что человек должен думать сам, должен решать сам и в самом конце Кришна говорит: „Я тебе все сказал, а тепрь обдумай как следует и поступай как знаешь.” Правда, в самом конце Кришна говорит: „Ну, хорошо, так и быть, так как Я доверяю тебе, Я скажу, что ты должен делать: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру … сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа … Но тем не менее в самом начале духовного пути у человека должно быть ясное понимание того, что он сам делает этот шаг, то что вера – это его вера, а не что-то навязанное ему извне. И в связи с этим я говорил, что очень важно, чтобы человек понимал логику – логику священного писания, логику, которая стоит за бхакти. Потому что, если мы возьмемся с какого-то другого конца и попытаемся бхакти распутывать с какого-то другого конца, то очень велика вероятность того, что мы не придем к правильным выводам. Человек должен начинать сначала.
Мне хотелось буквально в двух словах, хотя еще раз, это не тема нашего обсуждения, но мне хотелось поделиться с вами каким образом Бхактивинода Тхакур концентрирует эту логику свяющенных писаний для того, чтобы дать нам твердую опору внутри: почему нужно заниматься бхакти? Он дает шесть пунктов или шесть аргументов в пользу того, что высшим предназначением живого существа или высшей природой живого существа является преданное служение Личности Бога. И они, в общем-то, очень простые аргументы на первый взгляд, но хорошо их знать. Я не буду слишком распространяться. Он говорит: первое, первый аргумент или первое рассуждение, первый шаг в наших попытках логически понять: а зачем мы занимаемся бхакти? Заключается в том, что что мы видим вокруг себя? Мы видим вокруг себя нечто в высшей степени упорядоченное, нечто в высшей степени прекрасное, не правда ли? Посмотрите вокруг –все то, что сотворено Богом, красиво по определению. В каждом мгновенном моменте – как Радханатха Махарадж недавно на лекции рассказывал как он сидел на камне посреди Ганги и смотрел как каждое мгновение творится гениальная картина. Потом она исчезает и появляется новая, не менее гениальная и новая, и новая … И Бхактивинода Тхакур говорит, что везде мы видим разумный дизайн и красоту, порядок. И любой сколько-нибудь мало-мальски мыслящий человек может понять, что все это не может возникнуть случайно; что любое случайное событие, просто случайное событие, или если посмотреть на упорядоченность всего в природе, на тончайшую структуру, на тончайшие механизмы, стоящий за всем этим, любое случайное событие не приводит к красоте, если просто какой-то взрыв произойдет. Как некоторые люди говорят, что все мы с вами – результаты Большого взрыва, осколки. Произошло нечто отвратительное по самой своей природе, не имеющее никакого разумного начала за этим всем и в результате этого появилось все то, что мы видим. И мы сидим и думаем: ну надо же, какой взрыв удачный получился! (смех)
Дальше он говорит, что следующий аргумент или следующее представление – то, что вселенная действует. Мы видим, что тут все действует, все находится в движении, правильно? Но за любой деятельностью, говорит он, всегда стоит разум. Всегда есть какая-то цель, всегда есть что-то, стоящее за этим, осознанное, потому что деятельность, опять же, иначе, в конечном счете у нас есть только один выбор: либо мы живем с вами в бессмысленной, хаотической, неразумной вселенной и, соответственно, мы сами быссмысленные, жизнь наша бессмысленная, все бессмысленное. Либо мы живем с вами в творении, где все осмысленно, где все имеет свое место, порядок. И – выбор за вами: хотите жить в одном мире – пожалуйста, живите, ничего хорошего из этого не выйдет. Он говорит, что за всякой деятельностью стоит действующий. За вселенной, которая действует, стоит кто-то, кто действует.
И дальше он приводит один очень важный, очень простой аргумент. Потому что некоторые говорят, что разум возникает из материи, правильно? Возникает разум из материи? Он приводит очень простой аргумент, обескураживающе простой: если бы разум мог возникать из материи, то это бы просиходило постоянно на наших глазах. Почему это должно было произойти когда-то только один раз? Один раз это случайно произошло и в результате этого появились с вами мы и … Если это нечто закономерное, то это должно случаться с нами снова и снова.
Дальше он приводит совсем любопытный аргумент. Он говорит: смотрите, какой бы мы народ ни взяли, где бы он ни жил, на каком-нибудь острове в северном ледовитом океане или в южном около Южного полюса или еще где-то, у Экватора или еще где-то – у всех есть вера в Бога. И он говорит: ошибки не бывают одинаковыми, одинаковой бывает только истина. Все люди естественым образом пришли к одному и тому же, у всех людей есть так или иначе, какое-то представление о Боге. И он говорит: на самом деле, если взять какие-то народы, у которых нету представления о Бое … Как правило какое-то представление о Боге есть – даже китайцы, у китайцев нет слова „бог”, но все равно у них есть Дао, у них есть Закон, у них есть все равно представление о разуме, стоящим за всем этим. И он говорит: ошибки одинаковыми не бывают. Одинаковой может быть только истина или попытка нащупать одну и ту же истину. И он говорит, что если люди отрицают Бога, наоборот, отрицание Бога – это результат сознательных усилий. Как в течении 70 или 80 лет в Советском Союзе сознательно пытались насадить атеизм, но как ни пытались, ничего не вышло. Потому что это нечто противоестественное, нечто, чему человек сопротивляется. Наоборот, вера в Бога естественная. Кто в детстве, ничего не зная о Боге, молился Богу, поднимите, пожалуйста, руку? Само собой это исходит откуда-то изнутри.
И два еще аргумента, которые он приводит, касаются непосредственно нас с вами в том смысле, что это аргументы из серии того, какой будет наша жизнь, если мы отвергнем Бога. Он говорит, что если человек не верит в Бога, то цели человека будут очень мелкими, то человек не сможет жить по-настоящему человеческой жизнью, сразу же его жизнь опускается и человек измельчается. Заметили, да? Как только человек отвергает Бога, сразу же его цели или его мир становится очень узким вокруг него. И он говорит, что в результате у человека остается одна вещь: страх смерти. Если он отверг Бога, единственное, что по-прежнему заставляет его жить – это страх смерти и этот страх смерти будет приводить к тому, что человек бдует измельчаться – его цели, его задачи, все вокруг него станет очень мелким, ничтожным.
И последний аргумент, который он приводит – это то, что если у человека нет естественной веры в Бога, основанной на логике и на естественной благодарности, то у него не будет желания исполнять волю Бога и, следовательно, он не сможет по-настоящему вести нравственный образ жизни. И поэтому человек никогда не сможет достичь совершенства и останется греховным, а, стало быть, несчастным. Это тоже любопытный аргумент, он говорит, что если у меня нет веры в Бога, то у меня не будет стимула исполнять Высшую волю и, следовательно, я буду жить по каким-то низким стандартам, и если я буду жить по низким стандартам, то я никогда не смогу достичь совершенства. Это очень важный и очень нужный для нашего понимания аргумент, что без веры в Бога, яникогда не смогу достичь совершенства, и, следовательно, жизнь моя будет грязной, греховной,; а так как она будет греховной, я буду несчастен. Это шесть аргументов, которые приводит Бхактивинода Тхакур. Мне хотелось просто попутно поделиться ими с вами.
Но нам нужно торопиться и поэтому я хочу перейти все-таки к нашей цели. Вчера мы говорили о том, что пока нету полной уверенности в том, что бхакти – это цель… У нас появилас вера, вера в то, что бхакти – это путь и бхакти – это путь, по которой мы сможем достичь высшей цели. У кого такая вера есть? У нас есть вера в путь и вера в цель, вера в то, что любовь – это самое высшее, чего должен достичь человек, полное бескорыстие, полное, абсолютное самопожертвование, которое может человека сделать по-настоящему счастливым. Но так как эта вера поначалу еще не очень сильная, она еще колеблется, человек колеблется, то тогда, соответственно, что еще будет случаться с нами? Помимо этой цели что у нас будет еще? Другие цели. Нас будут отвлекать какие-то другие вещи, другие цели будут появляться. И, в сущности, то, что мы обсуждали вчера, эта причина нестабильности человека в бхакти … Нестабильность, причина этого только в одном – в том, что у меня нету абсолютной веры в то, что именно это мне нужно от жизни и периодически я спохватываюсь и думаю: может еще чего-нибудь надо? Может, я чего-то потерял? Может я чего-нибудь лишусь, если я не буду также делать что-то другое? И поэтому последняя ступень, о которой мы говорили вчера с вами, это последнее испытание нашей стабильности – это испытание чем? Славой, деньгами, почетом… Это очень опасная ступень, потому что у человека еще нет полной, абсолютной уверенности в том, что ему нужна только любовь, только бхатки. И поэтому, когда у него появляются другие вещи, он думает: Джая! Харибол! Не обманули меня священные писания! Всего можно достичь, если идти по пути бхакти!
И смысл веры или смысл нашего изучения священных писаний или слушание священных писаний, которое помогает нам преодолеть все препьятствия, в том, чтобы снова и снова внутри очень ясно понимать цель: это моя цель! Все остальное не имеет большой ценности, не имеет боьлшого смысла. И тогда, когда у меня есть это ясное видение цели, у меня будет непоколебимое стремление к этой цели и я смогу этой цедли в конце концов достичь. Потому что, если я не вижу цели ясно, смогу я достичь цели? Нет. Цель расплывется у меня перед глазами и в конце концов я буду идти куда-то еще, непонятно куда.
И все то, о чем мы говорили вчера, особенно в конце, Чайтанйа Махапрабху сравнивает с сорняками; с сорняками, которые растут рядом с бхакти, потому что когда человек занимается бхакти, появляются какие-то другие желания и сорняки растут сами, сорняки не нужно поливать; сорняки могут сами заглушить это дерево бхакти. Бенгальское слово или санскритское слово, которое употребляется в «Чайтанйа-чаритамрите» при описании этих сорняков, это упашакха. Шакха значит ветвь, как Вишакха, упашакха значит маленькие ветви или какие-то спомогательные ветви. И другое значение или другой перевод слова упашакха, что растет на дереве бхакти, – это паразиты. У нас в этой части мира не так много паразитических растений, хотя есть, повелика. Это растения, у которых нет корней и которые питаются за счет основного растения. В Индии, особенно на Юге Индии, можно видеть: растет дерево и вдруг от него какое-то другое растет, у которого нет своей собственной корневой системы. И что делают эти упашакхи или эти паразиты на дереве бхакти? Да, отнимат силы, высасывают соки и они мешают ростку бхакти принести плод. Потому что росток растет, но из него высасываются силы и в конце концов он не может принести плода; он не может принести того плода, который он должен принести, любви к Богу. Он становится слабым, из него высасываются все необходимые жизненные силы и множество разных явлений такого рода можно видеть, когда люди сбиваются с пути бхакти или принимают за бхакти что-то еще в себе, какие-то посторонние желания и думают, что я должен приобретать последователей, я должен еще что-то делать … это очень опасная вещь. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что одним из анартх являются анартхи, порожденные самой практикой бхакти, чего-то нежелательного.
Ну хорошо, сейчас мы, собственно, уже будем описывать ступень анартха-нивритти. Естественно, я очень пунктирно смогу описать важные моменты, но мне несколько вещей хотелось сказать, что значит анартха-нивритти.
Вчера я рассказывал, что когда человек приступает к практике бхаджана-крий, то вначале что он испытывает? Энтузиазм, прилив энергии, у него никаких проблем нет. Вначале ни у кого никаких проблем нет, правильно? Проблемы есть только у наших родствеников (смех), у нас проблем нет, мы всех хотим обратить на путь истинный, но у нас проблем нет. Но потом проблемы начинаются и проблемы должны начаться и мне хотелось сейчас в основном объяснить механизм возникновения этих проблем, почему проблемы неминуемо должны начаться. Бхаджана-крийа – это процесс очищения; мы начинаем очищать свое сердце и очень часто, в процессе этого очищения, вроде бы очищаем, очищаем, а через какое-товремя мы видим там такое, чего там раньше не было. Кто-то видел, отмечал в себе это? Потому что человек раньше думал: я, в общем-то, хороший, а стал чистить и вдруг, через пять лет очищения, он видит, что он превратился в полного монстра. Откуда это все идет? Не было этого монстра у нас или было? Он был, просто когда мы живем, накапливается грязь и мы не чистим эту грязь, то вместе с тем мы ее не видим, мы к ней привыкаем, она там, она сидит. И если нам вдруг придется сделать генеральную уборку … Кто-нибудь когда-нибудь делал генеральную уборку? Столько там это грязи! И конца и края ей нет. Когда начинаешь уборку, когда начинаешь чистить, когда начинаешь выметать эту пыль, пыль непонятно откуда появляется, хотя, казалось бы, раньше ее не было. Поэтому все эти болезненные, неприятные явления периода бхаджана-крии – это, в общем-то здоровый процесс. Кришна нам постепенно показывает, одного за другим, монстров, которые у нас жили и о которых мы раньше не подозревали. Но одновеременно с этим – конечно же, это очень болезненный процесс, потому что вначале, когда мы приступали к преданному служению, мы испытывали энтузиазм, радость, экстаз и мы думали, что я уже все знаю, правильно, что я уже в общем-то все знаю и что я очень продвинутый. Когда начинается анартха-нивритти, человек понимает, что он ничего не знает и что он очень задвинутый, что по сути дела у него нет ничего особенного за душой.
И более того, что самое болезненное – то, что он сталкивается с этими змеями, которые живут на дне нашего сознания. Есть такой очень важный принцип, который нужно помнить, особенно, когда мы изучаем «Шримад-Бхагаватам»: атха брахман йе татха пинде – что брахманда или макрокосмос построен по тому же лекалу или по тому же образцу, что и микрокосмос. И когда «Шримад-Бхагаватам» описывает строение вселенной с 14 планетными системами, она в том числе описывает строение нашего сознания. В Пуранах объясняется, что семь высших планетных систем сответствует чему внашем теле? Семи чакрам. Семь высших планетных систем – это семь чакр, которые управляют нашим сознанием, потому что это семь центров вдоль, которые, собственно, сознательную деятельность человека направляют и все сознание управляется этими центрами и есть более низкие центры среди этих высших планетных систем, которые управляют животной нашей деятельностью; ест средний уровень, есть высшие уровни. И есть семь низших планетных систем: Патала, Сутала, Таллала, Атала, Расатала… Все эти талы и эти семь низших планетных систем — это семь уровней подсознания. И гворится, что до семи низших планетных систем не доходит всет солнца или там нет света. Это значит, что свет сознания не проникает туда, в эти слои подсознания. И кто там живет? Кто там освещает все это? Змеи, там живут змеи. Что эти змеи там делают? Ш-ш-шипят и у них на голове эти камни, которые все освещают. Иначе говоря, в нашем подсознани живет много змей. Свет нашего сознания не достигеает туда, но там живут змеи вожделения, жуткого совершенно, там много всего, много хороших вещей живет в нашем подсознании. Некоторые люди там наслаждаются на этих планетах, где живут эти змеи. Они называются биласварги – планеты, где человек может наслаждаться и человек иногда наслаждаетс всем этим, так сказать всеми этими змеиными своими качествами. Изредка мы видим или слышим шипение этих змей злобное: ш—ш—ш—ш—ш. Кто-то слышал как из-под сознания эта злоба доносится? В общем-то, мы все с вами хорошие, правильно? Но иногда …ух! Злоба, зависть, с крытые желания какие-то нереализованные, загнанные туда внутрь – все это иногда поднимается. И когда мы чистим сердце, эти вещи, эти змеи иногда выползают на поверхность. И в этом смысле при очищении неминуемы проблемы. Проблемы невозможно избежать полностью и если у меня нет проблем, то это что значит? Да, это может значить только две вещи: либо вы нитйа-сиддха, пришедший из духовного мира, и тогда у вас нет проблем – такое бывает примерно в 50% случаев (смех) или это значит, что вы не занимаетесь бхаджана-крией. Бхаджана-крийа – это процесс очищения и процесс очищения означает, что мы столкнемся с проблемами, которые у нас есть.
И тут-то начинается самая большая проблема, потому что когда мы сталкиваемся лицом к лицу в этими проблемами, нам становится очень больно, правильно? Потому что мы привыкли думать, что у нас проблем нет. До тех пор, пока мы не приступили к процессу преданного служения, мы думали, что проблемы есть у всех остальных большие и у меня есть – одна-две маленьких. Правильно? Это примерная наша стандартная точка отсчета. В общем-то я хороший человек, у меня особенно проблем нет. Как-то так получилось, что вокруг меня люди с очень большими проблемами, но у меня больших проблем нет. Маленькие есть немножко. Но в общем, я – хороший малый, хороший парень или хорошая девушка или хороший еще кто-то. И все это тоже естественный результат того, что мы в течении долгого времени занимались самовнушением. Ум что нам делает? Есть такие формулы самовнушения: твоя рука тепла, твоя рука теплая …. Если очень долго говорить, то рука становится теплой. И у нас тоже стандартные формулы самовнушения. Какие? Ты – самый хороший. Еще даже до того, как мы стали чистыми преданными, мы уже были самыми хорошими. Чистыми преданными мы стали потом. До того, как мы стали чистыми преданными, мы уже были самыми хорошими и, собственно, только поэтому мы и стали чистыми преданными, это – естественный результат всего этого (смеется).
И есть у нас эти две формулы, с которыми мы живем. Вчера я немножко говориl об этом, о том, что я самый хороший, а все остальные как минимум хуже. И люди любят говорить об этом. У людей, собственно, есть только две темы для разговоров, это о том, какой я хороший и какие все плохие, правильно? Это самая главная тема для всех наших разговоров. Когда люди собираются вместе, они начинают говорить об этом – либо одно, либо другое. И я уже объяснял вчера, что, в сущности, это все имеет духовную природу, это качество, потому что душа ощущает свою безукоризненность, также как она ощущает свою вечность, свою подспудную, скрытую природу, которая сейчас задавлена грузом анартх и она упорно не понять почему эта природа не проявляется и она пытается решить эту проблему с помощью самогипноза, с помощью самовнушения какого-то. И она внушает себе это и почему люди так часто говорят об этом, какие они хорошие? Потому что они хотят другим это внушить тоже, правильно? Потому что мало того, чтобы я сам был уверен в том, что я самый хороший, нужно чтобы все остальные. К счастью для людей Кришна придумал семейную жизнь. В семейной жизни нам не дадут эти иллюзии сохранить. Но очень важный момент, который нужно понять – это то, каким образом бхаджана-крийа выводит наружу анартхи. Что такое бхаджана-крийа или каким образом эти анартхи или эти змеи вылазят, каков, собственно, механизм этого всего и почему именно преданное служение с очень большой скоростью начинает очищать сердце? Обычная деятельность или обычная жизнь не приводит к такому массированному очищению. Чтобы хорошо справиться с этими препьятствиями или проблемами, надо очень хорошо понимать механизм, стоящий за всем этим. Что такое бхаджана-крийа? Служение, правильно. В сущности, бхаджана-крийа – это акт служения. Когда я служу гуру, вайшнавам, ну и Кришне заодно. Я пытаюсь служить. И что такое служение по определению, кто может дать определение служению, мы все занимаемся служением, что такое служение? (повторяет реплики из аудитории) Бескорыстное и непрерывное… Я очень бескорыстно могу ходить туда-сюда и непрерывно это делать и никакой у меня корысти не будет, будет это служением? Правильно, наконец-то: служение – это когда я действую или когда я делаю ради удовлетворения Кришны, вайшнавов и гуру. Когда я своими поступками, своими действиями, своим отношением, своими словами хочу доставить удовольствие гуру, вайшнавам и Кришне. И именно с этого момента начинается настоящее служение. И вот тут-то начинаются настоящие проблемы, потому что люди не привыкли служить, мы не понимаем что значит служить. Мы очень хорошо знаем как действовать ради самого себя, ради своего удовольствия. Но действовать ради удовольствия какого-то другого человека что значит, что подразумевает? Это значит, что я должен определенным образом подстроить свой менталитет; я должен попытаться поменять свое настроение так, чтобы то, что я делаю доставляло не мне удовольствие, а доставляло удовольствие ему. И именно из-за этого, именно в результате этого начинаются проблемы. Я с этим сталкиваюсь периодически. Подходит человек и говорит: дайте мне служение. Я говорю: ну, хорошо, можешь делать это. Нет, этого делать не буду. Ну, может быть это? Нет, никогда, ни за что! Я думаю, ну может быть еще что-то, может тогда это? Этого не может быть, я не могу этого делать! Я говорю: ну, тогда я не знаю что дать. И тут начинается скандал: мне не дают служение! Мне не дали служение, меня обидели! Потому что у людей представление о том, что служение – это что? Да, это то, чем я гордиться буду. Служение – это мой способ погордиться в обществе преданных, поэтому они говорят: дайте мне служение! И потом обижаются, если служение не то или какое-то не такое. Или люди, тоже я часто слышу: у меня отобрали служение! Меня лишили служения! И обычно это говорят люди, кого лишили служения президента храма или регионального секретаря. Никогда никто не говорил, что у меня отобрали служение мойщика котлов. Странный парадокс такой, ну никто никогда на это не жаловался. Люди думают, что служение … Они переносят свои представления … В сущности, та же самая деятельность, которой мы занимались в материальном мире, за которую мы получали награды, еще что-то такое и в материальном мире деятельность – это то, что нравится мне, то, что приносит мне что-то, то, что позволяет мне гордиться. И мы думаем: я пришел в общество преданных, дайте мне служение. Теперь все то же самое называется просто по-другому: служение. В сущности это то же самое и я начинаю стучать по столу и я начинаю говорить: дайте мне служение, дайте мне служение!
И для того, чтобы действительно служить, человек должен быть смиренным. Я прошу прощения за такую тривиальную истину, но я думаю, что нам стоит над ней внимательно подумать. Для того, чтобы человек служил по-настоящему, для того, чтобы служение было служением, мне нужно минимальное количество смирения, когда я делаю это не потому что я хочу, а потому что кто-то этого хочет, потому что кому-то это приятно, я не мне это приятно. И из-за того, что у нас нету привычки к этому, нету понимания этого, нам так трудно служить по-настоящему. И появляется это естественное возмущение. Пока человек делает то, что он хочет, пока он занят тем, что он хочет, можно очень легко оставаться хорошим и все эти змеи не полезут наверх. Когда делается не то, что я хочу, а то, что мне сказали делать, вот тут начинается проблема. Вот тут вся эта низшая природа начинает изнутри выходить и до этого мы ходили в очень смиренных, до этого мы ходили в хороших, но когда нам говорят: делай это и я начинаю возмущаться, я начинаю ссориться, я начинаю завидовать, я начинаю думать: почему он занимается этим служением, а я этим? Это служение выше, а это служение ниже! Можно человека лишить служения? Нет, нельзя. Служение – это состояние сердца. Служение – это когда я хочу сделать что-то, что доставит удовольствие. Может мое служение кому-то неприятности доставлять? Нет, не может, по определению не может, потому что служение – это то, что я делаю для того, чтобы доставить удовольствие. К сожалению, мы не можем служить и не знаем служить и когда сталкиваемся с этим, то что начинается у нас? Когда нам говорят что-то делать, а мы не хотим что-то делать, то что мы начинаем делать? Мы начинаем критиковать. Есть такая звезда на ведическом небосклоне, она называется криттика. От нее, кстати, месяц Картик происходит. Это самая ужасная звезда, которая только есть. Люди, которые рождаются под этой звездой, очень сложные люди. Я не знаю насколько слово критика происходит от нее, но по крайней мере такое слово есть в санскрите. Это люди с очень вздорным, сложным характером, которые не любят и не могут служить.
Что происходит в процессе бхаджана-крии – это то, что мы пытаемся перестроить свою программу, программу с наслаждения в материальном мире на дух служения, на совсем другой, радикальный, кардинальный переворот, который должен произойти в нашем сердце. И поэтому, собственно, в варнашраме людей прежде всего приучали к служению именно для того, чтобы если человек в какой-то момент станет на путь бхакти, для него легко и естественно было бы служить на пути бхакти. А мы выросли в обществе, где служение не ценится, где служение презирается, где служение – это нечто позорное. Поэтому нам так сложно и поэтому нам так сложно на пути бхакти. В ведическом обществе жена должна была служить кому? Мужу. Дети должны были служить кому? Родителям. Ученики должны были служить кому? Учителю. Домохозяева должны были служить кому? Санньяси или гостям, которые приходят. В Ведическое обществе это универсальный принцип, это ось, на которой нанизано все остальное. Людям говорят, что самое важное, что человек может делать, самое главное, что человек может делать, самое правильное, что человек может делать – это служить и служить значит: я думаю не о себе. Когда люди делают это, им становится хорошо, они становятся счастливыми, потому что служение – это природа души в любом случае, это дхарма души. Но нас никто никогда к этому не приучал и мы находим тысячу, миллион оправданий почему мы не должны служить. Дети в современном обществе служат родителям? Да не служат они родителям, плевать они на них хотели. Жена служить мужу? Не служит. Муж тоже не служит никому, гостям никто не служит. Ученики в школе служат учителям своим? Лягушек они им подкладывают на стуле или кнопки. Это отношения, которыми пронизано все от начала до конца, сверху донизу. Само служение не существует. Но в Ведическом обществе, когда человека приучали к этому, то когда он становился на путь преданного служения, его прогресс был очень быстрый. И наш прогресс именно на этой стадии бхаджана-крии такой медленный … Бхактивинода Тхакур говорит: бхаджана-крийа или анартха-нивритти за сколько времени нужно пройти? Два-три дня. Два-три-четыре дня, несколько дней. И потом сразу ништха, ручи, асакти. У нас сколько знаимает этот процесс? Ну да, Адити очень оптимистично говорит, что две-три жизни может занять (смеется). Но по одной простой причине – потому что мы не знаем что это значит, не чувствуем, не понимаем и все время сопротивляемся этому. И чем дальше, тем больше. Эта западная культура полностью лишает людей духа или понимания того, что значит служить другим.
Я несколько раз рассказывал историю Вибху Чайтанйи Прабху, ученика Шрилы Прабхупады, который пришел к преданным, когда ему было уже далеко за 50. Он в прошлом году умер, ушел из этого мира. Он пришел к Шриле Прабхупаде, он был пожилой бенгальский мужчина, который уже воспитал своих детей, вырастил своих детей, он слышал о Шрила Прабхупаде, послушал Шрилу Прабхупаду, пришел к нему в Кришна-Баларам Мандир и он предался полностью и для него не было долгой болезненной мучительной стадии анартха-нивритти. Единственное, что он сделал – он пришел и сразу пошел на кухню и на кухне он готовил все подношения для Божеств от начала до конца и когда Шрила Прабхупада услышал как он поет, когда он готовит эти предложения, он сказал, что ему не нужно даже мантру повторять. Потому что другие его западные ученики говорили: он мантру не повторяет, он мантру не повторяет! Этот бенгалец в майе! Шрила Прабхупада просто услышал как он поет и сказал: ему не надо никакой мантры повторять, он уже служит Кришне. Те из вас, кому посчастливилось быть в Кришна-Баларама Мандире несколько лет тому назад, когда он уже неспособен был готовить на кухне, его служение заключалось в том, чтобы раздавать чаранамриту. Простая вещь очень, ну наверняка многие из вас подходили и видели этого молчаливого человека, который с такой любовью несколько капелек чаранамриты капал, что дрожь пронизывала. И когда я смотрел на его глаза, его глаза сияли как два бриллианта. И он делал это простое служение, он целый день там сидел, ничего особенного не делал, никаких великих подвигов не делал, никаких широковещательных заявлений не делал, ничего не делал. Он просто каждый день капал несколько капелек всем, кто подходил. Люди уходили с изменившимся сердцем от него, потому что он это маленькое служение делал так, как никто не мог делать. И самое удивительное в нем – и я не знал об этом – что, когда он пришел, Шрила Прабхупада ему сказал … Походя он пришел и спросил: Гурудев, что мне нужно делать? Что могу сделать? Шрила Прабхупада сказал: оставайся тут, никуда не уходи, ты все найдешь тут, в Кришна-Баларам Мандире. Он прожил там тридцать с лишним лет и он ни разу не выходил за пределы Кришна-Маларам Манидра. Один раз, когда он заболел, его вывезли оттуда насильственно в больницу, все, единственный раз, когда он покинул. Ему сказал духовный учитель, он сказал: ну ладно, хорошо, зачем мне куда-то … Он не знал даже как пройти до Кеши-гхаты, не говоря уже о Лой базаре. Спрашивается: зачем он жил во Вриндаване, если он на Лой базар не ходил?! (смеется) Шрила Прабхупада ему сказал простую вещь. Кто-то из вас смог бы достичь такого же совершенства. У него не было анартха-нивритти, у него не было вйудха-викалпы или вишайа-сангары – сразу ништха. И это преимущество правильной культуры. Если мы говорим, о правильной культуре, о культуре варнашрамы, о которой Шрила Прабхупада очень часто говорил, то преимущество ее заключается именно в этом, в том, что когда люди воспитаны в правильной культуре, бхакти становится очень простой и естественной формой проявления жизни. Человек не мечется, человеку очень легко принять бхакти и обрести счастье в бхакти и достичь очень высокого уровня. Потому что все обитатели Кришна-Баларамы Мандира, когда он удходил, все говорили: это настоящий святой! Подлинный натоящий святой! И это то, что мы должны помнить.
Вот и теперь нам понятно, почему нам так сложно очищаться от анартх? Теперь понятно, что нам нужно делать, чтобы анартхи ушли быстрее? Чайтанйа Махапрабху говорит, что очень легко очиститься от анартх. Человек дожен каждый день повторять Святое Имя в смиренном состоянии ума, считая себя ниже травинки, терпеливее дерева, не ожидая никакого почета к себе – все! Каждый день я повторяю мантру в этом состоянии: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Ну, собственно, на этом можно было бы кончить все, но так как у нас есть еще несколько минут до того, как мы должны будем приступить к церемонии инициации, я скажу еще немного.
Что такое анартхи? Анартхи, от которых мы должны очиститься – что это такое? Правильно кто-то сказал – это привычки. Это привычки и качества, которые сформировались у нас или которые мы приобрели за время существования в материальном мире, необходимые нам для того, чтобы мы могли существовать в материальном мире. Поэтому от них так трудно избавиться. Вожделение нужно человеку в материальном мире? Куда я без вожделения? Кому я нужен буду без вожделения? Я же никому не нужен буду без вожделения! Кто меня полюбит без вожделения?! Гнев – полезная вещь в материальном мире? Можно прожить в материальном мире без гнева? Гнев – это сила, которые любые препьятствия может преодолеть. Мне же нужно добиться чего-то. Зависть нужна в материальном мире? Нельзя без зависти жить в материальном мире! Как можно жить? Неинтересно жить без зависти в материальном мире! Гнев, иллюзия … Гордость – хорошая вещь? Полезная? Это все в высшей степени полезные вещи, это важные, полезные вещи! Потому что здесь они являются артхой, это наши ценности в материальном мире. Гнев – это ценность, иллюзия, гордыня, зависть, жадность … Жадность – это не ценность что ли? Как без жадности можно тут существовать? Но когда мы становимся на путь бхакти и путь бхакти значит, что мы поворачиваемся на 180 градусов, мы полностью разворачиваемся, мы пытаемся по-другому жить, строить свою жизнь в сответствии с другими ценностями, потому что мы хотим оказаться в другом состоянии сознания. Состояние сознания, которое есть дух, в котором Кришна будет разговаривать с нами и в этом состоянии сознания ценности другие. Ценностью для нас является что? – любовь, смирение, терпение, доброта. И в материальном мире это тоже ценности безусловно, люди ценят эти вещи, но одновременно с этим они ценят анартхи и так как мы ценим анартхи, то когда нам приходится расставаться с ними, что мы делаем? Мы кричим: не отдам! Потому что мы думаем, что это артха, что это нечто нужное нам, что мы без этого не проживем, мы не хотим. Что мы прежде всего должны понять, когда мы приступаем к анартха-нивритти – это то, что мы не хотим расставаться со своими анартхами, что врите, не врите, но с анартхами я не расстанусь, что они мне нужны! Что даже в обществе преданных я не смогу без них прожить, потому что же иначе как?! Это же защитный механизмы наши. Анартхи – это нечто, что мы приобрели, это полезные вещи, которые мы приобрели, чтобы жить здесь, в материальном мире и чтобы реализовывать свою программу на наслаждение в материальном мире. Но если мы хотим реализовать другую программу, более высокую программу, то от них надо избавиться. И поэтому, именно поэтому, потому что это анартхи, которые возникли в результате моего существования в материальном мире, Вишванатха Чакраварти Тхакура классифицирует их по какому признаку, по чему? По происхождению, по тому, откуда они у нас появились, по корню. По тому, насколько легко будет вырвать эти анартхи. У нас есть глубокий корень, мы держимся за все это, мы не хотим с этим расставаться и очень важный принцип классификации, который он дает по тому, насколько легко от них избавиться. Он говорит, что есть четыре вида анартх по происхождению, по источнику:
1. Первые анартхи – это анартхи, которые появляются в результате греховной деятельности;
2. другие анартхи появляются в результате благочестивой деятельности;
3. есть анартхи, которые появляются в результате практики бхакти,
4. и есть анартхи, которые появляются в результате апарадх.
И самые глубокие корни в нашем сердце пускают какие анартхи? Апарадхи, да. Первые два типа анартх очень глубокие корни пускают, но не такие глубокие. И вот тут нам нужно как следует подумать над этим: почему именно апарадха, от нее труднее всего избавиться?
Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что есть пять степеней уничтожения анартх. Он говорит, что сначала анартхи частично уничтожаются, какая-то одна, две, три. Потом они уничтожаются массировано – это вторая степень. Третья степень – они уничтожаются почти полностью. Четвертая степень – они уничтожаются полностью и пятая степень – они уничтожаются абсолютно. Он дает эти пять степеней уничтожения и он объясняет, что анартхи, которые возникают в результате апарадх, на уровне бхаджана-крии, когда мы начинаем заниматься служением, уничтожаются только частично. На уровне ништхи они уничтожаются массировано, то есть где-то 75% процентов их ушло, 25% осталось. На уровне бхавы, когда человек достиг предварительной ступени любви, они уничтожаются почти полностью. На уровне премы они уничтожаются полностью. Абсолютно они уничтожаются только тогда, когда человек возвращается в духовный мир. Это самый глубокий корень, самая глубокая вещь: когда человек совершает оскорбление в процессе практики повторения Святого Имени или духовной практики – и помимо повторения есть шраванам, киртанам, вишнох смаранам и так далее – последствия самые могут быть печальные, потому что даже на уровне бхавы у человека остается возможность совершить апарадху. Рупа Госвами говорит, что даже когда человек достиг уровня бхавы, то есть он уже служит Кришне и у него есть любовь, даже тут тэнденция совершать апарадхи еще остается.
И Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит пример Гориллы Двивидхи. Кто такая Горилла Двивидха? Да, она была в армии Господа Рамачандры, она служила Господу Рамачандре, она таскала на себе эти огромные глыбы, она кидала их и она строила мост и она была очень счастлива в этом, а потом она подумала: я же самый великий преданный … или преданная, или как там… Я – самая лучшая горилла у Господа Рамачандры! И она позавидовала Лакшману, он подумал: что он делает?! Вот я – делаю! Я служением занимаюсь, я он – непонятно кто! В результате этого в кого она превратилась? Да, она превратилась в демона. Потому что как только человек совершает – и этот процесс очень важно нам понять, нам очень хорошо нужно разобраться с тем, что происходит, когда человек совершает апарадху. Апарадха, почему корни ее очень глубокие – потому что она совершается на очень глубоком уровне. Когда человек совершает грех – и Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что анартхи, которые возникают в результате совершения грехов, на уровне ништхи как уничтожаются? Полностью. И на уровне ручи они уничтожаются абсолютно, следа не остается – есть уже вкус и никакого следа прошлых грехов, никакого вкуса к прошлым грехам нет. Стоит человеку достичь ништхи, как все греховные псоледствия практически уничтожены, кармы нету. На уровне ништхи у человека нет кармы, в принципе нету, никаких самскар прошлых енту, никаких проблем нету, не остается их. В чем разница между одной и другой? Почему одна уничтожается так медленно и с таким трудом и почему ее последствия гораздо глубже, хотя, казалось бы, анартхи, которые возникли у меня в результате совершенных грехов в прошлом, они у меня не из одной жизни за мной тянутся, из прошлой жизни я их принес с собой. Почему? В чем разница между одним и другим? Потому что когда я совершаю грех …. Что такое грех? – грех – это когда я пытаюсь наслаждаться с помощью тела, с помощью ума, целиком отождествляю себя с телом и умом, правильно? Грех – вот я живу, у меня есть представления свои о том, какой я: я – тело, я – ум и я на этом уровне действую; целиком с этого уровня вся моя деятельность протекает на этом уровне. Мое отождествление только на уровне тела и на уровне ума. И ради того, чтобы доставить какое-то удовольствие своему телу, своему уму, как-то возбудить себя, прийти в какое-то состояние, я ем мясо, я употребляю наркотики, я пью, я курю и все это не затрагивает меня как такового; это не затрагивает глубинного слоя моего существования, потому что я еще не отождествляю, не считаю себя душой вечной. Апарадха совершается в другом сознании; апарадха – это когда я уже понял, что я – душа. Я понял глубоко, я нащупал в себе эту вечную искорку, которая связана с Богом, которая стремится к Богу и, находясь на этом уровне сознания, я начинаю делать что-то прямо противоположное бхакти. Я делаю что-то, что вызывает неудовольствие кого? Гуру, вайшнавов и Кришны или Святой Дхамы. Я совершаю что-то, что вызывает их неудовольствие и это нечто прямо противоположное бхакти. И если я грешу уже будучи вайшнавом, уже понимая, что я душа, что я бессмертный, то это уже апарадха. Это не значит, что теперь … потому что ум сразу же начнет рассчитывать: ага, понятно, значит грешить можно, главное – апарадхи не совершать. Нет, все! У вас уже никаких надежд нет, потому что все дурное, что вы делаете, будет апарадхой. Все! И оно будет порождать глубокие последствия и в этом проблема. Это проблема любой духовной практики, потому что духовная практика начинается с того и человеку нужно встать, нужно сделать этот первый шаг, нельзя не сделать этот первый шаг, нельзя не понять, что я на самом деле душа и потому что, не поняв этого, мы никаких других шагов не сделаем. Но мы должны также понять, что если я этот шаг сделал, то это накладывает на меня очень большие обязательства и я должен вести себя совсем по-другому, потому что все дурное, что я делаю, имеет уже гораздо более извращенную природу. Когда я сейчас это делаю, на нашем уровне это делаю, делаю это сознательно, уже понимая, что я – душа, давая волю своей зависти, своей низшей природе проявиться, всему остальному проявиться, я, в общем-то, сознательно иду против духовных истин. Бхакти значит, что я принял духовную истину, я пустил духовную истину в свое сердце, а апарадхи – это значит, что я пытаюсь ее оттуда выгнать. Бхакти очень могущественна, она обладает очень могущественной, большой силой, как солнце. Солнце может сжечь всю грязь, правильно? Солнце может очистить все, что угодно. Но что такое апарадхи? Да, апарадхи – это тучи, которые закрывают от нас солнце; которые закрывают сознание наше, делают его очень смурным и темным. И в этом темном сознании мы не пускаем, не позволяем силе бхакти проникнуть до нашего сердца; мы не позволяем Святому Имени проникнуть вглубь; мы не позволяем бхакти воздействовать на нас и поэтому мы не получаем результатов, которые описаны в священных писаниях.
Поэтому человек, который вступил на путь бхакти, главное, что он должен делать – это стараться сознательным и самым тщательным образом избегать оскорблений, оскорблений гуру, вайшнавов и Кришны. Он должен – и я пытался об этом говорить на наших нескольких занятиях, что мы должны стараться видеть в других людях душу, стремящуюся к Кришне. Если я действую, если я понял, что я – душа, что мешает мне это сделать? Что в конце концов мешает мне сделать это? Ничего не мешает. На самом деле ничего, кроме привычки или кроме какого-то извращенного сознания, что даже тут мне нужно так или иначе наслаждаться какими-то совершено уже отработанными и неоправдавшими себя средствами. Все это уже не оправдало, мы уже разочаровались в материальной жизни и уже это не принесло нам настоящего счастья. Принесли нам оскорбления счастье какое-то? Может человек быть счастлив от этого? Не может. И все равно мы продолжаем это делать тут. И это порождает очень глубокие проблемы в сердце человека.
Я рассказывал про святого Тукарама, про то, каким образом святой относится к каким-то оскорблениям в свой адресс или к обидам. И если у нас нет вкуса к повторению Святого Имени, если у нас нет вкуса к практике бхакти, то какой ответ? Едиственный ответ правильный, почему этого вкуса нет? Да, из-за оскорблений; из-за того, что мы, по той или иной причине оскорбляем. И самое распространенное оскорбление, самое ужасное оскорбление, как „Падма-Пурана” говорит, самое высшее оскорбление из всех, самое удивительное оскорбление из все какое? Да, это садху-нинда, когда мы оскорбляем вайшнава. И кто такой садху? Люди думают, что садху – это тот, кто идеально все делает, который все правильно делает, который все безукоризненно делает. Всех остальных можно оскорблять. Если я найду хотя бы одного такого садху, его я уж точно не буду оскорблять, убегу от него подальше, чтобы не оскорблять. Кто такой садху? Да, тот, кто служит Кришне, тот, кто хочет служить Кришне и тот, кто целеустремленно идет к Кришне, тот, у кого нет никаких других желаний. Если я оскорбляю такого человека, даже если он совершает какие-то поступки, даже если я говорю правду … Иногда люди говорят: ну я же правду говорю! Правильно? Мы же правду говорим, мы же правдивые люди, правильно? Мы же просто указываем на правду! На недостатки, да, по привычке. Ачарии говорят, Шридхара Свами в частности говорит, что апарадха – это доша—киртанам. Доша значит что? Недостаток, а киртанам? Да, когда я славлю преданного повсюду за его недостатки, когда я его ославил. Доша-киртанам значит когда я стараюсь увидеть эти недостатки. И я должен очень хорошо понимать: почему я вижу эти недостатки? Да, потому что я смотрю сквозь призму своих недостатков. Потому что у меня устроено таким образом мое зрение, что я буду видеть эти недостатки, я должен … Билвамагала Тхакур глаза себе вырвал и я должен раскаиваться, когда я вижу недостатки.
Вишванатха Чакраварти Тхакура в одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам», в четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», описывает четыре ступени садху, святости, и четыре ступени асадху, четыре ступени греховности. Он говорит, что самая низшая ступень садху, главное качество садху, существенное качество садху – это то, что он – адоши-дарши, он не видит недостатков. И Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что есть у этого качества четыре степени проявления; также, как у противоположного этому есть тоже четыре степени проявления. Он говорит, что первая степень проявления – это когда я вижу недостаток, но интерпретирую его как хорошее качество. Например, меня кто-то ругает и грубо обращается. Садху как будет это воспринимать? Он будет говорить: но это же мне на пользу идет. Да, может быть он меня грубо ругает, но в принципе-то это хорошо, потому что это мне пойдет на пользу. Соответственно, асадху каким образом это воспринимает? Он видит хорошее качество и интерпретирует его как дурное качество. Когда например – Вишванатха Чакраварти Тхакура, я буду приводить его примеры – Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что есть люди, которые занимаются благотворительностью, они раздают пищу, еще что-то, асадху видит это и что говорит? Ага, негодяи, ради собственной выгоды это делют! Ага, хитрые какие! Ага, они на самом деле хотят обобрать, получить что-то с этих людей! Это асадху.
Следующая ступень садху это когда садху в принципе не видит плохих качеств. Ну просто он не видит плохого качества и все. Есть плохое качество, а он его не видит. И Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит пример. Он говорит, что садху смотрит на торговца и торговцы, они какие? Торговцы они очень гостеприимные, заметили? Особенно во Вриндаване, они говорят: идите сюда, дорогие! Они очень воспитанные и они угощают, они говорят, они прославляют … и это какое качество? Это хорошее качество да? (смеется) Нет, понятно, что они делают это не потому, что они такие хорошие, не потому что они такие добрые, они хотят, чтобы вы у них купили что-то. Но садху видит это и думает: какой хороший человек! Вообще, все хорошие люди на Лой базаре собрались! Какой добрый, какой гостеприимный! Садху реально не видит этого, он не может увидеть этого мотива в другом человеке и, соответственно, асадху каким образом он поступает? Он не может хорошего качества увидеть, не может в принципе! И Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит пример санньяси. Он говорит, что люди видят санньяси и они не видят в нем хороших качеств. Единственное, что они видят: жрет-то как! Вообще! (смех) Несут ему, несут! Все остальное не видят, видят только это! В принципе не видят.
Он говорит, есть третья ступень проявления святости и третья ступень, соответственно, противоположного качества. Это когда человек не видит плохих качеств в другом человеке и когда он видит маленькое хорошее качество, крохотное, маленькое хорошее качество, это качество в его глазах становится просто такой добродетелю, что просто невероятная добродетель. И он приводит любопытный пример. Он говорит, что мы видим пример из реальной жизни, что был один садху и этот садху сидел во Вриндаване и он был закутан в одеяло. В этот момент к нему подбежал какой-то разбойник с мечом, он отобрал у него это одеяло, вырвал его, стукнул его как следует и убежал. И садху этот думает: какой хороший человек, какой хороший человек! Ему, наверное, холодно было очень, он страдал, мучался, он забрал у меня это одяло, теперь ему теплее стало. А мог ведь меня убить, а не убил! Какой добрый – в руках мечь был, а не убил! Вообще, как мне повезло, столкнулся с таким хорошим человеком! Это третья ступень святости. И он приводит, соответственно, пример противоположного качества, тоже очень любопытный, тоже приводит пример санньяси. Он говорит, соответственно, когда человек не видит хороших качеств, а видит маленькое какое-то плохое качество и раздувает его в своих глазах. И он говорит, если плохой человек видит санньяси и этот санньяси остановился дома у какого-то домохозяина переночевать на ночлег и дурной человек смотрит на это, он видит его и говорит: санньяси тоже мне! Они в лесу должны ночевать! Чего это он ночует вообще непонятно где?! То есть хороших качеств он не видит, маленькое плохое качество видит и думает: остановился переночевать на ночлег. И думает: наверняка он делает это для того, чтобы ночью украсть что-нибудь у этого домохозяина, ложку какую-нибудь утащить. И думает: надо за ним следить как следует, за этим санньяси.
Я недавно был в Горьком, в Нижнем Новгороде, останавливался там в квартире в какой-то там и слушал как раз эту лекцию, а когда уезжал, увидел, что какой-то из моих помощников ложку положил из этого дома, обнаружил у себя эту ложку и подумал: ну надо же, прав был Вишванатха Чакраварти Тхакура! (смех)
Да, и есть еще четвертая степень и четвертая степень проявления святости и четвертая степень проявления нашей извращенной природы зключаетсяв том, что человек в принципе вообще ничего плохого не видит, вообще, просто нигде. И, наоборот, человек с очень искаженной природой как смотрит на весь мир? Да, ничего хорошего не видит вообще. Смотрит на общество преданных и ничего хорошего не видит! Встречались вам такие люди? Вообще ничего хорошего не видят! Ничего хорошего в этом преданном служении нет, в ИСККОН нет, в этих преданных нет! Слышали вы когда-нибудь такие утверждения, что все преданные – негодяи. Все, когда люди просто говорят, послушайте, послушайте себя иногда. Когда люди говорит: все преданные негодяи или все преданные такие или сякие. Это что значит? О чем это свидетельствует прежде всего? Это свидетельствует о качестве моего видения; о той призме, через которую я смотрю на мир и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакура предостерегает нас от этого. Он говорит, что оскорбление вайшнава – это самое опасное оскорбление, потому что оскорбление вайшнава может вырвать бхакти с корнем. Это опаснее, чем оскорблять Кришну, потому что когда мы оскорбляем Кришну, бхакти просто немножко скроется. Оно закроется этим оскорблением, материальные желания, материальные тэнденции в моем сердце станут сильнее; когда мы оскорбляем вайшнавов, бхакти может быть полностью уничтожена, полностью, безвозвратно. И в этом беда, в этом проблема.
Поэтому последствия оскорбления такие печальные и поэтому единственный способ моего поведения в обществе вайшнавов какое должно быть? Да, со смирением, со слезами на глазах я должен просить прощения у всех, кого я так или иначе оскорбил. Иногда люди говорит, что только садху можно оскорблять … Нет, любого человека, которого я оскорбил. Иногда я самого маленького вайшнава мог задеть, и Кришне не понравится это, потому что Кришна судит по-другому. Кришна судит о вайшнавах по степени их искренности. Он может с нашей точки зрения совсем маленьким быть, он никакого особенного положения не занимает, никто. Но Кришна-то его искренность лучше нас понимает и видит. Для нас он непонятно кто, бхакта какой-нибудь и мы думаем: мы можем этого бхакту оскорблять, в хвост и в гриву его посылать, эксплуатировать его как только можно, все, что угодно с ним делать. А он не бхакта, он садху и Кришна думает: он вообще, потрясающий человек! И поэтому так важно все время помнить об этом и никоем образом никогда никого среди вайшнавов не оскорблять. Надо все время просить прощения, надо прославлять других вайшнавов, надо дарить подарки другим вайшнавам, надо раскрывать свое сердце вайшнавам и тогда наше общество станет очень хорошим. Но все это основано, еще раз, на одном принципе, на принципе что я хочу служить. Если у меня есть искреннее это желание, я естественным образом сам буду вести себя таким образом.
Вобщем-то эта моя лекция плавно перетекает в лекцию по оскорблениям Святого Имени и я даже не буду никакие другие оскробления Святого Имени перечислять, потому что это главное оскорбление Святого Имени и суть анартха-нивритти сводится к тому, чтобы человек работал над устраненем из своего сердца именно этого оскорбления. Если человек одну эту проблему решит – не надо десять, десять мы запутаемся, забудем… ладно, господь с этими десятью – если мы не оскорбляем вайшнавов, которые так или иначе посвятили себя служению Кришне, так или иначе пытаются служить Кришне, пытаются служить другим вайшнавам, пытаются служить своему духовному учителю, если мы одну эту вещь запомним как следует и постоянно будем работать внутри над своим отношением ко всему тому, что мы делаем, будем все время думать о том, что я смиреннее травинки и терпеливее дерева и что именно в этом состоянии я могу по-настоящему почувствовать вкус служения Кришне, удивительный внутренний вкус, бездну этого вкуса, которая откроется мне по милости Кришны, когда я начну заниматься преданным слжением таким образом. Если я пойму это, то тогда анартха-нивритти закончится очень быстро. Очень быстро, никаких проблем не будет.
Но если я по привычке своей из-за желания гордиться, из-за желания как-то наслаждаться здесь, буду оскроблять других вайшнавов и не видеть их замечательных качеств, то тогда эта ступень растянется на долгие-долгие мучительные годы и все время наша низшая природа, как я объяснял в самом начале, будет тянуть нас вниз. Душа будет рваться куда-то, а бхакти не будет иметь силы. Как я объяснял тоже на одной из лекции, что бхакти, сам метод бхакти силен сам по себе, как огонь. Метод бхакти не нуждается ни в каких ритуалах, ни в чем, само Святое Имя сильно. Единственное, что может помешать бхакти это что? Апарадхи. Единственное, что может помешать огню что? Если мы подносим огонь к дровам, они загораются, но только если дрова сухие. Если дрова не сухие, если дрова мокрые, то они не загорятся. И если у нас в сердце остается эта склонность, привычка совершать оскорбления и прежде всего оскорбления Святого Имени и из всех оскорблений Святого Имени прежде всего оскорбление вайшнавов, то сердце наше будет оставаться мокрым и мы будем пытаться его разжечь, каждый раз мы будем чиркать… 16 кругов чирканий: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а оно не будет зажигаться. Мы опять будем чиркать, чиркать, а сердце будет мокрым и еффекта этого не будет, бхакти не будет расти, потому что анартхи будут противодействовать этому росту, они будут закрывать этот рост. А в принципе все очень просто: нужно просто любить преданных, нужно просто быть благодарным – это простые вещи. Бхакти начианется с очень простых вещей: с благодарности, с умения видеть хорошие вещи в людях, с умения прославлять других людей, с умения как-то служить вместе, зависеть от других людей, молиться за других людей – все очень просто.
И сейчас у нас будет небольшой, но очень важный практикум. Мы разбиваемся на двойки, тройки, четверки, как хотите, и прославляем друг друга. Находим хорошие качества, как бы сложно нам ни было и никто не должен остаться без этого. Просто без остановки. И не только друг друга, кого-то еще, кого мы знаем, без конца!
Практикум.
По вашим счастливым лицам, я видел, что вам понравилось это упражнение (крики „Харибол!” и апплодисменты).
На самом деле смысл этого описания в том, что бхакти очень простая; что бхакти — это очень простой и естественный способ. Она основана на очень простых и естественных вещах: на благодарности, на мягкости сердца, на открытости, на том, что мы не обижаемся на других, — это все очень простые вещи и в том, что мы не придумываем, не приписываем другим каких-то мотивов, которых у них нету и стараемся увидеть все то хорошее, что у них есть. И наша жизнь может превратиться в духовный мир, все вокруг нас одухотворится, если мы научимся именно жить по этим принципам. Так что все очень просто, надо просто следовать этим принципам: всегда, везде, последовательно, не боясь и понимая, что это истина. Я объяснял на одной из лекций, что шраддха значит умение держаться за истину, это вечные истины; и они работают всегда, везде, при всех обстоятльствах. Это вечные истины, по которым создана наша душа: служить, любить друг друга, отдавать – это вечные истины и наша жизнь должна идти к ним, мы должны стремиться к ним и все это будет очень легко и радостно, если мы будем следовать этим принципам.
Собственно, нам сейчас, наверное, нужно перейти к следующему этапу. Я сейчас еще отвечу на несколько вопросов важных. Меня просили, чтобы все те, кто получает инициацию сейчас подготовились, подошли блице к костру, тем более что холодно, можно будет погреться (смеется). Я отвечу на несколько важных вопросов, которые тут есть, хотя они все интересные и важные. Давайте послушаем.
Очень хороший вопрос: Когда особенно сильно ощущаешь свои анартхи, хочется совсем закрыться и перестать общаться из-за боязни, что другие их увидят. Как преодолеть это желание?
Ответ: На самом деле очень хороший вопрос. Когда видишь какие-то свои недостатки, то есть желание как-то скрыться, уйти, замкнуться, потому что начинаешь бояться, что другие оценят тебя неправильно. Но на самом деле, если мы уйдем и замкнемся, мы останемся с этой анартхой. Если мы, наоборот, придем с этим и расскажем об этом кому-то, попросим совета, к какому-то человеку, которому мы доверяем, если мы как-то признаемся ему в этом, что у меня это есть и что меня это мучает, то эта анартха уйдет. Это самый простой, самый легкий, самый естественный способ – нужно вывести ее на чистую воду, рассказать о ней, не побояться признаться в ней, посмеяться над ней, посмотреть на нее со стороны и когда мы это делаем, нам сразу же становится легче. У кого есть такой опыт, что он рассказывал о какой-то свой анартхе и становилось легче, она уходила и переставала влиять, мучить, иметь силу над нами. Она могла оставаться еще в каком-то виде, но уже силы у нее не было, потому что мы сами даем силу этим анартхам, когда мы держимся за них, когда мы их пытаемся скрыть, когда мы как-бы храним их у себя, а их нужно просто вынуть из себя, рассказав о них. Это тоже очень важный момент.
Еще один вопрос, меня поймали на несоответствии: Махарадж, в первой лекции Вы сказали, что можно практиковать бхакти, не обладая верой и попасть в духовный мир, но невозможно обрести прему. В то же время, в „Гите” сказано:
ашраддхадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартантэ
мритйу-самсара-вартмани
[Бг 9.3.]
„Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о завоеватель богатств. Поэтому они возвращаются в материальный мир и вновь попадают в круговорот рождения и смерти”
Ответ: Ошибался я или нет? (ответ из зала: нет) Спасибо. (смеется) Нет, на самом деле никакого противоречия нет. Кришна произносит этот стих в самом начале девятой главы, где Он говорит о бхакти, о бхакти-йоге. И в норме, чтобы человек мог достичь чего-то на пути бхакти, квалификации бхакти, является шраддха или вера. И стандартный путь попадания в духовный мир лежит через шраддху. Но, есть исключения и эти исключения тоже описаны в Пуранах: про мышку, у которой не было ну никакой шраддхи – тем не менее она подгрызла этот фитилек и фитилек стал ярко гореть и Кришна подумал: ну надо же, мышка Мне лампу поднесла! И в следующей жизни эта мышка родилась царицей и эта царица подносила лампаду Кришне всю свою жизнь, у нее остался этот вкус и эта память, она вернулась в духовный мир. Но это даже ладно, можно подумать, что у нее в жизни царицы была какая-то там вера, но были другие случаи, когда коршун сидел на пике храма, на куполе и охотник какой-то выстрелил в него и коршун свалился и собака подскочила и обнесла этого полу-дохлого коршуна или птицу какую-то вокруг алтаря и Кришна подумал: ну ладно, бхакти – могущественна и если выражают почтение Мне – а выражать почтение можно там – то птица попала в духовный мир.
Это все свидетельство того … Кришна говорит о норме. Норма относится к нам с вами, потому что так или иначе мы все в той или иной степени повинны в апарадхах и нам, чтобы преодолеть апарадхи, нужна шраддха. Так как у нас есть апарадхи – и Джива Госвами объясняет, что все это относится к невинным существам, у которых нет никаких апарадх – для них бхакти сразу же проявляет свою силу, как к сухой траве поднесли огонь и она сразу же зажглась. Но так как у нас сердце все-таки осквернено каким-то скепсисом и каким-то непониманием и оскорбительным отношением к проявлениям духовной энергии здесь, то нам нужна шраддха и шраддха будет той движущей силой, которая переведет нас через трудный и болезненный этап. Потому что если шраддхи нет, веры нет, то при первых же сложностях человек уйдет. Чтобы мы могли преодолеть эти болезненные, проблематичные вещи, с которыми нам приходится сталкиваться, нужна очень сильная вера. И сильная вера возникает откуда? Из шастр, из понимания шастр и из слушания. Сильная вера возникает в результате того, что я каждый день слушаю о священном писании, что я слушаю эту катху, понимая, что это нужно, понимая, что это цель. Это даст мне веру, которая даст мне это преодолеть. Вывернулся я? (смеется)
Вопрос: По каким признакам определить наступление анартха-нивритти?
Ответ: По каким признакам определит наступление анартха-нивритти?
тринад апи суничена
тарор апи сухишнуна
аманина манадэна
киртанийах сада-харих
Анартха-нивритти – это когда у человека в сердце всегда звучит Святое Имя. И каких-то тяжелых психологических моментов, связанных с его практикой, нет. Анартха-нивритти значит, что у него есть ясное понимание, ясная вера, ясное, отчетливое видение цели и это значит, что он большую часть анартх преодолел.
Вопрос: На сегодняшней лекции было сказано, что очень важно сотрудничать (это не сегодня) с другими преданными, не создавать свою сампрадайу. А как быть, если сампрадайя уже существует и старшие преданные не могут сотрудничать друг сдругом, а младшим приходится из одной сампрадайи в другую перебегать, боясь вайшнава-апарадх, из-за боязни остаться без руководства, принимая чью-либо сторону?
Ответ: Даже если мы находимся в такой ситуации, когда есть какие-то группы и каждый человек думает, что только он правильно ведет себя, все равно надо так или иначе стараться занимать нейтральное положение, принимая руководство вайшнавов, но при этом не становясь сектантом. И это искусство. Однако, в принципе, если человек немного разумен, он сможет понять каким образом можно действовать. Да, я могу принять покровительство какого-то старшего вайшнава, у которого, может быть, нету сотрудничества с другими старшими вайшнавами – одновременно с этим я смогу поддерживать отношения с другими старшими вайшнавами, служить им и не быть что-ли членом этой небольшой секты.
Я несколько раз на протяжении нашего ретрита предостерегал о такой опасности. В частности, эта опасность существует, когда люди группируются вокруг одного гуру и пытаются сформировать свою секту или какую-то группу в группе. Мы все служим одной миссии; мы все служим духовным приципам и духовному учению, которые оставил на Шрила Прабхупада и наша основная задача – нести это учение другим людям как можно более чисто. И нет никаких, ровным счетом никаких причин для того, чтобы мы не могли это делать, одновременно с этим не формируя какую-то групповщину или такой менталитет. Потому что любая группа в основном формируется – особенно внутри какого-то движения – на принципах гордости. И поэтому сама основа или сам фундамент таких формирмирований всегда ложный: мой гуру – самый лучший! Мой наставник – самый лучший! Только мы знаем, что нужно делать! Наш вид служения самый лучший! Мы всем докажем! Всегда в формировании такой группы внутри есть желание и стремление всем остальным что-то доказать. И кому доказать? Вайшнавам в основном. Что мы хотим доказать? Что мы правы. И даже не столько доказать, что мы правы, сколько доказать им, что они не правы, правильно? Что они что-то не так делают. Поэтому если у меня нет этого желания, я смогу получать … Есть даже хорощая русская поговорка: ласковый теленок двух маток сосет. Если такое возможно, если теленок может это сделать, почему преданный не может это сделать? Если у теленка хватает ума сосать двух маток, то почему младший преданный не может так или иначе поддерживать хорошие отношения со старшими преданными даже, если они по той или иной причине не могут найти общего языка. Может, если он правильно настроен.
Вопрос: В проповеди самое главное – звук, а как насчет поведения? Если человек говорит, но у него плохие качества?
Ответ: Тут два аспекта у этого вопроса. Во-первых, все равно мы должны считать его садху и я уже об этом говорил. Но при этом – и Шрила Джива Госвами говорит об этом в „Бхакти-сандхарбе”, и Шрила Прабхупада много раз об этом говорил на своих лекциях и во всем остальном – проповедник должен показывать, демонстрировать идеальный пример поведения. Садху могут быть разные. Есть садху, которые ведут себя очень плохо, такое может быть. Как Сам Кришна говорит: бывают садху, которые совершают все возможные грехи. Он – садху, если он настоен на то, чтобы решительно идти. Но далеко не всякий садху может быть проповедником. Если я хочу быть проповедником, я должен понимать, что я должен вести себя идеально, потому что проповедь подразумевает то, что люди будут смотреть на меня и судить по мне. И если мне хочется проповедовать – а это очень могущественный способ духовного развития – то я должен предъявлять очень жесткие требования к самому себе и к своему ачару, к своему поведению. Поэтому нельзя проповедовать, не имея хорошего поведения.
Вопрос: В последних лекциях Радханатхи Свами говорилось, что правильное повторение Святого Имени приведет обязательно к желанию служить преданным. Это плод Святого Имени. А если желание служить преданным есть, но вкуса к Святому Имени нет – парадокс?
Ответ: Это факт. Шрила Радханатх Махарадж цитировал Шрилу Прабхупаду в комментарии к одному из стихов «Чайтанйа-чаритамриты», где Шрила Прабхупада объясняет очень важный критерий: если мы правильно повторяем Святое Имя, то у нас должно обязательно возникнуть желание сделать что-то. Обязательно у нас появится энтузиазм сделать что-то, причем далеко не обязательно что-то великое, может быть что-то простое, но нам будет хотеться делать. Как я вчера разговаривал с одним преданным и он мне говорил, что я долго преподавал бхакти, а сейчас мне хочется сделать что-то, хочется что-то конкретное просто сделать. Для меня в этом бхакти и я чувствую как это важно, просто взять и что-то сделать, без всего, просто так, пойти, помыть или убрать.
И если у вас есть такое желание, это значит, что Вы правильно повторяете Святое Имя, значит, что хорошо его повторяете, но, может быть, еще сразу вкуса нет. Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что иногда уже человек достиг какого-то уровня, но он не получает всех результатов, и он сравнивает это с деревом: дерево, прежде чем оно принесет плод, должно пройти какое-то время. И человек может уже повторять Святое Имя уже достаточно чисто, но он может не чувствовать всех плодов этого, плода бхавы или премы, но в какой-то момент это придет, если он будет продолжать это делать. Это один момент.
Другой момент, который тоже может быть и вам нужно судить насколько, какой из этих ответов правильный. Второй ответ, это то, что если есть желание служить преданным, но вкуса к Святому Имени нет, то может быть, это желание материальное. И я тоже говорил об этом сегодня, когда люди называют служением что-то, что по сути своей служением не является. Нам нравится в обществе преданных, получать какие-то плоды этого так сказать служения и у нас есть вкус, а на самом деле этот вкус основан на нашей гордости и эта гордость заставляет меня, она является моим двигателем, движущей силой для моего служения. И тот, кто задал этот вопрос и все остальные должны сами ответить на него, какой из вариантов ответа правильный: либо это не служение вайшнавам и тогда понятно, почему нет вкуса к Святому Имени; либо это настоящее служение вайшнавам и это значит, что вкус к Святому Имени придет обязательно, пусть не завтра, но послезавтра точно, потому что правильное умонастроение не может не привести к этому.
Вопрос: К Кришне приходит четыре типа людей: настрадавшиеся, ищущие богатства, и так далее. В процессе постижения Абсолюта обязательно ли преданному пройти через все эти четыре типа или достаточно той причины, с которой он пришел?
Ответ: Нет. Кришна говорит не о нас. Кришна говорит о сакама-бхактах, которые пришли сюда, движимые не шраддхой в бхакти, а желанием удовлетворить какие-то свои потребности. Мы сюда пришли, движимые чистым мотивом. С самого начала – и я пытался это объяснить – несмотря на то, что у нас сердце может быть не чисто и не свободно от желаний, тем не менее Шрила Рупа Госвами говорит, что это уровень чистого преданного служения даже на уровне шраддхи. Почему чистого преданного служения? Потому что моя цель чистая; потому что так или иначе кто-то – либо шастры, либо какой-то харизматичный проповедник дали мне возможность почувствовать и понять, что мне нужна любовь, мне нужна бхакти и все. И поэтому оно чистая, у меня есть эта вера. Я пришел сюда не поэтому … Да, потом у меня появлятся какие-то … потом я спохватываюсь и думаю: надо же деньги еще, еще что-то такое, но это уже другой момент, это уже какие-то другие вещи. Но человеку не обязательно проходить ни через какую из этих ступеней вообще. Это совсем другой путь: человек приходит сюда, потому что он хочет обрести любовь и среди четырех типов праведных людей Кришна такого человека не перечисляет, Он забыл про нас с вами, потому что у нас особый путь. Он говорит о других людях.
Я думаю, что уже нету больше возможности нам дальше затягивать все и я только отвечу на последний вопрос. Еще осталось много неотвеченных.
Вопрос: Что означают мантры, которые Вы читаете перед лекцией?
Ответ: Аджану-ламбита-бхуджау значит что? Аджану – это колено, ламбита значит достающие до колен. А бхуджау – руки, да. Аджану-ламбита-бхуджау канакава-датау – и все это в двойнственном числе. Это мантра, с которой начинается или стих, с которого начинается „Чайтанйа-бхагавата”, прославляющая Чайтанйу и Нитйананду. Аджану-ламбита-бхуджау – Их руки достают до колен; канака что значит? – золото – кожа Их похожеа на расплавленное золото, от Них исходит это яркое сияние. Аджану-ламбита-бхуджау какава-датау… санкиртанаика-питарау – Они кто? – да, они отцы. Пита значит ‘папа’ – они основали движение санкиртаны. Санкиртанаика-питарау камалайа-такшау – камалайа значит лотос, акша – глаза – Их глаза огромные как лотос. Вишвамбхарау прийакарау – вишвамбхарау значит Они поддерживают этот мир, Они хранят этот мир, благодаря Им мир существует, благодаря Им у мира есть надежда. Двиджаварау – и Они самые лучшие, двиджа варау, из брахманов, они самые лучшие из людей, которые встали на духовный путь и идут духовным путем. Йуга-дхарма-палау – Они защищают йуга-дхарму, они дают людям, ослепшим в темноте века Кали, путь. Ванде джагат прийакарау кауна-аватарау – поэтому я почительно склоняюсь перед этим воплощениям милости Господа, каруна-аватара, которые дороги всему миру. Вот это смысл молитвы. Спасибо большое.
