Аннотация: три аспекта Абсолютной Истины и их функции в этом мире; трансформация звука ом
Мы сейчас в качестве мангала-чараны споём этот стих вместе с другими стихами мангала-чараны.
Он будет третьим по счету.
Я начну с объяснения этого стиха, который мы будем с вами каждый день петь в мангала-чаране.
Это один из последних стихов «Шримад-Бхагаватам». Тринадцатая глава — это последняя глава Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»(12.13.1).
sūta uvāca
yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair
vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ
dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino
yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ
Сута Госвами говорит в этом стихе о том, кому все поклоняются. Он говорит не только про себя, он этим стихом как бы охватывает все категории живых существ.
Он говорит: yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair,
что Ему, Верховному Господу, поклоняется Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты — боги ветра, stunvanti divyaiḥ stavair, они воспевают Его славу в удивительных стихах.
vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ
и Веды воспевают Его же. Не просто Веды, Веды вместе с их ангами.
Анги — это дополнительные ведические произведения. О них мы поговорим, вряд ли сегодня, скорее всего завтра.
vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair , и все Упанишады в определенном порядке, прославляют Его.
Это очень интересное выражение — пада-крамопанишадаир, что значит, что они прославляют Его особым образом. И об этом мы будем говорить, что значит pada-kramah, в нашем курсе.
gāyanti yaṁ sāma-gāḥ, и певцы «Сама-Веды» прославляют Его же.
Дханавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогино, и именно Его же видят в своём мистическом трансе йоги. Йоги видят того же Господа.
Йасйантам на видух сурасура-гана девайа тасмаи намаха, но все эти живые существа — суры, и асуры, все сонмы полубогов и демонов, йасйантам на видуху, они не знают Его предела. Он — беспредельный Господь.
Девайа тасмаи намаха, я поклоняюсь Ему, безграничном Господу, чьих пределов не знает никто.
Этот стих настраивает нас на цель этого курса. Он объясняет цель поклонений. Все Веды, все живые существа, все йоги, достигшие совершенства, все они поклоняются Ему, даже если они не знают Его. Это самое удивительное: что мы можем знать Его, а можем не знать Его. Скорее всего, мы не знаем Его, у Него нет предела, но, тем не менее, все поклоняются Ему.
И теперь, после того как мы немного помедитировали на этот стих, и на его звук,
Я хотел бы дать эпиграф к этому курсу. Мы будем с вами изучать Веды, и есть знаменитый стих, который может быть очень хорошим эпиграфом к этому курсу.
Кто может догадаться, что это за стих?
Yes, сарвасья чахам хрди саннивишто. Вивасван Прабху получает пятерку сегодня, сразу.
Мне хотелось бы немного начать с объяснения этого стиха, чтобы опять же, мы яснее поняли смысл этого курса. Что мы с вами будем здесь делать. Мы уже сказали, что все Веды прославляют Верховного Господа, что йоги видят Его в мистическом трансе, что полубоги поют Ему славу, что «Сама-Веда» прославляет Его. Теперь мне хотелось бы понять, кого же мы прославляем. И Сам Кришна объясняет это. Сам Кришна объясняет цель ведического познания.
Кто может прочитать весь стих?
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
(Bg. 15.15)
Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо, Я — цель всех Вед. Все Веды нужны только для того, чтобы постичь Меня.
И пятнадцатая глава… Чему посвящена пятнадцатая глава? Кто может до конца определить цель пятнадцатой главы? Это стих 15.15 из «Бхагавад-гиты».
Йога Высшей Личности, Пурушоттама Йога, а все-таки какова основная тема пятнадцатой главы? С чего она начинается? Показать, кто Высшая личность. Через что показать кто высшая личность?
Кришна в этой главе специально, это глава «Бхагавад-гиты», которая объясняет Веды. Смысл Вед. Она начинается с описания древа этого мира, и в этом описании говорится, что листьями на этом дереве являются гимны Вед. То есть эта глава специально посвящена роли Вед в жизни человека. И Кришна говорит в середине этой главы, в этом стихе, о том, что Он есть все.
Кто-то может вспомнить, что есть Кришна? Как Он описывает себя в этой главе? Солнце. Ещё кто? Луна. Ещё? Огонь. Просто огонь, и дальше огонь пищеварения. Что объединяет эти три предмета? Свет. Иначе говоря, Кришна говорит: «Я есть свет». Что хочет сказать Кришна этим стихом?
Каким образом Он хочет настроить нас на поклонение Ему? Мы зависим от Него, да. Но не только это. Давайте с вами посмотрим каким образом эти стихи…Эти стихи непосредственно предшествуют пятнадцатому стиху.
Стих 15.15 идёт сразу за ними.
Сарвасйа чахам хрди саннивишто.
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, от Меня исходят память, знание и забвение». И потом Он говорит:
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам
Мне хотелось, чтобы вы сами сейчас попытались связать эти стихи — предшествующие стихи, в которых Кришна говорит, что Он есть свет Солнца и Луны, что Он огонь пищеварения, что Он — свет огня. И этот стих. Каким образом они связаны? Кришна говорит о трёх проявлениях. Он проявляется в виде огня, Он проявляется в виде Параматмы, которая находится в сердце каждого живого существа, и Он проявляется в виде Вед. Кто-то может догадаться о связи этих трёх стихов? Этих трёх вещей?
Подсказываю: Кришна говорит о трёх Своих аспектах. Да, Брахман, Параматма и Бхагаван.
Каким образом проявляется Брахман в этом мире? Энергия, свет. Любой свет, который есть в этом мире — это свет Брахмана. На самом деле свет, который мы видим: свет Солнца, свет Луны, свет огня — это свет Кришны. И это способ увидеть Кришну в этом мире, потому что весь этот мир по природе своей темный. Природа этой вселенной — тамасах, она покрыта тьмой материальной оболочки, и любой свет, который проникает сквозь эти материальные оболочки — это Кришна. Если мы хотим медитировать на Него, то соответственно мы можем медитировать на этот свет. И этот свет имеет две функции, это аспект брахмана, Кришна говорит здесь о Себе в аспекте брахмана, безличного сияния брахма-джйоти. И этот свет имеет две функции, две основных функции по отношению к нам, дживам. Солнце, Луна, огонь, огонь пищеварения.
Кто может догадаться, о каких двух функциях я сейчас говорю? На самом деле, у света много функций, естественно, но две основных, главных функций по отношению к обусловленным живым существам играет свет. Две функции этого света — одна скрывать Кришну, другая указывать на Него. Каким образом? Как он скрывает Кришну, и как он указывает на Него? Каким образом свет скрывает Кришну? Он ослепляет, как только восходит солнце, что начинают люди делать? Действовать для того, чтобы наслаждаться. Они действуют, они занимаются своей кармой. Как только солнце заходит и восходит луна, на что она настраивает людей? «О, Луна! Она так же прекрасна, как лицо моей возлюбленной». Этот свет в этом мире может быть источником рабства живых существ в этом мире, он побуждает людей наслаждаться, так или иначе… Днём солнце побуждает людей действовать и наслаждаться, ночью луна побуждает людей действовать и наслаждаться по-своему. Огонь пищеварения – это наслаждение, обычный огонь может быть использован для наслаждения. Но этот же свет указывает на Кришну. Этот же свет, в конечном счете, если мы будем медитировать на него, этот же свет просветляет человека.
Как сегодня мы будем с вами разбирать Брахма-гаятри, медитацию на савитур, на источник этого света, или на брахман, или на самого Кришну, где говорится, что если я медитирую, то ум мой просветляется. Без солнца разум не работает. Всем известно, что люди, которые живут за полярным кругом, примерно полгода они не думают в принципе, просто потому, что отказывает эта функция. Функция разума и нашего ума очень сильно непосредственно зависят от света, от солнца. И свет просветляет человека, свет дан Кришной для того, чтобы на самом деле человек мог приблизиться к Нему. Таким образом, брахман в образе этого огня как скрывает, или как порабощает живые существа, так и может служить источником их освобождения. Дальше о чем говорит Кришна в этом же стихе 15.15? С какого аспекта Он начинает? Да. Параматма.
Как это звучит?
Сарвасйа чахам хрди саннивишто
Матах смртир гйанам апоханам ча
Параматма!
Что даёт людям Параматма? «Я живу в сердце каждого живого существа», и что даю им? Да, смрити — память, знание и забвение. И когда Параматма даёт людям эти три вещи, то Она тоже преследует две цели. Какие это две цели? Когда она даёт память в аспекте наслаждения, то о чем человек помнит? Что она напоминает человеку? О его желаниях. О желаниях из прошлой жизни, неисполненных, память о том, что он делал, как он делал, так, что человек может продолжить свою деятельность. Таким образом, Параматма помогает человеку наслаждаться и исполнить свои желания. Она даёт ему знание. Какое знание она даёт ему в этом аспекте? Как наслаждаться, каким образом наслаждаться. Она объясняет ему, она подталкивает его на это. И наконец, забвение. Каким образом Параматма помогает человеку, давая забвение, наслаждаться? Он забывает о страданиях своих, забывает о боли, забывает о том, что он рождался и умирал много-много раз, и таким образом Параматма даёт человеку возможность наслаждаться и исполнить здесь смысл своего существования. Но та же самая Параматма, даёт память, знание и забвение для того, чтобы освободить человека.
Каким образом она даёт человеку память, чтобы освободить? Да. Так или иначе, Параматма из сердца может просветить человека, Параматма из сердца может напомнить человеку о его предыдущих жизнях, о его предыдущих страданиях. Параматма из сердца может напомнить человеку, что он однажды уже молился Кришне, обещал быть Его личным слугой. И таким образом человек может вспомнить об этом. Параматма может напомнить нам о нашем духовном знании, которое мы получили. И Параматма может помочь нам забыть о чем? О наслаждениях.
Это две функции Параматмы: она помогает человеку освободиться, и помогает человеку поработиться, в зависимости от его желания, так же как и брахман.
И наконец, третий аспект. О чем говорится в третьем аспекте в этом стихе? Что это за третий аспект? Как это звучит?
Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо.
Я, ахам, Бхагаван. Дальше Кришна говорит о третьем своём аспекте. И, собственно мы затекли все это обсуждение, чтобы посмотреть каким образом Он описывает Бхагавана. Что Кришна говорит? Что Он имеет ввиду, когда Он произносит этот стих? Каким образом человек может постичь Бхагавана в этом мире? Веды! Только через Веды. Аспект Личности Бога… Аспект Параматмы человек может ощутить: «Я нахожусь в сердце каждого живого существа». Аспект брахмана человек может увидеть, ему не нужно для этого находиться годами в какой-то трансцендентальной медитации по системе Махариши Махешйоги, а достаточно выйти утром рано на улицу и посмотреть на солнце, и он увидит этот брахман. И если он правильно поймёт его, он поймёт — это дух, это Кришна сам пришёл ко мне в виде солнечных лучей. Параматму он может ощутить, из сердца она подсказывает ему, из сердца она направляет его, толкает его куда-то… Но Бхагавана большая часть из нас, увидеть не может, за исключением тех счастливчиков, которые живут в Сухарево и каждый день могут приходить на приветствие Божеств. Единственный способ постичь Бхагавана, понять кто такой Бхагаван, что, — Веды, шастры.
Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо, Кришна подчеркивает здесь, что «Я есть цель Вед, веданта-крид веда-вид эва чахам, Я есть составитель Веданты». В чьём образе Он составил Веданту? В каком образе Он написал «Веданту?». Как Вьясадев Он написал Веданту. И ведавид, Я единственный, кто знает все Веды.
В «Махабхарате» есть эпизод, который я вчера рассказывал на Беговой, о том, как Санджая решил всех запутать, когда его послали послом к Пандавам.
И он стал Пандавам говорить очень хорошую философию, он стал говорить Пандавам: «А чего вы вообще беспокоитесь? Кришна все равно с вами, зачем вам нужно сражаться? Зачем вам воевать? Идите, просите себе милостыню, зачем вам нужно убивать всех этих людей?».
И Махараджа Юдхиштхира Ему сказал: «Я все это не знаю, это все философия, но вот у нас есть Кришна. И Кришна, Он знает все. Кришна знает все Веды. Кришна есть ведавид, Он знает мельчайшие детали всех Вед. И Он единственный, кто все Веды знает».
Сегодня мы немного с вами будем говорить об этих Ведах, и мы поймём, что никакой нормальный человек Веды знать полностью не может. Мы будем говорить с вами именно об этом. Но главное, что дают Веды все-таки, они объясняют Бхагавана в каком качестве? Как они дают? Что они рассказывают?
А, да, мы забыли с вами проделать то же самое упражнение, которое мы делали по отношению к предыдущим двум аспектам.
Мы говорили, что эти два аспекта дают возможность узнать Кришну, и забыть о Кришне. Правильно? Этот аспект и этот аспект. Как на счёт Вед? Являются ли они исключением из этого правила? Нет, не являются. Почему? Каким образом Веды помогают нам забыть о Кришне? Карма-канда. И Веды по большей части состоят из этого, поэтому Кришна говорит:
«Эти цветистые слова Вед, никому они не нужны», и так далее…
Но, тем не менее, они помогают тем, кто хочет забыть о Кришне. Мы видим полную симметрию — и тем, кто не хочет забыть о Кришне, они помогают вспомнить о Нем. Каким образом они помогают вспомнить о Нем? Что конкретно дают Веды? Каким образом Веды объясняют Бхагавана? Что они дают? Я хочу услышать от вас одно слово? Слово, которое сегодня уже произносил Гоур Дас Пандит. Что они дают? Цель. Это то, как Кришна сам говорит:
Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо, Я есть цель всех Вед. Цель всех Вед — это Я.
И сегодня мы попытаемся немножко понять, каким образом Веды постепенно подводят человека к этой цели. Как они дают ему эту цель. Веды дают человеку что? Они дают три вещи. Господь Чайтанья говорит об этом.
Из чего состоят все Веды? Из самбандхи, абхидейи и прайоджаны. Они дают человеку предварительные знания об отношениях человека с Богом. Они дают человеку метод. Но главное что они дают: они дают человеку прайоджану, указывают на цель, ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо, В этом смысл этого раздела «Бхагавад-гиты».
Я прошу прощение у Нитьянанды Чарана Прабху, за то, что я отбираю его хлеб раньше времени. Но, тем не менее, мне хотелось как бы настроить именно на это. Цель всех Вед — Веды дают Бхагавана. Но Веды же могут ввести человека в заблуждение. Веды могут дать человеку возможность наслаждаться в этом мире, и Веды могут помочь человеку забыть о Бхагаване. Однако истинная цель всех Вед наслаждаться… Извиняюсь, это так или иначе, вернуться к Кришне. Из сердца само выходит, самопроизвольно.
Итак, мы с вами поставили себе цель, и мы будем говорить в этом курсе именно об этом — о том, каким образом Веды раскрывают цель. Теперь, у вас есть руководство по изучению «Шри Ишопанишад?»
Мы будем немного с вами рассматривать схему, которая приведена в одном из приложений, я не знаю, правда, дойдём ли мы до неё, или не дойдём. Это станица 63, схема ведических писаний, прастханы.
И сейчас мы с вами будем говорить, каким образом Бхагаван Кришна проявляется в виде Вед, каким образом Веды сошли в этот мир.
Итак, у нас есть Бхагаван, и все Веды исходят из него. Но как, в виде чего Веды приходят в этот мир? В какой форме? С чего начинаются все Веды? Звук! Какой звук? Шабда. Совершенно верно. Мы сейчас немного остановимся на этом, на том, что говорит «Шримад-Бхагаватам» о том, каким образом Веды пришли в этот мир. Веды есть шабда. И эта шабда приходит в виде тонкого звука ом. Я буду заглядывать в свой компьютер. Каким образом приходит этот звук ом в этот мир? Кто знает более подробный процесс появления, или нисхождения Вед в этот мир? Мы как бы дописываем эту схему, предыдущие ступени мы дописываем. Каким образом происходит нисхождение ом в этот мир? Флейта!
Флейта Кришны. И кто ее слышит? Брахма. Где слышит ее Брахма? В своём сердце. В сердце Брахмы, в результате его медитации он слышит звук этой флейты. И звук этой флейты превращается в его сердце в звук ом. И таким образом. Таким образом Брахма получает инициацию. Сам Кришна дал ему эту первую мантру. Он дал ему дикшу и посвятил его в трансцендентное ведическое знание. И весь звук, все ведическое знание содержится в одном этом звуке. И потом, Брахма медитирует на этот звук ом, и во что превращается звук ом в результате медитации Брахмы? В гаятри.
Следующий этап — ом превращается в гаятри, и гаятри произносит Брахма. Услышав звук флейты Кришны, превращает ом в гаятри. И в этом звуке аум/ом содержит в себе три этих вещи. Брахма начинает медитировать на три составляющих этого звука. И что он видит, что он чувствует, что он получает? Знание. Из каких трёх частей оно состоит? Мы только что говорили об этом. Самбандха, абхидейа и прайоджана.
Брахма чувствует эти три части, и он получает самбандху, абхидею и прайоджану. И дальше этот звук расширяется в три сферы мира. Следующий этап в сознании Брахмы — этот звук порождает три сферы мира. Что это за три сферы мира, или три мира? Бхур, Бхувах и Свах.
Мы знаем, что Бхур это земной план, что более высокие планеты называются Бхувах, и Свар это Сварга Лока, или высшие планеты мира.
Но кто знает другое значение этих трёх слов? Или трёх миров, о которых говорится в ведических писаниях? Да, это разные уровни сознания.
Три уровня сознания. Бхур — это материальный план существования, Бхувар это умственный план существования, или ментальная сфера, и наконец Свар — это какой план? Это разум, да, или интеллектуальный план, более высокий план, план интеллекта. То есть этот звук, он начинает действовать в этом мире, звук полученный Брахмой. Он порождает Землю, небо, высшие планетные системы. И в «Чхандогья Упанишад» говорится об этом. «Чхандогья Упанишада» объясняет, что Брахма медитировал на этот звук, и в результате этого он постиг три плана материального бытия. Он постиг материальный план, ментальный план, который называется антарикша, внутренний план, и он постиг интеллектуальный план, сварга.
Очень интересно этот процесс объясняется в Двенадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам». Двенадцатая Песня «Шримад-Бхагаватам» даёт очень интересное описание самого процесса.
Это шестая глава Двенадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам».
И в шестой главе мудрецы леса Наимишаранйи спрашивают Суту Госвами: «Каким образом возник «Шримад-Бхагаватам».
Мы сейчас с вами подходим именно к этому, к творению «Шримад-Бхагаватам».
Это 12.6. Мудрецы спрашивают Суту Госвами, как возник «Шримад-Бхагаватам». И Сута Госвами начинает отвечать. Это стихи с 37-го по 44.
Мудрецы спрашивают Суту Госвами: «Откуда взялась «Бхагавата-пурана». И соответственно, Сута Госвами начинает отвечать.
Он говорит, что в пространстве сердца Брахмы… Он объясняет, что в сердце каждого живого существа, сердце это область нашего сознания, и там есть пространство, или эфир, кха — небо, есть в нашем сердце. И он говорит, что сначала в этом пространстве сердца Брахмы возникла тонкая вибрация, он даже не говорит ещё «ОМ», просто тонкая вибрация. И он ставит это условия: когда можно услышать эту вибрацию, тонкую духовную вибрацию? Как по-вашему? Что делал Брахма? Медитировал. Что значит медитировать? Сосредоточился. Они говорят, что услышать эту тонкую вибрацию, говорит Сута Госвами, можно, когда отключён наш слух, когда все чувства наши отключены, когда я сосредоточен целиком на своём сердце, когда я ощущаю это пространство внутри меня. И он говорит, что точно так же Брахма, погруженный в себя, внутри себя, услышал тонкий, едва различимый звук в своём собственном сердце. И когда мы прекратим слушать все прочие звуки, включая главный звук, главный источник шума, что это? Да, ум. Когда отключаются все источники звуков, когда человек погружается в полную тишину, он начинает слышать эту духовную вибрацию, вибрацию флейты Кришны. И сначала она ещё более тонкая, чем ом.
Флейта Кришны ещё тоньше, чем ом, ещё тоньше, чем ом. В следующий момент она превращается в вибрацию ом. И он говорит, что когда человек слышит эту вибрацию, эта вибрация полностью очищает его сердце. В тот момент, когда ему удалось услышать этот трансцендентный звук, сердце его очищается. Это первый этап — очищается от всех грязей, освобождает человека. И дальше из этого тонкого звука появляется омкара. И Сута Госвами объясняет омкару, или звук ом, он говорит, что омкара. с этими тремя аспектами является символом, или лингой. Линга это символ, или олицетворение, символом чего? Кто может догадаться? Трёх аспектов Кришны. Что это за три аспекта? Нет, ещё не джива и не Радха, это ещё слишком трансцендентно все.
Брахман, Параматма и Бхагаван, эти три аспекта также соответствуют трём звукам АУМ, соответствуют трём аспектам Бога. Да, из тех же самых букв. Он говорит, что этот лингам символ Бхагавана, Брахмана и Параматмы, и что у неё есть три аспекта. И дальше он говорит, ’вйакта-прабхавах сва-рат, что могущество этого звука ОМ не так очевидно, авйакта-прабхавах, прабхавах буквально значит «могущество», а авйакта значит, что оно не проявлено. Человек слышит этот звук ОМ, но он не сразу ощущает его могущество авйакта-прабхавах.
Что это значит, давайте подумаем с вами, что это реально означает? Да, не испытываем экстаза, это факт. Он говорит, что этот звук — Сам Кришна, во всех трёх аспектах, но это очень тонкая форма Кришны, и для того, чтобы Он проявил своё могущество, должно произойти нечто, должно произойти нечто в нашем сердце, о чем речь пойдёт дальше. Он говорит… что происходит с нами, когда мы отключаем свои чувства? Представьте себе, что нам сейчас поручили отключить все свои внешние чувства. Или притвориться, что мы Брахма, и мы медитируем на то, чтобы сотворить весь этот мир. Что с нами произойдёт? Заснём, совершенно верно. Мы все отключимся с вами, стоит нам отключить внешние чувства, стоит нам отключить зрение, слух, ум свой отключить, то мы заснём и устремимся в какие-то другие сферы. Почему это происходит? Что это значит? Что это реально значит? Мы – душа, я исполнен вечности, знания и блаженства, и тем не менее, я на самом деле, вот стоит мне закрыть все это, я должен ощутить внутреннее блаженство, которое внутри меня. Почему я его не ощущаю? Да, потому что, в сущности, душа спит. Сейчас здесь в материальном мире душа погружена в сон. И это естественное ее состояние — она спит. Когда она не отождествляет себя с материальным телом, но так как она не мыслит себя по-другому, то тогда она отключается. У неё нет сознания самое себя. И поэтому мы не слышим с вами этого звука ом.
Но теперь, кто нас может разбудить? Каким образом мы можем проснуться? Почему, тем не менее, в медитации люди просыпаются? Мы спим. Сута Госвами объясняет, что этот звук есть, и на самом деле этот звук ом исходит от самой души. Дальше в следующем стихе он говорит, что душа постоянно вибрирует, и она постоянно излучает этот звук ом, она поёт: «Ом, ом, ом…». Но при этом она не слышит. Стоит ей отключить, она привыкла слушать внешними чувствами, она привыкла смотреть внешними глазами, она привыкла слушать свой ум, она не слышит этого звука.
Каким образом, кто может помочь ей услышать это? Параматма. Он говорит, что этот звук, который издаёт душа, когда человек погружается в медитацию, звук, который издаёт душа, слышит кто? Параматма, находящаяся в том же самом пространстве этого сердца. И Параматма начинает будить душу: «Проснись, не спи, замерзнешь».. Ачарьи объясняют этот процесс следующим образом: «Когда вы спите, то все ваши чувства спят вместе с вами. Глаза спят, слух спит… И тем не менее, кто-то подходит и вас будит. И вы просыпаетесь. Кто-то вам говорит «Эй!», и вы просыпаетесь. Почему вы просыпаетесь?»
Нет, слух тоже не работает. Ачарьи говорят, что слух тоже отключен при этом. Да, Параматма слышит это, и Параматма изнутри говорит: «Эй, проснись, тебя зовут».
И точно так же душа, когда человек погружается в медитацию, первое время ему сложно. Он погрузился в медитацию, он отключил внешние чувства, и он засыпает, потому что это его естественное состояние. Но если он хочет услышать, если он хочет постичь, если он ясно видит цель, то Кришна изнутри начнёт его будить. И Кришна скажет: «Эй, просыпайся! Услышь этот звук, который звучит». Поэтому могущество этого звука не очевидно, оно просыпается не сразу. И соответственно, дальше он говорит, что эта омкара непосредственно связана с самопроявленной Абсолютной Истиной, и она звучит в поднебесье души, в этом пространстве сердца живого существа постоянно разносится этот звук ом. И этот звук несёт в себе секретную суть всех Вед и Упанишад. Сокровенный смысл всех Вед и Упанишад уже есть в нашем сердце. И эти звуки, вибрации уже звучат, и все они имеют форму ом, звука, звучащего в нашем сердце.
И дальше он говорит, что когда Брахма услышал этот звук, пробужденный Сверхдушой в его сердце, когда с помощью Сверхдуши Брахма очнулся и научился слышать этот звук, то этот звук в его сердце принял форму нескольких вещей. Этот звук ом, или аум, превращается в три Веды. В какие три Веды? В Ригведу, Самаведу и Яджурведу. Он превращается в три гуны. Что это за три гуны? Тамас, раджас и саттву. Ещё во что он превращается? Кто знает? Он превращается в три цели. Дхарма, артха и кама. Он превращается в три планетные системы. Что это за три планетные системы? Бхур, Бхувах, Свах. Мы уже говорили об этом. И он превращается в три состояния сознания. Что это за три состояния сознания? Да, бодрствование — джаграта, сон со сновидениями — свапна, и наконец, третье сушупти — глубокий сон без сновидений.
Все это три различных аспекта, которые содержаться в звуке ом, и которые возникают в результате экспансии звука ом. Этот звук ом как бы расширяется и превращается во все это.
Теперь давайте помедитируем на звук ом. Пришло самое время заняться практической медитацией.
Когда йоги, или мы с вами, Шрила Прабхупада много раз объяснял, что звук ом содержится в Харе Кришна Маха-мантре, там этот звук есть. Когда йоги слушают этот звук, то есть некоторые правила каким образом слушается этот звук. Нужно произносить этот звук очень чётко — А, У и М. Когда человек произносит «А», то вибрация в районе сердца, анахата-чакра начинает вибрировать. Когда он поднимает его и переводит в «У», то вибрация начинается около вишудха-чакры, и потом она поднимается к аджна-чакре, или сюда (центр головы) вверх. И потом, в конце концов, есть ещё четвёртый звук в этом звуке. На самом деле там есть шесть частей, и я расскажу вам чуть позже об этих шести частях. Есть четвёртый звук, или бинду, последний отзвук носовой, и этот носовой звук звучит тут, в бинду-чакре, там, где у нас шикха находится. И когда йоги медитируют на него, они медитируют на этот звук, и постепенно их сознание должно подниматься. Оно поднимается вверх все выше и выше, все в более тонкие планы существования, и, в конце концов, оно должно выйти за пределы этого плана. И этот выход за пределы этого плана возникает в тот момент, когда всякий звук прекращается, и наступает небольшая тишина. И в этот момент нужно попытаться услышать тишину. Я понимаю, что это звучит немножко по-майявадски, но, тем не менее, это авторитетный процесс.
Давайте с вами попробуем. Чуть позже я расскажу о шести делениях в этом звуке. Каждый пусть почувствует, как этот звук идёт. Нужно закрыть глаза, и только слушать этот звук.
Там говорится, что этот звук ом расширился в том числе в три гуны материальной природы, тебя это волнует? Что три гуны появились оттуда, да?
По крайней мере, Шаунака Риши говорит, что эти три гуны материальной природы, источник этих трёх гун – тот же самый звук ом.
Да, в конечном счете, чтобы мы почувствовали, что мы проснулись, что мы услышали этот звук, Параматма должна включить это все. От неё исходит память, знание и забвение, она находится в нашем сердце и она будит нас. Сейчас мы спим, мы — живое существо сейчас спит. Поэтому когда мы погружаемся в медитацию, мы начинаем спать, нас нет, мы не ощущаем себя этим живым существом, душой. Цель — к Кришне вернуться.
Может быть, кто-то из нас закончит на этом бхакти-шастры. Нет, звук ом не материален, там есть разные уровни тонкости, но, тем не менее, он духовный.
По крайней мере, звук флейты превращается в звук ом в сердце Брахмы. Брахма слышит его. И это естественный звук, естественная вибрация, которую излучает наша душа, душа уже вибрирует в такт.
Давайте с вами произнесем три раза «Аум», помолчим между этих звуков, и потом прервемся на небольшой перерыв.
Закрываем глаза.
А—У—М!….. А—У—М!… А—У—М!…
Теперь, то же самое, только с закрытыми ушами. Большими пальцами нужно закрыть уши.
А—У—М…. А—У—М…. А—У—М….
