Говардхан. Уддхава-сандеш.18.03.2020. Лекция 2.

Аннотация: 

Практика сознания Кришны предназначена для того, чтобы мы избавились от своего жалкого положения в материальном. Если человек сосредотачивает все свое сознание на Кришне, он сразу выходит из-под влияния гун. История Уддхавы – хорошая иллюстрация этого процесса. Для того, чтобы достигнуть премы человеку нужно обрести гарга-самскары. Кришна дает нам опыт. Что зависит от нас? История Уддхавы. В чем смысл тапасьи. Человек может преобразиться. Цена – полная сосредоточенность на Личности Бога. Тоска Кришны по Враджу. Тайный штаб враджа-васи в Матхуре. Три цели, которые преследовал Кришна, размышляя кого нужно послать во Вриндаван. Пять качеств такого посланника. Все эти качества – результат медитации Уддхавы на Кришну, и мы можем развить их в себе.

 

Садху, которые приехали к нам сюда, принесли прасад от Рагхунатхи Даса Госвами. И мы можем считать, что это благословение от самого Рагхунатхи Даса Госвами – обсуждать темы, связанные с сокровенными лилами Кришны. Но мы не в коем случае не должны воспринимать всё то, что с нами происходит, как нечто само собой разумеющееся. Очень часто люди, преданные привыкают к этому, привыкают к своей удаче, привыкают к чудесам, которые происходят. Такова природа материального сознания – мы всё делаем обыденным. И наоборот, природа сознания, настроенного на взаимодействие с Богом, на постижение Бога, заключается в том, что такое сознание всегда готово удивляться и восхищаться. 

Нас очень трудно чем-то удивить, трудно восхитить, но здесь во Вриндаване мы должны учиться восхищаться, учиться удивляться, поражаться. И сейчас у нас есть с вами удивительный повод удивиться. 90-летние садху с Радха-кунды приехали к нам и они привезли махапрасад из самадхи самого Рагхунатхи Даса Госвами. Мы сидим с вами во Вриндаване у подножия холма Говардхана. Этот холм поднял когда-то сам Кришна своими руками. И мы имеем с вами возможность говорить о Кришне. И это самое большое чудо. И ещё одно чудо то, что наш ретрит до сих пор не закрыли. Это может произойти в любой момент. Нам нужно быть очень осторожными и очень внимательными. 

Прочитаю сегодня для того, чтобы ввести нас в настроение сегодняшней лекции 31 стих из четвертой главы Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам»:

ноддхаво ’н̣в апи ман-нйӯно

йад гун̣аир на̄рдитах̣ прабхух̣

ато мад-вайунам̇ локам̇

гра̄хайанн иха тишт̣хату 

(Ш.-Б., 3.4.31)

Перевод Шрилы Прабхупады: 

Уддхава ни в чем не уступает Мне, поскольку он никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Так пусть же он остается в этом мире и несет людям сокровенное знание о Личности Бога.

Комментарий Шрилы Прабхупады: 

Неподверженность влиянию гун материальной природы – особое качество, необходимое для того, чтобы стать представителем Господа. Высшим положением, которого можно достичь в материальном мире, является положение брахмана. Однако брахман находится под влиянием гуны благости, поэтому, чтобы стать представителем Господа, мало быть просто брахманом. Необходимо подняться над гуной благости и утвердиться в чистой благости, на которую не влияют никакие качества материальной природы. Этот трансцендентный уровень носит название шуддха-саттвы или васудевы, и человек, достигший этой ступени, обретает способность постичь науку о Боге. Господь не подвержен влиянию гун материальной природы, и чистый преданный также не испытывает на себе их воздействия. Это — главное качество, необходимое для того, чтобы достичь уровня Господа. Того, кто сумел обрести это трансцендентное качество, называют дживан-муктой, освобожденным, хотя со стороны может показаться, что он по- прежнему находится в материальных условиях. Такого освобождения достигает тот, кто постоянно занимается трансцендентным любовным служением Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) сказано:

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе

карман̣а̄ манаса̄ гира̄

никхила̄св апй авастха̄су

джӣван-муктах̣ са учйате

«Любой из тех, кто всю свою жизнь отдает трансцендентному любовному служению Господу, посвящая Ему все свои действия, ум и речь, вне всякого сомнения, является освобожденной душой, хотя со стороны может показаться, что он ведет материальное существование». Уддхава достиг этого трансцендентного уровня и потому был избран представлять Господа на время Его физического отсутствия в этом мире. Материальная сила, материальный разум и даже отрешенность от всего материального не имеют над таким преданным никакой власти. Он способен выдержать любые атаки материальной природы, поэтому его называют госвами. Только такие госвами способны проникнуть в тайну трансцендентных любовных отношений с Господом.

ноддхаво ’н̣в апи ман-нйӯно

йад гун̣аир на̄рдитах̣ прабхух̣

ато мад-вайунам̇ локам̇

гра̄хайанн иха тишт̣хату

Уддхава ни в чем не уступает Мне, поскольку он никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Так пусть же он остается в этом мире и несет людям сокровенное знание о Личности Бога.

Кришна, уходя из этого мира, прославляет своего ближайшего спутника и друга, говоря, что он ничуть не ниже Меня, что он нисколько не ниже Меня. И нам нужно попытаться проникнуться этой перспективой. Практика Сознания Кришны предназначена для того, чтобы мы избавились от своего жалкого положения здесь в материальной природе, от положения, которое заставляет нас рождаться, умирать, болеть атипичной пневмонией и другими болезнями, бояться, как боится весь мир сейчас этого вируса, трястись, дрожать, пресмыкаться, унижаться. На самом деле реальное положение души в материальном мире это очень унизительное положение, когда я поставил себя в зависимость от своего материального ума и материального тела. И мы все знаем, что на материальное тело невозможно положиться, на материальный ум тем более. Кто-то может подтвердить, что невозможно положиться ни на материальное тело, ни на материальный ум? 

И здесь Шрила Прабхупада говорит, что человек, который достиг по-настоящему духовного разума, то есть вышел за пределы влияния гун материальной природы, он не зависит ни от разума материального, ни от материального тела, ни от материальных условий, в которых он находится. Это та перспектива, к которой мы должны стремиться и о которой мы должны очень ясно помнить. Нет никакой другой цели в материальном мире, которая была бы достойна того, чтобы к ней стремиться, потому что, в конечном счете, любые цели в материальном мире приводят только к одному – к повторению рождения, смерти, старости, болезни.

И мы знаем, и Сам Кришна говорит в «Бхагавад-Гите»:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате 

(Б.-г., 14.26)

…что выйти за пределы влияния гун материальной природы можно только одним единственным способом, если у нас будет авьявичари бхакти, то есть бхакти, которую мы не делим ни на что другое, бхакти, которая целиком направлена на служение Верховной Личности Бога. Когда бхакти приобретает это качество, она становится очень могущественной. Она становится, как, по словам Шукадевы Госвами, тивра, тӣврен̣а бхакти-йогена, йаджета пурушам̇ парам. Если человек сосредотачивает всё своё сознание на Кришне, и пытается служить Кришне, служа Его преданным, повторяя Его святое имя, служа дхаме, служа обитателям дхамы, служа коровам, служа брахманам, но понимая, что всё это, так или иначе, моё служение Кришне, то тогда, как объясняет Шрила Прабхупада, он сразу же поднимается над гунами материальной природы. 

Ӣха̄ йасйа харер да̄сйе карман̣а̄ манаса̄ гира̄, если всё то, что я делаю, направлено только на одну цель – это моё служение Хари, ӣха̄ йасйа харер да̄сйе карман̣а̄ манаса̄ гира̄, своим телом, своим умом и своей речью, то тогда я выхожу сразу за пределы гун материальной природы, я перестаю находиться в этом унизительном состоянии майи-даса, слуги Майи. И я становлюсь Кришна дасом. Хари-дасом. Я становлюсь по-настоящему слугой Бога.

И, в конечном счёте, это цель нашего ретрита – понять, как же действительно мы можем полюбить Кришну, и получить опыт того, что служение Кришне делает нас счастливыми. Наш ретрит это, на самом деле, ошибочно называть его ретритом учеников Бхакти Вигьяны Госвами, это — сева-ретрит. Есть джапа-ретриты. Джапа-ретриты хорошие, там люди стараются служить Святому Имени, но у нас с вами — сева-ретрит, где мы служим Кришне во всех Его многообразных проявлениях. Мы служим Кришне в образе святого имени и служим Кришне в образе святой дхамы, служим Кришне в образе преданных, служим Кришне во всех возможных формах, чтобы действительно подняться над гунами материальной природы и получить опыт Бога.

Шрила Прабхупада объясняет, что человек может увидеть Бога, только если он достигает ступени шуддха-саттвы или ступени васудевы. На этом уровне у человека появляется саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇ – чистая шабда, чистая шуддха-саттва называется васудевой. На этом уровне я вижу Бога и я не вижу материальной природы. 

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили…Какой-то ученик спросил Шрилу Прабхупаду, по-моему…Нет, у Бхактисиддханты Сарасвати. Ему задали вопрос, кто-то пришёл и сказал: «Свамиджи, я видел Кришну. Я был во Вриндаване, я видел Самого Кришну». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад спросил у него: «А видел ли ты материальный мир при этом?». Он сказал: «Да, видел». Он тогда сказал: «Нет, ты не видел Кришну». Потому что либо человек видит Кришну, либо человек видит материю. И в этом смысл духовной практики — понять каким образом мы можем сосредоточиться на Кришне.

И наша история или наш рассказ об Уддхаве, очень хорошая иллюстрация того, как человек постепенно может сосредоточиться на Кришне и таким образом выйти за пределы гун материальной природы, и в результате этого такой человек, это очень важно, развивает трансцендентный разум или трансцендентные качества. 

На прошлой лекции мы говорили с вами о том, что Уддхава родился преданным. Шрила Рупа Госвами говорит, что для того, чтобы достичь ступени премы, то есть ступени полной абсолютной сосредоточенности на Верховной Личности Бога, нужно как минимум три жизни практиковать преданное служение. Разумеется, по милости Шрилы Прабхупады, по милости наших ачарьев, всё возможно. Но обычный путь именно такой.

Человек рождается, соприкасается с практикой преданного служения и пытается сосредоточить свой ум на Кришне, но при этом ум его постоянно отвлекается. В следующей жизни он рождается и во чреве матери он говорит: «Кришна, сделай так, чтобы я не видел майи». Он появляется на свет, и снова забывает о Кришне, но рано или поздно он вспоминает о своём прогрессе, о своём пути, который он проделал в прошлой жизни, и снова начинает преданное служение, и достигает какого-то уровня. Но према – это очень высокий уровень. Для того, чтобы обрести прему, человеку нужно обрести то, что Шрила Рупа Госвами называет гарга-самскарами. Гарга-самскары – это очень глубокие самскары и поэтому, когда человек соприкасается с преданным служением в этой жизни на внешнем уровне и у него уже есть эти самскары, соединение прошлых самскар, глубоких духовных самскар, с новым опытом преданного служения, сразу же поднимают его на духовный уровень.

Когда мы пытаемся практиковать преданное служение, не имея этих глубоких отпечатков внутри, этого глубокого опыта или глубокого вкуса, то наши попытки очень похвальны, очень хорошие, тем не менее, не дают нам слишком глубокого опыта. Но когда опыт этой жизни накладывается на опыт прошлых жизней, то сразу же сознание Кришны приобретает множество измерений. Мы можем чувствовать и видеть, ощущать сознание Кришны, оно начинает искриться переливаться разными цветами. Как, когда мы слушаем лекции Шрилы Прабхупады или когда мы слушаем лекции Гоур Говинды Махараджа, можно видеть, как сознание Кришны становится очень многообразным, как сознание Кришны перестаёт быть плоским. Сейчас для нас опыт сознания Кришны или практики сознания Кришны немножечко плоские, поверхностные, у него не хватает подчас какой-то глубины. Не беспокойтесь, всё придёт. Вы пришли туда, куда надо. Мы уже находимся у подножия холма Говардхана, Кришна находится здесь, и Кришна даёт нам потихонечку-потихонечку опыт.

Что зависит от нас в этом? От нас зависит усилие для того, чтобы этот опыт углубить. Этот опыт всегда остаётся с нами.

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т 

(Б.-г., 2.40)

Этот опыт никогда не уходит. Кришна гарантирует это. Потому что это не самскары в уме. Гарга-самскары, о которых говорит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» это духовные самскары, которые отпечатываются на самой душе. Поэтому их невозможно потерять, но нужно время для того, чтобы эти глубокие духовные самскары действительно сформировали нас как духовную личность в полном смысле этого слова. И за этим стоит определённый процесс. И ради этого мы приезжаем сюда в святую дхаму — для того, чтобы ускорить этот процесс. Ради этого мы стараемся служить преданным, понимая, что в каждом из них находится Кришна. Ради этого мы служим святой дхаме и обитателям святой дхамы. И именно это делал Уддхава.

На прошлой лекции мы говорили с вами, что в детстве, когда ему исполнилось пять лет, он не хотел прекращать поклонение Кришне. Некоторые преданные могут подтвердить, что их дети делают их преданными, что иногда они видят в своих детях такую преданность, о которой они не могут даже мечтать. Кришна послал им особых детей.

Мадхавананда Прабху рассказывает про девочку, дочку преданных, которую её родители никогда, не то, чтобы не заставляли, вообще никогда не говорили, что нужно делать, они просто сами повторяли мантру, одевали сари, ну, и между прочим, жили в Индии, хотя сами они из России, я знаю этих преданных. И он говорит, эта девочка, у неё с 7 или с 8ми лет развился такой вкус к преданному служению, она умоляла родителей, можно я нанесу тилаку, ну пожалуйста, ну можно я почитаю мантру, пожалуйста, дайте мне чётки, можно я сяду и почитаю мантру. Мадхавананда Прабху говорит, что каждую парикраму, которую он проводил, она приходила, садилась в самом первом ряду и слушала с открытым ртом. Сейчас ей 16 лет, но всё это время она проводила с этим открытым ртом, потому что она хотела впитать в себя Кришну, как можно глубже.

И в этом смысл гарга-самскары, когда мы приходим сюда с уже определенным опытом, то нам очень легко заниматься преданным служением и ещё больше углублять эти самскары, так что в какой-то момент самскара станет настолько глубокой, что гармоничным образом вибхава, анубхава, саттвика-бхава, вьябичари-бхава сложатся друг с другом и дадут человеку опыт расы. То есть поднимут его над гунами материальной природы и дадут ему возможность соприкоснуться непосредственно с Богом.

Так вот, возвращаясь к Уддхаве, в пять лет он не мог оторваться от служения Кришне. Он отказывался идти завтракать, матери стоило большого труда, чтобы заставить его, так или иначе, позавтракать. Но его сосредоточенность на Кришне становилась всё глубже, и глубже, и глубже, и глубже. Так, что когда он достиг возраста кайшора…Возраст кайшора – это возраст подростка, когда человек начинает отмерять одиннадцатый год своей жизни, десятый, одиннадцатый год своей жизни. Когда он достиг этого возраста, то он заболел. Это была особая болезнь. Никто не мог понять. Он отказывался есть и пить, он не хотел выходить никуда, единственное, что он делал – постоянно думал о Кришне.

Шрила Санатана Госвами объясняет эту его болезнь в замечательном стихе из первой части «Брихад Бхагаватамриты». Послушайте, что это была за болезнь. Да, он говорит, что он ватулатам:

ким тасйа саубхагйа-кулам хи вачйам

ватулатам прапа килайам эвам

а-шаишавад йах прабху-пада-падма-

сева-расавиштатайочйате ʼджнаих 

(«Брихад Бхагаватамрита», Ч.1, 5.123)

Что можно сказать о его удивительной удаче? С детства он был полностью поглощен служением лотосным стопам своего Господина, так что глупые люди называли его безумцем. Но когда он достиг возраста кишора, с ним случилось нечто другое. Шурасена Махарадж, который произносит этот стих, он восклицает:

ахо сада мадхава-пада-падмайох

прапатти-лампатйа-махаттвам адбхутам

ихаива манушйа-вапушй авапа

сварупам утсриджйа харех сварупатам 

(«Брихад Бхагаватамрита», Ч.1, 5.124)

Поразительная вещь произошла с ним, в течении месяца или около того, Уддхава находился в этом состоянии и Шурасена Махарадж, описывая это состояние, говорит: ахо сада мадхава-пада-падмайох прапатти-лампатйа-махаттвам адбхутам.

Он говорит, что его служение или вкус, лампатйа…Лампатйа значит буквально «вкус». Вкус к чему? Прапати лампатйа – вкус к преданию, вкус к служению лотосным стопам Господа был абсолютно поразительным, адбхут. И так, как его вкус стал абсолютно поразительным, то что случилось с ним в этом мире, ихаива – даже в этом мире, ихаива манушйа-вапушй авапа, когда он получил человеческую форму, то есть абсолютно конкретную, фиксированную форму, достиг состояния уже подростка, когда человек обычно не меняется, сварупам утсриджйа – он поменял свою форму. Сварупам утсриджйа значит буквально, что он поменял своё тело, харер сварупатам. И он стал точь-в-точь, как две капли воды похож на Господа Хари, на Кришну.

Реально все заметили эти изменения. Его тело, прежнее тело исчезло, потому что сам он был светлокожим. Его кожа была золотистого цвета, но в результате его медитации или его вкуса к поклонению Господу, прапати лампатйа – этого вкуса к поклонению лотосным стопам Мадхавы, он сам стал точь-в-точь как Кришна. Он обрёл ту же самую красоту, глаза его стали большими и кожа его тела стала смуглой. И люди смотрели на него и не понимали, что произошло с Уддхавой, кто это такой. И это удивительный секрет или тайна медитации, потому что в процессе медитации я становлюсь похожим на того, на кого я медитирую.

Нарада Муни объясняет этот секрет медитации в 7-ой песне «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что подобно тому, как бедное насекомое, гусеница, которого оса затащила в свою нору, постоянно медитирует в страхе на осу и превращается в осу, человек, который медитирует на Верховного Господа, даже если он делает это в страхе…Нарада Муни употребляет особое интересное слово – бхайа-йогена. Бхайа-йогена значит йога-страха. Есть разные виды йоги: хатха-йога, гьяна-йога, карма-йога, есть бхайа-йога. Когда у человека возникает связь с Кришной, даже если она вызвана страхом, человек преображается. Человек приобретает реально качества Кришны. Медитируя на сат-чит-ананда-виграху – форму Кришны, которая исполнена вечности, знания и блаженства, человек преисполняется вечности, знания и блаженства.

И Шурасена Махарадж объясняет, что случилось с Уддхавой в следующем стихе. Он говорит, поразительная вещь, Уддхава прекрасней, чем Прадьюмна. Прадьюмна сын Кришны. Прадьюмна, говорится, что он был как две капли воды похож на Кришну. Но здесь Шурасена Махарадж говорит, да что там Прадьюмна, вот Уддхава – это да. Если кто-то похож на Кришну, то это Уддхава, потому что Уддхава прекрасней, чем Прадьюмна и более того, его форма более прекрасна, чем Прадьюмна. И Кришна наряжает его в свои собственные украшения. И когда он наряжается в эти украшения, драгоценные камни, жемчужные ожерелья, гирлянды или серьги в форме макары, в форме этого козерога или в форме акулы и выходит в этом наряде, никто не может отличить — это Уддхава, или Кришна.

Более того, Санатана Госвами в комментарии к этому стиху говорит, что Кришна даёт Уддхаве поносить свой камень Каустубху. Мы знаем при описании духовного мира на Вайкунтхе, там все живые существа похожи на Кришну. Единственное, что отличает Кришну или Нараяну, Господа Вайкунтхи, от всех остальных живых существ то, что у Него на груди камень Каустубха, а у других нету. Но Уддхава иногда выходит с камнем Каустубха. Камень Каустубха, чтоб вы знали, это часть сварупы Кришны. Это Его собственная сварупа и Кришна говорит: «На, поноси, не проблема». Это то, чего может достичь живое существо в результате медитации, в результате постоянной медитации.

И нужно понимать механизм, который лежит за всем этим, потому что это не дешёвая вещь. Есть цена, которую нужно за это заплатить. Легко говорить со сцены, там, или говорить: «Ки-Джай!»… Но цена называется «полная сосредоточенность». Эканта-бхава или эканта-бхакти, когда у нас нет никакой другой цели, нет никакого другого устремления, нет никаких других амбиций. Это сосредоточенность, полная абсолютная сосредоточенность называется тапасьей.

Очень часто преданные не понимают в чём смысл тапасьи. Очень часто даже у преданных есть извращенные представления о том, что ведическая культура призывает всех заниматься тапасьей. Тапасья – это сосредоточенность. Тапа…когда Брахма услышал этот приказ, прозвучавший ему из Акаши, из изначального неба, пространства. Когда Брахма услышал эти два слога – тапа, то он стал совершать тапасью, но это не значит, что он обложил себя кострами. Это не значит, что он встал на одну ногу. На одной ноге стоял Хиранькашипу. Что делал Брахма? Брахма повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Брахма думал о Кришне. Брахма думал о Верховной Личности Бога, и в этом смысл тапасьи.

Эта тапасья разжигает такой жар…Пожалуйста, поймите, что речь сейчас идёт об очень реальных процессах. Кто-то заметил, что преданные действительно внешне меняются? Преданные меняются внешне. Человеческое тело, при всей его кажущейся фиксированности, при том, что у нас есть наше ДНК и т.д., оно, тем не менее, имеет огромные ресурсы для изменений. Всё то, что говорится в «Шримад-Бхагаватам» это истина, правда. Это реальная возможность. На биохимическом уровне человек может полностью поменять себя в результате медитации, потому что, в конце концов, всё зависит от нашего ума. И мы можем не просто…Преданные чуть-чуть меняются. Мы можем стать полностью похожими на Кришну. И даже, может быть, камень Каустубха где-нибудь своровать. Но это реальность. Это реальная вещь. Человек может преобразиться. И смысл или природа этого всего, механизм, процесс, который стоит за этим один – это наша медитация на Верховную Личность Бога, наше сосредоточение. 

Это было некое введение, касающееся Уддхавы. И теперь для того, чтобы продолжить нашу с вами историю о том, каким образом Уддхава был послан во Вриндаван, мы должны вернуться немножечко назад. Потому что, прежде чем Кришна послал Уддхаву во Вриндаван, произошли очень важные события, которые сделали это посольство Уддхавы неизбежным.

Мы все знаем, что Акрура отвёз Кришну в Матхуру и по многим-многим-многим причинам Кришна никак не мог уехать обратно во Вриндаван. Со слезами на глазах Кришна простился со своим отцом и другими пастухами. Он обнял своего отца и сказал Нанде Махараджу о том, что через несколько дней я вернусь, не пройдёт и нескольких дней, ждите меня. И Нанда Махарадж, глотая слёзы, отправился в обратный путь. Он сообщил эту, подобную удару молнии, новость обитателям Вриндавана. И все обитатели Вриндавана почувствовали, что действительно молния ударила и ничего не оставила от их жизни. Их жизни были разбиты. Их сердца были разбиты. Но главное, что сердце Кришны тоже было разбито.

Кришна плакал по ночам, но Он не позволял никому видеть свои слёзы. Теперь Он стал царевичем, вдруг ни с того, ни с сего. Огромный дворец, в котором Он жил, казался Ему тюрьмой. И самые неловкие ситуации возникали, когда Деваки вдруг звала его: «Сынок, иди сюда!» И Кришна начинал оглядываться и думать: «Кого зовёт эта женщина?». Иногда Он подходил к ней, она пыталась гладить Его по голове, а Кришна чувствовал себя очень неловко, и вырывался оттуда, и убегал куда-то. И убегая от Деваки, Он закрывался у себя в комнате и рыдал в подушку. И не было практически никого, с кем Он мог поделиться. Единственный, кто понимал Его, был Баларама. Иногда они закрывались вдвоём, и Кришна плакал на груди у Баларамы и говорил: «Я не могу больше здесь. Я не могу здесь».

И все во дворце ощущали эту неловкость. Все видели, как Кришна слоняется, как тень, по коридорам этого дворца. Иногда, нехотя приходит в царскую залу, где происходит собрание. Ему оказывают там особые почести, у Него спрашивают совета. Его, так или иначе, пытаются вовлечь во все эти дела, и Кришна через силу делает это, но все видят искусственность этого. И поэтому, в какой-то момент, Васудев Махарадж позвал Деваки, свою верную жену, и, уединившись с ней, стал советоваться и стал говорить: «Что-то надо делать! Мы не сможем удержать Его здесь. Он убежит от нас, я уже чувствую. Что-то нужно сделать. Мне пришла в голову идея: давай, вызовем Рохини. Рохини тоже моя жена. Она удержит Кришну здесь». Деваки согласилась на это, и тогда Васудева решил написать письмо, но у него не поднялась рука, чтобы написать это письмо Нанде Махараджу. Он не мог написать Нанде: «Нанда, отошли Роихини сейчас же. Она моя жена. Отсылай её сюда». Он знал, как Нанда Махарадж любит Рохини. Он знал, что Рохини стала членом его семьи. Поэтому он написал письмо старшему брату Нанды Махараджа. И он сказал, что «Я подумал, и я очень прошу тебя, сделай так, чтобы моя жена Рохини вернулась. Мы очень ждём её здесь. Она должна как можно скорее вернуться в Матхуру».

Братья собрались на совет. Они прочитали это письмо Васудевы. И Нанда Махарадж взял это письмо, отнёс его Рохини и сказал: «Твой муж хочет, чтобы ты вернулась в Матхуру». Рохини стала растерянно глядеть по сторонам. Она смотрела на это письмо и, в конце концов, это письмо выпало у неё из дрожащих рук. Она не знала, что делать. Она стала говорить: «Да, я должна ехать туда. И Кришна там. Но как я уеду из Враджа?»

Даже у нас иногда, людей с жестоким сердцем, возникает тоска по Враджу. Даже находясь во Врадже, иногда мы плачем, думая, что нужно будет скоро уезжать отсюда. Теперь представьте себе, каково было Рохини. И Рохини стала говорить: «Ну ладно. Врадж. Но как я оставлю Яшоду. Яшода, которая с тех пор, как Кришна уехал, отказывалась открывать глаза». Иногда подруги её приходили к ней, пытались как-то утешить её, пытались как-то поговорить с ней. Она сидела с закрытыми глазами. И подруги говорили ей: «Яшода, что с тобой? Открой глаза. Почему ты закрываешь глаза». Яшода отвечала им: «Приведите ко мне моего мальчика. Я не хочу смотреть ни на кого, кроме Него. Если Он будет здесь, я открою глаза».

Когда Рохини узнала, что ей придётся уехать из Вриндавана, она стала плакать. И она стала говорить, обращаясь к Нанде Махараджу: «Лучше отрубите мне руку. Если Вы отрубите мне руку, эта рука оживёт и заживёт своей жизнью. Вы отправите руку туда, а я останусь здесь. Потому что моё сердце здесь. Я и Яшода, как мы можем разлучиться друг с другом? Сейчас единственная, кто может до какой-то степени утешить Яшоду — это я. Яшода приходит ко мне и плачет, и я начинаю рассказывать ей о том, как мы вместе заботились о Кришне и Балараме. В какой-то момент она начинает смеяться и улыбаться. В какой-то момент ей кажется, что Кришна прибежал к ней. Что она будет делать, когда меня тут не будет?» Яшода, когда она узнала об этом обо всём, она пошла к Рохини и сказала: «Ты должна ехать. Я очень неудачливая женщина. Судьба моя несчастна. По той или иной причине я лишена возможности видеть своего сына. Я обречена здесь. Но ты права, мы с тобой одна душа в двух телах. Наши сердца бьются вместе. Поэтому, если ты поедешь в Матхуру и обнимешь Кришну, я буду здесь во Врадже чувствовать, как ты обнимаешь Его. И мне покажется в этот момент, что это я обнимаю Кришну. Даже не думай, отправляйся в Матхуру и сделай меня счастливой. Каждый день я буду думать о том, что Кришна пришёл к тебе, что Кришна утром пришёл к тебе, чтобы попросить у тебя благословения. И когда ты будешь давать Ему благословение, я буду чувствовать, как будто бы Он пришёл ко мне. И я буду чувствовать, как будто бы я прикасаюсь ко лбу Кришны и говорю, Кришна, живи долго, пусть у Тебя всё будет хорошо».

Рохини немножко успокоилась, и в подходящий день, посоветовавшись с астрологами, они выбрали благоприятный день для того, чтобы Рохини уехала из Вриндавана. Теперь, как может быть день, когда уезжаешь из Вриндавана, благоприятным? Но, так или иначе, астрологи у них свои представления о благоприятном и неблагоприятном. Нанда Махарадж нагрузил богатые подарки, пастухи притащили кто что, кто во что горазд. Кто-то притащил сыра, кто-то притащил йогурт, кто-то притащил масло. И огромный караван этих повозок с подарками из Враджа отправился в Матхуру, а Нанда Махарадж долго-долго-долго шёл за этими повозками до тех пор, пока пыль не скрылась из виду, и плакал, и думал о том, как он хотел бы сам поехать в Матхуру. Потом он вспомнил: «Кришна скоро приедет, Кришна скоро вернётся». И глотая слёзы, он вернулся в свой дом во Врадже, здесь.

Рохини приехала в Матхуру, и когда Кришна выбежал ей навстречу, Кришна с Баларамой выбежали ей навстречу, Кришна зарыдал. Увидев Рохини, Он бросился ей в ноги. И когда Он упал ей в ноги, Ему показалось, что это Яшода перед Ним. Он увидел образ Яшоды в своём сердце, и от этого Он стал ещё громче плакать. Рохини подняла Его с земли, обняла Его и стала гладить Его по голове. И Кришне казалось, будто сама Яшода гладит Его.

Когда Рохини уезжала, Яшода передала с ней письмо. Она сказала: «Царица Деваки очень удачлива. Мой сын живёт рядом с ней. Она может видеть Его каждый день. Пожалуйста, передай ей это письмо». И в этом письме было всего две строки. В этом письме она говорила: «О, царица Деваки, и тебя и меня Кришна называет своей мамой. Но так как мать у человека может быть только одна, это значит, что и ты и я одно и то же».

На самом деле, великодушие обитателей Вриндавана. Когда Нанда Махарадж уезжал из Матхуры и прощался с Кришной, он думал о Васудеве. Он сказал: «Да сынок, Ты должен остаться здесь, потому что мой брат Васудев в течении долгого времени находился в разлуке с тобой». Он не думал о себе, он думал о Васудеве. 

Когда Яшода написала это письмо, она думала о Деваки. И когда она писала эти строки, она хотела сказать, что Кришна — мой сын, но Он твой сын тоже. Но когда Рохини прочитала это письмо в царском собрании Васудевы, Ядавов, Шурасены Махараджа. Когда Рохини прочитала это письмо, она думала, что они оценят великодушие Яшоды. Она думала, что они восхитятся: «Эта женщина, которая воспитала Кришну, которая не чаяла в Нём души, сейчас, по сути дела, дарит Кришну Деваки и говорит, что у тебя Деваки есть точно такие же права на Кришну, как и у меня. Это значит, что мы не отличны с тобой». 

Но когда Ядавы услышали это, то Васудева и Деваки – их лица стали каменными. Они не смогли проронить ни слова. Другие Ядавы стали криво улыбаться, и Рохини поняла, что никто не оценил великодушия Яшоды. Что наоборот, когда Деваки услышала о том, что какая-то женщина называет себя матерью Кришны, она не смогла смириться с этим. Очень грустная Рохини вернулась к себе, и она долго-долго плакала. Плакала, думая о Яшоде, о любви Яшоды, о великодушии Яшоды и о том, как её великодушие никто не оценил, здесь в Матхуре, в этом большом городе, где другие ценности.

Но Кришне стало легче с тех пор, как Рохини вернулась. Однако, буквально через несколько дней после этого, Васудев Махарадж быстро провёл церемонию упанайаны. Для пастухов, для вайшьев упанайану проводят. Упанайана – это церемония надевания священного шнура, когда гуру даёт мантру. И для пастухов эту церемонию проводят перед тем, как их женить. Потому что это самая главная ягья, которую они должны пройти, виваха ягья. Поэтому Нанда Махарадж не очень заботился о том, чтобы провести эту церемонию для Кришны. Но кшатриям и брахманам эту церемонию проводят перед тем, как отправить мальчика в гурукулу. И Васудев Махарадж торопился, он хотел, чтобы Кришна поскорее забыл о том, что Он вырос во Врадже. И он решил Его отправить подальше от Матхуры, подальше от Враджа в надежде на то, что память о детских годах выветрится у Него во время учения в гурукуле. И он быстро провёл эту церемонию упанайаны и отправил Кришну в Уджайн вместе с Баларамой. И Кришна с Баларамой отправились туда в школу Сандипани Муни.

И Шрила Джива Госвами описывает, что происходило там. Днём они сидели, как прилежные студенты за своими…парт у них не было, я не знаю за чем они сидели. Они сидели и слушали, изучали всевозможные искусства, а по ночам Кришна и Баларама начинали шептаться друг с другом. Иногда мальчики другие, с кем они учились вместе, были недовольны, говорили, о чём вы там шепчетесь. И Кришна на мгновение замолкал. Он дожидался, когда мальчики уснут, и снова расталкивал Балараму и говорил: «Эй, Баларама, я не могу заснуть». А Баларама, отзываясь Ему на это, говорил: «Я тоже не могу уснуть». И Кришна говорит: «Они хотят, чтобы мы забыли о Врадже. Я изо всех сил стараюсь забыть о Врадже. Если бы ты знал, какие усилия я прилагаю для того, чтобы забыть о Вриндаване. Но я не могу забыть. Стоит мне услышать, как кто-то говорит “Твой отец”, и я сразу же вспоминаю Нанду. Когда кто-то говорит “мать”, когда мои школьники, ученики, обращаясь к нашей, жене Сандипани Муни, называют её матерью, я вспоминаю Яшоду. Когда мне говорят, иди, поиграй с друзьями, я вспоминаю друзей. которые остались во Врадже». Кришна говорил это, всхлипывая. И Баларам говорил: «Ты знаешь, я то же самое думаю. Давай убежим отсюда! Давай так, чтобы никто не видел, убежим и прибежим во Врадж». Кришна говорит: «Нет, нельзя. Мы не можем разочаровать Васудеву и Деваки».

По ночам они шептались и Кришна говорил: «А что делает сейчас отец?». Кришна вспоминал о Нанде Махарадже и говорил: «Отец думает обо мне. И я знаю, что он думает обо мне, потому что моё сердце горит. Почему моё сердце горит? Потому что его сердце горит». Иногда друзья приходят к Нанде Махараджу, но никто не хочет дотронуться до него, потому что кто будет обнимать горящее полено? Они боятся даже притронуться к телу Нанды Махараджа, потому что от его тела исходит жар. Как сейчас мы с вами находимся в этой ситуации, когда вирус, лихорадка и т.д. И Кришна говорит об этом. О том, что «Нанда Махарадж там он горит в огне разлуки со Мной. И когда я думаю о том, как он горит в огне разлуки со Мной, моё сердце начинает гореть». 

Все два месяца, пока Кришна находился в Уджайне, Он практически не спал. Он думал о Врадже. В конце концов, эти два месяца истекли, и Кришна вернулся в Матхуру. И по пути Он говорил с Баларамой: «А может быть, когда Мы приедем в Матхуру, там же совсем недалеко до Враджа, может сгоняем туда быстренько. Никто не заметит. Мы быстренько туда и обратно. Туда и обратно». И Баларам говорил: «Я тоже так думаю. Я тоже так думаю, но мы должны посоветоваться с Рохини».

И первым делом, когда они вернулись в Матхуру и прошли эти церемонии встречи торжественной, когда Кришну и Балараму приветствовали все, надевали на них гирлянды, кричали «Джай!».  Кришна Баларама Ки! Когда их посадили на слонов, трубили в раковины, и Кришна ехали на этом слоне и думал: «Что я тут делаю на слоне?». Когда их торжественно ввели в Матхуру, и они прошествовали по этим улицам, и их поприветствовали, надели на них гирлянды и всё остальное. В конце концов, когда Кришна улучил минутку, Он вместе с Баларамой прибежал в покои Рохини и стал говорить: «Что происходило тут, пока мы были далеко в Уджайне?». Рохини сказала: «Несколько деревенских жителей из Враджа не выдержали и пришли сюда в Матхуру». Кришна говорит: «Правда? Пришли? И что они сделали здесь в Матхуре?». «Они искали Тебя. Они повсюду искали Тебя». – «И что потом?». – «Не нашли». – «И что было потом?». – «Они вернулись обратно во Врадж, разочарованные, расстроенные».

На самом деле каждый день кто-то тайком прибегал из Враджа в Матхуру и пытался найти Кришну. Кто-то думал: «Если я найду Кришну, я смогу прибежать к Нанде Махараджу и сказать я видел Кришну, я видел Кришну. Он там, у Него всё хорошо». Два месяца Нанда Махарадж не имел никаких новостей о Кришне.

И тогда Кришна сказал: «Ма, а можно мы с Баларамой туда и обратно? Мигом, никто даже не заметит». Рохини сказала: «Я сама об этом думала. Но ничего не получится. Ничего хорошего из этого не выйдет, потому что ваше отсутствие сразу же заметят. Поэтому вам ни в коем случае нельзя сейчас уезжать. Деваки, не понятно, что с ней будет, если она узнает, что вы уехали обратно во Врадж. Я думаю, что она не выдержит. Васудев, его мягкое сердце разорвётся. Ядавы того и гляди отправят целую делегацию во Врадж, чтобы забирать вас оттуда. Вам нужно пока оставаться здесь. Потерпите ещё. И тогда все втроём…». Это тайный штаб, в Матхуре оказался тайный штаб враджа-васи. Три враджа-васи, которые притворялись…разведчики из Враджа, которые притворялись матхура-васи, иногда собирались и перешептывались. И на собрании этого штаба они решили, нужно послать кого-то с посланием к обитателям Вриндавана, к жителям Вриндавана. И Кришна стал думать, кто бы это мог быть.

Он погрузился в глубокие раздумья. И посылая кого-то во Врадж, Кришна преследовал три очень важных цели. Первая, конечно же, Он хотел утешить безутешных обитателей Вриндавана. Он хотел передать им какое-то послание. Он хотел сказать: «Я пообещал, что я вернусь завтра или послезавтра, но я немного задерживаюсь. Ещё несколько дней Мне придётся провести здесь, но Я приду, Я обязательно вернусь, верьте в это».

Он знал, как пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, что жизнь враджа-васи была подобна черепахе в летнюю жару. Черепахи живут в прудах и в летнюю жару мелкие пруды пересыхают, и черепахи от этого жара могут умереть. И поэтому эти черепахи зарываются глубоко в глину, где остаётся ещё какая-то влага. Весь пруд уже пересох, но на самом дне осталась влажная глина и тина, и черепахи идут туда, куда-то вглубь и живут там. Точно в таком же состоянии находилась прана вриджа-васи. Они как черепахи, их жизненная сила как черепаха ушла куда-то глубоко, на дно их сердца. Единственное, что держало их, единственная влага, которая поддерживала жизнь в их сердце, было слова Кришны, которые звучали у них в ушах, особенно в ушах Нанды Махараджа: «Я вернусь».

И письмо, которое Кришна прислал с посланцем, уезжая, когда Акрура увозил Его: «Я вернусь, Я вернусь. Завтра или послезавтра». До сих пор по дороге на Варшану, на Нандаграм отсюда, есть деревня, которая называется Парсун. Парсун – значит «послезавтра» на хинди. Это та самая деревня, из которой Кришна послал гонца, когда Акрура увозил Его на колеснице. И в этой деревне Кришна написал маленькое письмо. И там Он написал: «Послезавтра, Я вернусь послезавтра». И до сих пор все обитатели этой деревни ждут, когда же настанет это послезавтра. 

Это была первая цель, по которой нужно было послать Уддхаву во Врадж – облегчить страдание обитателей Враджа. Вторая цель, которую преследовал Кришна, Кришна думал: «Сейчас Я могу поговорить о Врадже только с Баларамой и с Рохини. Но если Уддхава съездит туда, мой верный друг Уддхава, которому…». Нет, Он ещё не думал об Уддхаве, извиняюсь. Я всё перепутал. Он ещё думал, кого-бы послать. «Если Я пошлю ещё кого-то отсюда из Матхуры, и кто-то здесь ещё увидит, что происходит во Вриндаване, то Мне будет с кем поделиться».

На самом деле, в каком-то смысле состояние Кришны было гораздо более тяжёлым, чем состояние обитателей Вриндавана, потому что они могли, по крайней мере, поговорить друг с другом о Кришне. Гопи собирались и начинали вспоминать о Кришне. Нанда и Яшода сидели и вспоминали о Кришне. Подруги приходили к Яшоде и напоминали ей о Кришне. И, таким образом, они утешались немного. Кришне даже поговорить-то не с кем было. Поэтому это была вторая причина, по которой Кришна хотел послать кого-то во Вриндаван.

И, наконец, третья причина, очень важная, по которой Кришна хотел послать кого-то во Вриндаван, чтобы обитатели Матхуры узнали о любви обитателей Вриндавана из беспристрастного источника. Потому что все обитатели Матхуры думали, что мы любим Кришну больше всего. Нет никого более дорогого для Кришны, чем Васудев и Деваки, правильно? Васудев и Деваки любят Кришну так, как не любит никто, поэтому Он — наш, Он здесь, и Он привязан нашей любовью. И когда Рохини попыталась возразить, что ваша любовь ничто по сравнению с тем, что испытывают обитатели Вриндавана, что сама царица великодушия послала меня к вам, её зовут Яшода. Никто не принял это всерьёз. Женщины из дворца в Матхуре стали говорить: «О, Рохини, тебя просто подкупили эти пастухи. Тебе просто нравится их масло. Поэтому ты говоришь эти вещи. На самом деле никто не любит Кришну больше, чем Васудева и Деваки! Ты должна понять это! Он их сын! Кто может любить сына больше, чем мать и отец?». И Кришна постоянно слышал это. Со всех концов, всякий раз Ему пытались это объяснить, что «Тебя здесь любят больше всего. Ты должен остаться здесь», потому что все обитатели Матхуры знали, человек остаётся там, где его любят. Правильно? Согласны? Человек хочет жить там, где его любят. И Кришна хотел, чтобы кто-то абсолютно беспристрастный, к чьему мнению прислушиваются, пришёл в Матхуру и громко, на всех углах, стал говорить: «Больше всего Кришну любят во Врадже. И нет другой такой любви, чем любовь обитателей Враджа».

Это было три цели, которые преследовал Кришна, когда Он думал, кого нужно послать. И Он думал: «Какими качествами должен обладать этот человек? Первое — Я должен ему полностью доверять, потому что этот человек повезёт послание от Меня. Второе — он должен быть в высшей степени тактичным, потому что он увидит любовь обитателей Вриндавана и ему нужно будет как-то их утешить. Он должен будет найти нужные слова».

Иногда мне приходится выполнять эту неблагодарную роль, когда человек переживает очень большое горе, я понимаю, что мне нужно, так или иначе, утешить его. Это очень сложно найти нужные слова. Найти слова, которые отзовутся в его сердце. Не просто повторять какие-то дежурные фразы: душа никогда не умирает, ты вечен, люби Кришну, – а найти что-то, что действительно утешит человека.

И Кришна думал: «Этот человек. Я ему должен абсолютно доверять. При этом этот человек должен в очень сложной ситуации, видя безутешное горе обитателей Вриндавана, найти слова, которые их утешат. Дальше, третье условие – этот человек должен в равной степени иметь айшварья-бхаву и мадхурья-бхаву. Потому что, если он будет полноценным обитателем Матхуры, то есть, в основном привязанным к Кришне на основании его айшварьи, то он придёт во Вриндаван и он не поймёт, что происходит во Вриндаване. Он никогда не сможет правильно воспринять то настроение, которое находится в сердцах обитателей Вриндавана. Он будет говорить им какие-то совершенно неуместные вещи, что Кришна Бог. Если это будет только человек, у которого мадхурья-бхава, то он приедет во Вриндаван, он увидит слёзы Нанды Махараджа и он будет плакать вместе с ним». Если любой из вас приедет во дворец к Нанде Махараджу и увидит, как Нанда Махарадж плачет, вы сами расплачетесь, вы не сможете его утешить. «Тот, у кого только айшварья-бхава, не сможет утешить, потому что он не найдёт нужных слов. Тот, у кого мадхурья-бхава, не сможет утешить, потому что он заплачет вместе с ним. Ещё и вернётся в Матхуру и Меня будет ругать, и будет говорить, ты что делаешь. И если у него нет ни айшварьи, ни мадхурьи, то он приедет туда и вообще будет полным идиотом. Он будет думать, что вообще происходит и почему Кришна ведёт себя таким странным образом, Он привязан к этим странным деревенским жителям». Как иногда мы, не имея настоящей бхавы в нашем сердце, можем прийти и увидеть какие-то проявления эмоций, и при этом мы чувствуем себя совершенно равнодушными. Или как Рамачандра Пури, когда Мадхавендра Пури уходил из этого мира и плакал слезами горькими о том, что «я так и не встретился…»:

айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам
(Ч.-ч., Мадхья, 4.197)

Я так и не увидел этого обитателя, который ушёл в Матхуру. В разлуке с Кришной, в настроении Радхарани он плакал. И Рамачандра Пури пришёл и сказал: «Ты же должен брахман реализовать, правильно? Ты чего плачешь?».

И Кришна боялся, что если это будет кто-то, у кого нет ни айшварьи ни мадхурьи, он просто обвинит Кришну в том, что Он привязан к каким-то сентименталистам, каким-то сахаджиям, каким-то непонятно кому. Это было третье условие, которому должен отвечать этот человек. «Четвёртое условие — этот человек, его должны одинаково уважать во Вриндаване и в Матхуре. Потому что, если его не будут уважать в Матхуре, он придёт, и будет прославлять обитателей Враджа, и никто не примет его всерьёз. Если его не будут уважать во Вриндаване, приедет кто-то типа Акруры. Я не могу послать Акруру снова. Акрура вот у тебя миссия. Пожалуйста, поезжай и утешь обитателей Вриндавана. Они даже слушать его не будут. Зачем им нужен кто-то такой? Поэтому это должен быть кто-то, кого примут как своего, и обитатели Матхуры, и обитатели Вриндавана в равной степени.

И более того, пятое условие, этот человек должен обладать уж совсем уникальным качеством: он должен чувствовать то, что чувствую Я. И обладать способностью рассказывать о Моих чувствах так, как Я сам не смогу рассказать. Он должен суметь передать Мои чувства им. Когда он сумеет передать Мои чувства им, как Я люблю их, как Я привязан к ним, как Я сам стремлюсь к ним, то тогда только они смогут немного утешиться. Кто обладает этими пятью качествами?».

Кришна стал думать: «Кто?». И в тот самый момент, когда Он стал думать о том, кто обладает этими пятью качествами, образ Уддхавы предстал у Него перед глазами. В тот же самый миг Он понял: «Есть такой человек!». И Кришна подумал, что «Я подобен человеку, у которого было драгоценное ожерелье с драгоценными бриллиантами или камнями чинтамани, и в какой-то момент Он потерял его, и Он стал всюду его искать. Он искал его, искал, искал. Потом посмотрел в зеркало и увидел, что ожерелье на Нём». И Он с облегчением вздохнул, — «Ожерелье тут». И Кришна, приводя эти слова, Он имеет в виду то, что «Я думал кто же этот удивительный человек, который обладает всеми этими уникальными качествами, пятью уникальными качествами. А на самом деле он был всегда рядом со Мной. Конечно же — это Уддхава. И только Уддхава! Мы пошлём Уддхаву во Вриндаван». Харе Кришна!

Это всё, что я скажу, а завтра будем говорить о том, как эти удивительные качества проявлены в личности Уддхавы и почему в каких-то других его лилах. Вот. Это три цели, которые преследовал Кришна, посылая Уддхаву и пять качеств, над которыми размышлял Кришна, кто обладает этими качествами. И, смысл того, что я пытался сказать это то, что все эти качества – это результат медитации Уддхавы на Кришну. Все эти удивительные качества можно развить в себе, по крайней мере, до какой-то степени, если мы будем медитировать на Кришну. 

Всё. Спасибо большое.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.