Аннотация:
В этой лекции Махарадж переопределяет смысл слово «свобода». Он говорит, что свобода значит подчинение себя внутреннему морально-нравственному закону, и это добровольное подчинение означает независимость от обстоятельств. Для того, чтобы понять кто «я», нужно успокоить свой ум. Чтобы следовать всем принципам, нужна милость Господа. Милость Господа – это милость духовного учителя, милость преданных. Если отношения с преданными хорошие, то легко следовать принципам, плохие отношения – трудно следовать. Милость Господа проявляется в мое желание быть рядом с преданными, находиться рядом с ними, делать что-то для них, ровняться на них. Этапы формирования внутренней свободы: милость, в виде общения с преданными, дисциплина. умиротворения, в виде счастья, отсутствия страха. Регулирующие принципы свободы.
Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Я рад поздравить вас с очередным днем Ашрама. Много традиций поменялось в Ашраме Бхактиведанты, но эта сохраняется. Всем хочется, помимо воскресного пира, и четверговый пир попробовать. Окей, хорошо, меня попросили сказать несколько слов по поводу того, что практика бхакти – это мой свободный выбор, некое внутреннее ощущение того, или сознание, в котором я практикую бхакти. Что это такое? Некая внешняя дисциплина, которую мне навязали? Некие внешние правила, которым я должен следовать, чтобы сохранить свой статус в обществе, или это что-то, что я изнутри осознал, прочувствовал, понимаю и понимаю, что это в конечном счете принесет мне благо.
Очень важная тема, потому что особенно для обитателей ашрамов, потому что ашрам означает определенная дисциплина, причем дисциплина, достаточно жестко навязанная нам извне, лишающее нас свободы. Если у человека нет этого понимания — того, что это нужно мне, то есть нет этого ощущения свободы внутренней, то внешние рамки, которым мы следуем, они превратятся в конечном счете в обузу, и у человека, рано или поздно, появится соблазн стряхнуть их с себя, выйти из этой системы и стать по-настоящему свободным, как кажется или хочется его уму. И, в сущности смысл того, о чем я буду говорить заключается в переопределении смысла слова «свобода».
Хорошо, это некое небольшое предисловие, я прочитаю стих из «Бхагавад-гиты», где Шрила Прабхупада говорит.., знаменитый стих, где он упоминает выражение «регулирующие принципы свободы», хотя строго говоря в санскрите точно такого выражения нет. Это 64 стих из 2 главы «Бхагавад-гиты»:
рага-двеша-вимуктаис ту
вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейа-атма
прасадам адхигаччхати
рага — от привязанности; двеша — и неприязни; вимуктаих — освобожденными; ту — но; вишайан — на объекты чувственного удовольствия; индрийаих — чувствами; чаран — воздействующий; атма—вашйаих — подчиненными себе; видхейа—атма — человек, который освобождается, следуя предписаниям шастр; прасадам — милость Господа; адхигаччхати — обретает.
Но тот, кто, следуя предписаниям шастр, освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, можно сколько угодно пытаться подчинить себе чувства, искусственно подавляя их деятельность, но, если чувства не заняты трансцендентным любовным служением Господу, такой человек рискует в любой момент пасть. С другой стороны, может показаться, что человек, обладающий сознанием Кришны, действует, повинуясь требованиям чувств, но на самом деле он не привязан к их деятельности, ибо всецело поглощен сознанием Кришны. Такой человек думает только о том, как удовлетворить Кришну, и ни о чем другом. Поэтому он выше мирской привязанности и неприязни. Если Кришна пожелает, преданный может сделать все, что угодно, даже то, чего сам он не захотел бы делать; но он не будет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие, если это не угодно Кришне. Иначе говоря, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть следствие беспричинной милости Господа, и преданный может обрести его, даже если у него еще сохраняется привязанность к деятельности на уровне чувств.
Как вы, наверное, поняли или догадались ключевым в этом стихе является слово видхейа-атма, атма, буквально, значит души или искра сознания. Видхейа-атма значит атма, которая признала диктат видхи и сделала этот диктат морального закона правил своей сутью. Видхейа-атма значит человек, который не просто смирился с тем, что существуют какие-то правила, которым ему придется, хочет он или не хочет, следовать. А человек, который сделал эти правила своей собственной природой, поместил эти правила во внутрь, то есть совместил свое сознание, или согласовал свое сознание с этими правилами. Видхи значит правила, атма значит моя душа. И Шрила Прабхупада не зря называет следование такого рода дисциплине следованием регулирующим принципом свободы. Он не говорит что человек, который следует регулирующим принцип и благодаря этому избавился от раги и двеши, может обрести милость Господа. Он подчеркивает этот момент, который Кришна вложил в этот стих, что человек, который совместил свое сознание с этими принципами, привел свое сознание в гармонию с этими принципами. И поэтому с самого начала комментария Шрила Прабхупада противопоставляет некую внешнюю, или искусственную дисциплину сознанию Кришны. Сознание Кришны, в соответствии с этим комментарием Шрилы Прабхупады, есть понимание своей собственной естественной внутренней природы. И, в этом, смысле оно становится очень эффективным внутренним способом контроля над своими чувствами, тогда как все внешние способы обуздать свои чувства, мы знаем, они в конечном счете, терпят неудачу.
Знаменитый пример, который Шрила Прабхупада приводил, это пример Вишвамитры муни, который, казалось бы, подчинил себе ум, медитировал, достиг определенного успеха в этом, но стоило зазвенеть колокольчику на «лотосных стопах» Менаки, которая появилась перед ним, и сразу же ее «лотосные стопы» стали в центре его существования. И Шрила Прабхупада часто приводил этот пример, и контрапунктом к этому приводил ситуацию, или историю с Харидасом Тхакуром, к которому тоже пришла некая соблазнительница, и тоже, наверняка, у нее были колокольчики на ее «лотосных стопах», но Харидас Тхакур, с очень большим презрением, но очень воспитанно отверг ее предложение.
Так вот, мне хотелось посмотреть, чтобы мы с вами попытались понять эту разницу между внешней дисциплиной и внутренней дисциплиной и как постепенно внешняя дисциплина, которая необходима, особенно на начальных этапах, может превратиться во внутреннюю дисциплину, и в результате этого, превратиться в некое возвышенное внутреннее состояние, которое Кришна называет здесь прасадам адхигаччхати. В конечном счете, наградой этой видхейа-атмы, или души, которая умудрилась совместить или гармонизировать свою волю с высшей волей, наградой такой видхейа-атмы является прасад. И прасад — это не только то, что скоро будут раздавать, когда кончится эта скучная лекция, и можно будет пропеть великую песнь освобождения шарира авидья-джал, джодендрия тахе кал. Прасад значит милость, буквально, прасад значит также некое умиротворенное возвышенное внутреннее состояние, прозрачное внутреннее состояние, счастливое внутреннее состояние. Прасадам абхигаччхати Шрила Прабхупада естественно переводит это очень теологически с точки зрения понимания того, что прасад? Откуда приходит прасад?
Прасад — это милость Бога, но, буквально, прасад, как в Бхагаватам говорится эвам прасана манаса, или в 18 главе «Бхагавад-гиты» говорится бхарма—бхута прасаннатма, в этом стихе прасанна—атма тот же самый корень, что и слово прасад. Прасанна—атма значит счастливое состояние, то есть можно и нужно переводить слово прасад адхигаччхати как обретает милость, но другой, не менее важный и необходимый для нашего понимания перевод то, что такой человек в сущности просто становится счастливым, это его возвышенное состояние делает его очень-очень счастливым. Так вот, смысл в том, что мы сегодня попытаемся говорить об этом трении между некой внешней дисциплиной, при этом внешняя дисциплина может быть нашей собственной внешней дисциплиной: человек пытается заставлять себя делать что-то, как в случае с йогой. В случае, с йогой человек подчиняет себя жесткой дисциплине, ему нужно делать упражнения по несколько часов в день и так далее. Ему нужно регулировать дыхание, но все же, до поры до времени, такого рода дисциплина или самодисциплина, которая накладывает на себя человек, она остается все равно внешней по отношению к нему.
Кришна здесь говорит о другом, поэтому Кришна говорит, что в конечном счете, такого состояния можно достичь по милости. То есть Кришна, Шрила Прабхупада, извиняюсь, не Кришна, а Шрила Прабхупада в комментарии он переворачивает логику этого стиха. По логике этого стиха, человек, который смог стать видхейа—атмой, то есть понял, что следование этим принципам дают ему эту настоящую свободу, он обретает прасад или милость Господа. Шрила Прабхупада с точностью до наоборот говорит, он говорит, что вначале стоит милость Господа, и только по милости Господа человек может достичь этого состояния, не с помощью своих собственных усилий.
Мы, я надеюсь, немножко позже остановимся на этом еще. Но в начале мне хотелось сказать, собственно, о том, чтобы мы с вами заглянув в свое сердце поняли, почему следование какой-то дисциплине является потребностью человека? Каждый человек, об этом говорили многие философы, начиная с Сократа, то есть практически все западные философы до тех пор, пока не пришел Дарвин вместе с Фрейдом и не сказали, что это все ерунда, это все выдумки какие-то, но все нормальные философы, скажем так, эпохи до Дарвина и Фрейда, они все говорили, что человек внутренне инстинктивно чувствует, что есть некий моральный или нравственный закон. Этот моральный, или нравственный закон — не относителен. Мы постоянно сверяем свои собственные поступки с этим морально-нравственным законом, и мы постоянно судим других людей в соответствии с этим моральным или нравственным законом. Сам тот факт, что мы говорим: «Ты поступаешь неправильно» значает что есть некие правила. Люди могут не договариваться об этих правилах, тем не менее все знают, что существуют некие правила, и мне, для того, чтобы считать себя хорошим, нужно соответствовать этим внутренним правилам. То есть, проблема любого человека заключается в том, что с одной стороны, первое: я очень хорошо понимаю внутри, что существует некий идеал, которому я должен соответствовать, что существует некий объективный закон, или высшее благо, высшее добро. Как Шрила Прабхупада переводит именно таким образом слово ашрая в начале «Шримад-Бхагаватам». Ашрая значит прибежище или Верховная Личность Бога, но Шрила Прабхупада переводит это словами Аристотеля summum bonum. summum bonum значит высшее благо, кто есть Бог? Каким образом мы все знаем, что Бог есть?
Мы все знаем, что Бог есть, и что Бог объективно существует, все без исключения, включая Гитлера и Камсу, и самых ужасных демонов, все знают, что Бог есть, потому что внутри каждый человек понимает, что есть некое высшее благо или высшее добро, и что я должен, так или иначе, этому благу или этому добру соответствовать и поступать в соответствии с этим благом или с этим добром. Все люди изначально, будь то герои каких-нибудь сказок, они сражаются за добро и пытаются победить зло. То есть, иначе говоря, все люди согласны с тем, что это добро есть. Они могут в каких-то деталях расходиться друг с другом в том, что такое добро, но, в конечном счете, это детали. Все люди, например, согласны с тем, что нужно говорить правду. И Кант, который рассматривал эту философскую проблему абсолютности нравственности, абсолютности нравственного закона, который я должен соответствовать он доказывал ее таким образом. Он говорил, что если так или иначе люди отменят эту нравственную норму о том, что все должны говорить правду, то эта отмена нравственной нормы данной в обществе приведет к общему хаосу. К чему она приведет? Она проведет к тому, что в принципе общение не будет возможно. Когда я общаюсь с другим человеком, я исхожу из того, что он говорит правду, если я при этом буду знать, что этот человек мне постоянно лжет, то я не смогу с ним общаться в принципе. Более того, ложь потеряет свой смысл сама по себе, потому что человек лжет только потому, что пытается выдать свою ложь за правду. А если все будут знать, что он заведомо лжет, то сама ложь потеряет смысл, и так далее. Какую бы из нравственных норм, которая принята в любом цивилизованном обществе мы не взяли, мы сможем логически вывести, что отмена этой нравственной нормы приведет к абсурду и в конечном счете приведет к отрицанию самой этой отмены. То есть, иначе говоря, как бы человек не пытался отрицать мораль, мораль все равно возвращается, почему? Потому что Бог есть, и потому что Он есть источник этого морального закона внутри нас. Как Кант говорил, что есть две вещи, которые постоянно вызывают мое удивление, изумление – это звездное небо у меня над головой и моральный закон внутри меня, непререкаемость этого морального закона. То есть, еще раз, если мы заглянем внутрь себя, мы поймем, что есть постоянно некий стандарт, с которым мы сравниваем свое собственное поведение, свои собственные мысли и поведение другого человека и опираясь на этот некий стандарт, даже если он не сформулирован очень четко, мы, так или иначе, определяем хороший человек или плохой человек, да? В конечном же счете у всех есть эти представления «этот человек хороший — этот человек плохой». Понятно, что они могут отличаться друг от друга, но еще раз эти отличия не отменяют абсолютности самого понятия добра и зла, которые в конечном счете соответствуют воле Господа. Что есть добро в полном понимании этого слова?
Добро есть воля Бога, и любые наши попытки нарушить эту волю являются злом. И каждый человек, это парадокс, но каждый человек, так или иначе знает, что есть некая высшая воля или высшее благо или высшее добро, которому я должен соответствовать, это первое. И второе утверждение, или второе парадоксальное, это первое — не парадоксальное, но истина, которую мы можем очень хорошо понять. Второе это то, что мы все, тем не менее, отличаемся от этого, что мы все так или иначе отступаем от этого внутренне осознаваемого императива, как называл его Кант, от этого морального закона. Мы знаем, что нельзя говорить ложь, но ученные говорят, не помню сколько, они посчитали каким образом я не помню тоже, но они посчитали, что человек 25 раз на дню говорит ложь, маленькую и большую. И это парадокс: я знаю, что я не должен говорить ложь, но я, тем не менее, говорю ложь, так или иначе, по той или иной причине, опять же, это не обязательно должна быть какая-то большая ложь, это может быть некие маленькие отступления от истины, какие-то хитрости, то есть, что мы видим реально? Мы реально видим, что у нас есть некий внутренний конфликт. Конфликт между пониманием того каким я должен быть, чему я должен соответствовать, каким я в конечном счете должен стать и тем, что мы на самом деле собой представляем и много раз на дню мы предаем этот свой идеальный образ. Иногда в каких-то своих мыслях, иногда в каких-то своих словах, может быть в вашем случае реже в каких-то поступках, но тоже это наверняка бывает. Сплошь и рядом, мы эти внутренние принципы свободы нарушаем. И, благодаря тому, что мы нарушаем эти внутренние принципы свободы, мы становимся несвободными. Это поразительная вещь — люди думают, что свобода заключается в том, чтобы делать все то, что я хочу. Что свобода значит, что я могу нарушать все что угодно, любые нормы. Свобода, я могу сейчас пойти и сделать что-то что мне пришло в голову, но, на самом деле, чем в большей степени человек следует капризам или своим собственным желаниям, каким-то внутренним импульсам, тем менее и менее свободным он становится, вплоть до заключения в тюрьму. Потому что что есть заключение в тюрьму? Заключение в тюрьму есть закономерный логический результат того, что чувства человека не контролируемы, и что жить как ему хочется, нарушая все-возможные принципы, начиная с этих внутренних принципов свободы, или добра, которые в природе каждого из нас записаны.
Когда человек в своих неразумных попытках стать свободным пытается просто следовать внутренним импульсам или желаниям, которые появляются у нас с завидной регулярностью: хочу это, хочу то, хочу се, то в конечном счете, чем в большей степени он живет, руководствуясь таким принципом, тем менее свободным он становится. Почему? Потому что такой человек становится рабом обстоятельств. Например, актуальный пример я почувствовал вожделение какое-то или почувствовал гнев, или еще что-то я почувствовал и каждый раз, когда я иду на поводу у этого импульса внутреннего, я лишаю себя какой-то толики свободы, потому что, пойдя на поводу у этого импульса, я сделал этот импульс сильнее, и поэтому в следующий раз, когда этот импульс накроет меня, когда вожделение накроет меня, или гнев накроет меня, или еще какая-то эмоция накроет, я буду в меньшей степени способен сопротивляться этому. Если я еще раз пошел на поводу у этого, еще раз пошел на поводу у этого, и потом махнул рукой и сказал, что нет никакого смысла пытаться все это контролировать, то в конечном счете я становлюсь рабом всех этих импульсов, я становлюсь рабом своих собственных желаний, я становлюсь рабом обстоятельств, в которых я оказался, и это определение кармы. Карма это определенное рабство, когда я подчиняюсь обстоятельствам. И карма она есть внешняя и внутренняя: есть некие внешние обстоятельства, есть внутренние обстоятельства в виде моих привычек, моих желаний и еще чего-то. То есть, иначе говоря, когда человек неправильно определяет свободу — как возможность следовать каким-то импульсам или побуждениям своих чувств, такой человек оканчивает свои дни в Сибири, то есть не обязательно в Сибири сейчас, на Соловках, такой человек оканчивает свои дни в тюрьме, или такой человек, в конечном счете, превратится в животное. Потому что в соответствии с законами природы, если человек не пользуется данным ему разумом и не пытается привести свою жизнь в соответствии с этими принципами разума или принципами добра, принципами благо, то его посадят в тюрьму, если не в этой жизни, то в следующей, это тюрьма называется животное тело. В теле животных у живого существа нет никакой свободы, у человека есть свобода и эта свобода заключается в том, что, да, он может нарушить этот закон, а может не нарушать этот закон. Но если он не понимает и не ценит эту свободу, то соответственно, он будет каким-то медведем, и будет спать полгода и сосать лапу в своей берлоге, а потом соответственно жить по-медвежьи.
И наоборот, еще раз как я уже сказал в начале мне хотелось, чтобы мы яснее поняли, что такое свобода. Свобода значит подчинение себя внутреннему закону, который у нас есть, добровольное подчинение этому внутреннему закону, и это добровольное подчинение означает независимость от обстоятельств. Если я несвободен, я буду действовать в соответствии с обстоятельствами, обстоятельства подвернулись или сложились таким образом, что я могу кого-нибудь обмануть, и, обманув кого-нибудь, могу получить какую-то выгоду, это обстоятельства внешние. Теперь, эти внешние обстоятельства процессируются у меня внутри, и я либо подчиняюсь этим внешним обстоятельствам и думаю: «Ну, надо обмануть, естественно это будет хорошо», либо я думаю: «Нет, нет, нехорошо что-то не так, что-то неправильно». Так вот, настоящая свобода – это независимость от внешних обстоятельств, я не действую в соответствии с обстоятельствами, даже если обстоятельства позволяют мне нарушать какие-то принципы.
Когда здесь Кришна говорит о видхейа-атма, Он имеет ввиду это: у человека внутри есть это гармония внутренняя, есть эта внутреннее совпадение того идеального образа, который у нас записан и его самого, он сделал эти правила своей сутью, своей природой видхейа-атма, и, соответственно поэтому, в каких бы обстоятельствах он ни находился он будет действовать правильно. Если обстоятельства позволяют ему нарушать принципы, например: можно есть мясо, он не есть мясо. Почему? Потому что он понимает — это неправильно, это плохо, это не красиво.
Как когда человек поступает как-то неправильно, когда его поступок расходится с этой внутренней нормой, мы говорим: «Ты поступаешь некрасиво». Почему? Опять же потому, что эти нормы исходят от абсолютной красоты. Бог есть абсолютная красота, Кришна есть абсолютная красота. Отступление от Его воли, от Его желания означает предательство красоты, означает что-то некрасивое, когда мы предаем в сущности Кришну, находящегося в нашем сердце. Вот, собственно, что мне хотелось сказать, что,это некое начало, введение то, что мне хочется сказать, что есть внутренний нравственный закон, он абсолютен. Как бы люди не пытались доказать, что он относителен, как бы люди не пытались доказать, что нравственные нормы разные в разных обществах, на самом деле, нравственные нормы одни и те же, какие-то детали отличаются. Основа нравственного закона одна и все люди понимают, что человек должен говорить правду, человек должен помогать другим, человек не должен быть эгоистом, человек должен сострадать и так далее. Все это знают, не все это делают, и часто у людей есть это сопротивление самому слову «должен». И «должен» означает, что, — хотя я знаю это, но тем не менее, у меня есть сопротивление этому и я в большей или меньшей степени сознательно подчиняюсь этому всему. Но, когда человек по-настоящему становится видхейа-атмой, о чем говорит здесь Кришна, для него нет слова должен. Когда он слышит о том, что он должен быть сострадательным он думает: «Что за странное выражение такое? Я не должен быть сострадательным, я уже сострадательный». Когда такой человек слышит: «Ты должен служить». Он думает: «Что за странное понятие такое “я должен служить”? Не, я не должен служить, я не могу не служить». У меня нет особенного выбора в этом смысле, потому что это стало моей природой.
То есть, иначе говоря, в чем смысл жизни любого человека? И философы, которые размышляли над непререкаемостью этого внутреннего закона они говорили, что смысл жизни любого человека в том, чтобы в конце концов через какое-то трение, через какие-то проблемы преодолеть это сопротивление внутреннему закону или нашему образу Бога, который в нас во всех есть. Смысл человеческой жизни именно в этом — в том, чтобы, преодолев свою низшую природу, пользуясь более привычным для нас языком, преодолев свою животную природу, преодолев свои какие-то животные инстинкты и так далее, полностью внутри совпасть с тем идеалом, который у меня заложен и который я собой представляю. По сути дела, человеческая жизнь в этом. Если человек не понимает, что в этом смысл человеческой жизни, то, в результате этого, он будет деградировать, неминуемо будет деградировать. Если я не понимаю, что смысл моего существования в том, чтобы начать соответствовать этому образу Бога, записанному во мне, в моей сердце, то в результате этого я думаю: «Да, нужно жить как мне нравится, как мне приятно. Нужно идти на поводу того, что мне хочется». Но в результате этого я деградирую, я уже сказал, что в результате этого свобода моя становится все меньше, меньше и меньше. Все в меньшей и в меньшей степени я могу реально управлять своей жизнью. Утрата свободы у такого человека она сводится к тому, что этот человек не понимает вообще, что с ним происходит, его несет по течению, как наркоман. Если человек стал наркоманом, то есть первый начальный интерес к наркотикам, к какому-то опыту вышел за рамки этого интереса и превратился во всепоглощающую страсть, и он уже больше не свободен выбирать, он уже не выбирает. Ему казалось, что я сейчас упражняю свою свободу, вкалывая себя там очередную порцию героина, но на самом деле в результате он превращается в страшного раба. И он не понимает, что с ним творится, он становится уже почти неодушевленным объектом, которого жизнь куда-то несет, и куда она несет его? К смерти она несет его. Никуда в другое место она его не несет.
И наоборот, человек, который очень хорошо понял… В этом смысл моей жизни — понять кто я на самом деле, кто есть я. С этого начинается человеческая жизнь ке ами, это тот вопрос, который Санатана Госвами задал Чайтанье Махапрабху. Тот вопрос, который мы задаем духовному учителю, когда приходим к нему, когда как бы отказываемся от своей внешней свободы и говорим: «Теперь ты говори мне, как мне нужно жить. Я больше не собираюсь, не хочу определять как мне нужно жить, потому что я уже пытался это делать, ничего хорошего из этого не вышло». И вопрос, с которым я к нему прихожу ке ами, кто есть я? И учитель что он мне говорит? Он говорит, что ты сможешь понять кто есть ты, если ты успокоишь свой ум. До тех пор, пока мой ум возбужден, до тех пор, пока мой ум представляет собой жуткий водоворот каких-то непонятных желаний и страстей, эмоций, с которыми я не могу справляться, я не смогу понять кто я на самом деле, я не смогу увидеть себя. Я буду всего лишь навсего постоянно крутиться в этом водовороте своего ума, поэтому любая йога означает успокоение ума.
На начальном этапе мы просто успокаиваем свой ум. Иногда даже какими-то насильственными способами. Мы садимся пытаемся, мы неподвижно сидеть, повторять мантру, дышим спокойно, еще что-то делаем… Но, в конце концов, йога она должна привести нас к этому спокойному уму, и, как говорит Патанджали муни в йога-сутрах тада драштух сварупа авастханах, когда человек достигает этого состояния полностью спокойного ума, тада, тогда, в этот момент драштух сварупа асавтханах, человек утверждается в своей сварупе, в своей природе и он начинает понимать, «это есть я, вот моя вечная природа, вот он я. Вот мои вечные функции в отношениях с Богом или с высшим благом, который породил этот мир, и которая отразилась во мне, это тот, самый внутренний закон, который меня породил», тада драштух сварупа авастханах.
Чтобы понять себя, еще раз, человек должен успокоить свой ум, и он приходит в ашрам, приходит к духовному учителю, к святому отцу, приходит в какое-то там еще духовное течение, в религию какую-то и к чему сводится любая религия? Вот это принципы, которым вы должны следовать. Для чего должны следовать? Для того, чтобы слово “должно” потеряло для вас всякий смысл. Для того, чтобы в конце концов следование этим принципам, вы поняли, что не могу им не следовать. Любой человек, который следовал вегетарианству в течении достаточно долгого времени, он не понимает, как можно не следовать вегетарианству. Он в следующей жизни начинает следовать вегетарианству.
Я знаю нескольких людей, которые отказались от мяса в очень нежном возрасте, в возрасте 5 лет, причем решительно отказались, тогда как у маленького человека нет вообще никакой свободы воли, нет никакой свободы решений, они просто сказали: «Нет, я не буду этого есть», и более того, в результате того, что дети отказались, родители перестали есть мясо. Это что значит? Реально это значит, что в прошлой жизни они были вегетарианцами и они не могут ни быть вегетарианцами уже больше, почему? Потому что вегетарианство или не насильственный образ питания он соответствует внутренней природе нашей. Нам не нужно думать: «Вот Господи, когда же наконец шашлык разрешат есть? Когда же поменяют регулирующие принципы свободы?» Нет, такая мысль в принципе не появляется, потому что я понимаю, что мне и так хорошо и я могу быть абсолютно счастливым, не нарушая этот принцип, потому что это моя природа, я таким образом устроен, мне не нужно ничего другого.
Все что касается любых других принципов, например, принципа смирения. Я в данном случае, Шрила Прабхупада, когда он переводит слово видхейа-атма в меньшей степени имеет четыре регулирующих принципа в виду. Четыре регулирующих принципа – это некий минимум, это некий букварь, но видхейа-атма значит соответствие нашего внутреннего понимания нашей внутренней природе, которая в свою очередь гармонична с природой Бога. Например смирение, смирение — это нечто в высшей степени естественное, хвастовство не естественно, бахвальство, гордыня не естественна, она противна, отвратительна, она глупа, она не красива. Человек, который гордится собой, с высока смотрит на других он поступает некрасиво. Он нарушает этот образ красоты внутри. И поэтому Кришна здесь говорит, что такая видхейа-атма прасадам адхигаччхати, когда человек привел себя в соответствии со своим внутренним образом, и, таким образом, победил некую внешнюю искаженную природу, которая нам навязана. Которая реально навязана нам, которая не является нашей внутренней природой, такой человек прасадам адхигаччхати, такой человек становится внутри очень счастливым, очень гармоничным, обретает милость Господа. Но Шрила Прабхупада не в меньшей степени уместно переворачивает, как я уже сказал, логику этого, и он говори, что в конечном счете человек сможет по-настоящему достичь этого идеального внутреннего состояния в соответствии идеал, в соответствии со своей природой только по милости Бога, не искусственными усилиями.
Наверняка у каждого из вас, как у любого человека есть опыт за спиной попыток привести себя в какое-то мало-мальски пристойное соответствие внутреннему идеалу, и, наверняка у каждого из вас есть опыт разочарования в этом: когда мы, пытаясь следовать каким-то принципам вставать рано или там я не знаю что еще, в конце концов, махали рукой и говорили: «Да нет! Это не работает! Нужно жить как живется». А потом опять начинали это делать, опять разочаровались в этом. Как говорил Марк Твен, он говорил: «Бросить курить очень легко, я делал это много-много раз». Реально значит, что человек начинает новую жизнь, все начинали новую жизнь с понедельника, с первого января, с нового учебного года, еще когда-то, но эта новая жизнь очень быстро кончается и превращается в старую жизнь, все как бы возвращается на круги своя. Поэтому замечание, которое делает здесь Шрила Прабхупада оно в высшей степени важно. В конце концов, мы сможем по-настоящему преодолеть эту внешнюю, навязанную нам природу, материальную природу, диктат нашего ума и чувств только в том случае, если мы получим милость Господа. Милость Господа порождает еще большую милость. Милость Господа делает нас видхейа—атмой. И в нашем случае милость Господа это милость вайшнавов, милость преданных. Каким образом еще обрести милость Господа? Нет никакого другого способа обрести милость Господа, который нам не доступен, единственный способ обрести милость Господа это обрести милость духовного учителя, обрести милость других преданных, обрести их благоволение. И любой человек знает, что, если у него хорошее отношение с другими преданными, если он любит их, если он так или иначе привязан к ним, если он старается быть зависимым от их мнения о себе, ему очень легко следовать всем принципам.
И наоборот, если я начинаю бунтовать внутри против других преданных, то сразу же практика сознания Кришны превращается для меня в какую-то невероятную муку, и я начинаю сомневаться в том, нужно это вообще мне? Нужно ли это кому-то? И вообще, не является это некой изощренной формой изуверства и издевательства над самим собой? Может ли человек следовать всем этим принципам, и так далее..? Поэтому Шрила Прабхупада очень верное тут говорит, что в конце концов человек сможет стать видхейа—атмой, то есть совместить свой идеальный образ с реальностью. Совместить все эти видхи, которые он знает — что я должен делать с реальностью, и естественным образом следовать этому, только в том случае, если у него есть милость Господа. И тогда соответственно его жизнь становится очень счастливой.
Я уже говорил несколько раз прасадам значит счастье. Прасадам значит легкость, легкое внутреннее состояние, прасадам адхигаччхати, прасадам также значит умиротворение внутреннее, когда я спокоен, у меня нет страха. До тех пор, пока я болезненно осознаю внутри, что я веду себя неправильно, что я не соответствую какому-то идеалу, который записан во мне и которым я должен соответствовать, до этих пор, пока у меня есть это состояние у меня будет внутри страх или тревога: «А что будет со мной? А каким последствиям это приведет? А не буду ли я страдать?» И при этом человек сам знает, — «Буду страдать, буду страдать, а не хочу страдать!» И у человека появляется внутри это волнение, эта тревога, эти беспокойства, и так далее. Он пытается это как-то компенсировать это. Почему люди, особенно в Москве, они живут такой бешенной жизнью, в том числе почему они заняты?. Почему люди современной цивилизации так, как это сказать маниакально заняты? Почему они пытаются постоянно себя чем-то занять? Именно потому, что если они не заняты, если ум не занят, они начинают беспокоиться: «А что со мной будет?» Их начинает мучать тревога. А так, вроде бы, они подчиняются какому-то внешнему ритму, ходят на работу, как непонятно кто. Там тратят свои жизни непонятно на что. Почему? В том числе для того, чтобы защититься от страха. Но если человек сумел, так или иначе, совместить этот внутренний образ свой, по которому он создан, образ Бога, по которому он создан, образ красоты или высшего благо, с внешним образом, со своей внешней деятельностью, со своими словами, со своими мыслями, то он становится очень спокойным.
Посмотрите на Кешава Кришну, вот он там сидит в конце, он спокойный. У него нет особенно каких-то тревог или беспокойств, почему? По одной простой причине, потому что нет слишком большого зазора или слишком большого расхождения между пониманием того, каким я должен быть и тем, каким я на самом деле являюсь. Нету этого конфликта внутреннего или этого трения. Поэтому что такое сознание Кришны? Также как и любая другая духовная дисциплина, это некая внешняя дисциплина по отношению к нам, которая помогает нам привести в соответствии или в гармонию внутренность: свои мысли, свои желания, свои слова с этим идеалом внутренним, который у нас есть. Но по мере того, как мы реально прогрессируем в этом, мы в меньшей и меньшей степени нуждаемся в какой-то внешней дисциплине.
Когда я жил в общежитии учась в университете, то встать в 7 часов утра для меня было ужасной проблемой. Это было чем-то совершенно нерешаемым. Встать в 6 часов утра это было просто подвигом, на который я отваживался в исключительных случаях. Но теперь для меня встать в 6 часов утра это что-то совершенно невероятное, это только я уже не знаю что должно быть. Естественным образом человек сам встает рано, и он ценит эти ранние утренние часы. Он понимает, что нет ничего лучшего чем эти ранние утренние часы. После первого периода борьбы с тама—гуной, когда в ранние утренние часы тама—гуна очень активно наваливалась на нас и подминала нас под себя и клала нас на лопатки, после этого первого периода борьбы, в конечном счете, человек понимает, что нет ничего лучше надо вставать рано.
Я до сих пор помню лекцию Кришнананды прабху лет, которую он наверное, уже 20 с лишним дал в Сухарево, когда он очень графически, как это свойственно ему, описывал борьбу души с телом в момент просыпания. Он говорит: «Душа маленькая одна десятитысячная часть кончика волоса, а тело большое и тело этот момент наваливается на маленькую душу и подменяет ее под себя и говорит: “Чего тебе надо? Лежи! Спи”. Эта маленькая кричит: «Нет! Нет!», а этот говорит: «Молчать!» То есть да, есть в начале некая внешняя дисциплина, которой я следую, но для чего я ей следую? Я очень хорошо должен понять, что я следую этой внешней дисциплине только потому, что эта внешняя дисциплина помогает мне восстановить свою природу, которая, в соответствии с этой дисциплиной, уже находится. Принципы сознания Кришны это, в высшей степени, естественные принципы. Если мы начнем думать надо всем этим, мы поймем, что это нечто естественное, нарушение их противоестественное. Нарушая их, мы нарушаем свою природу, предаем свою природу, нарушаем свое естество. И когда я хорошо это понял, то в принципе понятно, что надо немножечко чуть-чуть потерпеть, и в конце концов, это состояние, которое обещает Кришна прасадам адхигаччхати, оно придет, вэтом нет никакого сомнения. Причем придет очень легко и естественно по милости других людей.
Я помню вначале я столкнулся с одним разгневанным родителем, который пришел ко мне и стал кричать на меня, это было еще в 80-е годы, в середине 80-ых годов, он кричал: «Вы сектанты! Что вы сделали с моей дочерью! Моя дочь перестала есть мясо! Моя дочь перестала пить вино! Моя дочь перестала курить! Что вы сделали с моей дочерью? Нормальный был человек!» Я говорю: «А что плохого то?» Он сначала опешил, я говорю: «Ну, как? Ваша дочь перестала есть мясо, перестала пить вино, перестала курить, что плохого с вашей дочерью случилось?» Он немножко собрался с мыслями и потом закричал: «Потому что это невозможно делать, если не верить в Бога! Это возможно делать только в том случае, если человек верит в Бога, поэтому вы сектанты! Вы негодяи! Что вы сделали с моей дочерью? Нормальный был человек!» То есть, люди понимают, что на самом деле, именно поэтому слова Шрилы Прабхупады, хотя они как бы противоречат Кришне, они на самом деле раскрывают внутренний смысл. Истинная логика именно такая: человек вначале получает милость. Как он получает милость? Соприкасаясь с преданными, общаясь с преданными, развивая в себе желание походить на преданных, быть такими же как они, это уже милость Господа. Милость Господа не проявляется в каких-то там чудесах или еще в чем-то, в каких-то мистических вещах, милость Господа это очень простая вещь, это мое желание быть рядом с преданными, находиться рядом с ними, делать что-то для них, походить на них. И когда человек таким образом получает милость Господа, то постепенно-постепенно эти внешние принципы становятся естественными для него, становятся некой внутренней естественной дисциплиной. В этот момент они становятся регулирующими принципами свободы.
Иногда люди неправильно называют четыре регулирующих принципа регулирующими принципами свободы. Они являются регулирующими принципами свободы, но они должны стать для нас этими регулирующими принципами свободы. И тогда я в любых обстоятельствах, я не завишу от обстоятельств. Ещё раз, свобода – это моя способность не зависеть от обстоятельств. Несвобода – это мое подчинение обстоятельствам как внешним, так и внутренним, под обстоятельствами я имею в виду состояние своего ума. И тогда человек становится счастливым, то есть как бы происходит второй виток прасадам адхигаччхати сначала он получает милость в виде общения преданных и в виде какой-то внешней дисциплине, которой он следует. Потом он становится видхейа—атмой, душой, которая соответствует своей духовной природе, которая привела в соответствии свою волю с волей Господа, свою меленькую крошечную волю или свое маленькое сознание в гармонию с вселенским сознанием, вселенским законом, с волей Господа. И в этот момент происходит второй акт прасадам адхигаччхати: он уже получает милость в виде умиротворения, в виде счастья, в виде отсутствия страха и так далее. То есть, такой путь — сначала милость, потом внешняя дисциплина, потом внутренняя дисциплина, а потом милость снова, но уже на другом уровне. или на другом витке. Вот, это то, о чем Кришна, в том числе, хочет нам сказать здесь и то, о чем я пытался вам сказать в соответствии с заданной мне темой. Спасибо большое.
