Семинар «Шаранагати», первый ретрит учеников, Магдалиновка, 2007 г. (Диск 90, трэки 10-36)
Аннотация:
Шаранагати, карпанйа, доинйа — определение из «Хари-бхакти-виласы». Первый результат гордыни — хочешь забыть Бога, умереть, и поэтому начинаешь растрачивать жизнь. Практикум — чтение «последнего круга» мантры. История об Индрадьюмна Махарадже и бабочке. Затем гордыня приводит к оглуплению, опьянению и сумасшествию (вино гордыни). История про будисткого монаха и 4-х испытаниях. Молитва Царицы Кунти (ШБ 1.8.26) — джанма-айшварья-шрута-шрибхир. История про мышку, которая забирала прасад отшельника. Анализ 4-ой песни Б. Тхакура, «Амара дживан». Привязанность к греху приводит к страданиям и причинению боли другим. Практикум — рассказать о своих самых больших «достижениях», чем больше всего гордились.
***
Мы немного начали говорить о том, каким образом гордыня отделяет нас от Кришны, как она проявляется в нас, и как Бхактивинода Тхакур учит нас Шаранагати: шикхайа шаранагати, коро хе уттама. Это наш способ с вами обрести какие-то достойные качества, или стать уттамой, человеком, достойным возвращения обратно к Богу.
Я сейчас продолжу рассказ, у нас у всех четки есть с собой? Окей. У нас будет продолжение.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что Шаранагати – это эмоциональное состояние, это бхава, которая живет в сердце человека, и эта бхава составляет суть веры. Вера синоним Шаранагати, Шаранагати и вера – суть одно и то же. Более того, Бхактивинода Тхакур говорит, что Шаранагати составляет вкус, вера может быть равнодушной. Человек может верить, но сердце у него будет находиться на том же самом месте. Бхактивинода Тхакур говорит, что когда к вере прибавляется этот елемент Шаранагати, вернее, есть разные виды веры, говорит он, и когда вера относится к бхакти, там должен быть елемент Шаранагати. И такая вера дает человеку вкус, энтузиазм. Все люди, которые испытывали это, не могут этого забыть. В начале, когда вера наша чистая, когда ее еще не оскверняют оскорбления, есть очень сильный вкус и очень сильный энтузиазм.
Мы вчера говорили с Вибхути-шакти прабху на эту тему и он говорил, что по его наблюдениям, бхакти по синусоиде идет. Человек достигает какого-то уровня вначале очень быстро, а потом начинается торможение. Потом идет спуск, человек борется за свое бхакти. Эта закономерность на самом деле не должна быть закономерностью. Нет никакой причины, чтобы наша бхакти шла по синусоиде. Кто-то хочет, чтобы его бхакти по синусоиде колебалась? Нет. Но это происходит именно потому, что человек обретает веру, семя бхакти, от духовного учителя, от чистых преданных, из книг Шрилы Прабхупады, а вместе с ней он обретает этот елемент Шаранагати, очень сильное желание предание себя. Но при этом не работает сознательно над тем, чтобы избавиться от гордыни и гордыня заставляет его совершать оскорбления. И когда он совершает оскорбления, что с ним происходит? Что происходит с его бхакти-латой? Бхакти-лата – это как подрезать росток. Росток еще очень маленький, очень нежный и тут грубо пуххх! … и дай Бог, чтобы оно выжило. Иногда бхакти умирает от этих грубых оскорблений, иногда она выживает и как-то пытается расти дальше, и получается эта синусоида. Поэтому так важно с самого начала понять, что это за настроение, или бхава, и стараться ее в себе развивать.
Я давал утром сегодня определение карпанйи, с которого начинается Шаранагати по Бхактивиноду Тхакуру. И не только по Бхактивиноду Тхакуру, Шрила Джива Госвами в „Бхагавата-сандхарбе” тоже, описывая этот стих из „Ваишнава-тантры” из „Хари-бхати-виласы”, начинает именно с карпанйи. И это определение:
бхагаван ракша ракшаивам
артха бхавена сарватах
асамор двадайа синдор
харер карунйа вай бхавам
смаратам сча вишешена
ниджати шоча ниччатам
бхакта нам артхи бхава стху
карпанйам катхйате буддхаих
В этом определении говорится, что карпанйа, разумные люди, карпанйам катхйате буддхаих – разумный человек, называет карпанйей разрывающее сердце чувство. Какое-то особое ощущение того, что бхагаван ракша ракшаивам – то, что Бхагаван защищает меня всегда, Бхагаван проливает Свою милость, артха бхавена сарватах – при всех обстоятельствах, всегда, во всех ситуациях, Он снисходит к бедным людям. Асамор двадайа синдор – Он несравненный океан дайи – милости, харер карунйа вай бхавам – Хари является украшен этим качеством карунйи, но в то же время, смаратам сча вишешен, ниджати шоча ниччатам – человек все время помнит, смаратам сча вишешена – о своем качестве, ниджати шоча ниччатам – что я очень низкий, очень падший; бхактанам артхи бхава стху… Эти два чувства – милость Кришны безграничная и ощущение нашей неспособности или неадекватности составляют суть карпанйи или доинйи.
В первой части мы немного говорили о том, к чему приводит гордыня. Первым результатом гордыни, согласно Бхактивиноду по первой песне „Бхулийа томаре”, является забвение Бога и желание расстратить свою жизнь на пустяки. Человек убивает себя, человек хочет забыть Бога.
Мне когда-то, когда я жил в Швеции, рассказвали, что в рекламе табака и алкоголя раньше хитрые рекламодатели применяли очень тонко скрытые изображения черепа и перекрещенных костей. На большом плакате, где не видно, все изображение состояло из маленьких черепов, их не видно, но это маленькие черепа. И подсознательно человек это видит, он не видит это сразу сознательно, своим сознательным взглядом, но подсознательно он угадвает это. И при такой рекламе продаже табака и алкоголя увеличилась во много раз. Потому, что инстинктивно человек что хочет? Он хочет умереть. Он хочет забыть Кришну. Бхулийа томаре самсаре асийа – я забыл Тебя и оказался здесь в самсаре и в самсаре я хочу забыть о Тебе, забыть, забыть, все больше и больше забыть и мое забвение, или ненависть, к Богу прревращается в желание смерти. И все эти вещи – секс… секс, на самом деле, или эта страсть, она тоже, в основе своей, в психологической основе, имеет это подсознательное желание смерти. Это очень странным образом связанные друг с другом чувства. В некоторых видах жизни это проявляется очень ярко, когда богомолиха или паучиха каракурта откусывает самцу голову в конце их полового акта, слияния.
Ну, в общем, не будем говорить об этих извращениях, но суть в том, что, когда мы забываем о Кришне, мы начинаем растрачивать свою жизнь, очень интенсивно растрачивать, и это одно из проявлений нашей гордыни или желания забвения Кришны. И аксиома преданного служения, аксиома бхакти, которую мы прошли сегодня утром, заключается в том, что, чтобы постичь Кришну что нужно сделать? Да, человек должен отбросить все ненужное, отказаться от всего ненужного, от всего несущественного. Кришна – суть всего, но чтобы постичь суть, я должен отказаться от всего вторичного и ненужного.
И теперь у нас будет первое упражнение на сегодняшний вечер. Мы поняли, что нам нужно постичь Кришну. Привычка, или оставшаяся в сердце гордыня, все равно заставляет нас растрачивать жизнь на что-то еще. У нас все время очень много дел, мы все время торопимся, особенно, когда мантру читаем. Мы читаем ее, чтобы сэкономить время, чтобы время даром не пропадало, находу, налету, набегу… Потому что вся та же самая привычка движет нами. Теперь маленький, мысленный эксперимент.
Ананда-вардхана прабху рассказал мне историю, которую я расскажу вам. Эту историю ему рассказали про Индрадьюмну Махараджа, он писал об этом в своих дневниках, о том, как плыл по Амазонке, чтобы проповедовать амазонцам. Солнце светило, Амазонка, тропики, жарко, как сейчас, птички поют, калибри летают. И вдруг подлетела и села бабочка. Красивая-красивая, очень красивая, большая амазонская бабочка. И Махарадж решил до нее дотронуться. Преданный, который сидел рядом закричал: „Махарадж, не дотрагивайтесь до нее! Если она вас укусит, Вам останется несколько минут жизни”.
Теперь, представьте себе, что вы плывете на этом корабле по Амазонке, и бабочка села, и вы дотронулись до нее, и она вас укусила. И человек, который сидел рядом, сказал: все, вам осталось ровно пять минут жизни. Не верится, да? Потому что я никогда не умру. У нас последний круг в нашей жизни, постарайтесь прочитать его, потому что он самый последний, и главное, не торопитесь.
Читаем.
……
У вас уже отнялись ноги.
…….
Вам нужно увидеть Кришну.
……
И вы читаете это не для себя, а для Кришны.
…….
Осталось несколько секунд.
…….
Не та бабочка оказалась (смех). Долго тянулся этот круг? Хотелось вам в интернет заглянуть? Это одно очень важное качество, которое мы должны помнить и если ум мой отвлекается, это значит, что я сосредоточен на ерунде. Это означает, что сердце мое не на месте. Я не понял, кто такой Кришна и что я должен делать в отношениях с Ним.
У меня есть еще другая тема, которую мне хотелось начать, мы ее не кончим сегодня. Это то, что делает гордыня с человеческим сердцем. Если бы она просто отвлекала, это было бы еще пол-беды. Само по себе это ужасная вещь. Наша необходимость постоянно рассеивать свое внимание, растрачивать его на пустяки. Кришна говорит о таких людях, что их разум многоветвист. Эти стихи из второй главы „Бхагавад-гиты” описывают бхакти. И бхакти всегда означает самоотдачу, самопосвящение. И вместе с этим приходит решимость. Кришна прославляет решимость в этих стихах и говорит, что, с другой стороны, вйавасайатмика буддхир екеха куру-нандана – что человек, у которого есть эта вйавасайатмика, или бхакти, у него разум един, он хочет понять самое важное и не тратит время на пустяки. Но: баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам – людей, у которых нет решимости, их разум рассеивается. Но даже это еще пол-беды. Гордыня меняет наше зрение, гордыня меняет наше видение мира. Гордыня ослепляет нас и оглупляет нас, опьяняет нас. На санскрите слово гордыня как назвается, кто знает? Мада. Мада что еще значит? Вино, вино и сумасшествие. Гордый человек – это сумасшедший человек, человек, который искаженным образом видит мир и гордый человек – это пьяный человек, человек, который по пьяне может делать все, что угодно.
Есть знаменитая притча про будистского монаха. Знаете? Про то, как будистский монах шел где-то в горах и остановился. Ему нужно было остановиться на ночлег, холодно, и он постучался в дверь, ему открыла женщина одинокой хижины, нигде рядом никакого жилья нет. Женщина увидела монаха, и сказала, что: я пущу тебя на ночлег, но ты должен либо съесть мясо, которым я тебя накормлю, либо переспать со мной, либо выпить стакан вина. А для монаха это было ужасно, в то же время он не хотел оставаться где-то, замерзать… И он подумал, ну ладно, хорошо, из трех зол выберу меньшее – выпью стакан вина. Выпил стакан вина, а потом сделал все остальное, потом уже легко стало. Точно так же гордыня – это крепкое вино. И когда человек выпил это вино гордыни, он может сделать все, что угодно. И Царица Кунти говорит об этом вине гордыни:
джанма аишварйа шрута шрибхир
едаманам адах пуман
наивархать авидха тумвай
твам акинчана гочарам
Она говорит как раз об этом. Едаманам едах пуман – человек опьяняется джанмой, аишварйей, шрутой и шри, четырьмя вещами: знатным происхождением, когда он чувствует, что я принадлежу к знати, к высшему свету, к гламурному обществу – это джанма. Аишварйа – аишварйа значит власть, или богатство, от слова ишвара, тот, у кого есть какая-то власть, потому что богатство, в конце концов, дает человеку власть. У него появляется чувство, что я все могу, все доступно мне, все могу купить. Шрута – когда человек ученый, когда он много знает, и шри – красота, когда у него красивое тело, он знает, что это тоже власть, что, стоит мне повести моим телом или бровью и люди лягут к моим ногам. И все эти вещи, они приводят к тому, что сердце человека становится каменным, говорит Царица Кунти: наивархать абидха тумвай – у такого человека сердце каменеет. В сердце чувств нет никаких. Твам акинчана гочарам – и он не может воззвать к Тебе, потому что Ты – цель тех, кто ощущает, что у них ничего нет: акинчана гочара. Акинчана значит нищий, нищий духом. Бхакти Тиртха Махарадж объяснял это положение, ощущение себя нищим: „у меня ничего нет”, и в следующем стихе она будет говорить, что это акинчана дхана – богатство, или акинчана видхана, акинчана витайа – богатство тех, у кого ничего нет. Ты приходишь к тем, кто ощущает, что у него ничего нет. Но до тех пор, пока мы чувствуем, что у нас есть что-то, мы ведем себя по-другому, мы смотрим на других людей по-другому, мы оглядываем мир свысока.
Мне приходилось видеть людей, которые лишались всего и я видел, как они менялись. Это был другой человек! До этого это был человек не подступиться к нему, ужас! Рядом трудно находиться! Стоило ему лишиться всего – милый, хороший, смиренный человек! Любо-дорого пообщаться, поговорить. Потому что, когда человек думает, что у него что-то есть, на самом деле, это иллюзия, у нас ничего нет, если бы у нас это было, мы бы не лишились этого. Но, когда человек думает, что у него что-то есть, у него появляется другое сознание.
Я рассказывал недавно историю про мышку из “Хитопадеши”. Очень поучительная история. Жил аскет-отшельник у себя в хижине, в лесу, и мышка у него поселилась. А аскет был ненасильником, он не мог ее в мышеловку поймать или еще что-то такое, он терпел мышку. А мышка обнаглела полностью. Он ходил, собирал милостыню, а мышка всю милостыню его забирала к себе. Вытаскивала весь рис, все то, что ему давали, муку. Ему это надоело, он стал подвязвать, но мышка доставала это каким-то образом. Однажды он проследил, мышка обнаглела полностью, потому что он ей никакого вреда не причинял, она расхаживала как у себя дома, деловито так посматривала: „Где этот мешочек с бхогой, которой он мне принес?”, и он увидел однажды, что она прыгает, так высоко-высоко прыгает и достает мешочек, куда бы он его не подвезал. А он подвезал его под самый потолок, но все равно как-то она его доставала. Пришел его друг, навестил однажды отшельника и увидел этот мешок, который висит под потолком и спросил: „Что это такое?” Тот говорит: „У меня такая мышь прыгучая попалась, я никогда таких мышей не видел! Чемпионка мира по прыжкам в высоту!”
И его друг-отшельник сказал: „Ты знаешь чего, пойдем-ка посмотрим, что у нее в норке”.
Они пошли в ее норку, разрыли ее норку и увидели – там запасы, запасы, запасы. Он говорит: „Давай заберем все это”. Забрали. „Давай посмотрим на эту мышку. Мышка опять вышла и стала прыгать, но прыгала совсем немного, как нормальная мышь. Он говорит: „Вот, видишь, она просто богатой мышью была, поэтому она так высоко прыгала (смех), у нее просто было эго того, что “я – богатая мышь”! И поэтому она прыгала высоко”.
Точно так же и с нами, мы очень высоко прыгаем, если нам кажется, что у нас что-то есть.
И Царица Кунти, она говорит об этом, о том, как меняется сердце человека, как человек черствеет, когда он обретает все эти богатства. Человек может быть черствым, если он красивый, человек может стать черствым, если он очень ученый, человек может стать черствым, если он считает себя богатым или знатным. Все это пороки.
Сейчас мы будем петь песню, где Бхактивинода Тхакур будет говорить об этом. Давайте мы сейчас споем ее, и я потом более подробно объясню, и у нас будет еще одно упражнение.
Четвертая песня из первого раздела Доинйи, “Амара дживана”. В ней есть своя глубокая логика, я может быть не успею все объяснить сегодня, останется что-то на завтра. Но он начинает с того, что говорит: амара дживана сада папе рата – жизнь моя, амара дживана, какая моя жизнь? Я все время привязан был к греху. Нахико пунйера леша – у меня не было крупицы, маленькой крупицы благочестия. Парере удвега – я все время доставляю беспокойство другим людям, постоянно, постоянно люди страдают от меня, постоянно; дийачки дже кото, дийачхи дживере клеша – он с самого начала говорит: у меня есть эта привязанность, привязанность к себе, к своему “я”, к своей аханкаре. И в результате этого люди вокруг меня страдают, дийачхе дживере клеша – я причиняю боль другим живым существам. И дальше, отсюда все остальное выходит: ниджа сукха лаги – об этом я буду говорить завтра, о зависти; ашеша камана, хриди маджхе мора, кродхи дамбха-парайана, химса-гарва вибхушана – такой человек, у него становится, у него появляется большое украшение, химса и гарба. Химса значит насилие, злость, зависть и гарва – гордыня. И в результате этого – апарадхи нирантара: такой человек все время совершает оскорбления. Э хено дурджана, садж-джана-варджита – я грешник и садху отвергли меня, они не хотят общаться со мной. И это, на самом деле, наша с вами судьба, это история нашей с вами жизни. И если мы не вырвем из сердца гордыню, мы начнем совершать оскорбления, и под влиянием этих оскорблений мы уйдем из общества преданных: садж-джана-варджита, апарадхи нирантара. Шубха-карджа-шунйа, саданартха-мана, нана дукхе джара джара – и будем доживать свою старость, несчастную старость, перебирая свои прошлые какие-то грехи. И Бхактивинода плачет тут, он говорит, что вот, я приношу к Твоим стопам, о мой Прабху, мой Господь, эту печальную повесть, как из моей гордыни выросло все остальное. И как гордыня увела меня далеко. Давайте сейчас споем эту песню, а потом поговорим о другом.
Поем песню.
Амара дживана сада папе рата, нахико пунйера леша – завтра мы будем говорить об очень важных вещах, о том, каким образом человек может избавиться от зависти, от каких-то других качествах, перечисленных здесь. Сейчас главное – понять одно, что все они проистекают из одного корня, произрастают из одного корня: из нашей ложной гордыни. И она проявляется очень невинно, совсем невинно, правильно? Например, мы любим, чтобы нас хвалили. Кто любит, чтобы нас похвалили? Стоит нам что-нибудь сделать, даже маленькое, что нам нужно? Чтобы другие объязательно заметили это и похвалили. И мы ждем этого, смотрим: „Ну похвалите меня, пожалуйста”. Из этой невинной штуки, из этого невинного семени, мады, опьянения, вырастает все остальное. Человек пьет вино гордыни, опьяняется вином гордыни, он делает что-то, иногда он делает даже хорошие вещи, но только ради этой цели – чтобы его похвалили, чтобы гордиться этим.
Как в свое время, в детстве, я маленький еще ребенок был, меня отвезли в Нижний Новгород. Там мы пошли в музей Максима Горького. И в музее Максима Горького висело платье, которое какая-то помещица подарила бабушке Максима Горького. Она подарила это платье только с одной целью, чтобы потом, до конца жизни ее упрекать в этом. И очень часто мы делаем поступки, продиктованные тем же самым мотивом. Нам хочется, чтобы нас заметили, чтобы нас похвалили, но оканчивается все очень печально, как Бхактивинода Тхакура описывает здесь. Завтра мы будем смотреть, как этот клубок разпутывается.
Но сейчас у нас, под конец, у нас очень приятное упражнение. Нам опять нужно будет разбиться на пары и рассказать другому о всех ваших достижениях (смех), обо всем, чем вы больше всего гордитесь. Духовных, материальных, не стесняйтесь. Коротко, старайтесь самое главное. Самое большое в вашей гордости, чтобы увидеть в себе это. Это полезное упражнение, постарайтесь искренне рассказать все о себе.
Рассказываем.
А теперь, после того, как вы изрядно развеселились, представьте себе, что все это напишут в некрологе о вас (смех). И что вам от этого будет? Единственное, что с нами останется, это бхакти.
Якша задал Махараджу Йудхиштхире вопрос: „Кто друг человека во время жизни, кто друг в болезни, и кто друг человека в момент смерти?” И Йудиштхира ответил, что в течение жизни жена наш друг, потому что она делит наши тяготы; в болезни – врач наш друг, потому что он приходит и помогает; в момент смерти – только наша преданность наш друг, потому что только преданность может нам помочь. Только бхакти наше настоящее достижение, все остальное – хмель, винные испарения, гордость, которая не имеет никакой цены, и это урок первой анги Шаранагати.
Мы завтра продолжим, а сейчас у нас будет киртан. И в киртан попытайтесь вложить всю свою бхакти. Еще раз, это самое главное, что есть у нас, у нас нет ничего более главного.
