Аннотация:
Философия Господа Чайтаньи устанавливает правильный баланс между шакти и шактиманом. Господь есть океан рас. Разбор имени Кришна. Проявление энергий сандхини, самвит, хладини на материальном уровне. Три вида слабости. Проявление энергий сандхини, хладини, савит на уровне дживы. Каким образом появляется догматизм? Как понять, что энергия Господа непостижима? О Бхакти Чару Махарадже. Пять уровней знания.
Я очень рад не видеть вас всех, но, так или иначе, встретиться с вами. Мне сложно сказать о том рады ли вы, потому что я вас не вижу, но тем не менее ради собственного очищения мне хотелось продолжить нашу тему очень важную. Я вместе с этим понимаю, что наши лекции имеют длинные перерывы, и наверняка многое забывается, не остается в памяти. Но может оно и не нужно все то, что не осталось в памяти значит не было чем-то реальным и сегодня я буду говорить об этом. Реальные вещи остаются. Мы с вами рассуждаем, если нужно зайти, зайдите, только потом не ходите тут. И сегодня мы как раз будем говорить об этом, мы начали в прошлый раз эту тему, до какой-то степени, сегодня я немножечко продолжу эту тему, касающуюся того, каким образом энергии Господа проявляются в трех огромных сферах творения: в сфере чит—джагат, в сфере джива—джагат и в сфере джада—джагат материальной энергии. Давайте я напомню все-таки о том, какова логика нашего рассуждения. Мы с вами прочитали первый основополагающий стих «Даша-мула-таттвы»
амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим
тад бхиннамшамш ча дживан пракрити-кавалитан тад-вимуктамш ча бхавад
бхедабхеда-пракашам сакалам апи харех садханам шуддха-бхактим
садхйам тат-притим еветй упадишати джанан гаурачандрах свайам сах
Это стих, в котором Шрила Бхактивинода Тхакур уместил, в который Шрила Бхактивинод Тхакур уместил или сконцентрировал в зазиповоном виде, в очень концентрированном виде философию Господа Чайтаньи. Сам Гаурачандра учил этому живых существ, этим десяти основным положениям. И нужно очень хорошо понимать особенности, с которыми гаудия—сампрадая объясняет все эти истины. Мы с вами говорили о том, что амнайа праха — то, что познать истину по-настоящему можно только через парампару, получив откровение. Откровение должно произойти в нашем сердце и это откровение, потому что духовное знание не передается механически, скажем так. Духовное знание передается из сердца в сердце, это не есть процесс передачи информации. Когда Бхактивинод Тхакур говорит амнайа праха, он подразумевает особый канал передачи духовного знания. Духовное знание в конечном счете должно оставить самскару на нашей душе, таким образом, выведя нас за пределы материального существования. Материальные самскары держат нас тут. И духовное знание не есть очередная материальная самскара, которая оставлена какой-то специфической информацией в нашем уме. Духовное знание это нечто принципиально иное, это то, что должно войти глубже и должно полностью поменять наше существование.
Сейчас наше существование основано, базируется на материальных самскарах, эти материальные самскары, которые составляют карму, мы поговорим о них более подробно, наверное, в следующей лекции или через лекцию, когда будем объяснять природу живого существа. Материальные самскары являются фундаментом нашего материального существования, их проживание или переживание, или пережевывание всех этих материальных самскар или материального опыта – это суть нашего материального бытия здесь в обусловленном материальном мире. Но духовное знание выводит нас за пределы этого, поэтому самскара, которая остается в результате духовного знания, она принципиально иная. Амнайа праха значит особый контакт с духовным учителем, который меняет, скажем так, душу невозможно поменять, но он устраняет какие-то материальные самскары и приводит к откровению — человек вдруг начинает понимать то, что он раньше никогда не понимал, хотя одновременно с этим у него есть странное ощущение, что я всегда это раньше знал, хотя все его материальное существование целиком опровергало или опровергает то, что он это знал. Он, как бы, вспоминает то, что есть у него в душе. Поэтому говорится, что духовные самскары отпечатываются в душе. И по-разному описывается это, иногда это описывается как раскрытие того, что у нас уже есть, когда мы снимаем какие-то ненужные оболочки, налипшие сверху, оболочки невежества, иногда описывается это как переворот в душе и то и другое правильное все зависит от взгляда. Сейчас я не буду углубляться в это, это сложная тема, хотя, пожалуй, стоит поговорить об этом, потому что это нечто, что часто приводит преданных в недоумение. Но сейчас я пытаюсь объяснить тот путь, который мы с вами прошли.
Итак, амнайа праха – это особый способ постижения духовного знания в отношениях с духовным учителем, когда человек
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
Когда эти истины раскрываются пракашанте, конкретно совершенно в этом стихе «Шветашватара-упанишад» говорится, что истина должна раскрыться человеку, она должна вдруг стать ясной для него в результате этих отношений, но для этого нужно йатха̄ деве татха̄ гурау человек должен обладать бхакти или преданностью по отношению к Богу и по отношению к духовному учителю, которого он видит, как представителя Бога. В этих отношениях проверяется искренность человека, который хочет найти Бога. Действительно ты хочешь найти Бога? Или хочешь по-прежнему наслаждаться здесь в материальном мире? Действительно ли ты хочешь служить? Или хочешь, так или иначе, прибавить какой-то духовной специи к своей материальной жизни, повысить свою самооценку, прибавив к своему существованию некий квази-духовный элемент: «О, я духовный искатель, я великий! Посмотрите какой я великий! Я играл в разные игры здесь в материальном мире, теперь поиграю в эту игру», эзотерика.
Вчера я разговаривал с одной женщиной, она очень долго занималась эзотерикой много лет, пару десятков лет. И люди играют в эти эзотерические игры, хочется познать чего-то такое у них там что-то крутится, они чего только не изучают нумерологию, космоэнергетику еще что-то там такое. Поэтому амнайа праха сначала надо предаться духовному учителю и прекратить все эти игры в космо-энергетику, прекратить все эти воображаемые какие-то сценарии, когда я воображаю себя необычайным, нужно стать просто маленьким слугой и убирать испражнения за своим гуру, как это делал Ишвара Пури за Мадхавендра Пури. Такая вот печальная история с самого начала.
амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим, таттвам харим иха есть одна истина, Бог один и все остальное есть появление этого Бога, мы говорили с вами об этом, что брахман – это представление о Боге или понимание Бога, как лишенного пракрити рахитам, Он лишен энергии это брахман, это некая скажем так important, лишенная потенции, понимание Бога паратма тасйамшо джагад-ану-гато вишва-джанаках. Параматма – это тасйа амша это всего лишь часть Его, которая вишва—джанака, которая порождает этот мир и управляет этим миром, то — есть это Бог, имманентный к этому миру. Не трансцендентный Бог, не Бог сам по себе, а Бог, который имеет отношение к этому миру, который правит этим миром, это концепция Параматмы. На самом деле это видение Бога с определенного угла зрения, когда наше сознание по прежнему погружено в материальный мир, но са ваи радха-канта, Он есть радха—канта, Он есть возлюбленный Радхи, и Он — нава—джалада—кантиш от Него исходит это сияние шрингара—расы чид—удайах, Его сознание, оно поглощено этой шрингара—расой, поэтому Он называется нава-джалада—кантиш. Его цвет, как цвет облака, Он постоянно готов пролить любовь как облако или грозовая туча постоянно готова пролить этот дождь, в этом смысл личности Бога. Личность Бога одна, люди по-разному видят ее, в силу ограниченности нашей перспективы, ограниченного нашего угла зрения. Но, опять же, из-за этой ограниченности люди пытаются абсолютизировать свое понимание — только мое понимание верное. Это первая истина «Даша-мула-таттвы», которую мы прошли: понимание того, что Бог один, Абсолютная Истина одна, ее невозможно охватить. По крайней мере мы можем представить себе до какой-то степени всю полноту этой концепции, которую Шри Чайтанья Махапрабху пытается передать нам.
И на протяжении двух последних лекций, мы говорили с вами о соотношении между энергией и источником энергии то, что между источником энергии и энергией, шакти и шактиманом с одной стороны нет никакого отличия, они не отличны друг от друга апритхаг апи, но при этом са све махимани Он, Господь, Личность Бога све махимани Он находится в своей собственной славе, у Него есть при этом свои отличия. Мы говорили об этом с вами. И мы говорили в самом начале о том, что в целом для индуизма, для индийских религий, религии, которые возникли здесь на этой Земле характерно понимание того, что важен одновременно и Бог и Его энергии. Так называемые монотеистические религии, которые правят в этом мире, они делают очень большой акцент на пуруше, на Боге, на Личности Бога в ущерб Его энергиям. И в результате этого люди перестают благоговейно, или почтительно относиться к энергии Бога. В результате этого возникает эксплуатация энергии Бога, экологический кризис и так далее…. И, в конечном, счете из-за жесткости этих отношений, которые естественным образом формируются, когда человек просто преклоняется перед единым Богом, перед этим пурушей, перед этим подавляющим шактиманом, люди отвергают этого Бога в том числе. Это то, с чем мы имеем дело.
В индийских религиях предается большое значение поклонению шакти, но мы знаем, что как раз, когда люди ударяются в это поклонение шакти, то они превращаются в многобожников, и в конечном счете, действительно теряют связь с шактиманом. Так вот философия Чайтаньи Махапрабху пытается или устанавливает правильный баланс или золотую середину понимание того, что есть шактиман или личность Бога, Сам Господь, которому нужно поклоняться объект поклонения, но также Его шакти, которой тоже нужно поклоняться, понимая связь между шакти и шактиманом, понимая то, что они неотличны друг от друга. Мы говорили об этом с вами на первой лекции посвященной сарва—шакти. И во второй лекции мы более подробно говорили о функциях этой энергии Господа. Я прочитаю сейчас четвертый стих из «Даша-мула-таттвы», который описывает четвертую таттву «Даша-мула-таттвы» то, что Он расабдхих, то, что Он — океан расы. Я прочитаю Его, а потом немного вернусь к тому, о чем мы говорили в прошлый раз более подробно опишу проявление разных функций энергии Господа в нашем с вами случае.
са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас-
татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах
тайа шри-сандхинйа крита-вишада-тад-дхама-ничайе
расамбходхау магно враджа-раса-виласи виджайате
Это четвертый стих «Даша-мула-таттвы», который описывает четвертую таттву то, что Господь является расой, не просто расой, раса ваи саха, Он есть океан рас. И как мы видели тут даже я уверен, что многие из вас, не будучи большими знатоками санскрита, они тем не менее ухватили тут, что Бхактивинод Тхакур, описывая расу, возвращается к этим трем функциям энергии Господа: хладини-шакти, самвит-шакти и сандхини-шакти. Он описывает их в приложении к Верховному Господу, потому что, что такое, что Верховный Господь есть океан расы? Океан расы означает взаимодействие Господа и Его энергии в духовной сфере. Когда Господь взаимодействует или играет со своей духовной энергией то, возникает раса, когда Господь играет со своей материальной энергией тоже возникает определенная раса, Господь всегда наслаждается, нам туго приходится в результате этого, но Он всегда наслаждается. Он всегда взаимодействует с энергией, когда этот самый единый Хари, у которого есть са све махимани желание наслаждаться своей энергией, когда Он наслаждается здесь, это наслаждение называется расой. И мы знаем, даже мы на своем ограниченном опыте знаем, когда у нас есть какая-то энергия нам хочется наслаждаться этой энергией, использовать эту энергию.
Я недавно сидел здесь во Вриндаване, у нас тут идеально совершенно обстановка, и тут много разных живых существ живет, и кролики живут или зайцы. И я наблюдал за зайцем, который вдруг ни с того, ни с сего вдруг изо всех сил бежал в одной стороне, потом вдруг резко разворачивался и бежал обратно, а потом опять бежал туда, а потом опять бежал туда. И я просто физически понял, как он наслаждается той энергией, которая у него есть. У него тоже раса есть, это была кролика-раса или зайце-раса, особый вид расы, когда он сломя голову вообще просто прижав уши к голове бежал, потом опять вдруг туда-сюда, туда-сюда, потом прыгал как-то. И точно также, когда у нас есть энергия нам хочется наслаждаться. Человек, который способен писать стихи, он наслаждается тем, что он пишет стихи, это самое высокое наслаждение, которое у него есть, когда у него получается что-то, он в восторге от этого и так далее. У любого человека есть творческое начало, творческое начало это как раз способность наслаждаться энергией, которая у нас есть, наслаждаться способностью, которая у нас есть. К сожалению, очень часто люди подавляют в себе это творческое начало. Но на самом деле мы все творцы, то есть нам дана какая-то маленькая энергия, мы ей так или иначе наслаждаемся. И в этом смысл четвертой истины гаудия—вайшнавов, конкретно совершенно специфической истины, которую проповедовал Чайтанья Махапрабху — понимание расы или раса—вичар. Это большая тема, я сегодня только начну ее, я точно совершенно не смогу рассказать или раскрыть эту большую тему полностью, но я начну.
Однако, прежде мне хотелось вернуться с вами к тому понимаю, к которому мы пришли, рассуждая об энергии Господа в приложении к нам. Потому что нам очень сложно будет понять расу до конца, расу Господа трансцендентную духовную расу и понять почему к ней нужно стремиться, если мы не поймем природу материальной расы, которая держит нас в своем плену, если мы не поймем, что мы тут делаем, здесь в материальном мире.
Итак, мы говорили в прошлый раз, что есть три мира, или три энергии Господа, Его духовная энергия чит—шакти, Его пограничная энергия татастха—шакти, и Его материальная энергия бахиранга—шакти, внешняя энергия. Мы говорили также, что у энергии Господа есть три вритти или три функции, три проявления. Чтобы какой бы-то ни было из этих миров существовал нужно, чтобы в нем энергия Господа проявлялась трояко или проявляла три своих функции. И давайте начнем с этого материального мира, который близок к нам, который проявлен майя—шакти, который мы знаем до какой-то степени, который мы любим очень, что это такое? Есть эта майя—шакти или внешняя энергия Господа и есть живые существа, которые поглощены своим взаимодействием с этой внешней энергией Господа, своими иллюзорными наслаждениями здесь в царстве этой внешней материальной энергии. И эта внешняя материальная энергия она является тенью изначальной духовной энергии. И так как она тень, то у нее есть до какой-то степени иллюзорное существование, поэтому оно называется маей, она реальна, потому что она является отражением вечной истины, — сатья.
По определению, что такое сатья? Почему майявади говорят, что этот мир иллюзорен? В том числе потому, что сатья это нечто вечное, это нечто стабильное, нечто неизменное. А в материальном мире все постоянно меняется. Гераклит об этом сказал, из древнегреческих философов: «Все течет, все изменяется, ничего постоянного нет». Но мы говорим, что материальная энергия реальна, потому что она является отражением реальности. И будучи отражением реальности она тоже вечная, материальная энергия вечна. Все те постоянные изменения, которые происходят связаны с тем, что эта тень или отражение вечной реальности, и поэтому у нее нет той же самой как это сказать, substantativity, у нее нет той же самой substance. Давайте посмотрим ещё, как эта майя проявляется здесь.
Итак, первая энергия — сандхини-шакти, сандхини-шакти это энергия, скажем так, постоянства. Слово сандхини значит притяжение, это очень интересно, интересный момент философский, очень важный для нас философский момент. В «Махабхарате» есть определение имени Кришны или этимология имени Кришны или этимология имени Кришны, там есть особая глава, которая объясняет смысл разных имен Бога. И это определение имени Кришны часто цитируется, Шрила Прабхупада цитирует в «Чайтанья-Чаритамрите» оно есть. Начинается с того, что кришир бху-вачакам шабдо, глагольный корень криш, от которого происходит слово krsna, от которого происходит много других слов, например, кришика крестьянин, русское слово крестьянин также происходит от этого корня. Крестьянин – это тот, кто тащит плуг. Глагольный корень krs значит тащить, тянуть или в частности пахать. То есть Кришна – это тот, Кто заставляет нас пахать и Кто пашет Сам. Так вот, в этом определении очень важном, о чем мне хочется сказать, говорится кришир бху-вачакам, что глагольный корень криш означает бху, бху значит быть. Это очень интересная вещь, тут говорится, что у бытия есть притягательная сила. И мы все знаем, нам хочется жить. Бытие само по себе притягательно, но это также означает, что изначальная шакти, шакти бытия, что такое сандхини-шакти? Сандхини-шакти – это шакти бытия, это шакти существования, у нее есть эта способность тянуть. Почему что-то существует? Потому что оно притягивается друг к другу, кришир бху-вачакам шабдо, когда говорится, что глагольный корень криш означает бху, подразумевается, что у бытия есть эта сила притяжения. Эта сандхини-шакти в материальном мире проявляется, как гравитационная сила, все как магнитные притяжения, как силы слабого притяжения, мы можем видеть, если мы будем изучать энергию Господа, материальную энергию, мы можем видеть, что она вся состоит из этих сил притяжения и отталкивания. Плюс к плюсу, минус к минусу, мы знаем все эти вещи. Но что очень интересно, также, если мы внимательно будем изучать строение этой материальной энергии, она кажется очень твердой. Мы встречаемся там с твердыми объектами, иногда расшибаемся об эти твердые объекты об стенку, или еще обо что-нибудь, пытаясь пробить ее головой. Она кажется твердой, хотя на самом деле, если посмотреть ее реальную структуру, то она — пустота. Материальная энергия с точки зрения квантовой физики, она состоит из сплошной пустоты. Материя, которая имеет какую-то субстанциональность составляет миллиардные доли процента от всего. Это всего лишь на всего кажимость, по сути дела, если разбираться в том, что кажется нам твердым, мы обнаружим, что там одна пустота – это майя. На самом деле, ученые когда они изучают эту физическую энергию, они доходят до этого понимания, она состоит из сплошной пустоты, из каких-то пустот из дырок. Но, тем не менее нам, в нашем материальном сознании, она кажется чем-то стабильным. И что она создает помимо этого, эта майя-шакти?
Она создает этот материальный мир, она создает четырнадцать планетных систем, она создает множество разных вселенных, она создает наши материальные тела. И у наших материальных тел та же самая природа, они постоянно меняются и кажется, что они есть. Нам кажется, что они такие вообще крепкие, надежные, хорошие, но они постоянно меняются, и в общем-то, опереться на них невозможно, потому то они есть, завтра их нету. Сейчас они кажутся сильными и у них много энергий, и хочется ими наслаждаться, завтра их нету, они постоянно меняются, что происходит в данный момент с нашим телом? Наше тело оно исчезает и возникает, буддисты объясняют это. На самом деле, это реальность, это то, что все время происходит с материальной энергией — она постоянно разрушается. В этот момент, когда мы с вами сидим и нам кажется, что у нас все хорошо, что мы надежно защищены, что у нас все прекрасно, наше тело разрушается, происходят какие-то процессы, может быть у кого-то начинают расти раковая опухоль, Харе Кришна. В этот самый момент, она начинает расти, «Аннушка уже пролила масло», уже что-то такое произошло, нечто неминуемое, нечто роковое, что-то происходит с этим, неважно не будем вспоминать классиков русской литературы. Суть в том, что в данный момент, прямо в данный момент, наше тело уже разрушается, оно разрушается и восстанавливается, разрушается и восстанавливается. Но каждый раз, когда она восстанавливается, она восстанавливается чуть-чуть другим, чуть-чуть хуже. Когда человек растет оно чуть-чуть лучше становится, потом после определенного возраста оно начинает становиться чуть-чуть хуже, а потом оно начинает становиться сильно хуже. Каждая минута уже дается человеку с трудом на каком-то уровне его существования, когда ему сто лет, то уже каждую минуту трудно прожить, потому что тело разрушается и восстанавливается, но уже с очень большим трудом восстанавливается. То есть, еще раз это, проявление сандхини-шакти в материальной сфере, это — закон, атериальная энергия такова, она разрушается постоянно и постоянно восстанавливает себя, но восстанавливает себя в немножечко ухудшенном варианте. Поэтому материальная энергия рано или поздно разрушается полностью, и нужно ее снова воссоздать в свежем виде. Поэтому постоянно происходят, разрушения — это постоянный процесс, но в какой-то момент это разрушение становится очевидным для всех фактом. До поры до времени можно делать вид, что никакого разрушения нет, что все хорошо, но в какой-то момент все разрушается и все нужно создавать снова. Как этот дом, в котором мы живем сейчас, он тоже кажется таким стабильным, таким надежным, но он разрушается, и в какой-то момент придет экскаватор и снесет его, потому что он уже будет никуда не годен. Точно также со всем материальным миром в какой-то момент приходит большой экскаватор, этот экскаватор называется Господь Шива, этот экскаватор сносит все. Изо ртов Ананта-шешы вырывается пламя, это пламя начинается сжигать, происходят какие-то катаклизмы, все разрушается. Это функционирование сандхини. Сандхини-шакти на материальном уровне создает материальный мир, создает материальное тело, которое постоянно разрушается, которое поэтому является с одной стороны реальным, потому что оно отражает какую-то реальность, с другой стороны оно нереально, потому что сегодня оно есть завтра его нет, оно не есть сатья. На уровне материальном сандхини-шакти создает наше имя, которое мы так любим, к которому мы так привязаны, которое мы пытаемся защитить. Почему люди постоянно этим занимаются? Кто-то пытается доброе имя человека уничтожить и его репутацию уничтожить, кто-то пытается защищать свою собственную репутацию или репутацию любимого человека. Наше имя или наша репутация, потому что что такое наше имя? Мы прирастаем к нашему имени, у этого имени есть своя история, но она тоже разрушается. То имя, которое мы носим, оно постоянно разрушается, нам кажется, что оно такое надежное, стабильное, что наша репутация надежная, придет какой-нибудь интернет-хейтер и начнет разрушать нашу репутацию или наше имя, и начнет говорит, что вот посмотрите он такой, такой, такой. Наши материальные качества, которые у нас есть, это тоже творение сандхини—шакти, все качества, которыми мы гордимся. Есть разумеется духовные качества, мы о них поговорим позже, которые отражают природу души, но, например, правдивость. Почему Кришна заставил Махараджа Юдхиштхиру солгать? Практически заставил, потому что Он почувствовал, что тот привязан к своему материальному качеству, к своей материальной идентичности и так далее. То есть наши материальные качества, наше имя, наше материальное тело, материальный мир, материальный дом, в котором мы живем, окружение, которое у нас есть, наши лилы материальные, они тоже временные, они тоже иллюзорные, все это — проявление сандхини-шакти. И когда мы находимся в процессе этих лил, они кажутся нам очень важными, но потом что-то проходит и человек уже думает: «Что это было?»
Сейчас мы можем вспомнить, что мы делали двадцать или тридцать лет назад: как мы бегали прыгали… А сейчас не хочет ни бегать, ни прыгать уже, хочется сидеть в уголке и думать о тщете материального существования. Но это, еще раз искаженное, извращенное проявление сандхини—шакти, поэтому человека даже в материальной энергии все время стремится к постоянству: он хочет, чтобы у него был крепкий дом, как можно более крепкий. Он заказывает там строителю, чтобы дом простоял триста лет и думаешь: «Зачем тебе дом, которые простоит триста лет?» Но он хочет постоянства. Как есть эта знаменитая история про Василия Блаженного, про то как Василий Блаженный стал Василием Блаженным. Он был подмастерьем у сапожника, и он тачал сапоги какие-то вещи, пришел какой-то богатый купец, дал кожу, швырнул и сказал: «Сделайте мне сапоги, чтобы двадцать лет я проносил, чтобы они не сносились». Этот Василий Блаженный, маленький мальчик, ехидно улыбаясь сказал: «Зачем тебе это? Тебя в этих сапогах в гроб положат». Что-то вроде этого сказал: «Завтра ты помрешь», так оно и случилось. И этого человека положили в гроб, то есть ему нужно было не сапоги, а тапочки сделать из этой кожи. Но, еще раз, суть в том, что мы стремимся к постоянству, почему? Потому что у нас есть эта отражение сандхини—шакти, мы понимаем что бытие — это постоянство, бытие это стабильность. И корень криш, в том числе, означает стабильность, бытие, которое само по себе привлекательно и притягательно. Это проявление сандхини—шакти в материальном мире. Теперь самвит-шакти — это очень интересная вещь, с которой мы постоянно сталкиваемся. Что такое самвит или майя—шакти? Это — содержимое сознания живых существ в материальном мире, поглощенным взаимодействием с материальной энергией. Таким образом самвит-шакти, или энергия знания, сознания проявляется здесь. Когда мы говорим знание в материальном мире, что понимается под знанием? В материальном мире под знанием подразумевается информация. Интернет, почему он так популярен? Потому что люди постоянно оттуда получают какое-то знание. И все живые существа, так или иначе, они пытаются получать знание. Знание значит, самвит—шакти в материальном мире означает, что мы наполняем свой ум материальный каким-то содержанием: это может быть содержание какого-то опыта, который мы получаем, или какая-то конкретная информация, это делают все. Люди это делают с огромным энтузиазмом, они постоянно набивают, наполняют свой ум какой-то новой информацией, постоянно нужно смотреть какие-то новые фильмы, читать новые книги, которые описывают одно и тоже — пережеванное жеванного. И мы можем видеть, если мы посмотрим это понимание того, что самвит-шакти в материальном мире проявляется как это информация, мы тоже поймем, что это тоже временная иллюзорная вещь. Сегодня я помню что-то, завтра я забыл. Как бы, вот оно мое знание, так как оно материальное, оно постоянно разрушается. Что еще относится к проявлениями или функциям самвит-шакти здесь в материальном мире? Всевозможные эмоции, которые мы переживаем также временные, иллюзорные, у которых нет какой-то стабильности, это тоже. Наши надежды: «о, я надеюсь на счастье, о, мы все помним, как это было здорово, когда надежда на счастье была еще целомудренной и ее никто не изнасиловал здесь в материальном мире», и мы полностью были уверены в том, что мы станем счастливы, что, «да, у меня все получится, я встречу свою половину и с этой половиной мы будем как Ромео и Джульетта жить и потом мы умрем в один день, приняв яда», или как там все было. Наши надежды на счастье — это творение этого. Материальная наука со всеми ее теориями или концепциями иллюзорными, материальная философия все это развитое проявление самвит—шакти. Люди постоянно продуцируют какую-то ментальную энергию, какую-то информацию, и обмениваются этой информацией. Что это такое? Это игры самвит-шакти Господа здесь в материальном мире, это то каким образом эта самвит-шакти здесь действует, это — самвит-шакти вилас, вилас значит игра здесь в материальном мире. Что еще? То есть, я думаю, понятно, наука, материальное знание, информация, все остальное… И оно тоже все иллюзорно, потому что оно постоянно разрушается, потому что оно нестабильно, потому что сегодня одна теория, все верят в эту теорию, завтра другая теория приходит, и все верят в эту теорию и думают, что, вот она наконец-то истина открылась. А это — не истина, это просто напросто иллюзорная игра самвит-шакти здесь в материальном мире.
И, наконец, самая замечательная шакти, ради которой мы все живем, ради которой мы все так радуемся — это хладини-шакти. И что такое хладини-шакти, как хладини—шакти проявляется здесь в материальном мире? Это — материальные наслаждения, это то опьянение, которое я чувствую, когда я выпил какой-нибудь Киндзмараули, это тот опыт, которой я получаю, когда я наслаждаюсь. Сексуальный опыт, безусловно, прежде всего сексуальный опыт, когда я получаю наслаждения; райские наслаждения, наслаждения на райский планетах, это наслаждение на Гавайях, в одном из штатов Америки, когда человек просто наслаждается ему хорошо. То есть, это та самая материальная эмоция счастья, которая имеет вполне конкретный материальный носитель в виде эндорфинов в виде энкефалинов, в виде каннабиноидов, в виде дофамина… Это те самые материальные эмоции счастья, которые тоже иллюзорны, потому что я могу химически с продуцировать их. В этом доказательство — я могу получить кайф просто употребив героин, мне ничего не нужно для этого делать, просто укололся героином и все, ты самый счастливый человек на свете. Сидишь в углу комнаты и гордишься, что жизнь удалась, что ты получил это хладини-шакти, ты оторвал эту хладини-шакти. Все эти иллюзорные преходящие материальные наслаждения, которые не оставляют ничего, кроме пустоты в сердце у обусловленного живого существа, и заставляют его снова и снова искать их, потому что после того, как это наслаждение проходит, пустота становится еще более невыносимой, еще более ужасной, после секса человек думает: «Господи, что это было?» Так, и думает: «Ну, наверное, еще раз надо», но в результате этого пустота становится еще больше, больше и больше, потому что, еще раз, это все — иллюзия. Иллюзия в том смысле, что у этого нет какой-то субстанциональности, нет какой-то длительности, они все не оставляют в общем-то никакого длительного следа. И именно поэтому материальная энергия с этими ее тремя функциями, с этими проявлениями функций трех шакти Господа, она называется иллюзия, она называется майя. И именно поэтому писания осуждают наши попытки стать счастливыми здесь в материальной энергии, они заранее обречены на неудачу, хотя все очень похоже и это нужно очень хорошо понимать: материальное разнообразие, которым мы наслаждаемся здесь. Шрила Прабхупада часто повторял, что разнообразие — это мать наслаждения, материальное разнообразие энергии, которое создает сандхини-шакти, энергия бытия здесь в материальном мире, это отражение изначального разнообразия в духовном мире. Все то, что есть здесь — отражение этого. И иногда нам очень сложно понять различие, потому что все очень похоже. Когда человек испытывает любовь, любовь настолько сильное чувство, сильная эмоция, что она кажется очень реальной, хотя на самом деле это иллюзия. Бхактивинод Тхакур приводит очень интересный пример, объясняя иллюзорность материального мира, вернее иллюзорность материальных наслаждений или материальной реальности. Он говорит: «Если мы смотрим на свое отражение в зеркале, то мы практически не можем увидеть никакого отличия, но, тем не менее, если мы как следует присмотримся к этому отражению, мы смотрим в свое отражение, видим это отражение и думаем: “Ну это я, ясное дело это «я». Да, кстати говоря, проявлением самвит-шакти также являются всевозможные образы, которые мы проецируем вовне, образы себя, «я — такой, вот какой я человек, вот какие у меня качества». То впечатление, которые мы проецируем о себе, воображение, то, что мы воображаем сами о себе или воображаем об этом мире, это все проявления самвит-шакти.
Так вот Бхактивинод Тхакур говорит: «Присмотритесь внимательно к своему отражению. Похоже на вас? Реально похоже на вас? Но что вы увидите? Что правая рука стала какой? Левой, а левая какой стала? Правой». Он приводит этот пример, чтобы нам было яснее до какой степени материальная энергия напоминает духовную энергию, до какой степени те наслаждения, которые есть напоминают духовные наслаждения, в очень большой степени, но с точностью до наоборот — правая рука становится левой. То, что самое высокое в духовном мире паракия—раса, в материальном мире не законные отношения между мужчиной и женщиной, в материальном мире чем становится? Самым низким, происходит эта подмена, что происходит в это отражении, когда мы действуем в этом отражении? Все время происходят подмены, все время одно подменяется другим. И мы хотим какой-то стабильности, в результате этого мы хотим поднять эту «синюю птицу» счастья, мы все знаем этот миф о том, что когда ее поймал, то в результате остается горстка пепла. Это та самая птица Феникс, которую невозможно поймать. Когда поймал, осталась горстка пепла, ничего не осталось, иллюзия. Потому что это — отражение, но желание наслаждения реально, это очень важная вещь. Наше желание наслаждения – это вечная реальность. Поэтому, когда люди пытаются избавиться от желания наслаждения — это другая ошибка. Люди в этом материальном мире, что они делают? Они понимают, что мои попытки найти наслаждение, поиски наслаждения привели к страданиям, хорошо, тогда я должен избавиться от желания наслаждения. Нет, желание наслаждения реальность, оно есть у дживы изначально, и мы об этом еще чуть-чуть поговорим, так вот Бхактивинод Тхакур очень интересно в комментарии к «Бхагавад-гите» к последнему стиху, двадцатому стиху пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» говорит о том, о трех видах иллюзии. Когда живое существо взаимодействует с материальным миром, или поглощается этим взаимодействием, когда оно пытается извлечь эту расу, или наслаждение из взаимодействия с материальной энергией.
Он говорит, что в результате этого живое существо обретает или развивает три вида слабости хрид—даурбальям, и эта слабость, которая в сердце обусловленного живого существа, с которой нам постоянно ежедневно приходится сталкиваться, эта слабость трех видов порождает все остальные анартхи и все остальные пороки. Все остальные пороки, которые у нас есть, все остальные слабости — «я человек, и ничто человеческое мне не чуждо», и так далее, есть много разных оправданий здесь, они исходят из этой изначальной ошибки, когда живое существо глядит в отражение духовной энергии, принимает отражение духовной энергии за реальность, и пытается вступить в отношения с этим отражением духовной энергии, и взаимодействовать с ним. Эти три слабости: первая слабость — это моя привязанность, в целом, к материальному существованию. Человек, это на самом деле самый глубокий корень, самая глубокая анартха, человек не мыслит себя вне материального контекста. Мы на самом деле не хотим в духовный мир, нам и тут хорошо, нужно немножечко подправить, чуть-чуть улучшить эту ситуацию как-то, но в принципе человек привязан или живое существо привязано к этой своей независимости. И привязанность к независимости проявляется как привязанность к материальному существованию. Это — первая слабость сердца, «я не хочу ничего другого, я не хочу никакого другого бытия», как Мандельштам:
Я от жизни смертельно устал,
Ничего от нее не приемлю,
Но люблю эту бедную Землю,
Оттого, что иной не видал.
Мы любим, мы любим это, мы привязаны, мы к телу своему привязаны. Люди доживают до ста лет, тело уже не функционирует, они говорят: «Дайте мне немножечко пожить». Почему? Потому что мы не мыслим другого существования себе, это — первая слабость сердца. Вторая слабость сердца, которая возникает из этой, мы в целом привязаны к материальному миру, теперь, дальше естественным образом, когда мы видим разные проявление материальной энергии, у нас появляется соблазн или желание наслаждаться этими конкретными проявлениями материальной энергии. Мы видим что-то и пытаемся эксплуатировать материальную энергию, то есть, дух наслаждения. Из бытийного аспекта «я привязан к своему материальному существованию», и эта привязанность имеет отношение к сандхини-шакти, «у меня появляется желание, конкретно совершенно, эксплуатировать этот материальный мир, или конкретно наслаждаться материальным миром». Как, опять же, Сухотра Махарадж, он интересно говорил, он говорил, что когда человек, не только Сухотра Махарадж, Шридхар Свами говорил: «Когда человек видит материальную энергию пракрити, почему джива называется пурушей? Потому что у пуруши, у живого существа мужской природы есть желание наслаждаться». В данном случае мы все пуруши, неважно какие тела мы носим, женское тело или мужское тело, в материальном мире все пуруши, поэтому все брюки носят сейчас, все пытаются доказать, что они пуруши. Пуруша – это наслаждающийся. Когда я вижу пракрити, энергию, как бы, доступную, лежащую передо мной, дух наслаждения возникает у меня. И еще раз, это желание наслаждаться оно духовно изначально, потому что оно есть в духовном мире, это — желание Кришны наслаждаться своей энергией. Но когда мы наслаждаемся Его энергией, в чем проблема то? Проблема в том, что Он наслаждается Своей энергией, а мы наслаждаемся Его энергией. У Него есть все основания это делать, это — Его энергии, Он может этим наслаждаться. А когда мы наслаждаемся Его энергией, когда мы насилуем Его энергию, потому что эксплуатация значит насилие всегда, наслаждение всегда значит насилие. Чтобы насладиться клубникой, я должен ее съесть. Нет никакого другого способа насладиться ей, я могу, конечно, смотреть на нее и умиляться, какая она красивая, пытаться вдыхать, но даже это определенное насилие над ней. Кто ты такой, чтобы меня нюхать? Подойдите к кому-то и скажите: «Я хочу тебя нюхать». Человек возмутится: «Чего это такое? Не нюхай меня, не надо. Не нужно мной таким образом наслаждаться». Но то есть, еще раз, это желание наслаждаться, желание эксплуатировать — это вторая слабость сердца, которая возникает у живого существа. И третья слабость сердца — это конкретная привязанность, привязанность, которая возникает у меня к каким-то объектам этого мира, к своему положению в этом мире, к своему статусу, своим родственникам, к своей репутации и так далее. Это три слабости сердца. Все остальное что у нас есть: гнев, это когда нас пытаются, эмоция, которая возникает гневливость, скажем так, эмоция, которая возникает, когда кто-то пытается лишить наших привязанностей, оборвать эти привязанности. Иногда мы очень сильно сердимся на Шрилу Прабхупаду. Я помню, я очень на него сердился, вообще, потому что он меня лишал моих материальных привязанностей, он разрушал материальные привязанности, корень моего материального бытия, и так далее, все остальные анартхи: кама, кродха, лобха, моха, матсарья. Моха – иллюзия, иллюзия того, что я счастлив здесь то, что, когда человек вообще ничего не понимает, что происходит, когда он полностью сбит с толку, это все проявление этих трех изначальных привязанностей к отражению.
У нас есть некая изначальное желание наслаждаться в результате этого мы оказывается здесь в материальном мире и мы играем здесь в эти игры наслаждаясь. Я таким образом описал то, что происходит здесь, как эти три энергии, или три функции изначальной энергии Господа, энергия одна — пара—шакти, мы говорили об этом проявляются в материальном мире. Теперь нужно быстро описать, как они проявляются в дживе, и тогда в следующей лекции мы начнем. Как они проявляются в Кришне? Что значит, что Кришна — океан расы, и каким образом Его наслаждение, оно не омрачено ничем?
Давайте посмотрим дживу, джива—джагат. У дживы есть в крошечной, атомарной форме эти три функции, так как она является проявлением пара—шакти Господа, так как она является отражением апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам полностью джагат. Джива—бхута есть пара—шакти, пракритим виддхи ме парам, знай же, что джива есть пара—шакти, так как она пара—шакти, у нее есть сознание, и так как у нее есть сознание, то сознание дживы, в сознании дживы есть также три этих функции: сандхини, самвит и хладини-шакти. И в случае с дживой, что это значит? Крошечная форма дживы в материальном мире проявляется сандхини-шакти, маленькая искорка, которая есть в нашем сердце, это — сандхини-шакти Господа, и мы знаем, что там в крошечной форме есть также зародыш нашей духовной формы. И это все проявление сандхини-шакти на уровне дживы. Скажем так, имя настоящее имя дживы — это тоже проявление сандхини-шакти у нас там есть какое-то духовное имя. Часто очень люди преданные думают, что когда духовный учитель дает им какое-то имя, то это имя имеет мистический смысл, что в своем мистическом прозрении духовный учитель увидел его сварупу и дал нам эту сварупу, и теперь я могу с полным основанием носить это имя Кришна дас, или Махапрабху дас. Нет, это еще материальное имя, которое мы получаем здесь, оно несет на себе отпечаток какой-то духовной энергии, но у нас есть наша вечное имя. Это имя, когда Махапрабху дас помрет, то не факт, что он будет Махапрабху в духовном мире. Его имя умрет вместе с ним, но есть некое вечное имя, или вечная реальность, которая связана с дживой с ее уникальностью. Каждая джива уникальна, уникальна значит, что… Я забыл еще об одной важной вещи сказать, ну ладно может быть сейчас скажу позже. Каждая джива уникальна в том смысле, что у нее есть определенный свой угол зрения. В чем собственно различие между дживой и Богом? Бог бесконечно великий, джива бесконечно маленькая, и так как она бесконечно маленькая у нее есть всегда уникальный взгляд на что-то очень большое. В материальном мире наша уникальность проявляется в нашем уникальном взгляде или понимании материальной энергии, мы смотрим на эту материальную энергию, пытаемся ее понять, пытаемся ее вместить, возникает определенная концепция, определенное отношение к этой материальной энергии, и мы наслаждаемся своей уникальностью: «Посмотрите на мою уникальность, вот моя уникальность. Я именно так вижу это», и другой видит это и думает: «О, как это глубоко!» А третий смотрит на наши взгляды и думает: «Чушь какая-то вообще! Никакого отношения к реальности не имеет». И возникает материальный мир со всеми его играми, со всеми интернетовскими дискуссиями, чатами, комментариями и так далее, кому-то нравится, кому-то не нравится, обязателно. Кто-то, что-то рассказывает и там тысяча лайков и там две тысячи дизлайков или как-там все бывает в реальности. И точно также в духовном мире, когда джива, сейчас мы говорим о реальности, когда джива смотрит на бесконечно большую личность Бога, у нее появляется, у нее есть свой уникальный угол зрения, под которым она видит Его. Этот уникальный угол зрения означает ее отношение с Господом, ее стхайи—бхава, ее отношение с Верховным Господом. Это может быть ватсалья—раса, или сакхья—раса или еще что-то, ее уникальная природа, которую она реализует в взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, вечная природа. Это — джива.
Как проявляется самвит-шакти, то есть ее имена какие-то, ее отношения с Верховным Господом, как проявляется самвит—шакти на уровне дживы, на уровне дживы самвит-шакти проявляется Бхактивинод Тхакур объясняет это, как понимание своего бытия, я существую, каждый человек знает это, даже философы это знают, Декарт сказал: «Я мыслю, значит я существую», то есть есть некая нередуцируемая реальность, я есть, я существую, она исходит от этой самвит-шакти, понимания того, что я есть. Скажем так у стула нет этого понимания, потому что в него изначально не вложена эта самвит-шакти, самвит-шакти есть только у нас и она проявляется в нашем взаимодействии с этой реальностью. Так вот реальная самвит-шакти, крошечная, атомарная самвит-шакти, которая есть у дживы проявляется в понимании того, что есть духовная реальность, Брахман. Как люди сами, я совершил небольшую ошибку, когда сказал, что взаимодействие с Господом это также проявление нашей собственной самвит-шакти, это не проявление нашей собственной самвит-шакти, это проявление чит—шакти Господа, которую Он дает дживе, мы должны ее получить, но наша атомарное самвит-шакти проявляется в том, что я знаю, что я существую проявляется в том, что я могу понять, что существует Брахман, существует духовная реальность, существует Бог. Вера это, в каком-то смысле, отражение этой изначальной самвит-шакти. Как Шрила Прабхупада объяснял, что человек своими собственными усилиями может дойти только до концепции безличного Абсолюта, и когда человек погружаясь глубоко в свой ум, скажем так, или в свое сознание начинает понимать, что да, Абсолют есть и получает какой-то опыт взаимодействия с Абсолютом. Как люди во время медитации. Собственно, да, медитация самый лучший пример того, что значит самвит-шакти на уровне дживы. Человек садится и пытается отключить свой ум, он закрывает глаза, он отключает органы чувств, он затыкает уши и начинает медитировать, и в этой медитации он уходит куда-то глубже, глубже, глубже, глубже и там на этом уровне он вдруг начинает понимать, что я существую даже, несмотря на то, что я никак не взаимодействую с материальной энергией. Несмотря на то, что у меня нет никакого содержимого в уме, ум стал пустой, ум остановился, когда ум останавливается, а я все равно продолжаю существовать, вот тут человек понимает: «да, я есть, помимо этого содержимого в моем уме». То есть, когда человек осознает свое бытие помимо взаимодействия с материальной энергией, помимо информации, чувствует это, и ощущает, что есть некая безличная реальность, породившая Его — это проявление самвит-шакти, человек докопался до своей энергии знания, своей собственной, которая в Его дживе есть, в нашем атомарном атоме сознание есть. И когда человек наслаждается этим Брахманом, когда человек погружается в это на уровне, скажем так, медитации человек получает какое-то умиротворение, понимает, что все эти бури в уме они не реальны, что нет в них никакого смысла, но когда человек погружается в это затишье, в этот штиль, который есть в его сознании на дне его сознания, то он получает определенное удовольствие, и когда он полностью погружается в это, это называется реализацией Брахмана. В процессе медитации я прогрузился в это бесконечное пространство, и я чувствую блаженство. Это блаженство проявление хладини-шакти на уровне дживы, маленькой искорки, атомарного атома хладини-шакти, которую Кришна изначально дал каждому живому существу или проявление одной Его этой энергии в смысле хладини или наслаждение. И точно тоже самое происходит, когда йог погружается в самадхи. Как есть этот Пилот Баба, который периодически в самадхи выходит, его там погружают куда-то, засыпают его землей, он там находится, не дышит, ничего, а ему хорошо. Он — душа, он реализовал то, что он душа, отдельная от тела и он получил, таким образом, доступ к атомарным функциям своей энергии, которая у него уже есть — к сандхини, самвит и хладини-шакти, которая есть в нашей душе. Вот, это, собственно, проявление на уровне дживы.
И проявление на уровне Кришны я объясню в следующий раз на основании этого стиха. И нам нужно очень хорошо понимать эту вещь, это различие между иллюзорными проявлениями этих трех функций энергии Господа, которые проявляются в майе, и реальными проявлениями, которые доступны нам сейчас без того, чтобы Господь дал нам свою энергию, это мы опишем в следующий раз, что происходит, когда живое существо вступает в отношения с Господом.
Сейчас мне еще одну вещь хотелось сказать, как раз об этой эгоцентричности, буквально, несколько минут я потрачу на это, эгоцентричности сознания дживы. Так как джива атомарная и ее угол зрения всегда очень узкий, наше сознание очень и очень узкое, мы видим этот мир заужено, и у нас есть какая-то истина, у любого человека, даже самого невежественного есть какое-то правильное понимание этого мира, отчасти правильное, отчасти искаженное. Так вот, очень важно понимать то, что наше видение этого мира оно очень узкое и что духовное развитие человека на начальном уровне заключается в том, что человек расширяет свой контекст. Что мы делаем с вами сейчас, когда изучаем «Шри-даша-мула-таттву»? Изучая «Шри-даша-мула-таттву» мы пытаемся узнать таттву или истину, реальность в максимально широком контексте доступном нам. Так как у нас есть самвит-шакти, даже если это происходит на уровне ума, это все равно благо, это великое благо. Почему Джива Госвами потратил столько времени и труда, чтобы написать свои Сандарбхи и другие философские произведения, для того, чтобы дать нам эту широкую перспективу. И людям очень сложно жить в этой широкой перспективе. Нам хочется жить в нашем узеньком мирке, где все понятно, где все ясно и где все подчиняется нам, нам очень страшно оказаться в этом большом мире, где все оказывается Кришне подчиняется, а не нам. Где другой правит всем этим, где совершенно в этом ужасном мире, где оказывается я совсем незначительный. Поэтому мы все время хотим схлопнуть наше сознание до размеров до какого-то понимаемого, узкого мира.
Был такой детский психолог, великий психолог швейцарский Пиаже. И он изучал психологию детей и психологию роста детей, очень интересно, это имеет непосредственное отношение к нам, потому что с духовной точки зрения, мы все дети и поэтому мы проявляем очень часто какие-то детские черты. Так вот он сказал, что дети до определенного возраста, они в принципе не способны встать на другую точку зрения. Если у маленького мальчика спросить: «Сколько у тебя братиков?» И предположим у него трое братьев в семье. Маленький мальчик скажет: «У меня два братика. Одного братика зовут Ваня, другого братика зовут Коля». И если у него потом спросить: «А сколько братиков у Вани?» Он скажет: «Один Коля», он не может встать на точку зрения этого брата и увидеть, что у него два брата, он сам, потому что он все видит только со своей точки зрения. У Вани только один брат Коля. Маленьким детям, если показать им, тоже интересный опыт, конкретный совершенно эмпирический опыт: если маленькому ребенку показать два одинаковых ящика и сказать: «Какой из них тяжелее?» Он абсолютно не задумываясь скажет вот этот», не попытав измерить его, ничего, просто потому что ну вот мне кажется, что он тяжелее, значит он тяжелее. Это детское понимание: «Я прав, моя точка зрения всегда права», неспособность посмотреть на мир с другой точки зрения, неспособность увидеть ее более широко — это проявление узости нашего сознания, нашего мышления.
Когда у нас есть вот этот лучик наш материальный ум этим лучиком мы высвечиваем как-то реальность, видим очень ограниченный кусочек реальности и говорим, вот она вся реальность она такая, никакой другой реальности нет. И собственно люди сражаются в материальном мире почему? Потому что один говорит: «Я прав», а другой говорит: «Нет, я прав», и все и невозможно, никто не сможет их переубедить, потому что у них детское сознание. Он не может увидеть правоту другого человека и не хочет ее видеть. Он хочет заставить весь мир признать его правоту. Мы можем видеть, это происходит в обществе преданных постоянно, почему я об этом говорю? Потому что это не что-то, что происходит где-то там за пределами этого всего, а преданные точно также наивно смотрят на мир: «Только я понимаю Шрилу Прабхупаду, никто другой не понимает Шрилу Прабхупаду, только я знаю, что Шрила Прабхупада хотел, я единственный, кому отрыта истина, никто другой не понимает этого».
Так вот, что мне хотелось сказать, что прежде чем мы поймем духовную реальность, прежде чем мы приблизимся куда-то к этому трансцендентному телу, которое мы хотим обрести, сварупу, прежде чем мы даже поймем свою, скажем так, реальность как дживы, существующей независимо от материи нам нужно научиться видеть более широкий контекст реальности. Это значит пытаться понять правоту другого человека в том числе. Этот Пиаже, он объяснял, что ребенок по мере того, как он растет он обретает эту способность посмотреть чуть-чуть более широко, увидеть что-то с другой точки зрения, представить что-то с другой точки зрения. Это то, чем мы с вами занимаемся, когда изучаем «Шри-даша-мула-таттву».
«Даша-мула-таттва» – это попытка расширить горизонт нашего видения, горизонт нашего понимания и попытка увидеть реальность во всем ее многообразии, потому что что происходит обычно с людьми? Люди, когда они даже на Бога смотрят, каким образом появляется догматизм? Почему многие преданные догматики? Именно поэтому, они материальным образом подходят к Богу, к этой духовной реальности, и они пытаются втиснуть Бога в убогий материальный контекст своего понимания, в свое собственное понимание. Они увидели что-то в Боге, они увидели что-то в книгах Шрилы Прабхупады, они не увидели ничего другого, что не вместилось туда, потому что у них нет этого опыта, они говорят: «О, Прабхупада он прав, потому что он мою правоту подтверждает». Они не пытаются понять правоту Прабхупады, расширив свое сознание, они пытаются с помощью Прабхупады подтвердить свою собственную правоту, которая им итак уже известна. И они начинают спорить друг с другом, Одни говорит: «Я прав», другой говорит: «я прав», один одну цитату из Шрилы Прабхупады достает, другой другую цитату из Шрилы Прабхупады достает они безконца ссорятся друг с другом, вместо того, чтобы попытаться понять истину или понять где же на самом деле истина лежит. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» в десятой главе: «Я есть честная попытка понять истину», которая подразумевает в том, что я пытаюсь понять точку зрения человека другого, не обязательно принимаю ее, но помогаю ему расширить контекст его, увидеть реальность более широко. Спор не должен заключаться в том, что ты не прав, потому что не прав по определению, потому что я прав, а спор заключается в том, что я увидел точку зрения другого человека и я пытаюсь показать другому человеку более широкий контекст: «Посмотри, пожалуйста, на это, это же тоже есть» И у нас должна быть эта готовность, так или иначе, расшить этот контекст, потому что, что произойдет в противном случае? Противоречия будут все время сталкиваться, реальность — противоречива. Это очень важный момент, который я, к сожалению, не упомянул еще, и не хочу тратить на это еще одну лекцию, хотя может быть и стоило бы. Это то, что шакти по определению шакти Бхагавана она — ачинтья. Ачинтья значит непостижимая, непостижимая значит внутренне противоречивая, а может быть я говорил об этом, то, что все противоречия в Господе находится, и понимание таттвы значит понимание с точки зрения шастр, этой непостижимые энергии.
Когда люди говорят, очень часто преданные говорят, что энергия Господа непостижимая это значит, что ее невозможно постичь, это неправильно. Энергию Господа можно постичь, иначе бы зачем мы все это говорили. Ее можно постичь, живое существо может ее постичь, она непостижима, потому что она не поддается не подчиняется законам материальной логики. Она непостижима с нашей узкой материальной точки зрения, потому что стоит нам как-то утвердиться в ней, сразу же возникает некое противоречие, она не подчиняется узкой материальной логики, но мы ее можем постичь, если мы расширим свою логику до понимания логики священных писаний, которые говорят, что Бог вмещает в себе все противоречия. У Него нет формы, у Него нет имени, и в тоже самое время у Него есть форма и у него есть все имена, как это понять? Это можно понять, если мы примем точку зрения шастр. Чтобы мы приняли точку зрения шастр, нам нужно научиться отказываться от своей правоты. Потому что в противном случае мы будем пользоваться шастрами только для того, чтобы свою правоту подтвердить, чтобы свою правоту доказать и утвердить, не для того, чтобы истину обнаружить. Истина значит — я пытаюсь понять правоту другого человека и при этом пытаюсь увидеть контекст максимально широко, и я вижу эти противоречия, я пытаюсь вместить в свое сознание эти противоречия через что? Через преклонение перед этим, через поклонение, не через обычный логический способ постижения, не с помощью материальной логики я пытаюсь все это понять, а я восхищаюсь этим.
Как, Шрила Прабхупада приводил этот пример про брахмана, который пользовался материальной логикой, когда Нарада муни ему сказал: «Ты еще не скоро освободишься из этого мира», он возмутился, особенно он возмутился, когда он решил проверить Нарада муни и Нарада муни сказал, что Господь продергивает слона через игольное ушко, и брахман сказал: «Да вообще чушь какая-то. Иди отсюда шарлатан! Не был ты никогда в духовном мире!» Когда тот же самый брахман пришел к сапожнику, и сапожник стал плясать от этого известия о том, что Господь продергивает слона сквозь игольное ушко. Тот спросил: «А что ты радуешься то?» Он говорит: «Потому что мой Господь такой великий, что Он даже это может. Если Он смог в одно маленькое, крошечное баньяновое семечко засунуть целый лес баньяновый, который из него может вырасти то, что ему стоит какого-то слона продернуть через ушко». То есть, иначе говоря, есть… когда человек реально пытается понять истину он открывается навстречу этой истине, особенно если эта истина идет к нему из священных писаний, из слов духовного учителя, и открываясь навстречу этой истине, он начинает видеть мир в его противоречивости, не пытается сделать какой-то убогий слепок из этого мира, где все понятно, не пытается низвести мир до положения своей комнатки, в которой он установил как ему хочется, где он устранил все противоречия, и все тут будет до скончания веков так, как он хочет, нет. Он открывается на встречу этому, он говорит: «Мой Бог, Он такой потрясающий. Его энергия такая потрясающая! И Его энергия проявляется здесь как майя—шакти, Его энергия проявляется во мне, я могу почувствовать свое сознание, с помощью медитации, с помощью каких-то других способов, с помощью йоги. Я могу приобщиться к Его блаженству с помощью бхакти—йоги», но для этого надо понять… Понятно, что мы не сможем понять, но по крайней мере теоретически понять, что это блаженство Господа, которую он испытывает. И я целое утро сегодня оттягивал этот момент и дотянул до того, что мы начнем говорить об этом в следующий раз, я не торопился переходить к этой расе, потому что какой смысл? Давайте поймем, что происходит здесь в материальном мире, разберемся с этим как следует, тогда мы сможем, расширив, опять же, свое понимание через вот это восторженное принятие реальности, гораздо превосходящее мое сознание, мы сможем понять, что значит, что Кришна — враджа—раса—виласи, тот, кто постоянно наслаждается враджа—расой, иначе что будет? Мы посмотри на эту враджа—расу и скажем: «Ну, все понятно, ну, ясное дело деревенский парень наслаждается с деревенскими девушками, понятно, все ясно, у нас в деревне еще не такое было». То есть именно это произойдет, люди не поймут кто такой этот враджа—раса—виласи, не поймут ни кто такой этот виласи, который наслаждается, ни что такое враджа—раса, что это такое? И сейчас то у нас очень небольшие шансы есть, чтобы мы это поняли, но по крайней мере, если мы, скажем так, начнем служить энергии Господа. И это — практический совет сейчас, если мы хотя бы на протяжении этих двух недель начнем служить энергии Господа, служить прославляя ее, служить служа другим преданным, служить, служа святому имени, служить, служа Шриле Прабхупаде, восхищаясь преданными, служить, так или иначе, восхищаясь этой материальной энергией в том числе и всем остальным, служить, пытаясь понять вообще эту удивительную философию… Если мы будем служить, то тогда наше сознание расширится до того, что какой-то опыт или отблеск духовной расы или духовного блаженства низойдет на нас, когда мы будет говорить об этом, или думать об этом, или рассказывать об этом какие-то лилы с этим связанные, вот.
Это то, что мне хотелось сегодня чуть-чуть сказать вдогонку, это уже наша третья лекция по поводу того, что сарва—шакти, что Кришна — владелец всех энергий, как конкретно функционируют здесь Его энергии.
И мне хотелось буквально в конце несколько слова сказать про Бхакти Чару Махараджа, потому что его личность — это поразительный пример того, как человек, беспредельно преданный своему духовному учителю, обрел совершенно другой статус даже в этом мире, благодаря этой преданности, то есть преданность Бхакти Чару Махараджа Шриле Прабхупаде она совершенно невероятная, с самой первой встречи, когда Шрила Прабхупада дал ему его миссию переводить его книги на бенгали, и вплоть до самого конца. Нрисимхананда рассказывал эту историю про то, как он ночью ему позвонил было два часа ночи в Индии говорит: «Что делать? Как объединить наше движение?» Он был предан служению Шриле Прабхупаде и миссии Шриле Прабхупаде. Когда мы говорим сейчас об этом неотличии энергии и источника энергии, то это очень непосредственно имеет отношение, в том числе, к этой теме. ИСККОН неотличен от Шрилы Прабхупады. Очень часто люди говорят: «Шриле Прабхупаде я буду служить, а ИСККОН — это непонятно что», но ИСККОН – это не непонятно что, ИСККОН – это энергия Шрилы Прабхупады. И, если мы хотим служить ему, мы должны служить его энергии, его детищу, его творению, его последователям. Потому что кто такие его последователи? Это проявление его энергии, кто такой Бхакти Чару Махарадж? Это славное проявление его энергии, кто такие другие ученики Шрилы Прабхупады? Это есть его энергия. Если мы хотим служить ему, мы должны служить энергии. Если мы хотим понять его, то, что он хочет, нужно служить его энергии, через служение его энергии мы поймем его волю, его желание. Это наш способ постижения, поэтому я говорил, что са све махимани в чем заключается Его слава или Его величие Личности Бога? То, что у Него есть желание и у Него есть независимость. Точно также Шрила Прабхупада, если мы хотим понять его и служить ему, нужно служить его проявлению, если мы хотим служить Бхакти Чару Махараджу, нужно служить его делу, нужно служить его ученикам. Это относится ко всему остальному. Мы часто не можем служить самому человеку, у нас может не быть. Иногда люди, преданные сокрушаются о том, что они не могут лично служить своему духовному учителю, но мы всегда можем служить ему, потому что мы можем служить его энергии, его проявлению, его делу, его миссии, его ученикам и так далее. И это неотлично, потому что энергия шакти и шактиман неотличны друг от друга. И это не такая простая вещь, не так просто понять не отличие шакти и шактимана, мы уже с вами третью лекцию об этом говорим.
То есть сегодня еще раз я говорил о проявлениях, об этих трех функциях сферы дживы—джагат и майя—джагат, и о непостижимости немножко энергии, в конце, о том, что эта энергия майя—джагат является отражением, очень похожим отражением духовной энергии, таким похожим, что их легко спутать, и джива их очень легко путает, и поэтому у нее возникает три слабости сердца. Это вот в двух словах содержание моей сегодняшней запутанной лекции.
Вопрос:
Харе Кришна, Махарадж. Спасибо большое, Махарадж, за Вашу чудесную лекцию, очень хорошо, что у нас есть, особенно радует, когда после двухчасовой лекции говорите: «Ну, вот я тут чуть-чуть рассказал», это безмерно радует. У меня по больше вопросов есть, но я бы спросил два вопроса, если позволите. Первый вопрос такой, мы все знаем, кто является личным воплощением, персонификацией так сказать хладини-шакти. Мой вопрос, а кто является теми личностями, которые персонифицирует остальные две главные шакти Господа?
Гуру Махарадж:
Сам Кришна является персонификацией Его самвит-шакти, а Баларама является персонификацией Его сандхини-шакти.
Вопрос:
Очень мне понравилось, как в самом, самом начале лекции практически говоря о вступлении, где Вы говорили о процессе передачи знания от гуру к ученику, вот Вы это как-то так хорошо рассказали, что Вы просто нарисовали мою картинку, потому что у меня есть личный опыт получения этого знания каким-то таким образом. Я абсолютно не понимаю, как это работает и вот я хотел бы может быть, если у нас есть время, чтобы Вы немножечко шире вот эту вот тему рассказали.
Гуру Махарадж:
Есть несколько видов знания, есть пратьякша – эмпирическое знание, которое мы получаем в результате взаимодействия с материальной энергией и это знание составляет значительную часть нашего знания как содержимое нашего ума. Мы помним или знаем, каким образом мы взаимодействовали с этой энергией это определенное знание пратьякшы, эмпирическое знание.
Второй вид знания называется парокша – знание, которое я сам экспериментально не получал, но другой человек имеет какой-то опыт этого знания, поэтому оно называется парокша, пара акша, то знание, которое я получаю глазами другого человека. Он это увидел, он это узнал, он это почувствовал, он это написал в книге, я прочила, я ему верю и я получил это знание. И эта парокша—гьян называется по-другому еще косвенное знание, оно не является непосредственным знанием, потому что это не мое знание, это чье-то чужое знание, информация, которую от другого человека получил и принял его на веру.
И есть третий вид знания, который называется апарокша, на самом деле есть еще пять видов знания, апарокша—гьян значит непосредственное или прямое знание, апарокша значит знание, которое непосредственно раскрылось у меня изнутри, которое у меня уже есть, оно просто раскрылось изнутри. То есть это знание моей души, знание, которое есть в душе, я говорил, что в общем-то, когда самвит-шакти на уровне дживы себя проявляет то это вот некая апарокша—гьян и люди получают апарокша—гьян в процессе медитации, с помощью йоги. Они получают свой опыт, как Кришна объясняет это в шестой главе «Бхагавад-гиты», где Он говорит, Он объясняет самадхи или этот опыт самадхи, Он говорит, что в этот момент человек трансцендентными чувствами или духовными чувствами ощущает другую реальностью, что это реально означает? что органы чувств, которые есть у нас, это проявление изначальных органов чувств, которые есть у души, это грубое проявление. Когда человек докапывается до своей души, то он с помощью этих духовных органов чувств начинает другую духовную реальность ощущать это апарокша, прямое знание.
Дальше следующий уровень знания называется адхокшаджа то, что невозможно постичь своими чувствами, то есть знание духовной реальности и следующее апракрита это уже самая высокая форма духовного знания. Так вот, когда я стал говорить о том, что амнайа—праха, что есть определенный способ познания то этот способ познания не ограничивается парокша—гьяной. То, что гуру нам что-то рассказывает и мы, выучив это повторяем как попугаи, с этого все начинается, это хороший первый шаг для того, чтобы апарокша—гьян к нам пришло, но в конечном счете взаимодействие с гуру, служа гуру, человек получает некое откровение изнутри, это откровение изнутри ему вдруг открывается, истину он понимает: «Да, оно так и есть». И это совсем другое, это совсем другой опыт, чем, когда я просто законспектировал лекцию, потом несколько раз ее прочитал, потом рассказал другому и думаю, что теперь у меня есть знание, нет, у меня появился свой опыт. Апарокша—гьян от парокши—гьян отличается тем, что это мой опыт, но, я получил этот опыт через взаимодействие с другим человеком, то есть как бы это мой опыт, но это как солнечный зайчик, который я поймал от Него, но это мой опыт, это не просто теоретическое знание, в этом разница и я не помню, я рассказывал это нет, по-моему, я не рассказывал это про Тотакачарья я не рассказывал?
Интересный пример этого из жизни Шанкарачарьи, когда у него был ученик, который стирал. То есть когда ученик был просто ему предан и все время стирал, Шанкарачарья не стал лекцию свою продолжать потому что вот этот не очень умный ученик его стирал и, в конце концов, когда он прибежал он вдруг разразился этим гимном, который до сих пор остался, написанный очень сложным ритмом и его с тех пор стали называть Тотакачарья, то есть это знание раскрылось у него изнутри в процессе служения, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур к нему пришел по-моему Мадхана Мохан Малавия основатель BHU Benares Hindu University очень большой знаток и стал спрашивать какие-то тонкие философские вопросы, Бхактисиддханта Сарасвати его отправил в пуджарскую и сказал: «Помоги пуджари там чистить эти атрибуты поклонения», и потом он почистил, почистил, почистил и пошел. Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Ты куда? А философский вопрос». Он говорит: «А я все понял, все ясно уже итак». Истина раскрылась в процессе служения другим мистическим образом, то есть человек в процессе служения соприкасается с чем-то сокровенным.
В процессе эксплуатации я соприкасаюсь с оболочкой, когда я пытаюсь эксплуатировать своего гуру, то есть пытаюсь экстрагировать от него какое-то материальное знание, которым потом я буду щеголять, это одно. И я соприкасаюсь с чем-то внешним, с этой внешней энергией, но с помощью служения я могу соприкоснуться с внутренностью и соприкоснувшись с внутренностью получить нечто гораздо более ценное.
Как ученики Шрилы Прабхупады, многие из них не видели Шрилу Прабхупаду часто, не общались долго, но благодаря своей вот этой что ли преданности они соприкасаются со Шрилой Прабхупадой гораздо более глубоко чем скажем… У него был этот Нитай дас, его санскритский, который знал очень много всего хорошо, до сих пор много знает, у него журнал целый есть санскритолог там и так далее, но Шрила Прабхупада его выгнал, и он не соприкоснулся ни с чем внутренним. Он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Дайте мне благословения, чтобы я нашел настоящего духовного учителя». Потому что служения не было, то есть происходит этот апарокша—гьян, откровение внутреннее, соприкосновение с истиной на более глубоком уровне, не через ум.
Вопрос:
Является ли приемлемым для ученика пытаться что ли выкачать вот этот или пытаться как-то вырвать, выслужить, я не знаю какие слова использовать всеми правдами и не правдами получить вот этот солнечный зайчик?
Гуру Махарадж:
Всеми правдами и не правдами может и не хорошо, но если мы понимаем, как этот солнечный зайчик получить, что это получается в результате служения и предания, то тогда это нормально, если я понимаю это. Поэтому шастры прославляют Ишвара Пури, который получил милость, то есть мы должны хотеть получить милость от духовного учителя, но мы привыкли, к сожалению, в этом мире милость вырывать от других, мы не можем ждать милость от материальной природы, взять ее наша задача. Точно также мы не можем ждать милости от духовного учителя, взять ее наша задача, если у человека такое представление, то понятно, что это неправильно. Если человек понимает, что милость на то и милость, что она должна даться и человек пытается эту милость получить, заслужить своим смиренным служением, то это нормально.
Вопрос:
У меня такой вопрос, на сколько какое преимущество дает расширение угла понимания Бога. Вопрос к тому, что многие преданные не стремятся к этом расширению, они может быть не слышали об истине на основные моменты, что нужно воспевать Святое Имя, воспевать круги (?, 1:49:13), петь киртан и им не очень интересна философия например. С другой стороны, они все равно достигнут Кришны, бхакти… служение они делают, как Вы рассказывали, что, благодаря служению эту истину можно понять, то есть какое преимущество дает расширение?
Гуру Махарадж:
Оно дает очень важное преимущество, которое заключается в том, что человек может полностью сосредоточиться на служении. В чем проблема, если человек просто повторяет Святое Имя, ему бывает очень трудно сосредоточиться просто потому, что из-за вот этого узкого понимания его ум периодически говорит: «А может быть тебе еще чем-то заняться? Может быть какая-то другая цель она лучше? Может быть таким образом мы счастливее станешь?» И поэтому человек он хотя служит и, хотя как бы понимает что-то, но вот периодически его ум отвлекается, понимание того, что бежать то от Кришны не куда.
Как некоторые говорят: «Ну, все я ушел от Кришны», куда ты можешь уйти от Кришны? Если ты понял, что от Кришны никуда не уйдешь, то чего от Него уходить? И зачем от Него главное? Если ты понял этот контекст реальности, вот она цель. Потому что в противном случае что будет? Наша самвит-шакти оскверненная соприкосновением с материальной энергией будет подсовывать нам другие цели, самвит-шакти будет подсовывать нам другие цели, будет подсовывать нам другие надежды как я говорил, другие какие-то амбиции, другие представления и что еще произойдет? Какое преимущество?
Подойдет ко мне какой-то человек, например, какой-то майявади и начнет говорить, что на самом деле это все не так и человек услышит это и внутри у него все задрожит и он подумает: «А может быть я не тем путем иду?» Очень часто мы с этим сталкиваемся, когда у человека нет такого ясного понимания реальности, при чем очень связанного систематического понимания реальности, то он слышит какие-то другие представления и его практика страдает. Так совершенно верно, человек если он будет концентрированно повторять Святое Имя, то он всего достигнет, но у него в результате этого есть какое-то внутреннее, что ли, вот это вот понимание, что это истина, тогда он может сосредоточиться, нет, то тогда ему будет, его скажем так, узкий угол зрения или узкое понимание будет все время мешать, его будет все время сбивать с толку и так далее.
И мы могли видеть человек преданный, при чем такой преданный потом он вдруг мадхаваитом становится, Вы же, да, Юр этот пример приводили, при чем человек был таким прям вот он весь из себя был такой преданный, но пришел к нему другой человек как это случилось в данном случае, они стали санскрит учить и санскрит они учили у одного из пандитов Мадхава-сампрадаи, учили, учили, учили и все и ничего не осталось уже от гаудия-вайшнава ничего не осталось, остался только критик гаудия-вайшнава сапрадаи, который так или иначе и при этом он сам говорил это человек интересную вещь. Он говорил: «Опыта у меня нету реально». Он хорошо знал теорию, но он признавал, что опыта у меня нет, поэтому, когда его духовный учитель ушел из этого мира, он сразу же стал критиковать его приемников, сразу же не принял его приемника ни за что и так далее. Не знаю зачем я говорю об этом конкретном случае, но суть именно в том, что самбандха помогает сосредоточиться на абхидхее, то есть на практике, правильное понимание самбандхи приводит к очень могущественной, к очень сосредоточенной абхидхее, не дает человеку возможности отклониться и помогает ему практиковать как следует.
Вопрос:
Можно мне попытаться продолжить вопрос Юры, потому что на самом деле тот же самый вопрос у меня возникал еще на второй лекции, когда Вы Махарадж рассказывали про всех многочисленных Вишну, Маха-Вишну, Кширодакашайи, Гарбходакашайи и всех многочисленных Вишну и Вы постоянно говорили: «Слушайте внимательно, сейчас слушайте внимательно, очень важно». Я сидел и чесал голову свою и думал: «Господи Иисусе, ну зачем вот это мне все?» То есть мой вопрос вот такой, может быть это слишком широкое расширение горизонта или скажем так мне в голову пришла такая мысль, может быть нас еще вначале тогда где-то в 90-х учили, я могу что-то напутать и ссылались на Шрилу Прабхупаду может быть, что мы должны стать большими специалистами в одном каком-то узком деле и иметь очень широкое видение всего остального, но не очень глубоко, получается, если мы пытаемся все постичь очень глубоко, то мы теряем фокус, по факту мы не постигаем ничего, а если мы не имеем именно в узкой области знание, то тоже не работает. И вот вопрос, зачем нам сейчас эти Вишну?
Гуру Махарадж:
Сейчас расскажу. «Шримад-Бхагаватам» эта история повторяется шесть раз подряд, шесть раз, если не больше. Шукадева Госвами потом Майтрея муни, они рассказывают Капиладев, они рассказывают все эту историю, связанную с творением и Вишванатха Чакраварти Тхакур в одном комментарии объясняет почему человеку нужно об этом знать. Это в самом начале «Шримад-Бхагаватам» и человеку с одной стороны очень важно понимать все-таки откуда произошло это творение, каким образом возникло это творение. Как я тут оказался, потому что рано или поздно человек задает себе этот вопрос. И то есть как, откуда, что это за материальный мир и так далее, это одна вещь, вторая вещь, он говорит, что слушая об этом человек, который является имперсоналистом или, который является как раз вот этим параматмавади, то есть человеком привязанным к Вишну, к могущественному аспекту сможет понять, кто такой Кришна и привлечься Его лилами, то есть Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на вопрос, почему Шукадева Госвами с лил, то не начинает? Можно было бы с десятой песни, зачем нужно такую долгий путь человеку проходить?
А потому что у нас либо есть первое заблуждение, которое при этом рассеивается это то, что я Бог, ну хорошо, если ты Бог, ляг куда-нибудь, выдели из своего тела воду и возлежа там создавай материальные вселенные, попробуй, получится у тебя что-нибудь или нет. Мы знаем, что вода, которая из нашего тела выделяется из нее ничего хорошего не появляется, вода, которую Нараяна выделил из своего тела, поэтому его Нараяной называют, она является источником всего сущего, она чистая. Первое человек понимает, что он не Бог.
Второе человек, который привязан к материи, он начинает понимать, что за материей находится Бог и он начинает понимать эту концепцию Бога, а человек, который привязан к этому аспекту величия Бога, может понять, что у Бога есть другой аспект Кришны и привязаться к Нему. То есть это то, каким образом это работает, человеку нужно преодолеть с одной стороны свой атеизм внутри, который заставляет его считать себя Богом, потом преодолеть имперсонализм в себе, привязанность к безличным представлениям о Боге, потом преодолеть в себе привязанность к аишварья—гьяне и это описание с одной стороны расставляет все по полочкам, с другой стороны он понимает: «Не хочу я этого, я хочу к Кришне».
Если мы уже понял это, хорошо. И поняли кто такой Кришна, у нас нет представления о том, что Кришна это просто какой-то там низшее проявление имперсонального Абсолюта. Как часть люди говорят, то тогда не нужно этого делать, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тем, кто привязался к Кришне даже эти описания доставляют необычайное счастье. Потому что они понимают, что это лила Господа с Его энергией, для них нет разницы они могут читать о Кришне, как Он во Вриндаване наслаждается со своей духовной энергией, а могут читать, как Вишну наслаждается со своей майя—шакти здесь и творит это, они тоже в экстазе находятся. Но до тех пор, пока мы не поняли это, человеку нужно как следует это понять и снова и снова напоминать себе, несколько раз пройти через все это, поэтому в начале Бхагаватам много раз это повторяется одна и та же вещь, про всех этих Вишну, пуруша—аватар. Человек не сможет оценить лила—аватары, пока он не поймет природу пуруша—аватар, потому что лила—аватар, если он перескочит через этот момент, через эту философию и начнет слушать о лила—аватарах, Кришна является одной из лила—аватар, скажем так. Он аватари, но Он играет роль лила—аватар здесь, он будет думать: «Ну, вот это какие-то мифы или это какие-то низшие проявления Абсолютной реальности». Поэтому сначала ему нужно понять пуруша—аватар, потом лила—аватар, именно таким образом построена вторая песня «Шримад-Бхагаватам» сначала объяснение творения и потом седьмая глава второй песни лила—аватара одну за другим Шукадева Госвами рассказывает, ему самому скучно, не то, чтобы скучно. Он рассказал это и говорит: «Ну, сейчас я тебе что-то интересное расскажу» и он начинает рассказывать про одну лила-аватару, про другую лила—аватару, что Господь тут делает, когда Он приходит, но понять это по-настоящему можно только как следует пуруша—аватар понять.