Вриндаван. 08.08.2020 «Даша-мула-таттва». Лекция 9.

Аннотация:

Различие между сат, чит, анандой и хладини, самвит, сандхини. Кришна – раса и расика. Два вида наслаждения Кришны: сварупананда и сварупашактиананда. Два проявления сварупашактиананды: аишварьяананда и манасаананда. Природа знания или сознания. Разница между мужской и женской природой. Определение бхавы. Отличие расы Кришны от нашей расы. Враджараса включает в себя все расы, как и враджадхама включает в себя все дхамы. Законный способ обрести духовную расу. Квалификация для поклонения другим формам Господа. Как нам получить доступ к расе.

Харе Кришна, дорогие преданные. Я, правда, никого не вижу, покажитесь, пожалуйста, хоть кто-то. Я вижу только силуэт головы круглой, чтобы я к кому-то обращался. Я очень рад снова выйти с вами на связь, да, вот Кашишвару вижу, спасибо Вам большое Кашишвара прабху. И, как вы наверняка помните, мы остановились с вами на четвертом стихе. Мы достаточно много говорили о четвертом стихе о том, что значит, что Кришна является океаном расы, харис таттвам экам парамам сарвашактим-расабдхим, Он есть расабдхим, океан расы. И сегодня мне хотелось немного дополнить эту тему какими-то важными вещами, которые мне не удалось сказать в прошлый раз. Но сначала я хотел ответить на вопрос, который мне задали из группы российских преданных или учеников, которые изучают этот семинар. И матаджи одна говорит: «Я понимаю, конечно, что санскрит очень богатый язык, но я не понимаю в чем разница между сат, чит и анандой и хладини, самвит и сандхини? И там, и там — блаженство, в чем разница?» Так вот, дело разумеется не в богатстве языка санскрита, а в том, что это немножко разные понятия. Когда мы говорим о сат, чит и ананде мы имеем в виду сварупу Бога, мы имеем в виду Его форму, Его природу. Когда мы говорим о хладини, самвит и сандхини, мы говорим о проявлении этой Его природы. Есть разница между самой природой и проявлениями этой природы. Нам с нашим не очень философским умом это очень сложно понять, с одной стороны, но с другой стороны несложно понять. Про человека можно сказать, что он музыкант, и это будет одно утверждение, или что он поэт, но что это значит реально? Это значит, что его эта природа того, что он — поэт, она проявляется таким-то конкретным образом в виде его поэтического дара, или в виде его музыкального дара. И об этом можно говорить отдельно. Есть поэт, а есть его поэтический дар. Можно разбирать его, они связаны, безусловно, друг с другом, но это разные вещи. Точно также, есть Кришна, который есть сатчитананда, и есть Его энергия хладинишакти – энергия наслаждения, есть Его энергия самвитшакти – энергия сознания, есть Его энергия сандхинишакти – энергия стабильности, энергия бытия, бытийная энергия. То есть, дело не в богатстве языке, а в том, что мы говорим о разных вещах, и, собственно все это объясняется в «Чайтанья-Чаритамрите» очень подробно. Кто-то тоже задал вопрос, сопоставляя то, что говорит Бхактивинод Тхакур, и ставя под сомнение то, что говорит Бхактивинод Тхакур в этой «Даша-мула-таттве», приводя стихи из 22 главы «Чайтанья-Чаритамриты», где немножко по-другому Господь Чайтанья описывает энергию Господа, проявление Господа. Мне хотелось в начале сказать, прочитать несколько стихов из «Чайтанья-Чаритамриты», чтобы мы утвердились в том, что Бхактивинод Тхакур ничего не придумал.

сач-чид-ананда, пурна, кришнера сварупа

Сварупа Кришны исполнена сатчитананды, бытия сознания блаженства.

эка-и чич-чхакти танра дхаре тина рупа (ЧЧ 1.4.61)

И у Него есть, у этой одной сварупы есть одна единственная шактиэка-и чит-шакти, это Его единственная шакти. Бог — один, соответственно шакти у Него тоже одна, она называется читшакти, но она проявляется в трех формах. Его единая духовная энергия проявляется в трех формах.

анандамше хладини, сад-амше сандхини

чид-амше самвит — йаре джнана кари’ мани (ЧЧ 1.4.62)

Хладини это Его блаженство, сандхини вечное бытиё, а саммит это Его сознание, которое также считается знанием.

То есть Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит об этом.

хладини сандхини самвит твайй эка сарва-самстхитау

хлада-тапакари мишра твайи но гуна-варджите (ЧЧ 1.4.63)

«О Господь, Ты опора всего сущего. Три неотъемлемых свойства: (здесь Шрила Прабхупада говорит «свойства», а не даже энергии)  хладини,  сандхини и самвит пребывают в Тебе, как единая духовная энергия. Что же касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдание и смесь того и другого, то они не влияют на Тебя, потому что Ты свободен от примеси материальных качеств».

И дальше идет описание всего этого и, наверно, я чуть позже прочту еще два важных стиха из этой главы. Это четвертая глава, начиная с 62 стиха, по-моему, прочту чуть позже другие стихи. Мне хотелось просто вначале это недоразумение рассеять. 

Пойдемте дальше. Давайте вспомним, каким образом Бхактивинод Тхакур описывает эту философию:

са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас-

татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах

татха шри-сандхинйа крита-вишада-тад-дхама-ничайе

расамбходхау магно враджа-раса-виласи виджайате

Он говорит, что он описывает это положение, очень важное, принципиально важное положение нашей философии то, что Господь — расамбудхо магнах. То, что Он погружен в океан расы, и то что Он, по сути дела, изначальный Господь, кришнас ту бхагаван свайам враджа-раса-виласи. Да здравствует этот враджараса-виласи, этот Верховный Господь! И мы остановимся чуть позже на этом. Господь все время наслаждается расой, и Он таким образом побеждает все. Каким образом он наслаждается этой расой, описывают три предыдущих строки: 

са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас, Он всегда хладана-ратас, Он всегда склонен, Он всегда стремится наслаждаться. С помощью чего Он наслаждается? С помощью Своей собственной хладинишакти, или аспекта своей читшакти. Каким образом, через что? Через пранайа-викритер, через различные проявления любви. Очень важное слово здесь, я немного говорил об этом в прошлый раз, но тут надо подчеркнуть этот момент. 

Чем наслаждается Кришна? Кришна наслаждается различными проявлениями Его собственной хладинишакти, которая принимает форму пранайи, или любви. Что такое конкретное слово «пранайа», употребленное здесь? Пранайа – это близость. Пранайа – это доверие, пранайа – это способность чувствовать то, что чувствует другой, пранайа – это эмпатия, пранайа – это способность отождествлять себя с другим человеком, с другой душой, когда мы чувствуем то, что чувствуем он, когда грань между нами стирается.

И Кришна, как Верховный наслаждающийся, Он создает других. Хотя нет никого другого, Он есть единая сущность, но Он создает других. Как говорится в «Брихад-араньяка-упанишад», экаки на рамате, один человек не может наслаждаться, экаки на рамате никакого удовольствия в этом нет, экаки на рамате значит то, что даже Богу для того, чтобы наслаждаться нужно создать других. И в этом взаимодействии с другими, с инобытием происходит это чудо пранайи, когда другие сливаются со мной, когда я начинаю ощущать других, как себя, в этом чудо любви. Любовь значит что есть я, и есть кто-то другой, но любовь стирает между нами границы. Это то, каким образом наслаждается Господь. И, в принципе, это не такие сложные вещи, можно легко понять. Человеку скучно одному, ему нужен кто-то другой, но с кем я могу наслаждаться? Кто может по-настоящему радовать меня? Тот, кто понимает меня.

Был старый советский фильм «Доживем до понедельника» и там было определение счастья: «Счастье – это когда тебя понимают». Это относится и к Кришне, счастье – это когда тебя понимают. Кришна создает других, которые понимают Его, которые доверяют Ему. И в этом мире мы тоже наслаждаемся отношениями с тем, кто доверяет нам, и кому мы доверяем. Самый лучший способ испортить отношения – это перестать доверять кому-то, или почувствовать недоверие другого человека, потому что недоверие разрушает близость. А наслаждаться человек может только близостью. Близость – это очень важное условие наслаждения, или счастья, поэтому «Брихад-араньяка-упанишад» говорит, — «экаки на рамате, человек в одиночестве наслаждаться не может».

И тут очень важно понимать, чем именно наслаждается Кришна. Кришна наслаждается Своей собственной шакти. Был еще один вопрос, или недоумение: что значит, что Кришна все время хочет расширять свое наслаждение, значит ли это, что он не удовлетворен? Значит ли это, что Его наслаждение или Его блаженство — это некий потенциал, это некая возможность? Нет, не значит, это значит, что Его наслаждение динамично, а не статично, потому что когда мы говорим о некоем само-удовлетворенном существе, и Кришна безусловно является само-удовлетворенным, Он — атмарама, Он — аптакама, все Его желания исполняются, и Он атмарама, Он полностью самоудовлетворен. Но это некое статичное удовлетворение, это некое статичное блаженство. Однако этого мало, блаженства статики Кришне мало.

Шрила Джива Госвами объясняет эту философию, стоящую за этим, давайте внимательно послушаем это. У Кришны есть Его шакти, Его шакти исполнено блаженство. Она есть ананда. Как майявади говорят о некой статичной ананде, то есть Брахман. Брахман есть некая статичная, застывшая ананда, которая даже не ощущает самое себя. Мы говорили, что наше понимание ананды другое или расы другое. Кришна есть раса, раса есть блаженство, и Он же есть расика, Он тот, кто наслаждается этим блаженством. Теперь, как Он наслаждается этим блаженством? Одна форма наслаждения этим блаженством то, что Кришна наслаждается своей сварупой, своей естественной анандой. У Него есть сварупананда или естественная ананда, естественное блаженство, Он просто счастлив, Он — счастливый «человек», если можно так о Кришне сказать. Есть люди, которые просто счастливы, вот они счастливы, им ничего не надо, они сидят у себя дома и счастливы. И Кришна счастливый и это — одна форма наслаждения сварупанандой, Его естественное наслаждение, естественной анандой, которая уже в Нем есть. Но есть другое наслаждение, гораздо более высокое наслаждение динамичное наслаждение. Это — статичное наслаждение, Я просто счастлив, у меня, там, хорошие гормоны в мозгу вырабатываются: эндорфины, энкефалины, что там еще анандамин — хорошее такое название. Они все у нас есть, я сижу и счастлив, в принципе мне ничего особенного не надо, но есть более высокая форма блаженства — динамическое блаженство, которое называется сварупашакти ананда, когда Кришна наслаждается Своей собственной шакти, вкладывая это шакти в других. Это Его собственное шакти, это Его собственная ананда, но когда Он вкладывает эту шакти в другое существо, то это шакти, энергия блаженства Кришны, соединяясь с желаниями другого служить Ему, доставляет Ему бесконечно большее блаженство. То есть, Кришна вкладывает Свою сварупашакти в другого человека, и блаженство, которое Он получает от того, что Его собственная ананда вложена в другого, называется сварупашактианандой, это блаженство превосходит сварупананду. И пример, который обычно приводят в этом случае, что человек может наслаждаться: просто хорошо ему, он идет и свистит, свистит и хорошо, и в принципе… Но когда он туже самую энергию воздуха вкладывает в отверстие флейты, из флейты раздаются звуки, которые удивляют его самого. И блаженство, которое человек из того же самого воздуха, которая из него выходит, если он вкладывает его в эту флейту, когда она выходит из нее, блаженство, которое он получает от этих звуков гораздо больше, чем когда он просто сам свистит. Точно также, Кришна берет Свою собственную энергию, вкладывает ее в преданного, которому Он доверяет. Так как это энергия — нечто…, Его хладини-шакти — самое драгоценное, что у Него есть, у Него нет ничего более драгоценного, поэтому, не мудрено, что Он не доверяет ее каждому встречному и поперечному. Чтобы никто не осквернил это Его блаженство. Нам Он дает тень хладинишакти, но преданным, которым Он доверяет, в них Он вкладывает это блаженство, Свою энергию блаженства, и соединяясь с их желанием служить Ему, эта энергия начинает доставлять Ему гораздо больше блаженства, гораздо больше наслаждений.

Итак, когда здесь говорится о том, что Он наслаждается пранайа-викрите, этой энергией, Своей собственной хладини, имеется в виду Его энергия хладини, которую Он вложил в других, и прежде всего в воплощение хладинишакти Шримати Радхарани. Он наслаждается своей собственной энергией, принявшей некое инобытие, или другую форму и доставляющей большее наслаждение.

Теперь дальше, это очень важная вещь, чтобы понять природу наслаждения и что нам нужно делать, что для нас какие практические следствия или последствия из этого вытекают для нас. Дальше Шрила Джива Госвами объясняет, что эта сварупашакти ананда имеет две формы в свою очередь. У Кришны есть два вида блаженства сварупаананда и сварупашакти ананда. Сварупашакти ананда в свою очередь тоже разделяется на две формы: одна называется айшварьяананда, а другая называется манасаананда. И айшварьяананда это то наслаждение, которое Кришна получает от отношения к Нему преданного, обладающего знанием о Его всемогуществе. Когда Кришна вкладывает свою хладинишакти в чистого преданного, помнящего о Его всемогуществе, и когда такой преданный, движимый этой хладинишакти и самвитшакти, хочет служить Кришне и служит Кришне, Кришна наслаждается его служением. Как Кришна в образе Рамачандры наслаждается служением Сугривы, наслаждается служением Ханумана, наслаждается служением Лакшмана, наслаждается служением Ситы, но при этом они все постоянно помнят о том, что Рамачандра — Бог. Они служат Ему всевозможным способом, но эта айшварьяананда, которую Кришна при этом получает, или Рамачандра при этом получает, или Кришна в Двараке, или Кришна в отношениях с Арджуной, Он получает определенное блаженство, но это блаженство омрачено представлениями о Его всемогуществе. Память о Его всемогуществе омрачает блаженство Кришны, потому что преданный не может полностью расковаться, он все равно скован до какой-то степени, потому что он помнит, что Он – Бог.

Во время «Рамаяны» была лила, когда Сита и Рама шли по лесу, и в какой-то момент Сита укололась о колючку, колючка вонзилась Ей в стопы, Она стала хромать и Рамачандра заметил это, что Она хромает. Он спросил у Нее: «Что с тобой, дорогая? Ты чувствуешь какой-то дискомфорт?» Сита улыбнулась сквозь боль и сказала: «Нет, нет у меня все хорошо», и продолжала хромать. В конце концов, Рамачандра усадил ее и сказал: «Нет, что-то не так». Он взял Ее стопу. Когда Он взял Ее стопу, Сита стала испугано оглядываться вокруг, потому что, не дай Бог, кто-то увидит, что «Верховный Господь берет Мою стопу — это не положено». Господь Рамачандра хотел вытащить из Ее стопы, потому что Он почувствовал это пранайа, Он почувствовал Ее боль. Пранайа дала Ему возможность почувствовать Ее боль и откликнувшись на Ее боль, Он стал вытаскивать ее, но Его блаженство от этого акта было омрачено испугом Ситы от того, что Он делает что-то неположенное Ему. Сита, даже если Она не помнила, что Он – Бог, для Нее Он все равно  Господин, все равно Бог, как ведическая жена, Она помнила, что Он — муж, и муж не должен кланяться своей жене, муж не должен дотрагиваться до стоп своей жены, это дело жены — служить своему мужу. Поэтому айшварьяананда всегда омрачена этой айшварьей, или знанием о том, что Бог – Бог, бхагавадгьяна всегда присутствует в айшварье, но Кришна тем не менее наслаждается Ею. Чем Он наслаждается? Он наслаждается той сладостью, которая в этом все равно есть, когда Он вкладывает Свою хладинишакти, в сердце или в душе преданного возникает сильное желание служить, то Кришна наслаждается этой частью его служения. Ему все время приходится отфильтровывать эту айшварью, или скованность преданного от искреннего желания служить. Потому что, если бы у человека была только чистое представление об айшварье, чистое представление об айшварье полностью лишает нас возможности служить. Как я могу Ему служить? Чем? Что я Ему сделаю? Он — Самый большой, Он сам все может, я ничего не могу сделать, Он — всемогущий. Но, в любом случае, хладинишакти, вложенная в сердце преданного, всегда создает некую сладость в сердце преданного, и Кришна наслаждается именно этой сладостью.  Когда Прахлада Махарадж, в котором преобладал дух преклонения перед всемогуществом Господа, который ни на мгновение не забывал о Всемогуществе Господа, в ответ на просьбу Нрисимхадева: «Что Я могу для тебя сделать? Проси у Меня благословения», стал отчитывать Его и стал говорить: «Плох тот хозяин, который думает, что его слуга служит просто потому, что он хочет какой-то награды». Когда Прахлада Махараджа осмелился отчитывать Господа очень смиренно, но тем не менее, ругать Его: «Плохой хозяин! Ты — плохой хозяин! Тот факт, что Ты задал мне вопрос означает, что Ты ничего не понимаешь в любви». И в этот момент Нрисимхадев наслаждался словами Прахлада Махараджа. Не настолько Он наслаждался, когда Прахлада Махарадж возносил свои молитвы и говорил: «Ты — великий, великий, великий, нет никого более великого, чем Ты», но в тот момент, когда Прахлада Махарадж не вытерпел и сказал: «Ну, сколько можно в конце концов? Я не ради того, чтобы получить награду Тебе служил. Зачем Ты оскорбляешь меня? Зачем Ты обижаешь меня? Почему Ты проявляешь недоверие ко мне?» Что говорит здесь Прахлада Махарадж? Он говорит здесь, что «Ты проявляешь недоверие ко мне», и Кришна тут в этот момент чувствует:  «да, у него тоже есть пранайа, у него тоже есть то самое желание любви, близости, доверие, которое и есть основа наслаждения или блаженства». Поэтому вторая форма сварупашактиананда называется манасаананда. Очень интересно эту номенклатуру или эту классификацию делает Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе». И первую он называет айшварьяанандой, вторую он не называет мадхурьяанадой, потому что ананда всегда исходит от мадхурьи, он называет ее манасаанандой, что значит манасаананда? Манасаананда значит ананда, которая полностью пронизывает ум, которая не оставляет ничего другого в уме. 

Мы можем знать по своему опыту мы знаем, что я могу наслаждаться, наслаждаться чем-то, я могу наслаждаться едой, я могу наслаждаться еще чем-то, но это наслаждение не увлекает меня целиком. И поэтому люди они едят, одновременно смотрят там телевизор, или youtube, или газету читают или слушают что-то. То есть у них нет этой манасаананды, когда Шрила Джива Госвами называет вторую форму сварупашактиананды манасаанандой он говорит, что это опыт, который полностью заполняя ум Кришны, вытесняет из ума самого Кришны память о Своем собственном всемогуществе. Любовь преданного настолько сильна, что она заставляет всемогущество Кришны ретироваться, уйти и Кришна забывает о том, что Он – Бог. Поэтому Шрила Джива Госвами называет эту форму наслаждения Кришной манасаанандой. Там ничего другого не остается, не остается даже тени того, что Кришна –Бог. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в «Рага-вартмана-чандрике», он говорит, что почему Кришна все время помнит, что Он – Бог, когда Он общается с пураваси, с обитателями городов, со своими преданными из Двараки, из Матхуры, или из Хастинапура? Почему Кришна все время помнит, что Он – Бог? Почему Кришна вначале «Бхагавад-гиты» объясняет Арджуне свои богатства, и говорит: «ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, все исходит из Меня»? Почему Кришна потом показывает Ему свою Вселенскую форму? И Кришна всегда в любой момент помнит о том, что Он – Бог, почему? Потому что Его преданные помнят о том, что Он – Бог. Тот факт, что Его преданный помнит о том, что Он – Бог не дает Ему возможности забыть о том, что Он – Бог. Тот элемент некоего смущения, или скованности, который есть в отношениях с преданными в отношении преданных к Нему, постоянно напоминает Ему об этом. Ему как бы все время говорят: «Ну Ты же Бог, ну Ты же Бог, ну Ты же Бог. Ну я буду служить Тебе, конечно я буду делать все что Ты хочешь. Мне хочется, я люблю Тебя, но Ты же Бог». Тогда как во Вриндаване никто не помнит о том, что Кришна – Бог. И даже, когда Кришна, не дай бог, показывает что Он – Бог, то на преданных это производит такое впечатление, что они думают, что Он заболел. Когда Кришна показал во рту Вселенскую форму, то первое естественной реакцией Яшоды было: «С моим сыном что-то не то, наверное, Он заболел. Надо Его сейчас же измазать в коровьем навозе и омыть коровьей мочой, чтобы это сглаз ушел, потому что это ничего хорошего из этого не выйдет».

Как Мадхавананда однажды рассказывал, что после этой лилы, после того, как Яшода увидела Вселенскую форму у Него во рту, она побежала там к брахманам, брахманы смазали Его там навозом, омыли Его мочой, и Кришна стоял и думал, на минуточку Он вспомнил о том, что Он – Бог, Он думал: «Я показываю свою Вселенскую форму в других местах, но ни на кого это не производило такого впечатления. Никто после этого меня коровьем навозом не мазал». И Он в этот момент подумал, что «во Врадже я больше вселенских форм показывать не буду, чтобы меня не смазали навозом еще раз». Иначе говоря, эта манасаананда, она полностью захлестывает Кришну. В отношениях с другими Кришна тоже наслаждается той мадхурьей, которая есть, но Ему приходится все время эту мадхурью отфильтровывать, Ему все время приходится ее так или иначе оттуда экстрагировать из их сознания или из их отношений с Ним.

Есть знаменитая еврейская притча про лисичку про то, как Моисей однажды пришел к пастуху и провел день с пастухом во время странствий по пустыне. И этот пастух увидел, что он берет самое лучшее молоко, наливает это молоко в блюдечко и откладывает его. Моисей спросил: «Что это за ритуал, который ты делаешь каждый вечер?» Тот говорит: «А это молоко Бога, я для Него откладываю это молоко. Я Ему предлагаю это молоко, это самое лучшее, самое жирное молоко для Него. И Он каждую ночь приходит и пьет это молоко». Моисей возмутился, его айшварьейгьян просто полностью встал на дыбы, он сказал: «Что ты вообще думаешь? Зачем Богу твое молоко? Бог всемогущий! Ему не нужно Твое молоко! У Него полно молока из Вриндавана», не он это не сказал, Моисей об этом не знал, «Бог не может пить молоко, — сказал он, Моисей, — Ему не нужно твое молоко». Он говорит: «Ну, как же не нужно, если Он выпивает? Каждую ночь, утром я просыпаюсь молока нет». Моисей улыбнулся, усмехнулся и сказал: «А ты посмотри как следует Бог это или не Бог. Спрячься в кустах и посмотри кто выпивает». Пастух спрятался в кустах и стал ждать, и в какой-то момент он видел лисичку. Лисичку подбежала к его блюдечку вылакала все молоко и убежала. Утром они проснулись, Моисей видит пастух грустный, говорит: «Ну что? Увидел, что Бог пил твое молоко?» Пастух говорит: «Нет, Бог не пил мое молоко, лисичка выпивала мое молоко. Теперь я все понял, спасибо большое за то, что Ты просветил меня». Моисей говорит: «А что ты такой грустный то? Что ты грустный теперь? Ты же теперь понял, кто такой Бог, что Богу ничего не нужно». Он говорит: «Да потому что я никак больше свою любовь к Богу не смогу выразить. До этого у меня был способ выразить как-то свою любовь, а теперь я не смогу после того, что ты мне устроил». И потом, когда Моисей отъехал, Бог ему сказал все что Он о нем думает. Он сказал: «Я пил это молоко, Я принимал это молоко, Я принимал Его любовь, а с лисичкой Я просто делился не проблема, лисичка тоже мне дорога, но Я принимал его любовь».

Но то есть, даже когда у человека есть айшварьяананда, Кришна принимает мадхурью, ту мадхурью, ту любовь, которую преданный вкладывает в это, когда мы готовим для Него. Если мы все время будем думать: «Богу зачем нужны мои пакоры? Или мой суп какой-то там, или каша?», то естественно мы отравим наслаждение Бога, но если мы понимаем, что Бог наслаждается близостью, мы понимаем, что Бог зависит от любви, то тогда мы сможем действовать по-другому. И это самое удивительное во всей этой истории. Мы пока объясняем первую строчку са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас, так как Кришна всегда склонен к этой хладана-ратас всегда у Него есть эта склонность наслаждаться, то чем Он наслаждается? Он наслаждается этой мадхурьей или проявлением хладинишакти в других людях, их желанием сделать что-то для Него, служить каким-то образом для Него. Кришна при этом это самое поразительная вещь полностью как мы уже сказали, забывает о том, что Он – Бог, Он есть вражда-раса-виласи. Эта любовь сносит Ему «крышу». Он Кришна, Он дает крышу всем остальным, но преданные во Вриндаване дают крышу Ему и эта любовь преданных сносит Ему «крышу» полностью. Этот стих из 8 главы первой песни «Шримад-Бхагаватам»

гопй ададе твайи критагаси дама тавад

йа те дашашру-калиланджана-самбхрамакшам

вактрам нинӣйа бхайа-бхаванайа стхитасйа

са мам вимохайати бхӣр апи йад бибхети

Стих, который произносит царица Кунти. Он объясняет этот момент, царица Кунти говорит: «Я вимохайати, Ты полностью сбил меня с толку, потому что я вижу, что Ты боишься, Ты реально боишься своей матери. Каким образом Ты боишься? У Тебя с глаз текут слезы, Ты опустил свое лицо, Ты не смотришь прямо, вактрам нинӣйа, Ты опустил свое лицо вниз. Слезы Твои размыли краску, которой подведены Твои глаза, и Ты полностью пересилен этим страхом, страх пересилил Тебя. При этом, я знаю, Ты находишься в этом состоянии бхайа-бхаванайа стхитасйа, Ты находишься в этом состоянии, Ты охвачен этим страхом бхайа-бхаванайа стхитасйа, почему? Я не могу понять. Потому что я знаю, что олицетворенный страх боится Тебя». То есть, иначе говоря, она говорит, — «что меня сбивает с толку, это то, что Кришна не притворяется что Он боится, Он действительно боится». Хладинишакти вложенная в сердце чистого преданного во Вриндаване производит на Кришну такое потрясающее впечатление, что Он боится, Он думает: «Сейчас она меня побьет этой хворостиной, накажет меня». И Кришна наслаждается этим почему? Потому что Он все время хладана-ратах Он все время склонен к этому, у Него есть эта потребность, это — Его природа. Но как Он наслаждается? Это очень важно, это объясняется во второй строке этого стиха. 

Тут нужно понять саму природу этого наслаждения:

 татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах.

Сам Кришна, и тут нам нужно будет прочитать эти два стиха, которые я собирался прочитать. Давайте сначала посмотрим, что Бхактивинод Тхакур говорит:  татха – затем самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах, самвитшакти или энергия сознания Кришна, энергия знания Кришны и Его проницательность скажем так, Его способность понимать. Что значит самвитшакти? Самвитшакти, Бхактивинод Тхакур в другом месте объяснят это, он говорит, что Кришна с помощью Своей самвитшакти, Он смотрит на что-то и Он сразу же понимает все. У нас есть до какой-то степени эта самвит-шакти, эта некая интуиция скажем так, внутренняя интуиция. Я смотрю на что-то, и я понимаю внутреннюю природу этого до какой-то степени. В этом собственно природа знания или сознания. Я смотрю на что-то другое и я понимаю, как это устроено.

Как, есть мой дорогой друг в Маяпуре Савьясачи прабху. Он обладает мистическими способностями, он смотрит на что-то и понимает, как это все работает, я никогда в жизни не смогу понять как это работает, как этот механизм можно сделать, как его можно воспроизвести. И это проявление самвитшакти. Самвитшакти — я смотрю на что-то, я понимаю внутреннюю природу, я понимаю внутреннюю структуру, я понимаю соотношение вещей, или я понимаю, что происходит в сердце другого человека и я разгадываю таким образом, что происходит в другом, или в другом предмете или еще в чем-то. И Бхактивинод Тхакур говорит, что когда речь идет об обычных вещах, то Кришна, Его самвитшакти она абсолютно непобедима, Он все сразу видит до конца, от Его знания ничего не укроется. Но когда Кришна смотрит на проявления эмоций Шримати Радхарани, или своих преданных. Он сам не сразу понимает, что при этом происходит.  

татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах 

Как бы, с помощью своей самвитшакти Кришна смотрит на другого человека или на сердце другого человека, и Он начинает понимать тончайшие движения Его эмоций. И когда Он чувствует внутри Его самвитшактипракатита раскрывает эти эмоции другого человека внутри, Он наслаждается этими эмоциям, рахобхава-раситах, Он наслаждается сокровенными бхавами. Чужая эмоция порождает сокровенные бхавы любви в Его сердце и собственно, что здесь изображено? Или что здесь Шрила Бхактивинод Тхакур описывает потрясающим совершенно образом?

Шрила Бхактивинод Тхакур в том числе описывает здесь разницу между мужской и женской природой. Женская природа или хладинишакти, которая олицетворена Шримати Радхарани, это изначальная женское начало, женская природа, она преимущественно эмоциональна. Женщины не думают, они думают, они рациональны, у них есть рациональная вещь, но эмоции берут вверх над их рациональностью. Рациональность нужна женщине даже в этом мире дживам женской природы для того, чтобы до какой-то степени объяснить эмоции. И в сущности именно это происходит в духовном мире в наслаждении Кришны. Кришна своей рациональностью, своей самвитшакти, а Он олицетворение самвитшакти, Он постигает эти иррациональные эмоции, которые бушуют в сердце Шримати Радхарани, и постигая эти эмоции, Он сам чувствует отражение эмоций в своей сердце, но Он никогда не может постичь их до конца. Именно поэтому Он приходит сюда, как Чайтанья Махапрабху. Они до конца для Него непостижимы, но, когда Он, до какой-то степени, заглядывает вглубь этих эмоций, как человек, который подходит к пропасти, и он подошел вплотную в пропасть, и он заглядывает туда, ему очень интересно. Ему страшно, но ему интересно, что там. У него начинает кружиться голова. Точно также Кришна, Он подходит вблизь, приближается к Шримати Радхарани, Он знает, что Она Его любит и Он заглядывает туда, у Него начинает кружиться голова, и Он не понимает, что там происходит до конца. И Он отпрянывает в какой-то момент, но при этом, Он испытывает расу.  И мне хотелось прочитать тут собственно, что происходит об этой динамике. Шрила Прабхупада пишет об этом в двух стихах четвертой главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» в 67 и в 68.

кришне бхагаватта-джнана — самвитера сара

брахма-джнанадика саба тара паривара

Суть энергии самвит состоит в знании того, что Господь Кришна — это Верховная Личность Бога. Все прочие виды знания, такие как знание о Брахмане, представляют собой составные части этого изначального знания.

Знание того, что Кришна Бог – это суть энергии самвит, и Сам Кришна знает, что Он Бог, потому что у Него есть энергия самвит. Если бы Кришна не знал, что Он Бог, у него не было бы энергии самвит. Кришна знает, что Он – Бог, потому что в этом суть энергии самвит. Давайте послушаем, как Шрила Прабхупада объясняет это:

«Действие самвитшакти проявляется в том, что она наделяет сознанием. Сознанием обладают и Господь, и живые существа. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, знает все обо всем, стало быть, Его знание безгранично. Достаточно Господу просто взглянуть на предмет, и Господь будет знать о нем абсолютно все. Что же касается обычных живых существ, то они на пути обретения знаний сталкиваются со множеством препятствий. Знание, которым обладают живые существа, бывает трех видов: прямое, косвенное и искаженное. Воспринимая материальные объекты с помощью грубых органов чувств: глаз, ушей, носа и рук, человек обретает только искаженное знание. Эту иллюзию создает материальная энергия находящаяся под искаженным влиянием самвитшакти. Отрицательное знание об объекте, находящемся за пределами постижимого, представляет собой косвенное знание. Такое знание отражает истину лишь отчасти и проявляется как осознание безличного духовного Брахмана или приверженность идеям монизма. Но когда познание (самвит) озарено проявлением хладини — другой части внутренней энергии Господа, — живому существу открывается возможность познать Личность Бога (потрясающую вещь здесь Шрила Прабхупада говорит, мы сейчас скажем об это). Именно так действует изначальная самвитшакти. (Когда самвит-шакти не искажена, когда она полностью духовна, она обязательно смешивается с хладини-шакти).Материальное знание и косвенное духовное знание являются лишь ее побочными продуктами».

И следующий стих:

хладинӣра сара ‘према’, према-сара ‘бхава’

бхавера парама-каштха, нама — ‘маха-бхава’

махабхава-сварӯпа шрӣ-радха-тхакуранӣ

сарва-гуна-кхани кришна-канта-широмани

Суть энергии хладини — это любовь к Богу, а суть любви к Богу — духовная эмоция [бхава], наивысшим выражением которой является махабхава.

КОММЕНТАРИЙ: Хладинишакти порождает любовь к Богу, и эта любовь бывает двух видов: чистая и оскверненная. Когда Шри Кришна одаряет живое существо Своей хладинишакти, способной пленить Его Самого, живое существо обретает чистую любовь к Богу. Когда же хладинишакти смешивается с внешней, материальной энергией и исходит от живого существа, она проявляется как оскверненная любовь, которая нисколько не привлекает Кришну; напротив, в этом случае живое существо пленяется блеском материальной энергии (и там и там живое существо сходит с ума, но в первом случае оно сходит с ума по Богу, в другом случае оно сходит с ума по материальной энергии). Вместо того чтобы обезуметь от любви к Богу, живое существо теряет рассудок, гоняясь за чувственными удовольствиями, а соприкосновение с гунами материальной природы вынуждает душу переживать горе и страдания.

Шри Радха Тхакурани — олицетворение махабхавы. Она — кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны.

То есть, иначе говоря Кришна, когда Он соприкасается, когда Шрила Прабхупада говорит тут очень важную вещь, что бхава, любая эмоция – это сочетания самвит и хладинишакти. Но у Кришна всегда преобладает самвитшакти, всегда преобладает рациональное начало. У Шримати Радхарани, или у женской природы всегда преобладает эмоциональное начало, хотя там тоже есть рациональное начало. Две этих вещи составляют эмоцию и когда Кришна видит глубину эмоций, которую переживает Шримати Радхарани, у Него кружится голова и Его сознание, как бы, расширяется, и Он поражается этим. И тут очень важная вещь, которую мне хотелось сказать и которую я не мог сказать в прошлый раз, не успел сказать в прошлый раз — это то, что сутью любой расы или любого блаженства является удивление. Шрила Кави Карнапур приводит в «Аланкара-каустубхе» стих из сахитидарпаны 

расас чара чаматкаро – удивление, изумление, восторг есть суть расы, квинтэссенция расы расас чара чаматкаро йам вина на расе расах, без удивления нет расы. Почему Кришне нужны другие и почему эти другие они отличаются? Потому что Кришне нужно удивляться, если бы Кришна был точно такой же как Шримати Радхарани, или точно такой же, как все остальные живые существа, не было бы удивления, и не было бы расы. Кришна удивляется любви преданных, Кришна удивляется тому, что делает Шримати Радхарани, Кришна не может этого до конца понять. И именно поэтому этим удивлением Он сам пленяется, в Ней всегда остается загадка. Почему говорится: мужчины с Марса, женщины с Венеры? С Луны это преданные свалились. Потому что это разные природы и никогда до конца понять невозможно, и это здорово. В этом союзе, если при этом есть доверие и близость, можно черпать бесконечное блаженство, тогда как, если было бы полное тождество, то это блаженство скоро бы умерло потому что никакого удивления не было бы. В любом случае, когда чувствую какое-то наслаждение — это всегда восхищение чем-то необычайным.

Я помню, мы давным-давно, жили в Коршнасе в этом храме и у нас там был такой преданный, который переводил книги на украинский язык, Вьясадев прабху. И он однажды поделился своим опытом, он сказал, что, — «Вот я заходил в храм», и все знают первое, что видишь перед входом в храм — это груда обуви, большая груда обуви. Он говорит: «Сегодня я на мангалаарати заходил в храм, и я увидел маленькие такие туфельки, маленькие-маленькие туфли. Все мое сознание туда привлеклось, я подумал: «Ну надо же это значит, что у нее такая маленькая стопа», то есть у меня она вот такая вот большая, но я увидел эту маленькую стопу и эта маленькая стопа меня поразила, удивила», то есть чем нас удивляет другой? Тем что он непохож на нас, или другая, или другой, если мы в женском теле находимся. И тоже самое справедливо по отношению к Кришне, они — разные. Живое существо имеющее женскую природу оно разное, оно преимущественно эмоционально. Кришна преимущественно рационален, но это дает живому существу, имеющему женскую природу преимущество. Он может испытывать что-то, что поразит самого Кришну.

В «Падьявали» Шрила Рупа Госвами приводит один интересный стих, в этом стихе как раз описывается изумление, которое в данном случае произвел Кришна на своих преданных. Там описывается, что Нанда Махарадж не находил себе места от беспокойства, потому что коровы вернулись, стадо вернулось, все друзья Кришны вернулись, а Кришны нет. Он ходил из угла в угол, его воображение рисовало какие-то страшные картины, что случилось с Кришной. Яшода сидела в углу и просто плакала, она вообще не могла пошевелиться, она была полностью парализована этим беспокойством. В конце концов, Нанда Махарадж не выдержал, он в течение какого-то времени пытался сохранять достоинство, он думал придет, ничего страшного, в конце концов, он не выдержал. И он созвал всех друзей Кришны с их дворов, и он стал спрашивать их: «Вы видели Кришну? Где Кришна? Где Он? Где вы Его видели в последний раз», И друзья Кришны прекрасно знают, что стоит за этим какая-то тайна, что Кришна где-то пропадает, и об этом ни в коем случае нельзя выдавать «предкам» Кришны. «Предки» знать не должны где пропадает Кришна. Друзья Кришна они опустили головы, один стал говорить: «На Говардхане я Кришну не видел». Другой стал говорить: «Я тоже не видел Кришну, на берегу Ямуны я Кришну не видел». Третий стал говорить: «Я не видел Кришну под баньяновым деревом в Бандираване, не видел я Кришну». А четвертый сказал: «А я не видел Кришну во дворе Вришабхану Махараджа во Вришабхана-Пури, не видел я там Кришну, не видел». И в этот самый момент, когда Нанда Махарадж решал куда ему бежать сначала: то ли на берег Ямуны, то ли к Говардхану, то ли в Шри Радха Тхакурани — олицетворение махабхавы. Она — кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны. Бандираван, то ли на Варшану, в дом Нанды Махараджи, потому что Нанда Махарадж все понял. В этот момент Кришна, как ни в чем не бывало, вышел из его дома с улыбкой и спросил: «Папа, ты меня ищешь?» И Нанда Махарадж пришел в необычайное изумление, он подумал.., и все стали тоже смотреть на Кришну, и Кришна Он загадочно улыбался. И поэт, который написал этот стих, вернее, который увидел эту сцену в своей медитации, который реально увидел, соприкоснулся с духовной энергией и увидел как Кришна изумляет своих преданных, проявляет чудеса, этот чаматкар, как Кришна. Этот поэт говорит: «Пусть же это изумление Нанды Махараджа защищает нас». То есть, иначе говоря, что он говорит? Пусть мы всегда испытываем эту расу, это поразительное изумление Кришны, пусть никогда восторг или изумление перед Кришной бесконечно разнообразным, который проводит свои лилы, несмотря на то, что Он Бог, никогда не уходит он нас, тогда оно защитит нас от грубого вожделения.

Если мы будем испытывать эту расу, то тогда мы будем защищены от вожделения, от гнева, он жадности, от иллюзии, от гордыни, от всего остального. Если мы не будем испытывать эту расу, мы никогда не будем в безопасности, мы всегда будем находиться в этом опасном состоянии, потому что у нас всегда будет соблазн отведать материальной расы, искаженной материальной расы, которая в конечном счете причиняет одни страдания живому существу. 

И это изумление, которое испытывает Кришна и Его преданный во Вриндаване, основано на том, что шакти Кришны — ачинтья, непостижимая. Мы говорили с вами об этом, когда мы объясняли природу энергии Кришны, нужно понять, что энергия Кришны является ачинтьей, то есть она логически непостижимая. Если бы она была полностью логически постижимая, она не могла бы удивлять. Она полностью противоречивая, противоречия совмещаются в Кришне, и в этих противоречиях источник расы для преданных и для самого Кришны. Кришна – Бог, но преданные своей любовью заставляют Его забыть об Боге, и этот Бог боится. Кунти смотрит на это, она испытывает расу. Яшода смотрит на Его страх и тоже испытывает расу, и Кришна, смотря на ее любовь, которая Его испугала и приняла такие формы, любовь Яшоды приняла «угрожающие» формы, так что Кришна забыл о том, что Он Бог. Она порождает в сердце Кришны расу.

Собственно этот момент непостижимости Кришны, логической непостижимости энергии Кришны, противоречивости энергии Кришны, Шукадева Госвами описывает в девятой главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»

na cāntar na bahir yasya

na pūrvaṁ nāpi cāparam

pūrvāparaṁ bahiś cāntar

jagato yo jagac ca yaḥ

taṁ matvātmajam avyaktam

martya-liṅgam adhokṣajam

gopikolūkhale dāmnā

babandha prākṛtaṁ yathā

(SB.10.9.13-14)

У Верховного Господа нет начала и конца, нет ни внешней, ни внутренней, ни передней, ни задней стороны. Иными словами, Господь вездесущ. Поскольку Он не подвержен влиянию времени, для Него нет разницы между прошлым, настоящим и будущим. Все время Он пребывает в Своем трансцендентном теле. Будучи абсолютным, запредельным всему относительному, Господь свободен от различий между причиной и следствием, хотя Он — причина и следствие всего сущего. Это непроявленное существо, недоступное восприятию чувств, ныне явилось в образе человеческого дитя, и Яшода, считая Его просто своим сыном, веревкой привязала Его к деревянной ступе.

Как можно кого-то привязать к деревянной ступе, у которого нет ни внешнего, ни внутреннего? У кого нет ни переда, ни зада, кто находится за пределами всего, кто охватывает собой все, невозможно Его привязать. Но, так как она все-таки Его связала, тут вот появляется раса в этой непостижимости. И сам Кришна говорит пашйа ме йога айшварйам. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне, что Я везде и Я нигде, Я сам по себе, Я вошел во все, и в тоже время, Я остаюсь по себе пашйа мам йогам айшварйам посмотри на Мое непостижимое могущество. И в этом собственно смысл расы, в том, что… И люди не могут понять этого, люди не могут понять, что Бог может быть беспомощным. Они создают всевозможные логические парадоксы, — «Может ли Господь камень, которые сам не сможет поднять? И так как Он не сможет никогда создать камень, который Сам не сможет поднять, либо Он сможет создать камень, который Сам не сможет поднять, то Сам не сможет Его поднять соответственно Он не всемогущий, значит всемогущего существа нет, значит всемогущий кто? Я. Значит я могу делать все, что я хочу», но это — глупцы. Кришна называет их глупцами аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Глупцы смеются надо Мной, когда Я принимаю человеческую форму.

Интересно, что Бхактивинод Тхакур написал эссе по «Даша-мула-таттве», где он находит каждое подтверждение из каждого из этих положений «Даша-мула-таттвы» в «Шримад-Бхагаватам» и в «Бхагавад-гите», и когда речь заходит о «Бхагавад-гите», он приводит именно этот стих, где в «Бхагавад-гите» раса? Раса в «Бхагавад-гите» аваджананти мам мудха манушим танум ашритах,  Я прихожу, как простой человек, Я принимаю обычную форму, ради любви, движимый любовью, ради того, чтобы испытать любовь и ради того, чтобы дать любовь. Я есть раса, Я есть блаженство, но эта раса всегда стремится расширить себя, распространить себя, вложить эту расу в других. И в этом взаимодействии сама сущность личности Бога. Потому что без этого Он становится просто безличной функцией, абстракцией или просто каким-то всемогущим судьей, который вечно только судит всех остальных, вечно только определяет кто сколько нагрешил и кому, что положено. Никакого другого дела у Него нет. Но нет, у Него есть другое дело, и Его дело разгадывать почему Радхика сказала что-то сегодня? Почему Она Его прогнала? Потому что Ее эмоции там такого накрутили, что Он даже представить себе не мог, он совершенно невинно просто немножко заблудился в лесу, или еще что-то такое, но там уже такое возник. Его блаженство заключается в том, чтобы разгадывать, что сегодня Яшода приготовит Ему на завтрак, и Он не знает о том, что она ему положит, какую форму примет ее любовь сегодня. Его блаженство заключается в том, что Он не знает в какую игру они будут играть со Шридамой, и каким образом Шридам Его сегодня победит и что он Ему скажет, когда он победит. И в этом смысл второй строки этого замечательного стиха татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах

Самвитшакти просветляет или выявляет движение этой бхавы, пронизанной хладинишакти. И, еще раз, любая эмоция, к которой мы все стремимся. Бхактивинод Тхакур говорит, что на самом деле все люди здесь, смысл всех устремлений человека испытать бхаву. Так как люди не обретают трансцендентной бхавы, они пытаются найти какие-то материальные эмоции, все, неважно брахмачари, не брахмачари, великие философы, не великие философы, все хотят бхавы. Что такое бхава? Бхава это удивительное сочетание самвит и хладинишакти, шакти энергии сознания и энергии наслаждения, энергии блаженства, имеющее бесконечную палитру или бесконечное разнообразие. И Кришна наслаждается, Кришна наслаждается этим, мы наслаждаемся этим. Чем раса Кришны и Его преданных отличается от нашей расы? Очень просто, объектом нашей расы является материя, и соответственно раса, или эмоция, которую мы испытываем она становится материальной, потому что ее объект, причина нашей расы материя. И поэтому она очень быстро уходит.

Как, у Пелевина была фраза, которая очень поразила меня. Он там пишет о начале перестройки, он говорит или там начале новой эры в России. Он говорит, что вот раньше кроссовки обладали способностью доставлять наслаждение в течение целого года, а сейчас они эту способность потеряли. Человек пытается найти расу или наслаждение в материальных объектах, но так как ее там в конечном счете нет, вибхава, основанием или причиной его расы или вибхавой является материальный объект. Я смотрю на какой-то объект и думаю: «Этот предмет может меня сделать счастливым, он может дать мне расу», или я смотрю на какого-то человека и думаю: «Этот человек сделает меня счастливым», вибхава или причина расы, как я объяснял, материальная, поэтому вся раса становится материальной, поэтому раса оскверняется.

Духовная раса возникает только в тот момент, когда мы сделали объектом своей расы Кришну. И Кришна, Его раса всегда духовна, Его раса духовна почему? Потому что Он наслаждается духовной энергией, своей собственной хладинишакти, которую Он вложил в сердца других, она всегда духовна в Его случае. И собственно размышляя о природе расы мы должны очень хорошо понимать, чем материальная раса отличается от духовной расы, и как, в конце концов человек сможет обрести эту духовную расу, если он будет поклоняться Кришне, который есть расамбходхау магнах враджа-раса-виласи виджайате.

И наконец третья строка из этого стиха очень важная татха шри-сандхинйа крита-вишада-тад-дхама-ничайе. Затем, шри-сандхинйа или также татха шри-сандхинйа шакти крита создает вишада чистые тад-дхама-ничайе всевозможные дхамы, то есть сандхинишакти зависит от хладинишакти и самвитшакти. Мы с вами пытались объяснять, что бхава, которую испытывает Кришна и живые существа, то есть настроения или эмоция, которую испытывает Кришна и живые существа разная, в зависимости от пропорций или соотношения хладини и самвитшакти. Все эти три шакти они всегда едины, их невозможно полностью разделить, точно также как три материальных гуны не разделимы в материальном мире, три этих функции одной энергии они всегда едины, потому что это одна и та же энергия. И в разных обителях, и собственно сандхинишакти создает обители Кришны, разные проявления Его духовного мира, в соответствии с различными бхавами или настроениями Его преданных и самого Кришны. Что такое эти обители Кришны? Различные планеты Вайкунтхи, которые тоже находятся в какой-то иерархической системе, что такое Матхура, Вриндаван, Дварака, Вайкунтха, Айодхья и так далее? Это все творения сандхинишакти, которая следует за хладинишакти и самвитшакти. Каждая уникальная комбинация хладинишакти и самвитшакти порождает уникальную обитель, в которой живые существа имеют определенные тела, идеальным образом приспособленные для того, чтобы обмениваться именно таким служением или такой любовью с Господом. И Господь проявляет свои формы, Его формы — это тоже творения сандхинишакти. В каждой из этих обителей, у Кришны разные имена: где-то Его называют Нараяной, где-то Его называют Парамешвара, где-то Его называют еще как-то, О, Вайкунтханатх, где-то Его называют Говинда, где-то Его называют Гопал, где-то Его называют,— черный иди отсюда, Шьям. Его по-разному называют, и все это абсолютно чистые обители. Тут не даром говорится татха шри-сандхинйа крита-вишада, вишада значит чистый таддхама она создает все эти чистые дхамы, в которых есть возможность идеальным образом обмениваться этими эмоциями ничайе, она создает это разнообразие всевозможных дхам Кришны. И Кришны наслаждается в них, принимая различные формы, вступая в отношения с преданными, которые хотят служить Ему таким образом. И в этот смысл его этого утверждения, того что Кришна — расамбудхо магнах, Он постоянно погружен в этот океан расы. Но при этом, что самое удивительное, Он есть враджарасавиласи. Во всех этих дхамах, это очень интересно Бхактивинод Тхакур говорит, что есть разные дхамы. На Вайкунтхе Кришна Нараяна, но почему-то Бхактивинод Тхакур не говорит нараяна раса виласи или вайкунтха раса-виласи, почему? Потому что все остальные расы включаются во враджарасу, все остальные дхамы включаются во враджадхаму и все остальные дхамы это не что иное как частные случаи враджадхамы.

Как мы были в Шрирангаме,  и в Шрирангам — это Вайкунтха на Земле, бху-Вайкунтха. Они очень гордо говорят, что это проявление Вайкунтхи на Земле. И там, соответственно, Ранганатх возлежит самопроявленное Божество вместе со своим виманом. Вместе со своим алтарем, но самое удивительное, что на этом Ранганатхе, который возлежит на змее Ананта-шеше очень красивый с лотосными глазами, там на внутренней поверхности алтаря изображены кришналилы. Этот Ранганатх лежит, чем Он наслаждается? Враджарасавиласи, Ранганатх — раджарасавиласи. И они сами говорят, о чем он вспоминает? Он вспоминает о том, как Он играл во Вриндаване, Он здесь лежит на этом змее Ананта-шеше, но при этом Его сердце во Вриндаване. Потому что, еще раз, все остальные дхамы это — всего лишь навсего проявление того же самого Вриндавана, все остальные расы — это частные случаи или проявления враджарасы. Только во Врадже все расы проявляются во всей полноте. И именно расы мы хотим, мы одержимы расой, мы обуреваемы желанием испытать расу. И есть множество незаконных способов попытаться обрести расу, которые в конце концов приводят к страданиям. И есть один единственный способ обрести расу, законный – это чистое преданное служение, но он не такой простой, не такой очевидный. Поэтому нам кажется иногда, может быть мы не туда пошли? Может быть нам нужно что-то другое, что-то более яркое.

И еще один очень важный момент, последний, который я скажу, относительно этой расы или расататтвы, описанной здесь в этом стихе. То есть иначе говоря этот стих объясняет каким образом Кришна наслаждается. Это—  Его природа, это не есть нечто находящееся за Его пределами, Он наслаждается самим собой, просто это то, каким образом Он наслаждается самим собой. Эти наслаждения не лишают Его самоудовлетворенности, Он — атмарама, просто Его это наслаждение оно динамичное, а не статичное, и поэтому оно принимает такие формы. У нас есть поразительная возможность, до какой-то степени, понять насколько вообще возможно понять все это. 

Но удивительную вещь последнюю мне хотелось сказать, это мой последний подарок вам сегодня, но это замечательный подарок, надеюсь что вы оцените его.

Когда возникает вопрос, мы кришнаиты и очень многие традиционные вайшнавы ругают нас, говорят: «Они полные фанатики, для них никого другого не существует, есть такое множество проявления Господа, есть Рама, Нрисимха, Вамана, Хаягрива, Матсья, Курма, все эти Божества и разные люди, все нормальные вайшнавы поклоняются различным формам Господа. Мадхвачарья запрещает сравнивать между собой различные формы Господа. Он говорит, что любой человек, который говорит одна форма Господа выше, чем другая он — двеши, у него есть зависть к Господу, он пытается даже тут найти какие-то отличия. Он не понимает, что это все проявления адвайагьяны, не двойственного сознания, которое порождает все эти формы». Он не понимает их неотличие друг от друга, все правильно.

Мы вайшнавы и мы поклоняемся и почитаем все формы Господа, и когда мы приходим в храмы, где поклоняются этим формам Господа, мы кланяемся, мы радуемся. Но ! Конечно же, должно последовать это «но». Почему все-таки мы говорим, что только Кришна, и в конце концов, забываем обо всех остальных. Шрила Баладева Видьябхушана объясняет это в «Веданта-сутре». В «Веданта-сутре» есть сутра, я не помню точно, как она звучит, я помню там два слова тат дришех, потому что это видно на примерах. Там говорится, что да человек может поклоняться разным формам Господа. Баладева Видьябхушана объясняет, что на самом деле. Слушайте очень внимательно, потому что это очень интересная вещь. На самом деле, человек получает квалификацию поклоняться другим формам Господа только после того, как он понял форму Кришны, потому что Кришна есть средоточие всех рас. И если мы поняли форму Кришны, мы можем по-настоящему поклоняться Хаягриве, мы можем по-настоящему поклоняться Матсье, потому что мы будем понимать, что все эти расы есть в Матсье или в Курме или в Хаягриве, мы сможем увидеть и почувствовать это блаженство, которое есть в Кришне, во всех других формах. И тогда мы сможем по-настоящему поклоняться, восхищаться, поражаться. И, как Бхактисиддханта Сарасвати, мы знаем, он в детстве поклонялся Курма-деве, потому что Курма является средоточием всех рас. Ну, неважно. Баладева Видьябхушана говорит, что человек по-настоящему становится квалифицирован поклоняться другим формам Господа только, если он понял Кришну 

. И поэтому Мадхвачарья установил в главном храме… Да, его преданные поклоняются самым разным формам, но кто в главном храме стоит? Кришна. Какой Кришна? Из Вриндавана. В руках у Него посох пастушеский и мутовка, мутовка, которой Он пахтает сердца своих преданных, и пахтает молоко своих коров и веревка. Он — пастух простой, поклоняясь Ему, мы сможем правильно поклоняться другим. И Баладева Видьябхушана добавляет: «но, когда человек понимает Кришну, у него пропадает интерес поклоняться другим, потому что он понимает, что в Кришне все есть, что никуда дальше ходить не надо, что Он есть акхиларасамритамурти», поэтому да, мы вайшнавы, мы поклоняемся всем формам Вишну, мы радуемся, мы приходим в любой храм Вишну и мы чувствуем это счастье.

Я еще с вашего разрешения, чтобы дать возможность Вриндавану какое-то ехидное замечание на мой счет, расскажу последнюю историю, чтобы уже закончить этот рассказ. На самом деле это иллюстрация, замечательный рассказ мне очень нравится, как раз из Шри-сампрадайи, которые преисполнены этого духа айшварьи, но даже они, когда они преисполнены духа айшварьи, даже они ищут ананду, даже они ищут хладини и даже они, служа Господу взаимодействуют с этой сладостной частью Господа. 

История замечательная совершенно. В Шри-сампрадае есть величайший ачарья Пилайлока ачарья. И сам Пилайлока ачарья он один из основателей как раз южной тена-калаи школы, южной школы Шри сампрадайи, у них есть вадакалаи и тенакалаи, вадакалаи это веданта-дешика, Пилайлока ачарьи и другие манава муни они основатели южной школы. Так вот про него рассказывают очень интересную историю — каким образом он стал Шри вайшнавом. Он сам с севера, но он пришел на юг туда, почему он пришел на юг? Потому что некие паломники, которые шли сюда во Вриндаван с юга зашли, как-то остановились у него дома. Он был брахманом и он принимал у себя паломников как положено брахманам, кормил их. И он спросил у них «Откуда вы? И куда путь держите? Из какой вы деревне и как зовут Бога, которому вы поклоняетесь?» Это ведический способ узнать что-то про человека. Расскажите кому вы поклоняетесь, как у нас говорится: «Скажи мне кто твой друг и я скажу кто ты». В Ведах говорится: «Скажи кому ты поклоняешься? И как ты поклоняешься? И я пойму как с тобой взаимодействовать и как с тобой общаться». Эти вайшнавы сказали: «Мы с юга и мы с деревни. У нас есть наш Бог». В каждой деревне в Индии есть свой Бог, и до сих пор еще есть. И нашего Бога зовут Аравамуда». Это определенная форма Вишну, до сих пор еще есть этот храм Господа Аравамуда. Аравамуда значит,  О Блаженство, которым невозможно насытиться, в переводе с тамильского. Этот Пилайлока ачарья он стал думать над тем вообще как надо любить Бога, чтобы назвать Бога таким именем. Иначе говоря, О, Бесконечная раса, О, Бесконечное блаженство, Ты — блаженство, которым невозможно насытиться. Как можно понимать Бога, чтобы назвать Бога таким Именем?. И, недолго думая, он забрал свои вещи, принял санньясу, и пришел туда на юг, чтобы поближе познакомиться с этими людьми и чтобы понять, что это за Бог, к которому обращаются как Аравамуда. 

И, собственно, почему я рассказал эту историю? Потому что наш Бог, Он — Аравамуда. Он — расо ваи саха, Он Кришна, Он враджараса виласи, и Он расамбудхо магнах, Он есть это блаженство, которым невозможно насытиться. Он сам никогда не насыщается своим блаженством. Его блаженство постоянно растет и даже сейчас он получает блаженство здесь во Вриндаване-дхаме, и даже в Нью-Йорке он получает блаженство, потому что Нью-Йорк стал с некоторых пор, когда туда пришли Радха-Говинда, филиалом Шри Враджа-дхамы, филиалом вечной дхамы, который создает сандхинишакти. Почему она создает эти филиалы? Почему Шрила Прабхупада проявлял эти посольства духовного мира, потому что в его сердце были самвит и хладинишакти. И так как самвит и хладинишакти есть в сердце преданного, сандхинишакти, послушная самвит и хладинишакти, создает обитель, в которой преданные могут проявлять свое служение или проявлять свою любовь, или развивать свою любовь по отношению к Кришне, поэтому нужно понимать, что Нью-Йоркский храм это проявление любви Шрилы Прабхупады к Радхе-Говинде. Радха-Говинда – это проявление любви Шрилы Прабхупады. И, вступая в этот храм, мы вступаем в духовный мир, где все живут по законам любви, где Кришна живет по законам любви. И я пытался объяснить что это за закон, не знаю получилось у меня или нет, спасибо большое. Харе Кришна.

Вопрос: 

Вы затронули тему изумление или удивление, я вспомнил одну лекцию Сухотра Махараджа. Он раскрывал именно эту тему, и он приводил пример этой известной шлоки прославляющую Путану. И слово адбхута означает изумление то, что испытал Пундарик Видьянидхи, когда Гададхар Пандит произнес эту шлоку, когда он покатился со своего трона, испытывая духовные чувства. И тоже самое мы повторяем в Нрисимха молитве адбхута шрингам, когда мы поем изумительные руки Господа, то есть я понимаю, что это качество преданный должен испытывать постоянно, то есть предполагается теоретически.

Гуру Махарадж: 

Да, потому что какая преобладающая бхава, раса, если можно так назвать в материальном мире? Это скука. Люди по большей части скучают, и чтобы развлечься, они пытаются развлекаться, ходя на дискотеки, занимаясь каким-то незаконным сексом, употребляя наркотики, это то, что из этого тамасичного состояния, когда сознание покрывается толстым слоем невежества, то они начинают скучать, и чтобы как-то до какой-то степени вырваться из этого тлена, серого, скучного невежества, который просто заставляет их спать, они стимулируют себя различными вещами, то есть добавляют небольшие специи раджагуны к этому. Но сознание раскрытое, свободное от невежества, оно всегда находится в этом возвышенном улас, есть это возвышенное состояние улас счастья или восторга. Улас буквально значит восторг. Как русская приставка воз, тоже означает возвышенность что-то идущее вверх. Это изумление или восторг, чаматкар, чудо это оно, даже Пастернак говорит: «Чудо есть чудо и чудо есть Бог». Бог есть чудо, Бог есть чаматкар, Бог есть раса, если мы понимаем, что Бог есть чудо для нас не будет ничего обыденного, мы будем смотреть и думать: «Господи, какое чудо! Все чудо, от начало до конца чудо! Ничего кроме чудо, все есть Бог». А почему? Это еще один вопрос, та самая матаджи, которая спросила восхитилась разнообразием санскрита и сказала: «Зачем нужно какие-то разные слова, хотя достаточно три слова, которые я с трудом запомнила, нужно еще какие-то другие слова делать». Он же пишет: «А почему нельзя взять, начать служить Кришне материальной энергией?» Именно потому что мы считаем ее материальной, очень хороший вопрос, спасибо Вам большое, потому что мы не видим, что это энергия Кришны. И поэтому мы не можем служить Ему, мы не понимаем кто Он, мы стараемся. В этом заключается наша практика, но когда мы будем удивляться каждое мгновение в нашей жизни и будем испытывать расу. Как Мукунда датта, когда он увидел веер из павлиньих перьев, которым обмахивали Хусейн Шаха, он упал в обморок, потерял сознание, вспомнил о Кришне. Мы будем видеть этот мир, мы будем вспоминать о Кришне. Мы сейчас видим этот мир, этот мир напоминает нам о наших приключениях и похождениях в этом мире наслаждении.

Вопрос: 

Один вопрос это история с чаматкаром Нанды Махараджа ее написал Кави Карнапур?

Гуру Махарадж: 

Нет, это Шрила Рупа Госвами приводит стих, не помню сейчас имя этого поэта Умапати дхара этого поэта зовут из «Падьявали» Рупы Госвами.

Вопрос: 

Вы упомянули, что для того, чтобы преданный был огражден от вожделения и других качеств, ему нужно испытывать духовную расу. Мой вопрос заключается должен ли преданный испытывать духовную расу, как участник событий, участник расы или он может испытывать эту расу, как свидетель, как наблюдающий?

Гуру Махарадж:

тава катхамритам тапта-джӣванам

кавибхир ӣдитам калмашапахам

шравана-мангалам шрӣмад ататам

бхуви гринанти йе бхӯри-да джанах

Я об этом в прошлый раз говорил, что наш доступ к расе заключается в том, что мы читаем «Шримад-Бхагаватам», мы служим Божествам, мы приезжаем в святую дхаму и мы получаем небольшой доступ к расе или какой-то проблеск расы. И это еще не сама раса, тень расы, но даже эта тень расы может вытиснить из нашего сердца вожделение, гнев, жадность, иллюзию. Вначале мы просто слышим о том, как Кришна и Его преданные любят друг друга и когда мы слышим об этой любви, когда мы действительно слышим, когда до нас доходит как они любят друг друга на что они готовы друг ради друга. Как они страдают в разлуке друг с другом и как они радуются при встрече друг с другом, то тогда мы чувствуем отблеск их расы. Или когда мы читаем эти стихи, собранные Шрилой Рупы Госвами в «Падьявали», мы прочитали этот стих и у нас появилось изумление изумлением, так? Кришна проявил чудо Нанда Махарадж изумился. Умапати дхара чистый преданный в своей медитации увидел эту сцену, увидел изумление Нанды Махардаж и изумился его изумлением, а мы услышали эту историю, которую описал Упамати дхара и мы изумляемся изумлением и таким образом мы получаем по парампаре какое-то подобие расы, какие-то ощущение расы или какой-то опыт расы. Всегда, когда преданные просто тут наблюдают за всем этим они в полном восторге.

Вопрос: 

Что нам делать после того, как Кришна вкладывает энергию блаженства в других? В каком настроении и как правильно поклоняться Кришне айшварьяананда или манасаананда? Логично, наверное, для нашего уровня айшварьяананда, потому что мы далеко от манасаананды, но с другой стороны это Кришна, тогда Кришна и айшварья другое настроение, тогда здесь немного непонятно, как Кришне в айшварье?

Гуру Махарадж: 

Да, то есть айшварья и манасаананда называются, когда Кришна испытывает это все. Шрила Прабхупада объяснял, что вначале преданный поклоняется в настроении с айшварьейгьяной. Вначале мы должны очень хорошо утвердиться в этом понимании. Я сразу на второй вопрос отвечаю, отвечая на него я сразу отвечу на первый вопрос тоже, потому что они связанные. Сначала человек должен утвердиться в этой айшварьягьяне, потому что все преданные во Вриндаване они знают, что Кришна – Бог, просто это настолько глубоко ушло у них туда куда-то. Иногда в разлуке они вспоминают об этом.

Как Шримати Радхарани в разлуке с Кришной начинает говорить: «В прошлой жизни Ты был Рамой и что Ты сделал как Рама? Ты лишил семейного счастья Шурпанакху, изуродовал Ее. Ты убил из-за спины Бали, брата Сугривы, Ты еще в другой жизни бедного Бали Махараджа связал, хотя он Тебя любил и Ты обманул Его вероломно». То есть Она как бы вспоминает об этом, но Она вспоминает об этом в безумии своей любви, в разлуке с Ним. Что я хочу сказать? Вначале нужно утвердиться в том, что есть Бог, поэтому сначала говорится харис тв экам таттвам парамам, потом нужно понять, что у Бога есть различные энергии сарвашактим, так. И мы делаем это поклоняясь Господу Его энергиями. Шрила Прабхупада объяснял, что в начале Радхе и Кришне нужно поклоняться в настроении Лакши-Нараяне и что когда мы совершаем это пышное поклонение, то мы именно это настроение имеем ввиду. Если зайти в храм ИСККОН, то там Радха и Кришна в такие одежды одеты, в которых они по Вриндавану никогда не бегали, потому что это не практично здесь сезон дождей бывает, сложно было бы в таких одеждах бегать. Но потом все равно мы должны понимать куда мы должны прийти и когда мы знаем об этом, что в конце концов Кришна наслаждается именно сладостью, даже в отношениях человека, который знает, что Кришна Бог, но у него есть небольшое представление, что Кришна, вот возьми, пожалуйста, это я тебе приношу это как матаджи перед Вами говорила. Кришна будет наслаждаться этим, Кришна не наслаждается представлениями о том, что Он – Бог. Он и так знает, что Он – Бог, Его этим не удивишь, но когда какая-то джива отвернувшаяся от Него где-то там в Америке, которая блуждала, она вдруг начинает служить Ему. Кришна очень удивляется, Его охватывает восторг расы и конечно же Кришна очень удивляется тому, что кто это сделал, как Шрила Прабхупада сделал и Он очень благодарен Ему за эту удивительную расу, которую Кришна получил. Так что нам нужно? Какое практическое следствие из этого? Из этого практическое следствие то, что мы должны понимать, что Кришна в любом случае наслаждается мадхурьей или хладинишакти в нашем желании доставить Ему удовольствие. И нужно обращаться к Нему таким образом, не в этом сознании того, что Он – Бог.

Вопрос: 

Вы рассказывали, когда Кришна подходит к Радхарани Он боится заглядывать туда.

Гуру Махарадж: 

То есть, Он заглядывает, и у Него голова кружится.

Вопрос: 

Он заглядывает, Он понимает, что Я записал себе что-то гипертрофированные женские эмоции и начал рассуждать, размышлять. Но потом я вспомнил эту историю про то, как Шьямананда нашел кольцо Радхарани. Он дотронулся до лопаты, лопата превратилась в золотую и к нему приходит Лалита забрать это кольцо, Вы помните эту историю.

Гуру Махарадж: 

Браслет ножной.

Вопрос: 

Браслет ножной, да, забрать. Он просит ее: «Я тебе дам может быть, но ты покажи мне свой духовный облик». И тогда она говорит: «Если я покажу, то ты не выживешь, ты умрешь». Помните, это описано. И у меня тоже возник такой интересный вопрос, хорошо он испытает эти глубочайшие эмоции поскольку он настроен на любовь, что будет с человеком, я понимаю, что это может быть фантазия такая. Если человек не совсем любит Кришну и он увидит такой духовный облик, он умрет от зависти или что с ним будет?

Гуру Махарадж: 

Кришну видели, Дурйодхана видел Кришну и он не производил на Него сильного впечатления, то есть для того, чтобы увидеть Кришну нужны необходимые глаза и Кришна дает глаза, либо человек на Кришну теми глазами, которые Кришна дает. Поэтому нам нужно, чтобы увидеть Его по-настоящему, нужно чтобы Он дал нам милость. Для этого нужно что? Я это говорил вначале, нам нужно просто Его доверие заслужить. Хладинишакти это нечто самое ценное, чтобы мы смогли

преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена

сантах садайва хридайншу вилокайапти

йах шйамасундарам алинтйа-гуна-сварупам

Тут говорится, что сутью хладинишакти является према или любовь к Богу. Сутью наслаждения, энергии наслаждения является любовь, према. Чтобы Кришна дал нам эту любовь, и чтобы мы могли Его увидеть глазами, помазанными любви эту ачинтья гунасварупу, увидеть непостижимые качества Господа, для этого Кришна должен нам довериться. Не даром в Библии говорится не нужно метать бисер перед свиньями. Кришна не будет давать свою самую драгоценную энергию, энергию наслаждения людям, которые не смогут ее оценить. Поэтому есть садханабхакти, садханабхакти укрепляет наше сердце, делает наше сердце способным эту энергию принять. Обычный человек, даже если он увидит Кришну, он не увидит Кришну, потому что его сердце не способно принять энергию Кришны, которая позволяет Кришну как такового увидеть. Случай со Шьяманандой его сердце, закаленное этим смиренным служением, когда он мел улицы Вриндавана, а это считается очень непочетным служением в ведическом обществе традиционном. Его сердце полностью очистилось, благодаря соприкосновению с пылью Вриндавана, благодаря его смирению, его желанию служить и поэтому Лалита шакти дала ему. Это лила, она сказала: «Ты сможешь меня увидеть, я даю тебе эту возможность». Потому что Его сердце было готово к этому, наше сердце не готово, поэтому что мы можем получить? Мы можем получить только некую материальную эмоцию сквозь, которую мы увидим Кришну и это будет не Кришна, а искаженный образ Кришны.

Как Шрила Прабхупада в этом комментарии, который мы прочитали из «Чайтанья-Чаритамриты» говорит: «Человек, который видит мир сквозь призму своих глаз, а на самом деле сквозь призму ума, искаженного всеми этими вещами. Он получает искаженное знание. И точно также я смотрю на Кришну и вижу Его как материальную личность какую-то или вижу в Нем какие-то качества». Или другой пример, я смотрю на Шрилу Прабхупаду и начинаю находить в нем недостатки, почему? Потому что я смотрю на него сквозь призму своего ума. У меня нету глаз, которыми я увижу Шрилу Прабхупаду, теми глазами, которыми на него Кришна смотрит, у меня этих газ нету. У меня нету глаз нужных и это не вина Кришны, это наша вина. Кришна не готов еще дать эти глаза, и мы не готовы их получить. Поэтому есть длительный процесс садханы, который помогает привезти наше сознание в состояние, к которому мы будем способны увидеть Кришну, взаимодействовать с Кришна, любить Кришну.

Вопрос: 

То есть фактически получается, мы можем увидеть Кришну своими эмоциями, мы не можем увидеть Его глазами, так?

Гуру Махарадж: 

Нет, нет, у нас должен быть преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена. Мы можем увидеть только вилочанена преманджана-чхурита-бхакти, глазами, на которых любовь. Нужна особая, так ничего не получится.

Вопрос: (?, 1:54 00 не слышно)

Гуру Махарадж: 

Вопрос вот в чем. Человек повторяет Святое Имя, и мы говорим, чтобы правильно повторять Святое Имя нужно наслаждаться духовными эмоциями, но если я пытаюсь наслаждаться своими духовными эмоциями, которые у меня появляются в результате повторения Святого Имени, то это уже не сева и не служение Святому Имени, то есть это вещь, которая оскверняет все, так? А чем же тогда надо наслаждаться в этом вопрос? В чем тогда служение Святому Имени. Служение Святому Имени в том, что я не наслаждаюсь, как это сказать. Эти эмоции – это побочный продукт моего желания служить и эмоции придут только тогда, когда это желание есть. И для меня эмоции никогда не должны заслонять само по себе желание служить и желание обрадовать Кришну, то есть они приходят, эмоции приходят, надо понимать как они придут, но моей движущей силой. Чтобы они пришли изначально моей движущей силой должно быть желание удовлетворить Кришну. И я наслаждаюсь не этим, я наслаждаюсь не эмоцией как таковой. Да, моя цель изучение эмоции, но я так полагаю, что отсюда произошло вот это вот недопонимание, когда я сказал, что цель человека эмоции. Наша цель так или иначе, не своими эмоциями насладиться, а эмоции Кришны, когда мы Ему служим, то есть радоваться Его радостью. Какой на самом деле простой пример.

Мать она готовит для своего сына или для своей дочери. И потом она сидит и смотрит как он есть. Она радуется, когда она готовит, она радуется, когда смотрит на то, как он ест. Цель то ее не в том, чтобы потом сидеть наслаждаться, думать, вот сейчас, сейчас приготовлю, потому буду сидеть и радоваться. Цель в том, чтобы он поел, правильно? Но радость приходит естественным образом. Она смотрит как он сидит, уплетает за обе щеки, радуется, хвалит ну и ей тоже хорошо, но изначально то не эта цель была. Если бы эта цель была то тогда она могла какой-то другой способ найти порадовать. То есть мы в любом случае, мы получаем эмоции, но мы получаем отраженные эмоции. Ладно не будем больше продолжать эту достойную тему, достаточно мы на ней остановились, в следующий раз мы будем говорить с вами о том. Я постараюсь две таттвы, по крайней мере, начать, я все не сделаю, но я пятую, шестую таттвы начну объяснять в следующий раз. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джай!

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.