Вопрос:
Я от многих преданных слышал эту цитату, что Шрила Прабхупада нам пятьдесят процентов сделал, а пятьдесят процентов варнашрамы на нас оставил. Есть книга «Величие Шрилы Прабхупады», и там есть злоупотребление авторитетом Прабхупады, и говорится, что очень часто даже при Прабхупаде говорилось, что Шрила Прабхупада сказал, а такого не было. И слышишь эту цитату, и доверие к преданным пропадает, а не хотелось, чтобы пропадало. Наверняка, может быть, она где-то есть. Я слышал, что есть не всё в открытом доступе то, что Шрила Прабхупада говорил, есть какие-то ещё необработанные источники. Если Вы развеете мои сомнения, буду очень благодарен.
Госвами Махарадж:
Если я сказал, я не помню точно, как я сформулировал этот вопрос, если я сказал, что Шрила Прабхупада часто так говорил, то это, конечно, неправильно. Шрила Прабхупада часто об этом не говорил. Есть одно точное свидетельство, которое я знаю, это свидетельство Абхирама прабху, который услышал эти слова от Шрилы Прабхупады в Лондоне в его последний приезд в Лондон, когда он на пути из Индии в Америку остановился в Лондоне, но потом из-за ухудшения здоровья вынужден был снова вернуться в Индию. Это было в 77-м году. И, собственно, почему, или в связи с чем, — Абхирам прабху, ученик Шрилы Прабхупады, был тогда его личным слугой, и он оставил очень подробные воспоминания именно об этом важном периоде жизни Шрилы Прабхупады — и, собственно, почему? Если честно, то у меня тоже в своё время были сомнения по поводу аутентичности этого утверждения, потому что в никаких других источниках этого нет. Но, тем не менее, сомневаться в том, что Абхирам прабху точно передал слова Шрилы Прабхупады, не приходится хотя бы потому, что цель поездки Шрилы Прабхупады была поехать в «Гита-нагари» и в этой ферме, очень успешной и процветавшей тогда, попытаться создать общество варнашрамы, в Америке, в западном мире. То есть точное свидетельство Абхирама прабху. Потом, разумеется, эту цитату много раз повторяли, но я не знаю, на основании чего, помимо вот этого свидетельства Абхирама прабху и самого исторического факта того, что Шрила Прабхупада ехал в Америку для того, чтобы это сделать.
Но одновременно с этим, то есть как бы Шрила Прабхупада часто это не говорил, но, тем не менее, есть все основания верить, что он именно так сказал. И этих оснований тем больше, что Бхактивинода Тхакур конкретно совершенно поручил Бхактисиддханте Сарасвати именно эту миссию — восстановление системы варнашрамы и, естественно, восстановление общества чистых вайшнавов, восстановление парикрамы в Навадвипа-дхаме. Так что это ещё одно свидетельство того, что Шрила Прабхупада естественно придавал этому большое значение.
Вопрос:
Не является ли это сильно самонадеянным думать, что Шрила Прабхупада пятьдесят процентов, и мы сейчас тоже соберёмся и пятьдесят процентов сделаем? Думая, что он не додал нам чего-то?
Госвами Махарадж:
Нет-нет! Никто таких заявлений не делает и делать не собирается, но это просто реально означает, что нам нужно думать и какие-то шаги в этом направлении предпринимать. Что у нас получится — посмотрим. Ниранджана Махарадж говорит, что первое слово по-русски, которое он выучил, было «не получилось», потому что все люди к нему приходили с этим ответом. Никто не делает каких-то безответственных широковещательных заявлений: «Сейчас мы тут шапками закидаем, всё совершим вместе!» Но то, что мы должны стараться это делать, это несомненный факт, я думаю, что это вполне уместное заявление и усилия уместные.
Вопрос:
Если мы видим, что мы остаёмся довольно незрелыми личностями, что, сталкиваясь с материальными страданиями, у нас по-прежнему есть в уме страдания, что наш ум склонен к депрессиям, мы не можем справиться сами. Но в обществе преданных мы можем порой не находить нужную помощь, нам могут предлагать какую-то психологию, например. Кажется, психология как раз на уровне ума лечит людей, на уровне эмоций, но все-таки духовный учитель родил в нашем сердце веру в путь бхакти, и хочется туда вкладывать свою веру. Также, может быть, в нашем обществе система наставничества ещё не развита. И как же нам стать такими зрелыми личностями, которые будут создавать это здоровое общество, если мы пока осознаём, что мы довольно незрелые?
Госвами Махарадж:
«Зреление» будет происходить по мере процесса созревания человека — это процесс принятия на себя ответственности. Человек, который не принял на себя ответственность, останется незрелым инфантильным, и он будет постоянно убегать от ответственности. Ответственность — это всегда ответственность. Ответственность — это ответственность перед кем-то. Я перед кем-то отвечаю. И мы принимаем ответственность перед Кришной за свою духовную жизнь, перед духовным учителем за свою духовную жизнь, за духовную практику, и это помогает нам стать зрелее, помогает нам избежать этого соблазна — перекладывать ответственность на кого-то ещё: кто-то ещё виноват в моих духовных неудачах, кто-то ещё виноват в том, что у нас тут не всё в порядке. Это попытка найти ответственных среди людей, которые нас окружают, или каких-то людей, которые отвечают за что-то. Это попытка инфантильного человека, незрелого.
Поэтому созревание человека будет происходить по мере того, как мы примем в том числе ответственность за наше общество. Да, общество незрелое, и тут трудно что-то возразить против этого. Если взять почитать какие-нибудь исторические романы, то в предыдущие века человек, достигший тридцатилетнего возраста, считался уже очень опытным, зрелым, бывалым человеком. Сейчас тридцать лет — это просто мальчишка ещё, от которого вообще никто ничего не ожидает, и дай Бог, чтобы к пятидесяти годам он за что-нибудь ответственность взял. Да, в целом мы можем видеть, что какие-то социальные процессы, которые происходят, они приводят к тому, что люди боятся принимать ответственность, боятся становиться взрослей, избегают этого всячески. Но если мы примем ответственность за общество, которое нас окружает, на себя, то это одновременно будет помогать и нам расти. Тут никакого другого рецепта нет. Мы не можем ждать, пока мы вырастем и к семидесяти годам научимся что-то делать, нет. Надо принимать эту ответственность сейчас и говорить: «Да, я в ответе за всё это, я отвечаю, я готов ответить».
Увлечение психологией, конечно же, не может не тревожить нас, потому что люди не понимают, какие проблемы психология может решить. Психология может несколько ослабить нашу боль, помочь нам осознать, в чём наша проблема, но проблему она сама по себе не решает. В конце концов проблему решает духовная практика. И, конечно же, такие слишком поспешные отсылки к психологам — надо очень осторожно к этому относиться.
Вопрос:
Почему в ИСККОН нет официальной системы членства, как это принято в других организациях, в том числе религиозных — с набором обязанностей, прав, регулярными пожертвованиями и так далее?
Госвами Махарадж:
Почему — мне сложно сказать. Этот вопрос регулярно поднимался в мою бытность членом Джи-би-си, разрабатывались какие-то схемы. Насколько я понимаю, люди, которые разрабатывали все эти проекты, очень боялись резкой смены парадигмы, когда от некоего свободного членства вдруг всё переводится в какую-то более строгую обязательную систему. Приводилось множество примеров, как это работает, в частности, в протестантских организациях, где этот принцип неукоснительно соблюдается. Кстати говоря, далеко не во всех религиозных организациях есть какое-то жёсткое членство, с членскими взносами и так далее. То есть остановилось это всё на каком-то проекте, который должны были вести. Но потом я ушёл из Джи-би-си и с тех пор не слышал ничего. То есть работа над этим идёт, необходимость осознаётся, но при этом люди как-то боятся перейти из такой рыхлой, расплывчатой, не очень ясной системы в какую-то более ясную систему. Не знаю уж почему, но, думаю, потому что многим это не понравится. Но, с другой стороны, на мой взгляд — ради Бога, кому-то не понравится, кто-то, наоборот, почувствует гораздо бо́льшую защищённость в такой системе.
Один из людей, который очень ратует за это, — это Бхактивайбхава Махарадж, можно адресовать ему этот вопрос тоже.
Вопрос:
Разве не было бы полезным для здоровья общества ввести иерархию стандартов, чтобы люди, которые не соблюдают 16+4, не чувствовали себя изгоями? Такие системы используются, например, в единоборствах, как в карате, где есть система поясов, или в других больших корпорациях. Люди вдохновлены, стремятся развиваться постепенно, а не подавляют себя и не притворяются.
Госвами Махарадж:
Да, и я согласен полностью, что это было бы очень хорошо. И этот второй вопрос, естественно, тесным образом связан с первым вопросом, потому что принять ответственность за себя, за свою духовную жизнь автоматически означало бы также увеличение меры ответственности за саму организацию, за миссию. И как бы вот это участие в миссии, в организации, в том числе финансово, могло бы быть одним из критериев такой системы членства.
Да, я согласен полностью, что это было бы хорошо, но, опять же, не знаю, что тут сделать, вряд ли это можно вводить с помощью инициативы на местах, нужно ждать, когда это свергнут? Я согласен, что это хорошая мера, и в принципе, можно подумать, как, не поднимая каких-то глобальных вопросов, попытаться тем не менее в нашем небольшом сообществе что-то вроде этого установить.
Вопрос:
Каким образом можно актуализировать учение Шрилы Прабхупады, если в нашем обществе не заложен этот механизм, описанный в предыдущем вопросе — введение таких новых вещей, и любые нововведения только раскалывают общество на ещё бо́льшие минисекты? Если, с одной стороны, всё есть в книгах, а с другой стороны, пятьдесят процентов миссии нам ещё нужно завершить и довести до практики, а для этого нужно актуализировать огромный пласт учения, отделив первостепенное от второстепенного. Разве это может произойти в нынешних реалиях в большом ИСККОН, а не в семье одного духовного учителя?
Госвами Махарадж:
Вопрос-то важный, вопрос хороший, беда в том, что ответа на него нет. Вернее, ответ есть, и ответ, собственно, в самом вопросе уже содержится. Нет как бы такой очень чёткой направляющей силы, которая бы отслеживала все эти вещи и могла бы задавать тон. Опять же, я говорю это не в качестве какого-то упрёка, я так предполагаю, что и в вопросе упрёка не содержится, но это некая незрелость.
Я уверен, что механизмы для этого существуют, и их можно было бы заложить в само общество, чтобы общество динамически развивалось, при этом сохраняло свою изначальную верность и целомудрие Шриле Прабхупаде, то есть я не думаю, что одно противоречит другому. Но, к сожалению, эти механизмы пока ещё не задействованы, и поэтому мы делаем то, что мы делаем в той сфере, в которой мы можем делать.
Вопрос:
Каким образом определить, правильно ли человек следует своей природе, и надо ли его поддерживать, и наоборот? Каким образом можно научно определить, действует ли человек согласно своей дхарме, особенно в наше время, когда больше всего решают личные амбиции и самоуверенность? Кого ни спроси — все обязательно или брахманы, или кшатрии, или на худой конец немного вайшьи, ну или смесь всего самого лучшего из этих трёх варн?
Госвами Махарадж:
Критерий-то очень простой: критерий — человек счастлив, и он никуда не стремится, и он движим как раз не амбициями, а внутренним побуждением.
Со мной недавно путешествовал один преданный, и в какой-то момент он сказал: «А вот я понял, что я же шудра настоящий! И мне так легко стало, я такой счастливый стал!» На самом деле, когда человек действует в соответствии со своей природой, реально, то он счастлив, ему не нужно никого из себя изображать. И это очень легко понять: если ты кшатрий, то давай, защищай всех — женщин, детей, стариков, устанавливай какие-то системы. Если ты брахман, изучай священные писания, учи других и будь счастлив только этим и не ожидай каких-то там больших пожертвований, взамен на это полагайся на волю Кришны. Если ты шудра, будь счастлив этим. И в этом беда. Это как раз один из тех вопросов, на эту тему будет большая лекция. Мы немножко в этом вопросе, так же, как и в других вопросах многих, забегаем вперёд, об этом обо всём разговор будет впереди.
Но одна из проблем — это то, что действительно никто шудрой-то не хочет становиться, потому что шудра стало уже ругательством у нас. А это же неправильно! Шудры — это очень хорошие люди в ведическом обществе, очень важная часть всех, и надо просто как бы правильно расставить акценты, чтобы люди не стремились стать кем-то другим. Вот, наверное, ответ на этот вопрос. Потому что каждому человеку хочется, чтобы его уважали в обществе. И если он слышит, что будут уважать брахманов, он будет пытаться изображать из себя брахмана. Если он слышит, что будут уважать кшатриев, он будет пытаться кшатрием стать. Но если он поймёт, что уважают всех в зависимости от того, насколько они исполняют свои обязанности, а не чужие, что уважение и положение в обществе определяются не каким-то внешним статусом, а именно искренностью человека, искренним желанием человека следовать своей природе, а не изображать из себя кого-то, если вот это будет критерий, по которому люди будут цениться в обществе, то, соответственно, мы можем избежать многих-многих проблем.
Мы привыкли, мы запрограммированы по-другому, у нас есть это представление о иерархии. В сущности, это варны, они не очень иерархично связаны друг с другом, там другой принцип немного. То есть надо создать такую систему, в которой человек будет стимулирован извне исполнять свои обязанности, а не пытаться изображать из себя кого-то ещё. Это возможно, это вопрос создания культуры, что, конечно же, непросто, но возможно.
Вопрос:
Почему, если Кришна позволил развалиться империи Ядавов, прийти вайшнавизму в упадок до появления Бхактивиноды Тхакура, развалиться Гаудия-матху, мы истово верим, что Кришна обязательно сделает так, что по Его милости всё будет прекрасно с ИСККОН, и все проблемы решатся? Может быть, организованные религии в принципе так задуманы Кришной и обречены на постоянные развалы, на деление на секты, особенно после уходов ачарьев и так называемых апостолов, может быть, это специально так задумано, чтобы люди научились отделять истинное от ложного и не привязываться к тому, что не надо?
Госвами Махарадж:
Почему мы в это верим? Потому что мы верующие люди. Это понятно, ответ понятный. Если у нас есть какие-то рациональные основания для этого? У нас есть для этого рациональные основания. Эти рациональные основания заключаются в том, что всё-таки Шрила Прабхупада с его видением глобальным и с его совершенно невероятным желанием утвердить культуру сознания Кришны на Западе и с его чистотой, искренностью, что Шрила Прабхупада вложил всё это в ИСККОН. Он вложил в ИСККОН свою аскезу, свою веру, он вкладывался в своих учеников. И как бы вот эта вот энергия, которую Шрила Прабхупада вложил, она даёт о себе знать. Мы можем чувствовать, как вот эта энергия продолжает действовать, продолжает творить какие-то чудеса, потому что с материальной точки зрения тот факт, что ИСККОН существует, это чудо. Причём не просто существует, а развивается. Развивается в самых сложных ситуациях.
Теперь, все процессы, которые происходят в нашем обществе, они безусловно имеют несколько смыслов и измерений. Один из них — избавить нас от каких-то иллюзий. Мы усиленно, скажем так, приручаем сознание Кришны, приспосабливаем его к себе, к каким-то реалиям нашего общества, к ситуации, существующей сейчас в мире, и это многих разочаровывает или, скажем так, если позитивно формулировать, избавляет от каких-то иллюзий. Но у этих процессов сложных, которые происходят, они действительно очень сложные — я начал свой рассказ об этом, то, что общество — всегда очень сложно устроенная штука, и что его очень сложно анализировать под любым углом. Это очень такая многомерная история. И эти процессы будут происходить. Но, если мы чётко поймём всё-таки, что это за процесс, осознаем это, назовём своими именами, не побоимся этого, назовём чёрное чёрным, белое белым, признаемся в своих ошибках, воспользуемся тем могущественным потенциалом, который заложен в духовной практике и который подкреплён энергией Шрилы Прабхупады, то мы сможем каких-то вещей избежать точно совершенно. Это несомненный факт.
Но надо понимать, что это наша ответственность, ответственность каждого из нас. И именно в этом позитивный заряд. Позитивный заряд этот именно такой: мы сможем это сделать, если каждый из нас осознает ответственность за это, не будет только полагаться на провиденциальную роль великих ачарьев или ещё что-то такое, не будет сокрушаться, что всё не так. Если каждый поймёт: я в том числе могу сделать позитивный вклад во всё это. Общество состоит из меня и таких же как я, и если я стану лучше и более ответственно буду подходить ко всему тому, что происходит в обществе, не дожидаясь, когда каким-то чудом всё случиться само или не само, или Джи-би-си что-то сделает, если каждый из нас осознает эту ответственность, уже будет лучше.
Вопрос:
В лекции было сказано, что человек — это материя и душа. Материя состоит из тонкого и грубого тела. Тонкое тело в этой первой классификации было разделено на разум и эмоции. Конечные ли это категории? Где место аханкары и читты?
Госвами Махарадж:
Так как речь идёт о вещах, которые невозможно пощупать, то всякий раз классифицировать их и подразделять очень сложно. Их можно по-разному классифицировать. Когда Капиладева выделяет четыре основных составляющих нашего внутреннего органа чувств, антахкараны — это читта, аханкара, манас и буддхи, то он естественным образом апеллирует к каким-то конкретно совершенным функциям. Так, можно разделить так, можно ещё попытаться выделить другие конкретные функции. В йоге, например, нет такого деления. Хотя йога и санкхья близко друг к другу, но в йоге просто говорится о читте: вот есть читта, и всё называется читтой, нет разделения на вот эти четыре функции. То есть любая такая классификация нужна постольку, поскольку она удобна и позволяет что-то понять.
Когда, скажем, нет необходимости в детальной классификации по функциям, можно говорить просто, что есть тонкое тело, грубое тело. Когда нам нужно немножко глубже залезть в эту классификацию, разобраться в том, что такое тонкое тело, можно говорить о каких-то элементах, из которых она состоит, более подробно.
Классификация сама по себе не имеет ценности, её ценность прикладная ровно настолько, насколько она помогает в чём-то разобраться, что-то понять и действовать практически в этой сфере, вот, собственно, и всё. И поэтому возможны разные классификации, и разные люди немножко по-разному их трактуют. Мы придерживаемся санкхьи Капиладевы с этими четырьмя функциями, и это основная наша модель. Она, с одной стороны, достаточно простая, с другой стороны, она многое объясняет и очень практичная.
Вопрос:
Есть пример еврейской общины, и эта община сильна своей взаимоподдержкой, там есть свои детские садики, учителя, полностью человек может полностью социально обслужить себя, оказывают взаимопомощь, человек один не остаётся. Но как минус, там идёт обусловленность общества, и человек боится выйти во внешний мир, он не может сменить свою роль в этом обществе. Можем ли мы полагаться при строительстве своего здорового общества на такие примеры, брать у них примеры? И является ли такая обусловленность недостатком, или может нам это и нужно?
Госвами Махарадж:
Примеры мы должны брать, и такие примеры есть в разных религиозных общинах. Это очень важно: взаимопомощь, внутренняя самодостаточность, которая позволяет поддерживать внутреннюю чистоту. Есть много у кого поучиться, у разных людей. Является ли сама по себе обусловленность недостатком? Вернее, не обусловленность, а некая чрезмерная зависимость от социальных механизмов?
Это не обязательно недостаток. Разумеется, человек так устроен, что он привыкает ко всему хорошему, и когда он привык ко всему хорошему, ему сложно бывает справиться с ситуацией, когда вдруг это всё хорошее куда-то исчезает, а к этому надо быть готовым. Но я не думаю, что это слишком большой недостаток. Давайте мы лучше сделаем, чтобы у нас всё было хорошо, и потом будем решать проблему, как помогать людям и не слишком от этого зависеть и решать самостоятельные проблемы.
Я не думаю, что сейчас нужно слишком об этом беспокоиться. Во-первых, нам ещё расти и расти до того состояния, в котором община будет принимать очень много функций и помогать каждому из своих членов в его росте. Но когда это случиться, тогда можно будет сокрушаться по поводу того, что мы не очень приспособлены к отсутствию этого. Сейчас, я думаю, не очень разумно об этом сокрушаться.
Вопрос:
У меня вопрос по варнам. Как понять, какая деятельность к какому классу относится? Все ли, кто работает в силовых структурах, — кшатрии, а музыканты, писатели художники, повара — шудры, или они брахманы? Все ли, кто заботится о земле — вайшьи?
Гуру Махарадж:
Во-первых, безусловно, очень сложно в современном обществе ну совсем уже по своей природе действовать, хотя это возможно всё-таки. Если мы поймём принципы, которые лежат в этом делении, то я думаю, что легко какие-то роли, которые у нас появляются, туда вписать. Какие-то из этих ролей не будут вписываться в систему четырёх варн просто потому, что они «не из этой оперы», они из нашей духовной деятельности. Например, куратору не обязательно быть принадлежащим к какой-то варне, это специфическая деятельность, которая, скорее, основана на желании помогать другим развиваться духовно на силе вере.
Вопрос:
Как человеку, преданному, следует понимать, что ему делать, имеется ввиду выполнять служение? Лучше всего делать то, что скажут старшие, наставники, соизмерять, как будет лучше для духовного учителя, или же надо учитывать внутренний отклик, чтобы он был в сердце?
Госвами Махарадж:
И то, и другое и третье — это очень важные факторы, в том числе ключи к успеху. Если мы чувствуем, что это кому-то нужно, то это безусловно нас вдохновляет. Потому что я могу себе что-то придумать и могу даже получать удовлетворение от того, что я делаю что-то, но это удовлетворение нельзя сравнить с удовлетворением, когда какой-то человек, играющий значительную роль в моей жизни или в моей судьбе, говорит мне: «Делай это!», я делаю, и я приношу это ему, и он с благодарностью и радостью это принимает. То есть это, конечно, первый критерий, когда кто-то, кто дорог мне, и кто выше меня в моём понимании, кто-то, кто действительно очень важную роль в моей жизни играет, вот он этого хочет. Я это делаю, и его желание даёт мне энергию и силы и даже квалификацию в значительной степени это сделать. Квалификация получается свыше в том числе. Это первый, главный критерий.
Но другие критерии тоже важны. Собственно, воля духовного учителя включается в этот первый критерий. Понимание того, что есть какой-то запрос снизу — тоже важная вещь. Может быть по иерархии чуть менее важное, но тем не менее, важное: мы чувствуем, что это нужно в данный момент, и сам тот факт, что мы это чувствуем, значит, что Кришна изнутри нам подсказывает это, и мы чувствуем запрос, и мы делаем это и тоже получаем удовлетворение, потому что мы служим.
И, наконец, третий критерий — это моё собственное удовлетворение, моё собственное понимание. Как Шрила Прабхупада говорил, что «мой духовный учитель поручил мне проповедовать на Западе, а в Индии я уже сам по своей воле проповедую». И тут вот он как раз эту формулу даёт: прежде всего, то, что поручил духовный учитель, но это не отменяет того, что у нас может быть какая-то инициатива, и эта инициатива проявляется как ответ на уловленный нами запрос извне, запрос от кого-то, запрос необходимости общества.
Если расставлять эти критерии в какой-то иерархии, то главное, конечно же, — это некий заказ сверху. Второй — это некий заказ, который мы улавливаем от других людей. И третий — это внутреннее побуждение из нашего сердца. Но они все примерно одинаковы. Если они и соотносятся иерархически, то разница в иерархии совсем небольшая. Они важны, все три фактора.
Вопрос:
Стоит ли создавать родовое дерево?
Госвами Махарадж:
В традиционном индийском обществе этому придавалось очень большое значение и по-прежнему придаётся. Я познакомился недавно с одним юношей, который относится к традиционному роду госвами из Нандаграма, молодой человек, лет тридцати ещё нет, он хочет стать учеником Шачинанданы Махараджа. И он рассказывал, что в его семье хранятся записи я уже не помню скольких поколений, но, как минимум, поколений, которые уходят во времена ещё до Господа Чайтаньи. И в этих записях можно узнать, как поженились какой-нибудь пра-пра-пра-пра-прадедушка с пра-пра-пра-пра-прабабушкой, и что он подарил ей, или что она принесла в дом и так далее. Там записано, кто был сватом, тем, кто посватал их. Это тоже была особая функция в ведическом обществе.
Почему в любом традиционном обществе этим вещам придаётся огромное значение? Потому что человек чувствует у себя за спиной не просто людей, а людей очень достойных, людей, живших по высоким принципам, людей, которые действительно прожили образцовую жизнь. И принадлежность к этой общности людей очень сильно держит меня в рамках, она позволяет мне также следовать этому роду. Поэтому у русских людей есть эта поговорка: Иван, не знающий родства. Так говорят о людях, которые склонны к деградации. Потому что если я не знаю родства, то, соответственно, значит, я могу делать всё, что я хочу, у меня нет никаких традиций, которым я следую.
Теперь, сказав это, и вы сами, пожалуйста, это интерпретируйте, прилагайте это к своей ситуации, я хочу также сказать, что когда мы просто составляем генеалогическое древо и толком не знаем, чем жили эти люди, какими принципами они руководствовались, насколько они были чисты, то само по себе это генеалогическое древо будет молчать. Когда «Шримад-Бхагаватам» перечисляет династии, то подразумевается, что в этой династии хранится нечто очень ценное, и это ценное передаётся из поколения в поколение. Передаётся это ценное сейчас из поколения в поколение? К сожалению, сейчас Великая Октябрьская революция разрушила преемственность, перемешала всё. Потом всё то, что происходило в ХХ веке не способствовало какому-то восстановлению. Что было до этого? Тоже трудно сказать. То есть то, что в принципе у таких вещей есть своя ценность — это факт. Есть ли она в нашем конкретном случае? Тут большой знак вопроса. Если она есть, то если это не просто какие-то имена, а это живые люди, которые своей жертвой, своей чистой жизнью помогут вашим детям и их детям стать чище и лучше — конечно. Если это просто что-то такое непонятное, расплывчатое, ну, наверное, нет смысла тратить на это время.
Вопрос:
Когда слышишь о том, что всё придёт само собой, то складывается впечатление, что не надо прилагать никаких усилий, можно дать обеты и не соблюдать его, не дочитал свои круги — ну и ладно. Хотя мы видим, что преданные, которые достигли каких-то высот в преданном служении, очевидно, что они прилагали эти усилия, преодолевали себя. Где грань того, что всё само должно произойти, а где нужно прикладывать усилия?
Госвами Махарадж:
Этот вопрос основан на некотором недоразумении. Эта фраза о том, что всё произойдёт само собой, её Шрила Прабхупада действительно часто повторял, но её смысл только в том, что есть какие-то важные вещи, к которым мы должны прилагать усилия. И прилагая усилия в этом направлении — повторяя круги, находясь в обществе преданных, стараясь читать книги Шрилы Прабхупады — мы запускаем какие-то процессы.
Теперь, так как речь идёт о нас, сознательных людях, эти процессы не будут автоматическими на сто процентов. Автоматичность, о которой говорил Шрила Прабхупада, не означает бессознательность. Автоматичность — значит, что мы в нужное русло прилагаем свои усилия, наша сознательность растёт, и сознательность позволяет нам ещё более точно эти усилия прилагать. То есть само собой ничего не происходит в соответствии со старой советской шуткой: сами собой только котята рождаются, всё остальное требует каких-то сознательных усилий. Но мы знаем, что даже котята не рождаются сами собой, даже за этим стоит некое действо. Что же говорить о движении сознании Кришны? Само собой не значит отключить разум и просто как попугай повторять Харе Кришна и уповать на то, что в результате этого попугайского повторения всё само собой чудом произойдёт. Само собой значит, что мы повторяем Харе Кришна, и этот процесс запускает другие очень важные процессы, которые помогают нам делать другие шаги и также прикладывать усилия в том, чтобы действительно хорошо практиковать и достичь чего-то. Ответ на этот вопрос простой: сами собой только котята рождаются.
Вопрос:
Наше место проживания помогает нам определять нашу варну, либо мешает. Насколько актуально сейчас для нас этот аспект — место проживания: город или деревня? Возможно ли на данный момент создание очагов варнашрамы в современных городах?
Госвами Махарадж:
Города — это очень искусственная среда, и в этой искусственной среде человеку труднее найти себя, определиться. Поэтому Шрила Прабхупада говорил об этом идеальном месте — сельской местности, когда люди трудятся. С другой стороны, понятно, что, во-первых, у нас нет вкуса к этому, нет понимания того, как это делать. Люди пытаются делать это, разочаровываются, потом возвращаются в города, к сожалению. В городе преобладают страсть и невежество, и страсть и невежество не помогают нам яснее понять: кто я, для чего я, что приносит мне радость, счастье. Даже просто прийти в контакт с самим собой в городе труднее, чем в деревне, в деревне легче это почувствовать. Но резкий переход я никому не советую делать, потому что надо сначала попробовать: что происходит, как, готов ли я к этому. Я не из сторонников каких-то резких движений, когда мы сжигаем мосты, а потом жалеем.
А вот на счет курсов по варнашраме, тут, конечно же, город поможет. Ну, во-первых, в городе больше энергии сосредоточено, больше людей, можно легче создать какие-то вещи, которые основаны на коллективном труде — не зависят от одного человека, а основаны на вкладе многих-многих людей, которые делятся своим опытом. Поэтому, конечно же, эти варнашрамные учебные заведения будут в городах создаваться поначалу. Но идеал жизни — это факт — не город. Сейчас люди пытаются совместить это. Все понимают, что в городе жить невозможно, поэтому люди пытаются жить за городом, но работают в городе, в результате тратят по два часа на езду туда-обратно, а то и больше. Но это попытка совместить не совсем совместимые вещи. Сельская местность — гораздо более естественная, живая, натуральная, здоровая среда обитания, и там в конечном счёте легче что-то сделать, но торопиться с этим не надо.
Вопрос:
Как в Вашей миссии по построению здорового общества могут участвовать, быть полезными Ваши доброжелатели?
Госвами Махарадж:
Как я уже говорил, каждый может что-то для себя извлечь. И даже если семья будет здоровой, то это уже великое достижение, потому что в Кали-югу днём с огнём не сыщешь просто здоровых семей, где дети растут в любви, где люди — муж и жена — понимают друг друга, где они заботятся о старшем поколении. Это уже огромный вклад: осознать, что нужно сделать и попытаться хотя бы в пределах, в рамках своей семьи оздоровить ситуацию. И человеческое общество так устроено, что пример одного человека может помочь огромному количеству других людей. Понятно, что у каждого из нас есть какие-то свои, скажем так, сферы влияния: кто-то влияет на большее число людей, кто-то на меньшее. Но все, любой из нас на кого-то влияет. И то, что вы общаетесь с другими людьми, если люди будут видеть, что ваша семья счастливая, что отношения между мужем и женой хорошие, что люди не пытаются изменять друг другу в надежде таким образом стать счастливыми — это уже великий вклад и великий пример. Так что вы можете сделать, и опыт показывает, что, если человек думает: «Что я ещё могу сделать?», то ему открываются возможности сделать это. Так что, пожалуйста, действуйте!
Это удивительная вещь тоже: когда муж не защищает жену — а это, к сожалению, очень распространенное явление в наше время — то дети вырастают атеистами, потому что они не чувствуют защиты от отца, и, соответственно, им очень сложно поверить в Бога, который защищает всех, любит всех. Корни атеизма — в этих семейных отношениях, поэтому начинать надо с себя и со своей семьи.
Вопрос:
Почему название этого курса — «Здоровое сообщество», а не экологичное, гармоничное или разумное сообщество?
Госвами Махарадж:
Любой из этих терминов, наверное, можно было применить, но здоровье, наверное, включает в себя всё это. Под здоровьем подразумевается здоровое взаимодействие между людьми, подразумевается физическое здоровье, эмоциональное здоровье. «Гармоничное общество» тоже было бы неплохо, но «здоровое общество» немножко более широкий термин, он включает в себя гармонию в том числе, но гармония — чуть-чуть более узкая, что ли, вещь. Разумное — это тоже немножко более узкая вещь. Здоровое, наверное, включает в себя всё это, это самый широкий термин.
И, наверное, главная причина в том, что современное общество больно, и, выходцы из этого современного общества, мы сами на себе не раз убеждались в болезненности социальных интеракций, в болезненности каких-то социальных институтов, школы, детского сада, взаимодействия на работе. И здоровое общество подразумевает некую альтернативу болезни, которую мы хорошо знаем.
Вопрос:
Почему так получалось, что с течением времени как будто утрачивается важность послания, возрождения варнашрамы в наставлениях ачарьев — Бхактивиноды Тхарура, Бхактисиддханты Сарасвати, Шрилы Прабхупады? Как сделать так, чтобы не утрачивалось это послание?
Госвами Махарадж:
Любое настоящее, подлинное духовное, религиозное движение зарождается как некая протестная группа, как группа людей, которая хочет жить по другим, более высоким принципам, чем окружающее их общество. И на вот этой волне энергии протеста в том числе, отталкивания от той деградации, которая окружает, люди сохраняют твою чистоту, поддерживают свою чистоту, проносят её дальше. Но потом, по мере того как сама по себе эта идея, пример первых людей жертвенный, их, соответственно, жертва, их энергия, которую они вложили, по мере того как оно распространяет своё влияние на других людей, общество становится всё более и более многочисленным.
С одной стороны, это очень позитивный рост, а с другой стороны, этот рост, экспансия чревата. И прежде всего чревата обмирщением, секуляризаций, когда изначальная чистая идея начинает предаваться в угоду преобладающим в обществе взглядам. Когда мы подстраиваемся под это общество, пытаемся как-то встроиться в него. С одной стороны, это естественный процесс, с другой стороны, цена, которую за него зачастую приходится платить, очень дорогая — утрачивается чистота, утрачивается революционность, утрачивается дух. И происходит вот это вот — организация, или движение, становится очень рыхлым, люди по инерции к нему присоединяются, и уже не столько, потому что они искали истину, а потому что — ну вот все вокруг такие, ну, значит, мне тоже нужно быть таким. И чем больше таких людей становится в обществе, тем сложнее сохранить что-то.
Люди, которые просто по инерции становятся гаудия-вайшнавами. Я недавно разговаривал с одним традиционным гаудия-вайшнавом, он мне рассказывал: «Мой дедушка учил меня повторять Харе Кришна мантру. И он научил меня, он сказал, что нужно один круг Харе Кришна мантры повторять». Когда ему было пять лет, дедушка научил его считать на пальцах. Одновременно с этим он сказал: «У нас, в нашей семье на чётках повторяли только старики, потому что им уже делать нечего было. А те, которые помоложе, вот на пальцах один круг, скажем так, минимум».
Это один из примеров того, как изначальная идея, которая откликается в нашей душе на желание найти истину, на желание стать счастливым, на желание найти Бога, со временем при передаче из поколения в поколение превращается в какую-то рутину и в то, чтобы просто некий комфортный способ существования здесь, комфортный, когда никаких уже сверхзадач люди перед собой не ставят. Это неизбежный процесс. Кришна называет его дхармасйа гла̄них̣ — упадок религии, и Он говорит, что он прерывает йогу. Чтобы этого не было, нужны всегда люди, которые будут приходить и тормошить других, которые будут говорить: «Вы что-то не то делаете!» То есть всегда всё равно нужны революционеры. Революционный дух нужно сохранить, а для этого очень важно, чтобы была прослойка людей, которые целиком свою жизнь этому посвящают. Они смогут вот этот вот дух поддерживать.
Это естественные энтропийные процессы, когда постепенно-постепенно сигнал угасает. Надо, чтобы были люди, которые всерьёз принимали бы это, вкладывали бы в это всю свою энергию и не просто коптили и дымились, а действительно горели и могли бы поджигали других, чтобы этого избежать. Каждый из нас может быть либо этим коптящим поленом, дымящимся, либо носителем этого живого огня истины. И ситуация настолько печальная сейчас в мире, что, конечно же, ни в коем случае мы не должны позволить угаснуть этому огню — ни в нашем сердце, ни в сердцах людей, которые находятся рядом с нами, окружают нас, за которых мы отвечаем.
Вопрос:
Сколько преданных нужно, чтобы создать здоровое сообщество, ведь невозможно быть полноценно здоровым без таких социальных элементов, как садики, школы, экологические поселения, то есть неполноценное понятие «здоровое»?
Госвами Махарадж:
Всё зависит от того, опять же, что мы можем. Если мы будем ждать, пока вокруг нас наберётся сто пятьдесят человек, готовых жертвовать собой ради этой идеи, то ничего может не случиться. Если мы внутри своей семьи или внутри просто — два человека собрались и общаются друг с другом на каких-то правильных принципах, если мы будем отталкиваться от этого, то со временем будет прирастать наше общество, и другие институты появятся. То есть если есть правильная идея, и есть энергия, которая эту идею поддерживает и толкает, то эта идея, развиваясь, будет приобретать всё новые и новые формы, будет происходить это естественное усложнение, будет возникать само собой — не сами собой в плохом смысле этого слова, а сами собой в хорошем смысле этого слова, в хорошем — значит естественным образом люди буду думать над этим, и будет возникать что-то — так, чтобы была более или менее достаточная среда, которая может сформировать защитную атмосферу — ну, наверное, человек сто нужно, сто примерно, сто пятьдесят — это приблизительный размер сообщества, где люди все ещё знают друг друга и чувствуют связь с каждым из членов, но с другой стороны, оно достаточно большое, чтобы эти функции обеспечить. Но не нужно этого ждать, надо начинать действовать прямо сейчас. Надо перестать коптить прямо сейчас, надо гореть и поджигать других.
Вопрос:
Если там, где я живу, нет или недостаточно единомышленников развивать вместе здоровое сообщество. Как мне понять: я должен оставаться здесь, на этом месте и оздоравливаться, общаясь с учениками по интернету или как-то ещё, и сам оздоравливаясь, и тогда окружение будет оздоравливаться? Или нужно переезжать туда, где есть более живые процессы, где достаточное количество преданных учеников, которое развивает здоровое общество?
Госвами Махарадж:
И тот, и другой вариант возможны. Как выбрать между ними? Если в целом что-то получается, есть живые ростки, то я бы не стал никуда срываться. Я не сторонник того, чтобы люди куда-то срывались, мчались куда-то. Если в целом есть надежда на то, что что-то можно сделать, надо делать. Если мы правильно действуем, то единомышленники появятся.
Вопрос:
Почему на каждое из четырёх составляющих тонкого тела даётся только четыре принципа? Их может быть больше?
Госвами Махарадж:
Может быть, их больше. Я сделал эту систему только для того, чтобы можно было её обозреть, чтобы она не превращалась в какое-то совершенно невероятно сложное сочетание какого-то огромного количества принципов и вещей, которые нужно сделать, в которых мы запутаемся и махнём рукой в конце концов и скажем: «Отстаньте от меня!» Надо иметь перед собой некий очень ясный план из нескольких пунктов. И необязательно все эти шестнадцать, их может быть больше, их может быть меньше, но должна быть ясность и чёткость. Просто из этих соображений, из соображений некоторой стройности и красоты я предложил это. И я даже не уверен, что под конец нашего курса всё именно в таком стройном виде сохранится, может быть, что-то добавится, что-то, наоборот, уйдёт.
Посмотрим, это живой процесс. Не нужно гипнотизироваться этой системой. Её смысл только в том, чтобы помочь её сделать практичной, чтобы это не была какая-то умозрительная схема, которую невозможно применить на практике. Только в этом. Это чисто прагматический приём, чтобы понять вообще, с чего надо начинать, и что надо сделать, вот и всё. На самом деле реально много очень других важных вещей, о которых надо будет говорить отдельно.
Вопрос:
Что значит служить и выполнять садхану по-настоящему?
Госвами Махарадж:
Садхана становится садханой, когда мы держим в уме цель. Садхана — это некая систематическая практика для достижения цели. В тот самый момент, когда мы забыли о цели, садхана перестаёт быть садханой, она превращается в некую рутинную деятельность. Служение, у него примерно такое же определение. Служить — значит делать не то, что я хочу, а то, что хочет кто-то другой — тот человек, которому я служу, или та идея, которой я служу. И если при этом я чувствую удовлетворение только потому, что моим служением доволен тот, кому я служу, то это настоящее служение. Если я чувствую удовлетворение, служа ему, потому что другие завидуют мне, как я служу ему, много разных мотивов может быть немножечко посторонних, то это служение, но уже не самого высшего калибра. А так в принципе всё просто: служить — значит исполнять волю того, кому я служу и радоваться, потому что он радуется.
Вопрос:
Каким образом можно узнать свою природу в соответствии с принципами варн и ашрамов?
Госвами Махарадж:
Мы поговорим об этом более подробно, когда до этого дойдёт черёд. К сожалению, сейчас Кали-юга, Кали-юга — это время великого смешения, fusion, всё перепутывается, всё перемешивается, природы перемешиваются, гены перемешиваются, менталитеты перемешиваются, люди сейчас пол меняют от неудовлетворённости, чего только не делают! Уже непонятно, всё становится с ног на голову. Поэтому говорить о системе варн в чистом виде не приходится, очень сложно это реально сделать. И именно в связи с этим очень часто попытки даже размышлять на тему варнашрамы оканчиваются ничем, потому что думаешь: «Ну как с этими варнами быть?» Это первое слово в «варнашраме» «варна» — сродная деятельность, и всё, и на этом всё завершается, руки опускаются, и люди не знают, что дальше делать.
Ответ на это такой: во-первых, это только один из аспектов. Важный, очень существенный, но только один, и можно попытаться создавать какую-то здоровую социальную культуру, скажем так, не ставя этот аспект общества варнашрамы во главу угла, не делая его краеугольным камнем. Он важный, но это одна из многих важных вещей. Это первое. То есть не нужно зацикливаться на этом, не нужно считать себя полностью дисквалифицированным от того, что есть некая неопределённость в этом.
Второе. Природ, очень широких природ — четыре. В пределах этих природ — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр — есть огромное количество каких-то вариаций, много внутреннего разнообразия, но, если так, опять же, очень грубо широко классифицировать, то есть четыре основных природы. И даже если у нас эти природы смешаны, надо найти, во-первых, какие природы смешаны, найти некую доминанту и попытаться эту доминанту как следует развить, не обращая внимание на какие-то социальные условности, ещё что-то такое. У каждого человека есть дело, которое он может делать без конца, и ему не надоест. Брахманы — это люди, которые могут без конца учиться и учить. Вот им нравится учиться и учить, и они могут сколько угодно учиться и быть счастливыми при этом и передавать одновременно то новое, что они познали.
Кшатрии — это люди, которые живут ощущением справедливости, защиты, они готовы защищать других людей, готовы за справедливость, за моральные принципы сложить свою голову, вот они будут сражаться. Вайшьи — это люди, которым нравится генерировать прибыль, которым нравится делать что-то такое, предприимчивые люди. И шудры — это люди, которым нравится делать что-то своими руками, которые любят служить, которые любят создавать что-то хорошее, достойное. Это могут быть какие-то простые вещи, могут быть сложные вещи. Это тоже очень существенная, хорошая культура. Мы поговорим о практических принципах, как это делать на практике — с вопросниками, помимо астрологических вещей, где можно в большей или меньшей степени свои тенденции понять. Но, ещё раз, если есть что-то, что я готов делать сколько угодно, и мне это не надоест, я буду счастлив от того, что я делаю, ну, вот она, в этом моя природа и есть.
Вопрос:
В первой лекции Гуру Махарадж говорил о четвёртом принципе для оздоровления интеллекта — существование ярких и четких законов. Это порой называют «системой скрытых угроз». Если человек нарушает какие-то правила, он выходит за пределы этого общества. А не будут ли эти правила лишать человека свободы, навязывая ему то, что ему не близко, как раз заставляя подстраиваться под окружающих и притворяться? Ведь были же подобные системы вроде коммунизма, и плох был тот пионер, который не мечтал стать комсомольцем.
Госвами Махарадж:
В любом таком деле невозможно полностью избежать злоупотреблений. Социальное давление до поры до времени хорошо, но оно может превратиться также в аппарат подавления, в этом нет никаких сомнений. Оно может превратиться, стать стимулом для развития лицемерия, для того чтобы человек попытался подниматься туда. И речь сейчас идёт о том, чтобы мы максимально ясно постарались понять, настолько, насколько это возможно, что же нужно делать, и чего не нужно делать, и попытались, насколько это возможно, оградить от злоупотреблений наше маленькое общество, наше сообщество, нашу группу людей.
То, что полностью оградить, наверное, не удастся — это факт. То, что можно, размышляя над этим, обсуждая это, стараясь всё-таки почувствовать истину, можно свести этот риск к минимуму — тоже факт. Общество превращается в инструмент насилия естественным образом, и это превращение общества в инструмент насилия происходит в тот момент, когда у общества или организации появляются свои собственные интересы, отличные, отдельные от интересов людей, его составляющих. Как только у некой структуры, будь то держава, сверхдержава или ещё что-то, появляются некие свои интересы, это общество — маленькое или большое — превращается в идола, который требует кровавых жертв. И история человечества полна таких примеров. Поэтому с самого начала я сказал, что главный принцип здорового общества — это общество, у которого нет своих отдельных интересов, отличных от реального, подлинного, духовного интереса людей, входящих в его состав. Цель этого общества — помогать людям духовно развиваться.
Любая другая цель, если она будет оглашена, в конце концов приведёт к злоупотреблениям, и эта структура превратиться в монстра. Начинаться всё будет очень хорошо, но конец будет печальный. Этими самыми благими намерениями будет вымощена дорога в ад. Поэтому изначально, когда Владимир Ильич Ленин говорил, что можно убить бОльшую часть людей, но зато все остальные живут счастливо, но вот это уже совершенно драконовская вещь, которая с самого начала закладывает неправильные основы. Вот и получилась та система, которая уничтожала людей одного за другим, поколение за поколением.
Поэтому единственное, за чем надо следить, для чего мы собрались вместе — для того, чтобы помогать друг другу духовно развиваться. И поэтому мы ценим людей, достигших высот на этом пути, мы ценим принципы чистоты, стараемся соблюсти их, потому что соблюдение этих принципов, даже если эти принципы превращаются в «систему скрытых угроз», это хорошо. «Система скрытых угроз» сама по себе — это неплохая вещь: человек понимает, что если я нарушу какие-то вещи, какие-то фундаментальные законы, по которым живёт это сообщество, я поставлю себя вне его, а я не хочу этого, я хочу оставаться членом этого общества, и поэтому даже если мне трудно, я буду стараться соблюдать. Хотя может возникнуть — чтобы не было лицемерия, чтобы «система скрытых угроз» не порождала лицемеров — людей, которые притворяются настоящими членами общества. То есть такой сценарий возможен, но также можно подумать о том, как его преодолеть, это несомненный факт. В самой «системе скрытых угроз» ничего дурного нет, но она может превратиться в инструмент, с помощью которого будет плодиться либо насилие, либо лицемерие в обществе. Эту «систему скрытых угроз» надо построить таким образом, чтобы она не поощряла людей лицемерить.
Вопрос:
В первой лекции Гуру Махарадж говорил, что в здоровом обществе человек щедро делится излишками и помогает другим. Наверняка многие преданные могли бы жить более простой жизнью: в меньшей квартире, ездить на более простой экономичной машине. Но также наверняка немногие из них считают нынешнюю квартиру, машину и так далее излишками. Как могут быть определены излишки? Ведь это очень относительный момент: то, что один считает для себя излишками, для другого ощущается как сильный недостаток чего-то.
Госвами Махарадж:
Каждый человек должен для себя это определить. И тут нет каких-то единых стандартов, не может быть какой-то уравниловки. Действительно, одному нужно объективно больше, другому объективно нужно меньше. Но если внутри я буду думать и просто задавать себе искрений вопрос: а действительно ли это нужно или нет? Не является ли эта вещь просто «не было у бабы заботы, купила баба порося»? Прошу прощения за невегетарианское вкрапление в наше вполне кошерное рассуждение. Если человек внутренне становится проще, проще — значит, у него уходят какие-то ненужные вещи, а они будут уходить, человек искренне практикует, занимается духовной практикой, повторяет святое имя — желания, которые до этого были очень сильными, очень яркими, манили и казались очень важными, вдруг как-то тускнеют, отдаляются на второй план, и человек думает: «Нужно мне это вообще или не нужно? Нужно мне на это тратить своё драгоценное время, или я могу его потратить на что-то ещё?»
То есть тут надо уповать как раз на автоматически идущий процесс очищения человека, но, опять же, в хорошем смысле этого слова «автоматически идущий процесс». Человек не должен себя насиловать, в разные моменты его жизни у него могут быть разные потребности. Кроме того, надо ещё учитывать потребности своей жены, которая может не согласна быть с тем, что «надо нам как-то ограничить себя». Но, с другой стороны, если мы искренне практикуем, то постепенно-постепенно желание не осложнять свою жизнь, а упрощать её в хорошем смысле этого слова, делать её менее громоздкой. И простота простоте рознь. Кому-то простота в таких пределах, для кого-то простота в других пределах. Ничего страшного нет, тут надо уповать на этот процесс внутреннего очищения, который помогает человеку избавиться от желания загромождать свою жизнь ненужными вещами, ненужными достижениями, ненужными титулами, много чем ещё ненужными.
Вопрос:
Харе Кришна! Где грань между обществом, которое поддерживает хорошие поступки и не поддерживает, порицает неблаговидные поступки и обществом, которое «душит» и лишает возможности выбора, вынуждает притворяться, чтобы не стать «белой вороной»? Как не допустить перехода одного в другое?
Госвами Махарадж:
Это действительно сложный вопрос. Этот процесс происходит, когда мы упускаем суть, когда какие-то вторичные вещи заслоняют главные. Когда у общества, как я уже сказал, появляются свои отдельные интересы, и эти отдельные интересы могут быть даже в том, что «мы поддерживаем чистоту, мы самые чистые» и так далее, по-разному это может проявляться. Это всё следствие постоянно идущих в материальном мире процессов, когда форма начинает доминировать над содержанием, когда форма перестаёт быть адекватным внешним выражением содержания, а приобретает некие черты самоцели, и мы начинаем ради формы, ради каких-то ещё внешних вещей, внешних достижений поступаться самым главным.
Главное — любовь, духовное развитие людей, взаимопомощь, сострадание, и это ценности, которые нельзя приносить в жертву. Есть другие вещи, которые поддерживают эти ценности. Из сострадания к большинству людей мы можем поступить достаточно жёстко с человеком, которые систематически нарушает спокойствие. Но мы поступаем так именно из сострадания. Если сострадание является движущей силой, то тогда у этого сострадания есть право какие-то рамки сделать.
Но давайте ещё раз думать. Для этого надо сказать, что есть главные вещи, а есть второстепенные вещи. И второстепенные вещи не должны замещать главные вещи, не должны подменять главные вещи, они должны служить главным вещам. И если ради главных вещей мы можем или должны поступиться этими второстепенными вещами, мы можем поступиться. Когда происходит подмена, и второстепенные вещи выступают на первый план, форма начинает подавлять или даже уничтожать содержание и так далее, то тогда всё это происходит. И чтобы избежать этого, надо постоянно работать, и надо заложить какие-то верные принципы в основу, сделать фундаментальные принципы незыблемыми, чтобы они свели к минимуму эту опасность.
Вопрос:
Скажите пожалуйста, почему, принимая то, что в центре моей жизни Господь и, живя по этому принципу, всё же в ум приходят постоянные беспокойства?
Госвами Махарадж:
Ум просто привык беспокоиться, это привычка, и у этой привычки есть инерция своя — это энергия раджаса и тамаса, которые беспокоят нас и выводят из равновесия, поэтому не надо беспокоиться по поводу того, что вы беспокоитесь. Успокойтесь по поводу того, что вы беспокоитесь, и постепенно-постепенно беспокойства уйдут. Если общество будет хорошее, если мы будем защищены, особенно это относится к незащищённым категориям людей: дети, старики, матаджи, особенно одинокие — у них в целом ум беспокойный, потому что нет ощущения защиты в современном обществе, и нет ещё такого яркого и ясного опыта того, что Бог нас защищает. Чтобы этот живой опыт появился, а не просто теоретическая вера, что это произойдёт, нужно время. Поэтому, с одной стороны, надо найти ситуацию, в которой мы в целом будем более спокойными, потому что мы почувствуем социальную защиту, социальную надёжность, и ради этого вся эта программа и затеяна, чтобы люди почувствовали себя более защищёнными и, соответственно, поэтому смогли бы быть более спокойными и бо́льшую часть своей энергии направлять в какое-то позитивное русло, а не растрачивать её на беспокойство. А с другой стороны, ощущение того, что Бог рядом, Он защищает, оно станет более явственным, перестанет быть просто предметом веры.
Вопрос:
Сколько времени нужно, чтобы постичь эти принципы?
Госвами Махарадж:
Мы можем начать применять их сегодня, но, для того чтобы достичь совершенства во всём этом, нам потребуется целая жизнь, это будет очень увлекательная жизнь, но начинать нужно сегодня.
