Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Итак, я скажу несколько слов, чтобы представить сегодняшнюю тему, перед тем как начнётся наше выступление. Махарадж, Вы будете сегодня главным рассказчиком.
Ниранджана Свами:
Я думаю, это будет диалог?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это будет диалог, но при этом Вы будете главным лектором. Я очень рад начать сегодняшнее занятие, сегодняшнюю встречу в виде беседы со Шрилой Ниранджаной Махараджем. Шрилу Ниранджану Махараджа никому представлять не нужно, он безустанно проповедовал в различных странах бывшего Советского Союза с тех времён, когда Советский Союз ещё не был бывшим. Советский Союз ещё был, существовал, но Махарадж проповедовал тогда. Первый раз он приехал в Советский Союз в 89-м. Он приехал в Россию, Советский Союз много лет назад, и с того времени Махарадж познакомился лично со множеством преданных из России, и Махарджа любят все преданные в России и не только в России, во всех странах бывшего Советского Союза.
В то же самое время Ниранджану Махараджа очень хорошо знают по тому акценту на развитии личных взаимоотношений со Шрилой Прабхупадой, о чём он постоянно говорит. Поэтому я его попросил, Шрилу Ниранджану Махараджа, поговорить именно на эту тему, на тему развития личных отношений со Шрилой Прабхупадой и обсудить эту тему со мной.
Как вы знаете, на протяжении года мы обсуждали различные виды взаимоотношений. Мы начали разговор с Маданой Моханом дасом на тему необходимости взаимоотношений в целом, поскольку бхакти — не что иное, как взаимоотношения с Богом и с преданными, со святым именем. Поэтому эта тема очень тесно и неразрывно связана с бхакти, эта тема взаимоотношений. Это наука бхакти. Что означает бхакти? Бхакти означает взаимоотношения без оскорблений, отношения, основанные на любви.
У нас было несколько бесед на эту тему, на этот лейтмотив, на тему различных аспектов взаимоотношений. И последняя беседа в этом году, перед тем как мы завершим обсуждения на летний перерыв, — это взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой. В каком то смысле именно эти взаимоотношения являются фундаментом всего остального для всех преданных ИСККОН. И, несомненно, Ниранджана Махарадж — самый лучший наш выбор в качестве приглашённого гостя, чтобы обсудить и осветить эту тему для нас. Без дальнейшего промедления и представления я бы предложил нам перейти к обсуждению этой темы.
Вопрос:
Как ученику правильно построить отношения со Шрилой Прабхупадой и с духовным учителем? Говорится, что нужно отдать своё сердце духовному учителю. Возникает непонимание, как это сделать сразу нескольким личностям — и Шриле Прабхупаде, и духовному учителю?
Шрила Ниранджана Махарадж:
Не знаю, насколько я смогу подкрепить свой ответ шастрами, но, по крайней мере, я могу опираться в своём ответе на своё практическое понимание и опыт. На самом деле помню, как, говоря на эту тему в прошлом году на свою вьяса пуджу я как раз говорил на эту тему, и я объясню ответ на этот вопрос, опираясь на свой опыт и своё понимание, свой опыт общения со Шрилой Прабхупадой и также предыдущих ачарьев, ачарьев прошлого: Шрилы Бхатисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, поскольку мой опыт общения со Шрилой Прабхупадой и отношений со Шрилой Прабхупадой такой, что, чем больше я слушаю Шрилу Прабхупаду, тем больше моё восхищение ачарьями прошлого увеличивается. Чем больше я слышу, что говорят они, тем больше я проникаюсь признательностью и благодарностью Шриле Прабхупаде за то, что он дал мне в своих наставлениях общение с ними. Это похоже на синергию между отношениями со Шрилой Прабхупадой и с ачарьями прошлого.
И у меня есть опыт — сейчас попытаюсь вспомнить, как я это сформулировал. Да, теперь я вспомнил. На самом деле то, что я сейчас вспоминаю, должно быть на практике испытано, должно быть то, чем я живу. Когда я приехал в Маяпур в 2020 м году, у меня была возможность слушать лекции Шрилы Прабхупады больше, чем у меня была такая возможность до этого, давайте так скажем. Я слушал его лекции, я прочитал все его книги, я прослушал все его лекции, но теперь я нахожусь в одном месте, в Маяпуре, и примерно четыре раза в день либо во время упражнений, либо принимая прасад, и поскольку я был в одиночестве, я был со Шрилой Прабхупадой наедине во время локдауна.
Я слушаю лекции Шрилы Прабхупады в течение всего дня. Я почувствовал, что они стали для меня гораздо более актуальными, чем раньше. Почему? Я начал понимать их актуальность для меня. И почему это произошло? Потому что я на протяжении последних двух лет провёл больше времени, чем когда либо до этого, изучая работы предшествующих ачарьев. Особенно те из вас, кто посещает мои лекции и слушает лекции по «Брихад Бхагаватамрите», я изучал «Брихад Бхагаватамриту» очень глубоко, уже два года практически непрерывно. И вместе параллельно с моим изучением «Брихад Бхагаватамриты» я также изучил «Лагху Брихад Бхагаватамриту», особенно комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура «Сарартха даршини», комментарии к «Шримад Бхагаватам» Шрилы Дживы Госвами, Сандарбхи, «Лагху ваишн̣ава тошан̣ӣ», изучал все эти комментарии и обращался к ним гораздо чаще и глубже, чем раньше до этого, до этих двух лет.
И я обнаружил, что я не читал книги Шрилы Прабхупады вот в это время так, как я раньше читал их, я читал книги предшествующих ачарьев. И они углубляли моё собственное понимание осознания темы, которую я рассматривал. Но при этом вместе с чтением работ ачарьев прошлого я всегда слушал лекции Шрилы Прабхупады каждый день. Это был мой ежедневный источник жизни для меня.
И из этого всего я получил следующий опыт на протяжении последних двух лет. Я понял, что лекции Шрилы Прабхупады, которые я слушал каждый день, стали для меня глубже, чем до этого. Я слушал их очень часто до этого, но я стал понимать, для меня стала открываться та истина, что Шрила Прабхупада говорил на те темы, на которые я размышлял, может быть, не в таких деталях, как открываются в работах ачарьев прошлого. Но всё то, что говорил Шрила Прабхупада, всё это было, как золотые слитки, которые вдруг стали наполняться жизнью для меня, они стали оживать для меня, все эти золотые россыпи, в лекциях Шрилы Прабхупады. Я осознал, что всё то, что читал в комментариях ачарьев, я уже получаю из лотосных уст моего духовного учителя, Шрилы Прабхупады. И Шрила Прабхупада даёт мне общение.
То, что я читаю практически постоянно, — это книга «Амрита-вани» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. «Амрита-вани» — это наставления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на множество очень важных тем. И я, слушая из уст Шрилы Прабхупады о тех же самых темах, хотя я обращался за объяснением этих тем к другим источникам, на самом деле это углубляло ещё больше моё восхищение, благодарность тому, что я читал и слышал у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура. И сам по себе этот опыт убедил меня в могуществе гуру парампары. А Шрила Прабхупада сам постоянно говорил об этом, воплощал в себе на практике, он всегда воплощал в себе этот принцип гуру парампары. Поскольку всё то, что мы слышали у Шрилы Прабхупады, он всегда цитировал в своих словах комментарии предшествующих ачарьев, он всегда говорил о гуру парампаре.
И в результате я обнаружил, что мои отношения со Шрилой Прабхупадой, моя любовь к Шриле Прабхупаде стали усиливаться, углубляться в результате слушания или чтения слов ачарьев прошлого. Хотя внешне могло показаться, что я слушаю, читаю их слова в обход слов Шрилы Прабхупады, потому что я читал всех этих ачарьев, которых я перечислил, параллельно слушая лекции Шрилы Прабхупады. Но при этом лекции Шрилы Прабхупады, которые я слушал каждый день, стали для меня такими содержательными, такими глубокими. Они стали настолько содержательными для меня благодаря этому. И я убеждён в том, что это произошло в результате его благословений, поскольку он представитель гуру-парампары.
Я, отвечая на Ваш вопрос, Вы можете сказать, что я не совсем прямо отвечаю на Ваш вопрос, я бы сказал, что для преданных сейчас, если они слушают лекции своих духовных учителей, если их духовные учителя дают им то, что они получили от нашей гуру-парампары, тогда не должно возникать смятения в сердцах преданных, в их умах о том, куда же вложить своё сердце — туда или сюда, потому что на самом деле могущество гуру-парампары приходит к нам именно таким образом, и Шрила Прабхупада учил нас именно этому.
Чхадия вайшнава сева нистара пайечхе кеба — человек должен получить милость духовного учителя и вайшнавов, и того, и другого — и вайшнава, и предшествующих ачарьев, и духовного учителя. Милость обоих этих источников должна быть, если мы хотим достичь совершенства в преданном служении. Обязанностью духовного учителя является давать наставления парампары. Если духовный учитель даёт нам послание гуру-парампары через цепь ученической преемственности, тогда это приведёт к тому, что наше восхищение и благодарность за наставления гуру-парампары будут постоянно возрастать всё больше и больше при условии, что преданные также слушают лекции Шрилы Прабхупады.
Я верю в то, что это обязанность каждого, поскольку он — наш основатель ачарья. Всё то, что мы получили, узнали по его милости, всё что у нас есть — общение, которое у нас есть и знание, которое у нас есть, пришли к нам по его милости. Некоторые преданные могут видеть в этом милость своего духовного учителя, но где были бы их духовные учителя без Шрилы Прабхупады?
Я бы сказал, что это не только обязанность. Сказав, что это обязанность, говоря, что это обязанность, это так звучит, как будто это какое то бремя, обременение, которое я вынужден делать, а я хотел бы быть более спонтанным в своём преданном служении вместо того, чтобы делать то, что мне нужно делать. Я хотел бы делать то, что хочу делать. Но если духовные учителя напоминают своим ученикам о присутствии Шрилы Прабхупады, о его примере, его чистоте и сострадании и обо всём остальном, что дал нам Шрила Прабхупада, принёс нам, таким актуальным образом внёс всё это в нашу жизнь, жизнь преданных, преданные захотят слушать Шрилу Прабхупаду.
И здесь не будет никакого замешательства и затруднения, не будет никакого недопонимания, кому же отдавать своё сердце, жизнь — духовному учителю или Шриле Прабхупаде, не должно быть конфликта между одним и другим. Это не какое то разделённое пополам сердце. Не должно быть никакого разделения в этом. Если сердце того, кто передаёт нам гуру-парампару, полностью отдано Шриле Прабхупаде, тогда разделения не возникнет и недопонимания не возникнет. Я бы сказал, что это понимание особенно углубилось для меня, чрезвычайно углубилось для меня на протяжении последних двух лет, поскольку я всё это время общался с ачарьями прошлого и при этом слушал каждый день лекции Шрилы Прабхупады.
Я не знаю, отвечает ли это на Ваш вопрос, Махарадж, может быть, это ещё больше вопросов поднимает, чем было, но, если это побуждает ещё больше вопросов, меня это тоже устраивает.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
На самом деле это совершенно отвечает на вопрос, поскольку вопрос как раз исходит из предпосылки, что «обычное сознание», никого не хочу оскорблять, но такое неофитское сознание, не хочу никого обижать, которое всё время пытается найти какое то противоречие и всё время что то разделить на одно и другое. И самая лучшая иллюстрация из ачарьев к тому, что Вы только что сказали, это стих Рагхунатхи Даса Госвами из «Манах шикши»:
на дхармам надхармам шрути гана нируктам кила куру
врадже радха кришна прачура паричарйам иха танух
шачи сунум нандишвара пати ситатве гуру варам
мукунда прештхатве смара падам аджасрам нану манах
Он говорит своему уму: «Пожалуйста, не разделяй себя на много разных ветвей, пытайся понять, что всё то, что ты делаешь, связано со Мной, Божественной Четой, Радха Кришны. Чайтанья Махапрабху неотличен от Радха Кришны, и твой духовный учитель также неотличен от Радха Кришны в том смысле, что у Них есть очень сокровенные отношения». Поэтому экантата, или вот эта вот неразделённость нашей любви, безраздельность нашей любви, наших отношений не нарушается тем, что у нас так много объектов нашей любви, поскольку все эти объекты нашей любви объединены друг с другом, они одно и то же, они связаны друг с другом очень тесно и близко, поэтому нет никаких противоречий.
Любовь по прежнему остаётся безраздельной. Если мы будем видеть единство между объектами нашей любви, если мы позволим в своём сознании разделиться и разделять духовного учителя от ачарьев, от Шрилы Прабхупады, Чайтанью Махапрабху от другой, Радху Кришну от третьей, всё остальное, мы начинаем дробить объекты нашей любви на все эти элементы, тогда возникнет недопонимание.
Но если мы понимаем единство и глубину, и тесность их взаимоотношений и любви, то тогда отношения наши с одним из них будут относиться ко всем ним. Любя одного, мы будем любить их всех. И любовь любого из них в этой объединённой своими отношениями цепи на самом деле будет усиливать нашу любовь ко всем остальным. Как вы сказали, Ваше восхищение ачарьями прошлого увеличивает любовь к Шриле Прабхупаде по мере Вашего восхищения ачарьями прошлого, поскольку абсолютно ясно, что они очень серьёзно друг с другом связаны.
Вопрос:
Как Вы понимаете, доволен ли Шрила Прабхупада Вашим служением? Поделитесь, пожалуйста, личным опытом, как Вы развиваете отношения со Шрилой Прабхупадой. Как нам понимать волю Шрилы Прабхупады в том или ином нашем действии? Почему у нас связь со Шрилой Прабхупадой иногда явно ощущается, а иногда эта связь как будто теряется или тускнеет?
Как нам знать, доволен ли Шрила Прабхупада нашими поступками, нашим служением? И как убедиться в том, что наше понимание его удовлетворённости нами — это не наше воображение, а это настоящее понимание, соответствующее реальному положению дел? Как укрепить эту связь?
Ниранджана Свами Махарадж:
Нужно ли понимать, что этот вопрос исходит из того, что, поскольку я ученик Шрилы Прабхупады, то я могу ответить на этот вопрос? Или я должен ответить на этот вопрос как бы со стороны всех преданных, которые слушают? Как они могут убедиться в том, что Шрила Прабхупада доволен нами?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Думаю, Вам нужно начать с первого пункта, отправного положения, а потом Вы можете расширить перспективу, чтобы в неё включились все чувствующие, потому что у этой темы есть много разных граней. Вы можете начать с Вашего личного опыта, поскольку в этом вопросе говорится: как Вы лично убеждены в том, что знаете, что Шрила Прабхупада доволен нами? Итак, первый аспект этого вопроса — это Ваш личный опыт.
Ниранджана Махарадж:
Что касается моего личного опыта, я знаю, что любое осознание, которое было у меня когда либо, любое духовное счастье, которое я питаю, любые блага, которые я обретаю на своём пути сознания Кришны с точки зрения развития сознания Кришны не могли случиться без милости и благословения Шрилы Прабхупады. Эта убеждённость, которая живёт во мне с моих первых дней участия в Движении сознания Кришны и с решения посвятить себя лотосным стопам Шрилы Прабхупады. Я понимаю, что я не в ответе за это, не я создаю всё то ценное в моей жизни. Если есть в моей жизни что то ценного, то только потому, что я принял прибежище у Шрилы Прабхупады.
Опыт ценен, и духовное счастье очень ценно, общение с преданными очень ценно, и возможности для получения даршана Божеств и служить им очень ценно для меня, и всё, что есть ценного в моей жизни, что даёт мне какое то духовное счастье, может проявляться только потому, что у меня есть Шрила Прабхупада. Если что то ко мне приходит из этого списка, какого либо рода опыт духовного счастья или осознания, или ещё чего то, что то, что…
Как, например, позапрошлым вечером я общался с Шиварамой Махараджем, мы говорили с ним о Вриндаване, об осознании, опыте, который пришёл ко мне, читая один из комментариев Дживы Госвами, где он объяснял, что Кришна Сам по Себе полностью отдаёт Себя безраздельно Своим преданным. Даже если Кришна в одиночестве, Он всегда ведёт Себя так, как будто Он полностью забыл о Своей Божественности, даже если Он один. Я стал вспоминать из «Ананда Вриндавана Чампу», когда Господь Кришна воровал масло, Он был один. Джива Госвами приводит этот пример: даже когда Кришна был один, в одиночестве, Он был один, никого не было. Он посмотрел на Своё отражение в колонне и подумал: «О, наверное, это Баларама, Он меня застал за преступлением, за воровством масла». И Он сказал: «О, Брат, пожалуйста, не говори матери! Если Ты не скажешь маме, тогда Я с Тобой поделюсь награбленным».
Есть много других примеров, как я, общаясь с Шиварамой Махараджем на эту тему, поскольку это было так связано с той темой, которую я обсуждал, я испытывал счастье, незаслуженное счастье. Я всегда помню, что, если я чувствую какое то счастье, оно всегда незаслуженное. Я всегда осознаю этот факт. Если ко мне приходит незаслуженное счастье, незаслуженная радость, я могу только одной личности приписать заслуги за это, за то, что я получил что то незаслуженное. Поскольку если я посмотрю на свои качества, я никакими из этих качеств не смогу заслужить того, что у меня есть, ничего, ничем не смогу заслужить этого.
Поэтому если мы сложим эти факты воедино, то мы можем понять, что я могу испытывать опыт и счастье и ценить общение преданных и наслаждаться их обществом только потому, что Шрила Прабхупада по какой то причине доволен мной. Доволен моими крошечными небольшими усилиями, шагами, чтобы сделать что то для него, и почему то Шрила Прабхупада доволен этим. Вот так я в своей жизни живу этими каплями. Я живу этими каплями, этой капельницей милости, которые поддерживают меня и питают, и поддерживают жизнь в моём теле. Вот это ответ на первую часть вопроса.
Когда меня спрашивают, как я могу чувствовать, что Шрила Прабхупада доволен мной, я знаю, что, если бы Прабхупада был доволен мной всегда, я бы всегда чувствовал духовное блаженство, но я не испытываю его всегда. Поэтому я могу понять, что иногда я делаю то, что Шрилу Прабхупаду радует, а иногда не делаю то, что не радует Шрилу Прабхупаду. Поэтому если я делаю то, что не радует Шрилу Прабхупаду, то у меня есть вера в то, что Шрила Прабхупада меня исправит и покажет мне на то, что его не радует и изнутри меня исправит. Поскольку он не отличен от чайтья -гуру в сердце, он находится в сердце. Если я делаю что то, что Прабхупаду радует, я уверен, что я получу какую то милость от него, поскольку это всегда доступно мне, я могу получить какое то небольшое исправление, если я делаю что то не так. Если я делаю что то не так, он меня исправит из сердца, чтобы я смог снова сделать что то, что его порадует и побудит улыбку на его устах.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Вы в каком то смысле говорите о ретроспективе. Один из аспектов этого вопроса заключается в том, а вот когда мы чем то занимаемся непосредственно, когда мы встаём перед выбором, и в этот момент выбора, который иногда очень сложен, как мы можем быть уверенными в том, что хотел бы Шрила Прабхупада от меня, какой выбор он хотел, чтобы я сделал или сделала в тот самый момент, когда сложное решение встаёт перед нами? И в целом, в моём общем направлении в жизни, доволен ли Прабхупада тем, куда движется моя жизнь, или это совсем создано мной самим, это мои домыслы?
Ниранджана Свами Махарадж:
Я часто ссылаюсь на комментарии Шрила Прабхупады из Третьей песни «Шримад Бхагаватам» «Молитвы Брахмы о творческой энергии». И обычно я отвечаю на подобные вопросы цитатой из этого комментария, где Прабхупада объясняет, что очень удачлив тот, кому поручили ответственное дело. И выполняя это ответственное дело, этот человек должен осознавать всегда свою зависимость от воли Господа, хотя внешние результаты этой ответственной деятельности могут не казаться правильными или совершенным. Но поскольку он всегда осознаёт свою зависимость, они станут совершенными и правильными, эти результаты, поскольку находятся в правильном сознании.
А если же он не осознаёт своё зависимое положение, как Господь Кришна говорит в восемнадцатой главе «Бхагавад гиты»: «Во всех видах деятельности всегда полагайтесь на Меня и действуйте под Моим покровительством. Выполняя так преданное служение, всегда осознавай Меня. Если ты будешь осознавать Меня, ты сможешь пресечь все препятствия обусловленной жизни по Моей милости. Но если ты не будешь действовать в таком сознании, будешь действовать на основании ложного эго, не слушая Моих наставлений, ты пропадёшь».
И таким вот образом, выполняя наше служение, когда нам нужно принимать решение, мы должны принимать решение в рамках покорности наставлениям, которые мы получили от Кришны и Его авторитетных представителей. В моём случае я пытаюсь принимать решения с точки зрения того, что я прочитал в книгах Шрилы Прабхупады или услышал в какой то из его лекций. Но также я всегда осознаю, что, следуя Шриле Прабхупаде, всегда осознаю, что гораздо важнее следовать духу наставлений, чем букве. Поскольку я убеждён, и об этом говорили уже в Bhaktivedanta University, я там говорил на занятии для «Университета Бхактиведанты», я говорил о разнице между духом и буквой. Иногда у нас есть склонность, когда мы используем настроение Шрилы Прабхупады, мы их запихиваем насильно в горло людей, фактически насильно делаем акцент на букве, но Прабхупада не так их давал совсем. Конечно, Шрила Прабхупада мог быть очень строгим иногда, но также он был очень милостивым и либеральным. И он всегда принимал во внимание, что будет наилучшим для того, кто слышит эти наставления и принимает их, он всегда осознавал этот факт и был движим благополучием того, кому давал наставление.
Я вспоминаю в этой связи эпизод из «Прабхупада лиламриты», в котором Шрила Прабхупада давал лекцию в доме одного индийца в Калькутте. Он был дипломатом своего рода, он был очень хорошо известен, он был очень влиятельный, приводил Шрилу Прабхупаду в свой дом, чтобы он дал серию лекций. И он пригласил всех своих друзей, чтобы они послушали Шрилу Прабхупаду. И этот человек выразил своё восхищение Шрилой Прабхупадой следующим образом. Он говорил, что Шрила Прабхупада поразительным образом понимал умонастроение всех присутствующих в этой комнате. Просто хозяин этого дома знал умонастроение всех присутствующих, и он мог понять, что Шрила Прабхупада совершенным образом понимал умонастроение всех присутствующих, всех гостей и говорил так, что все они могли понять и принять и делал это всё за одну лекцию так, что все приняли и все поняли, несмотря на разницу в настроении, подходах, мировоззрении. Это Шрила Прабхупада. Он умудрялся так делать.
И точно также, пытаясь делать что то, мы должны пытаться делать то, что Шрила Прабхупада хочет, и что бы он хотел от меня в этой конкретной ситуации и зависеть от него в результатах осознания того, что я завишу от Шрилы Прабхупады, от его наставлений, от его примера. Всегда пытаться вспоминать наставления Шрилы Прабхупады. И в исполнении этих наставлений нужно помнить, что в выполнении наставлений Шрилы Прабхупады также важно следовать духу наставлений, не только букве. Если мы будем следовать только букве, в буквальном прочтении наставлений Шрилы Прабхупады, то мы вдруг можем обнаружить, что мы пытаемся выполнять наставления Шрилы Прабхупады, которые он дал конкретному человеку, который именно в этом нуждался, и он бы мог сказать что то другое в этой ситуации другому человеку, который нуждался в совершенно другом наставлении.
И поэтому вот таким образом я примиряю противоречия в наставлениях Шрилы Прабхупады, когда мне задают вопрос: как Вы примиряете противоречия в наставлениях Шрилы Прабхупады? Вот так я их примиряю! Просто иногда у нас есть склонность подбирать под свои планы наставления Шрилы Прабхупады и подкреплять к ним свои выборы. Мы подбираем те наставления, которые соответствуют нашему пониманию. Но Шрила Прабхупада давал эти наставления в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, и мы должны быть осмотрительными и не применять какие то конкретные наставления ко всем случаям без исключения, считая их универсальными. Мы должны понимать умонастроение и ситуацию, которая лежала в основе этих наставлений.
Поэтому, отвечая на Ваш вопрос, и чтобы не превращать это в ретроспективный анализ, я бы вот так ответил на этот Ваш вопрос. Когда нам приходится принимать решение, я должен убедиться в том, что я принимаю решение так, как я чувствую Шрила Прабхупада хотел бы, чтобы я принял решение в этой ситуации, в этих обстоятельствах, в этом месте. Сделать вот так и зависеть от его божественной воли и от божественной воли Кришны в обретении результатов.
Иногда, может быть, нам приходится понимать, что надо что то поменять, потому что Прабхупада менял иногда свой подход. Он менял множество из того, что он говорил. Он сказал однажды о чём то вот так, а потом через какое то время сказал совсем по другому об этом же. Что, Прабхупада был раздираем внутренними противоречиями? Нет, он был просто безупречным знатоком места, времени и обстоятельств. И он хотел бы, чтобы мы также научились разбираться во времени, обстоятельствах и месте. Отвечает это на Ваш вопрос?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, отвечает на это вопрос. Есть ещё один аспект этого вопроса. Если Вы позволите мне, я бы хотел добавить ещё пару слов к тому, что Вы сказали. Это прекрасный ответ на первую часть вопроса, который прозвучал: как узнать о том, что Шрила Прабхупада доволен? Нужно узнать, есть ли у нас что то ценное в нашей жизни? Если у нас есть ценное в нашей жизни — приходит опыт, осознание, какое то необычайное чувство, это должно быть индикатором того, что кто то над нами доволен нами, иначе как бы мы это получили. Это совершенный ответ на первую часть вопроса.
Если мы будем смотреть на все эти удивительные дары, которые мы получаем фактически ежедневно — как сейчас я в Дели, и когда я приезжаю в Дели, меня всегда просто поражает гостеприимство местных преданных. Гопал Кришна Махарадж так их прекрасно обучил. Вы чувствуете присутствие Гопал Кришна Махараджа во всём в Дели. Он их очень хорошо обучил, и я чувствую, что Гопал Кришна Махарадж присутствует здесь, я чувствую, что, если вы посмотрите на это как на милость Шрила Прабхупады, полностью незаслуженной милости, которая приходит к нам. И милость означает, что Прабхупада доволен нами, и это очень хороший ответ на этот вопрос.
Я хотел бы добавить к тому, что Вы сказали, чуть более подробно развернуть вторую часть этого вопроса. Также мне очень понравилось то, как Вы сказали, отвечая на вопрос: как понять, что то, что мы делаем, радует Шрилу Прабхупаду в этот самый момент или нет, когда мы этим занимаемся? Вы подчеркнули один очень важный аспект ответа на этот вопрос. Вы сказали, что нужно понимать мотив того, чем мы сейчас занимаемся. Если мотив — это ложное эго, тогда несомненно это не радует Шрилу Прабхупаду, неважно, как здорово вы это делаете. Вы можете делать потрясающие вещи, но если вы движимы мотивом ложного самоотождествления, ложного эго, ложного престижа, тогда никто не будет доволен, и вы сами довольны не будете. И даже удовлетворение, которое мы можем получить, будет временным, иллюзорным, непостоянным, непрочным.
Я хотел бы подтвердить это. Я бы ответил на этот вопрос следующим образом. Если вы делаете не то, что вы хотите, а то, что от вас хочет кто то другой, если вы уверены, что этот человек, который хочет, чтобы вы это делали, тот, чью волю вы исполняете, делает то, что радует Шрилу Прабхупаду, только тогда вы можете быть уверенным в том, что это удовлетворяет Шрила Прабхупаду. Вы сами несовершенный судья, вы не можете решать, удовлетворяете вы Прабхупаду или нет. Но если вы делаете то, что просит вас делать тот, кто удовлетворяет Шрилу Прабхупаду и делаете это с радостью и добровольно, чтобы порадовать его, тогда несомненно Прабхупада будет доволен этим.
Иногда я говорю, что самое счастливое время в моей жизни, самый лучший период в моей жизни был — конечно, были разные хорошие периоды в моей жизни — но когда я приехал в Швецию. Фактически, хотя я приехал в Швецию, чтобы служить Би би ти, но очень скоро я обнаружил, что Киртирадж прабху меня присвоил себе, и времени оставил совсем мало на служение Би-би-ти, 24 часа в сутки мне приходилось служить Киртираджу. А он был очень спонтанным, он не следовал вайдхи-бхакти, он следовал рагануга-бхакти. Он иногда ложился в два часа ночи спать, и мне приходилось быть постоянно рядом и делать всё то, что он просил меня делать в каждый конкретный момент времени. Иногда он кричал на меня своим зычным голосом, по всей этой шведской ферме разносился зычный голос Киртираджа: «Вайдьянатх, ты где? Давай сюда быстро!»
И сейчас, оглядываясь на прошлое, я вспоминаю, что это был самый счастливый период в моей жизни, я был полностью счастлив, почему? Потому что я делал не то, что я хотел делать, а потому что я делал то, что он хотел. Потому что он делал то, что было очень важно для Шрилы Прабхупады, и что было ценно в глазах Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада был бы очень доволен.
По крайней мере, это один очень важный критерий, как решить, что же нам делать: нужно оставить свои собственные идеи и планы и делать только то, что кто то, кто знает, что он делает, и кто близок к Шриле Прабхупаде, что он просит вас делать. Я уверен, что многие могут подтвердить на собственном опыте то, что я говорю. Мадана Мохан, наверняка, он служит Вам, он может подтвердить на собственном опыте.
Ниранджана Свами Махарадж:
Я очень согласен с Вами, очень хороший пример, который Вы привели. Я мог бы себе представить то самое время, что это было для Вас, как Вы себя чувствовали. Я знаю очень хорошо Киртираджа и знаю, в каком настроении он жил тогда. Я могу представить себе, через что Вам пришлось пройти. Но это была сладкая аскеза, наверняка, нектарная аскеза — оставить свои собственные амбиции, чтобы удовлетворить того, кто, даже не говоря, чтобы удовлетворить кого то ещё, но удовлетворить того, чьи желания, Вы уверены в том, что они связаны с желанием и волей Шрилы Прабхупады и очень радуют его.
Я знаю по собственному опыту, я часто рассказывают моим ученикам и другим преданным о том, как для меня, именно так я и принимаю решения в своей жизни, особенно важные решения в своей жизни. Я открываю свой ум тем преданным, которым я доверяю и которые близки к Шриле Прабхупаде, и которые являются представителями Шрилы Прабхупады, и которые, когда я служу им, дают мне такое удовлетворение, как будто я служу Шриле Прабхупаде непосредственно. Как я часто говорил, что иногда, поскольку они относятся ко мне в основном как к другу, я пытаюсь по секрету, потихонечку сделать что то, найти способы как то послужить им, потому что они мне не позволяют служить, но мне приходится искать способы как то послужить им тайком. Вот именно это является тем самым порогом, или дверью, за которой находится счастье Шрилы Прабхупады. Я уверен, что каждый преданный должен иметь это в своей жизни. Если у них этого нет, они потеряют очень многое. Они теряют очень многое, если у них нет такого дверного проёма, таких врат, через которые они могут войти в служение Шриле Прабхупаде.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Итак, я свяжу последнюю часть второго вопроса с третьим вопросом, потому что они достаточно тесно связаны друг с другом. Итак, вторая часть второго вопроса звучала так: почему наша связь со Шрилой Прабхупадой иногда явно ощущается, а иногда как будто теряется, тускнеет?
И следующий вопрос, третий: что мы должны делать, чтобы не терять центральную роль Шрилы Прабхупады и передать эту ценность следующим поколениям преданных? В чём ответственность сегодняшнего поколения? Это, я думаю, связано, поскольку мы вначале должны сначала утвердить свою связь сами, а потом мы можем говорить о том, чтобы давать это другим людям. Пожалуйста, поделитесь с нами, почему мы иногда чувствуем сильную связь, а иногда мы чувствуем, что эта связь тускнеет или как то ослабевает и кажется каким то воображением? Как прочно утвердить это, и как это давать другим?
Ниранджана Свами Махарадж:
В ответ на этот вопрос я бы сказал, что это очень похоже на то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает в «Мадхурья кадамбини» как разницу между аништхита-бхакти и ништхита-бакти. Как мы можем почувствовать присутствие Шрилы Прабхупады? На стадии аништхита-бхакти, неустойчивого преданного служения, вьюха-викалпа — нерешительность и склонность к наслаждению, бхакти, таранга-рангини, утсахан-майи — ложный энтузиазм, первое. Мы можем чувствовать энтузиазм в нашем предании Шриле Прабхупаде, но он основывается на ложных представлениях о самих себе. Всё ли это или это просто отличительные черты преданного служения, которое не отличается нестабильностью, нестабильное преданное служение? Как мы можем ожидать стабильности в нашей связи со Шрилой Прабхупадой, если мы всё ещё отмечены этими качествами нестабильной практики преданного служения?
Если мы хотим укрепиться на пути практики преданного служения, мы должны — Вишванатха Чакраварти Ткахур описывает переходную стадию между аништхита бхакти и ништхита бхакти, и мостиком между одним и другим является нашт̣а пра̄йешв абхадрешу / нитйам̇ бха̄гавата севайа̄. Я бы добавил, что слушание о Шриле Прабхупаде также является нитйам̇ бха̄гавата севайа̄. Если мы хотим утвердиться в нашей вере и в процессе нашего преданного служения, мы должны ясно осознавать, кто такой Шрила Прабхупада, у нас не должно быть никакой неясности о его личности. Мы должны знать, кто он такой, слушать о нём, о его возвышенных качествах, о его любовных взаимоотношениях с преданными, его сострадании, его спонтанности и в то же самое время его строгости. То есть каждый аспект личности преданного воплощён совершенным образом в Шриле Прабхупаде, все качества преданного. Другими словами, чтобы по настоящему знать Шрилу Прабхупаду — это означает его полюбить. Невозможно не полюбить его, не узнав его.
К сожалению, как я вижу, многие преданные просто даже не знают о личности Шрилы Прабхупады практически ничего. И я уверен в том, что их наставники несут эту ответственность на себе, они должны напоминать своим подопечным, чтобы у них не было никакого недопонимания и неясности в том, кто такой Шрила Прабхупада и его личность. Если мы оставляем Шрила Прабхупаду живым в нашей жизни, тогда мы сможем более прочно утвердиться на, как я сказал уже, переходной стадии нашт̣а пра̄йешв абхадрешу / нитйам̇ бха̄гавата севайа̄, тогда мы сможем перейти на уровень памятования о Шриле Прабхупаде, и тогда мы будем с большей благодарностью слушать тех, кто напоминает нам о Шриле Прабхупаде.
И, как мы уже говорили, как Вы прекрасно объяснили на основании философии, мы не должны проводить различия между Шрилой Прабхупадой и теми, кто напоминает нам о Шриле Прабхупаде. И преданные должны быть осмотрительными и не задвигать его куда то на дальнее неактуальное положение для себя: «У меня же гуру есть, зачем мне Шриле Прабхупада?» Мы не должны задвигать Шрилу Прабхупаду в неактуальность. И так мы можем сохранять Шрилу Прабхупаду живым в своей жизни сейчас в нашем Движении сознания Кришны и в том же самом духе. Если мы будем поддерживать этот дух, мы также сможем передавать этот дух другим будущим поколениям.
Конечно, это тоже может быть искусственным. Вы знаете моё отношение к различным методам искусственного навязывания разных правил и предписаний. Я твёрдо стою на убежденности и необходимости вдохновения, а не навязывания. Вдохновение приходит изнутри, но приходит из слушания и также от созерцания примеров того, что мы слышим. Если мы слышим и видим пример того, что мы слышим, подкрепляем примером, тогда вдохновение придёт, оно заразное. Если мы таким образом говорим о Шриле Прабхупаде и действуем, помня о его личности, то это памятование, и эти разговоры о нём будут заразными, и они будут влиять на жизни людей и трансформировать их, в отличие от всех этих строгих указаний: «Читайте о Шриле Прабхупаде каждый день!», когда на самом деле долго это не длится. «Я должен читать, я знаю, но у меня так много других книг, которые я должен читать, а мне тут ещё талдычат: „Читай о Шриле Прабхупаде“, и мой Гуру Махарадж говорит об этой удивительной теме об одной, а у меня так мало времени, я не могу всё слушать, а ты должен читать „Прабхупада лиламриту!“» Нет! Далеко это наставление, это требование читать «Прабхупада лиламриту» не зайдёт глубоко. Нужно вдохновение, это передавать. Если мы вдохновляем других, чем больше мы сами вдохновляем других, тем больше мы будем помнить о Шриле Прабхупаде.
Недавно я слушал лекцию Шрилы Прабхупады, где он говорил, сегодня утром как раз говорил о том, что как важно писать книги. Шрила Прабхупада говорил сегодня утром, он подчёркивал большую важность того, что преданные пишут. Если преданные хотят что-то осознать, они должны писать об этом. Он говорил об этом также недавно, несколько дней назад, он говорил о том, что то, что мы слышим, если мы повторяем, мы запомним то, что мы слышим. Если мы не будем повторять, мы не запомним. И поэтому он говорил о важности того, что преданный очень сострадателен и добр к другим, потому что он повторяет то, что он услышал, чтобы другие смогли получить то же самое благо и то же самое преимущество, который обрёл этот преданный, который слышал. И он говорил о том, как важно повторять, для того чтобы запомнить.
И точно также про Шрилу Прабхупаду. Если мы слушаем о Шриле Прабхупаде и говорим другим о Шриле Прабхупаде, говорим о темах, которые вдохновляют нас о Шриле Прабхупаде, делаем это с радостью и вкусом, вот именно так и распространял любовь к Кришне Шрила Шри Чайтанья Махапрабху, Он Сам наслаждался ею, и, наслаждаясь ею, Он мог давать её другим. Точно также любовь к Шриле Прабхупаде заразна таким образом.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Очень интересно, потому что сегодня по дороге в Дели у меня была длинная поездка в машине, один мой последователь послал мне статью на тему о ситуации в Украине. Я читал эту статью, меня очень порадовало то, что он описывал некое внутреннее понимание того, что происходит, внутреннее отношение к этому. И мне стало ясно, что, если бы он не написал этого, он бы забыл все эти осознания, которые приходят к нему. Но поскольку он выкристаллизовал их и написал их в виде статьи, подобрал слова, особые слова, это помогло ему впитать в себя этот опыт и оживить его. Я Вам очень благодарен за то, что Вы так это объяснили, что мы должны писать. Мы должны не только говорить, мы должны не только слушать, мы должны писать. Одно дело, когда мы слушаем, совсем другой уровень — когда мы пытаемся повторить то, что мы услышали, но ещё один уровень — когда мы пытаемся записать это или выразить это в словесной форме, выкристаллизовать это в виде коротких лаконичных и правильных словесных форм.
Это очень глубоко запечатлевается в нас, если мы слушаем Шрилу Прабхупаду и хотим запомнить это глубоко, мы должны говорить о Шриле Прабхупаде и писать о Шриле Прабхупаде. Я говорю об этом, потому что я написал книгу о Шриле Прабхупаде. Это разные истории о Шриле Прабхупаде. На самом деле работа над этой книгой дала мне — одно дело, когда мы читаем, но когда пытаемся записать то, что мы носим в себе, мы обдумываем различные аспекты личности Шрилы Прабхупады, как эти личности Шрилы Прабхупады проблёскивают, просвечивают через все эти беседы, все эти истории. Они запечатлеваются гораздо глубже в нашем сердце, это абсолютный факт, и это замечательный совет.
Вы очень хорошо сказали, Махарадж, в самом начале, что проблема нестабильности заключается в нашем нестабильном уме, и как можно приструнить ум? Как сделать его стабильным? Вначале мы должны слушать, потом говорить, а третье — мы должны писать. Вот эти три стадии помогут нам присмирить ум. Это помогает нам усмирить ум, сделать его стабильным, потому что литературная деятельность — это своего рода смаранам, медитация, когда мы представляем всё это в ясной форме, пытаемся излагать это очень очень ясно и лаконично. Это прекрасный совет, я в этом уверен.
И ещё я бы кое что сказал в этом отношении, о том, как успокоить ум, сделать его более стабильным, Вы сказали нечто очень важное. Каков признак нестабильного ума? Первый отличительный признак нестабильного ума — это то, что нестабильный ум имеет множество целей, он многоветвист — нестабильный, неуспокоенный ум. И в этом уме нет ясной системы ценностей, в таком нестабильном, неспокойном уме, и поэтому разные вещи становятся одинаковыми по ценности. И поскольку они становятся одинаковыми по ценности, то мы хотим и того, и другого, гонимся сразу за несколькими целями одновременно. Если бы у нас была ясная чёткая иерархия ценностей, и мы бы понимали, что это самое главное для меня, тогда, что бы мы ни делали, мы бы стремились к достижению этого. Это бы помогло.
Если мы хотим сделать отношения со Шрилой Прабхупадой стабильными, мы должны всегда помещать Шрилу Прабхупаду, его личность, его роль в нашей жизни всегда на самый верхний уровень нашей системы ценностей. Он — главное в нашей системе ценностей. И все остальные усилия будут направлены на его удовлетворение. Но если мы будем думать, что у нас много разных одинаковых целей в жизни, тогда у нас будет многоветвистый ум, многоветвистый разум. Как эти лоси или олени с многоветвистыми рогами. Наш ум будет похож на рога лосей, многоветвистый. Ум будет расти во все стороны, как у них рога.
Шриле Прабхупада однажды сказал: «Зачем пытаться быть дилетантом во многих делах, если можно стать профессионалом в одном? Поэтому это очень сильно зависит от нашей системы ценностей. И система ценностей отражает уровень стабильности нашего ума и разума, это очень ясно.
Следующий аспект этого вопроса: как передать это следующему поколению, и какова ответственность нынешнего поколения в том, чтобы передать эту ценность, это наследие следующему поколению преданных? В чём ответственность нынешнего поколения? Как бы Вы сказали?
Ниранджана Свами Махарадж:
На самом деле Вы уже ответили на этот вопрос в какой то степени, я бы сказал. Как дать это следующему поколению? Нужно писать о Шриле Прабхупаде. Несомненно, это очень актуальный способ передавать следующему поколению — писать о Шриле Прабхупаде, писать о том, как Шрила Прабхупада — его пример, его наставления, его жизнь, его Движение, как они много значат для вас, вот об этом нужно писать. Думаю, что, если бы преданные оставляли после себя наставления, такие наставления — очень ценные наставления, и я уверен, что они должны выбирать эти наставления. И каждый искренний серьёзный последователь Шрилы Прабхупады должен оставлять что то за собой для будущих поколений.
Потому что жизнь Шрилы Прабхупады была настолько разнообразной, многогранной, как он по разному общался с разными преданными. В то же самое время он был очень последовательным, целостным. Одновременно и то, и другое отличало его: он был очень многогранным, разносторонним, но при этом очень целостным. Когда-бы о чём-бы ни говорил какой-то ученик Шрилы Прабхупады, можно проследить, как эта нить, целостность Шрилы Прабхупады проходит через его жизнь.
В то же самое время Прабхупада был совершенно уникальным, неповторимым в своих отношениях с каждым из его учеников и преданных. И чем больше мы оставляем последующим поколениям вот это понимание, чем больше преданные становятся сами серьёзными в том, чтобы взращивать чистое бхакти, — это единственная причина, по которой Шрила Прабхупада приехал сюда. Единственное, что он пришёл нам дать — чистая бхакти. Тогда естественным образом из этого будет вытекать памятование о Шриле Прабхупаде, его будут помнить, и он будет продолжать жить в нашем Обществе, пока мы несём на себе ответственность, чтобы оставлять Прабхупаду живущим в нашем Движении, живым, говоря о нём, делясь друг с другом пониманием величия его личности и оставляя после себя литературное описание Шрилы Прабхупады — книги о нём, тексты о нём. И это наш долг перед последующим поколением.
Но иначе очень легко будет забыть. Никто не может предсказать, что будет. Мы не знаем, кого пошлёт Господь Чайтанья, чтобы вдохновить, поддержать Движение сознания Кришны, вернуть его к жизни, потому что время всё меняет, как оно всегда действует. Мы не можем предсказать, когда то время придёт, и кого Господь Чайтанья пошлёт. Но мы уверены в том, что Шрила Прабхупада вдохновит кого то, когда необходимо. Но к тому времени Шрила Прабхупада — основатель ачарья, и никто, по крайней мере, я могу сказать, никто из ныне живущих, не может даже и пытаться заменить Шрилу Прабхупаду даже близко.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, то, что Вы сказали, — необходимость писать книги, подчеркнуть необходимость книг, сейчас много всякой глупости пишут люди в социальных сетях, всякий отброс пишут, по крайней мере, неактуально.
Ниранджана Свами Махарадж:
Это очень мягкая форма выражения, которую Вы сказали, Махарадж. Конечно, много есть чего ценного там, в социальных сетях, я не буду преуменьшать никоим образом тех вайшнавов, которые полностью пользуются и правильным образом социальными сетями и дают в этих социальных сетях что то очень ценное с духовной точки зрения. Вся слава их служению!
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если там есть суть, если именно суть является главной целью такого использования соцсетей, тогда она все противоречия примиряет. И как я сказал, когда мы пишем что-нибудь, это самая лучшая форма медитации. Когда мы пишем, когда мы не можем не погружаться в память, воспоминание и в медитацию на конкретные правильные словесные формы. Есть очень много возможностей для того, чтобы писать о Шриле Прабхупаде, его актуальности для нас, его личности, его вкладе в нашу жизнь.
Сегодня мы ехали из Ришикеша, я делал что то по дороге и внезапно я услышал звук громкого повторения Харе Кришна: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кто-то сидел и повторял Харе Кришна. Я думаю, что они не были преданные ИСККОН, это было в поезде, или, может быть, это было на улице где-то, где они громко повторяли Харе Кришна. Я немедленно вспомнил, что, если бы не Шрила Прабхупада, если бы он не пришёл, этот человек не сидел бы и не повторял маха мантру Харе Кришна. Прямо или косвенно — это результат вмешательства Шрилы Прабхупады и результат его прихода. Маха мантра Харе Кришна так известна повсюду, все в Индии видятся и говорят Харе Кришна и Джая Радхе сразу, сразу узнают себя. Если мы одеты в вайшнавские одежды, они вспоминают сразу о Кришне.
Удивительно, как влияние Шрилы Прабхупады растёт всё больше и больше со временем. Как постепенно всё более и более актуальным для людей становится и более важную роль начинает играть в жизни людей, не говоря уже о том, как Шрила Прабхупада… Недавно Премьер министр Индии открыл памятную монету в честь Шрилы Прабхупады и прославлял Шрилу Прабхупаду за его вклад.
Вопрос:
Как развиваются отношения ученика со Шрилой Прабхупадой на разных этапах духовной жизни?
Вы уже на самом деле ответили на этот вопрос, говоря об аништхита и ништхита садхана-бхакти. И также отношения могут быть аништхита, самбандха и ништхита самбандха. Конечно, можно сказать, что если есть шраддха, то шраддха, садху санга, бхаджана крийа со Шрилой Прабхупадой означает, что … но может быть Вы могли бы дать какой-то другой анализ этого вопроса, через какие стадии проходит развитие отношений со Шрилой Прабхупадой ученика.
Ниранджана Свами:
Я бы мог посмотреть на этот вопрос с другой стороны, под другим углом. У меня тот же самый вопрос о самом вопросе возник. Наверное, зрелость, созревание отношений со Шрилой Прабхупадой также зависит от степени нашей поглощённости наставлениями Шрилы Прабхупады. Я не сторонник убеждения, что все должны иметь ту же самую степень поглощённости Шрилой Прабхупадой. И те, которые не имеют такую же степень поглощённости Шрилой Прабхупадой, будут считаться менее привилегированными, менее возвышенными, менее продвинутыми. Просто в конечном счете палена паричи — мы должны судить обо всём по результатам, о дереве судят по плодам. И суть бхакти — в том, чтобы постоянно помнить о Кришне и никогда не забывать о Кришне, смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур / висмартавйо на джа̄тучит.
Итак, поглощённость, человек поглощён сознанием Кришны: всё время говорит о Кришне, напоминает другим о Кришне. Как можем мы сказать, что эти преданные занимают меньшее положение, йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’ упадеш́а, чем те, которые всё время поглощены воспоминаниями о Шриле Прабхупаде и говорят о нём? Есть преданные, я знаю лично, такие преданные, как Бхадринараяна Махарадж, который наполнен до краёв историями о Шриле Прабхупаде, нет ни одной лекции, на которой он не будет рассказывать истории о Шриле Прабхупаде, по крайней мере три истории про Шрилу Прабхупаду. И они все такие прекрасные истории, которые он рассказывает про Шрилу Прабхупаду, и все они такие нектарные.
Но кто-то, например, рассказывая лекцию, не упоминает о Шриле Прабхупаде так часто, как Бхадринараяна Махарадж. Мы не должны говорить, что его лекции хуже, чем лекции Бхадринараяны Махараджа, который ссылается на Шрилу Прабхупаду постоянно. Я бы не стал такое говорить. Мы не должны говорить, что если преданный, который не ссылается так на Шрилу Прабхупаду, он в чём то уступает. Конечно, поглощённость — это суть нашей философии. Но мы должны быть в конце концов всё время поглощены памятованием о Кришне, и не все будут иметь тот же самый уровень поглощённости, мы должны это знать. То есть, когда мы вспоминаем о Шриле Прабхупаде, памятование о Шриле Прабхупаде будет не у всех одного и того же уровня.
Но всё то, что я сказал только что, ни в коей мере не противоречит тому, что я до этого говорил о том, что отношения со Шрилой Прабхупадой являются фундаментом нашей духовной жизни. Это самое необходимо важное, чтобы у всех было здоровое понимание у всех: почему мы участвуем в Движении сознания Кришны, почему мы жертвуем чем-то ради сотрудничества в Движении сознания Кришны. Мы не можем этого понять, если у нас не будет этого твёрдого прочного фундамента — понимания положения Шрилы Прабхупады.
Преданные могут начать с лёгкостью думать о том, что «зачем мне сотрудничать?» и начать искать что-то ещё. И, зная об этом фундаментальном принципе, Шрила Прабхупада будет поддерживать в нас ощущение этой общности, единства и сцепки в Движении сознания Кришны. Поэтому для всех является необходимым и крайне важным развивать и развиваться в своём понимании фундаментальной и основополагающей роли Шрилы Прабхупады, видя присутствие Шрилы Прабхупады во всём, в Движении сознания Кришны.
Ни травинка не может шелохнуться в Движении сознания Кришны без милости Шрилы Прабхупады, ни один из центров ИСККОН не может существовать или возникать без его божественного взгляда или вдохновения, или его дозволения. Всё должно использоваться для его счастья, для развития Движения сознания Кришны. В этом цель того, для чего он основал это Движение. И чем больше мы напоминаем себе и другим об этом, как я уже говорил до этого — слушая о Шриле Прабхупаде, вдохновлённые тем, что мы слышим, мы должны слушать это, потому что мы вдохновлены тем, что нам говорят, и мы должны, иначе, если нас будут вынуждать слушать, то это приведёт к противоположному результату.
Настоящий авторитет мы обретаем, только когда мы подкрепляем его своим примером. Поэтому я всегда осознаю, насколько я знаю, также многие другие преданные осознают очень чётко, что если мы говорим о чём-то так авторитарно, то мы должны подкреплять это своим собственным примером. И вчера на лекции Шрила Прабхупада говорил как раз об этом, о том, как важно учить других своим примером. Он говорил, что без примера невозможно это делать, очень сложно без примера убедить в чём то других, если не подкреплять это своим примером. И он говорил об этом конкретно в беседе. Он говорил, что мои ученики должны быть хорошими примерами, если они хотят, чтобы другие за ними следовали.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ещё один вопрос в этой связи, который может быть немного противоречивым, он не содержится в списке присланных нам вопросов, но это актуальная тема, и мы должны обсудить эту тему сейчас, поскольку эта тема связана с тем, что Вы только что сказали, о том, что мы не можем использовать авторитарные методы. Иногда мы прибегаем к таким авторитарным методам, и мы подходим к решению этих проблем и к самому общению с людьми такими авторитарными способами, мы пытаемся навязать им что то, навязать им Шрилу Прабхупаду в их жизнь. Я полностью согласен с Вами, это очень опасный путь — пытаться навязывать Шрилу Прабхупаду другим, навязывать авторитет Шрилы Прабхупады в жизнь других. Со всеми хорошими и благими намерениями это может в конце-концов привести к медвежьей услуге и разочарованиям в жизни других людей.
И связано это с этим утверждением, который Вы сделали, напомнив нам о том, как нужно остерегаться не навязывать авторитет Шрилы Прабхупады другим. При этом был один человек, которого я лично знал, который сказал, что, поскольку мы делали чрезмерный акцент на Шриле Прабхупаде в ИСККОН, преданные не развиваются духовно. Это его мнение. Я не поддерживаю, не разделяю это мнение, но, наверное, важно дать ответ на этот вопрос, на это мнение. Он сказал, что, поскольку мы всё время говорим о Прабхупаде — Прабхупада, Прабхупада, Прабхупада, это приводит к тому, что у людей развивается слепая вера, и они становятся своего рода слепыми последователями Шрилы Прабхупады, и сами не думают ничего. Они сами не думают, они становятся своего рода членами секты или культа, где Прабхупада — всё, Прабхупада — высший наш спаситель. И он фактически говорил о том, что чрезмерный акцент на важности Шрилы Прабхупады и отношениях с ним в конечном счёте не помогает людям развивать в себе подлинную веру, в которой есть элемент самодостаточности, я не знаю, какое слово подобрать, элемент независимой личной потребности развиваться духовно. Наверняка, Мадана Мохан знает, о ком я говорю. Он сказал, что мы распространяем больше всякие предубеждения и суеверия, относящиеся к священным писаниям, чрезмерно подчёркивая важность Шрилы Прабхупады.
Ниранджана Свами Махарадж:
Какие то предубеждения и суеверия?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, потому что люди просто верят в каких то супергероев. Супермен Шрила Прабхупада.
Ниранджана Свами Махарадж:
Вы имели ввиду, может быть, поверхностно?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Поверхностны и предубеждения, и суеверия, да, я имел в виду и то, и другое. И поверхностное, и такое вот суеверное, когда люди заменяют подлинную веру в священные писания и в логику священных писаний, накладывая на них Шрилу Прабхупаду и его фигуру и превращая его в своего рода супермена. Я не хочу слишком подробно описывать его точку зрения, но он сказал, что более или менее наш чрезмерный акцент на Шриле Прабхупаде затмевает священные писания и необходимость развивать личные взаимоотношения со священными писаниями и личное понимание священных писаний, что то в этом роде. Вот такое мнение, которое иногда так или иначе провозглашается. И я подумал, что, наверное, важно было бы поговорить об этом, потому что я также думаю, что это очень связано с предыдущим утверждением, которое Вы сделали, моментом, который Вы подчеркнули, что понимание Шрилы Прабхупады должно быть…
Ниранджана Свами Махарадж:
Что мы понимаем не дух наставления, а букву.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
И вместо того, чтобы развивать спонтанность в отношениях со Шрилой Прабхупадой, мы чувствуем необходимость, вынужденность, потому-что есть социальное давление, и все они от меня этого требуют и ожидают, поэтому я должен. Вот поэтому так в моём уме то, что я сейчас спросил у Вас, связано с Вашими предыдущими темами.
Ниранджана Свами Махарадж:
До какой то степени я уже ответил на это, но я отвечу более подробно сейчас. Я бы сказал, что очень важный и актуальный момент — это мотив, лежащий в основе наставлений, которые нам даются. Любое наставление, которое даётся нам, если оно даётся ради блага других, оно должно быть свободно от зависти и злонравия. В «Бхагаватам» говорится, что только человек, который свободен от зависти, может думать о благе других по настоящему. Прахлада Махараджа говорит об этом в Пятой песни «Шримад Бхагаватам»: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇.
И я согласен, что вынуждать людей насильственными методами, принуждать людей к следованию, использовать наставления Шрилы Прабхупады в качестве орудия манипуляции для контроля над другими людьми приводит к неблагоприятным результатам и последствиям в первую очередь для самого Шрилы Прабхупады. Почему? Потому что Прабхупада таким образом себя не вёл. И, как я сказал ранее, Шрила Прабхупада всегда был совершенным.
Сейчас я слушаю беседы Шрилы Прабхупады. Я уже перешёл от лекций к беседам на протяжении последних месяца или двух, я слушаю его беседы с разными людьми, и Прабхупада такой великодушный, такой либеральный во многих отношениях. Когда он беседует с людьми, он очень либерален даже со своими учениками. Я недавно читал, когда Шрила Прабхупада давал гаятри мантру Джаянанде, давал второе посвящение Джаянанде. И Джаянанда прабху просил Шрилу Прабхупаду, как правильно произносить гаятри мантру, попросил Прабхупаду объяснить, как произнести эту гаятри мантру. Прахупада рассмеялся и сказал: «Да ладно, забудь! Ты искренен, просто повторяй, как можешь! Не важно!» Можете представить себе такое? Вот таким он был, Шрила Прабхупада. Иногда очень строгим, иногда.. И он знал, с кем нужно быть строгим, с кем нужно быть великодушным и мягким.
И вот точно также, я бы сказал, когда мы даём наставления Шрилы Прабхупады другим, мы должны пытаться понять умонастроение Шрилы Прабхупады, которым он был движим, давая эти наставления. Иногда их довольно сложно понять. Поэтому, как я сказал раньше уже, иногда Шрила Прабхупада давал наставления — одно наставление одному человеку, совсем другое — другому на одну и ту же тему, если мы сопоставим их друг с другом, мы подумаем, что они противоречат друг другу. Они не противоречат друг другу, потому что они махаджана йена гата сапанта. Нужно понять, что истинная цель всех священных писаний таится в сердцах беспримесных преданных Господа, и поэтому нужно искать эту суть всех наставлений, а не внешнюю форму этих наставлений.
Шрила Прабхупада был человеком чистого содержания. Хотя кто то может сказать, что Шрила Прабхупада был также заинтересован в конкретных формах, но он воплощает в себе и то, и другое одновременно — и содержание, и форму совершенным образом. И человек, который говорит, что Прабхупада стал таким слишком масштабным в нашем обществе и практически заслоняет спонтанное вдохновение, он мешает нам развиваться спонтанно, потому что нам всё время приходится согласовывать то, что мы читаем и слышим с тем, что говорит Шрила Прабхупада. Я бы сказал такому человеку: нужно всё время нужно обращать внимание на умонастроение и на мотив. Если мотив человека искренне чист, то его это значимое положение Шрилы Прабхупады в нашем Движении не будет беспокоить. Однако, если мотив у него другой, если мотив манипулятивный, тогда этот мотив проявится.
Человек может сказать однажды, что Прабхупада сказал вот это, и это вдохновит всех, и кто то повторит те же самые слова, и человек почувствует, что им пытаются манипулировать. Те же самые слова повторит! Это зависит очень сильно от мотива того человека, который повторяет наставления Шрилы Прабхупады. Поэтому я верю в то, что Шрила Прабхупада всегда подчёркивал важность сути, содержания. Он хотел, чтобы мы избавились от этих манипулятивных мотивов, избавились от зависти и злонравия, хотел, чтобы мы развили в себе все лучшие качества вайшнавов. И он учил нас своим примером, как быть совершенными вайшнавами, своим примером, что также важно, как и его наставления, которым он также нас учил.
Не знаю, я не дал ответ непосредственно на вопрос, который делает эти утверждения. Он, наверное, говорит, что мы слишком институционализировали Шрилу Прабхупаду, так, да? Кто то, может быть, институционализировал Шрилу Прабхупаду. Но когда я говорю о Движении Шрилы Прабхупады с кем то, я всегда говорю, что если вы.. Если кто то говорит: «Вот ИСККОН такой», то он уже в этом ошибается, потому что ИСККОН такой разнообразный, невозможно его одним мирром мазать. Он такой разный, есть так много разных аспектов. И точно также и так называемая институционализация Шрилы Прабхупады — такая разная в разных аспектах, так много этих уровней присутствия Шрилы Прабхупады, можно по разному на это смотреть. Нельзя сказать, что ИСККОН такой или сякой.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, я согласен с Вами, то понимание, которое человек пытается продвигать и распространять своё понимание, его понимание основано на очень узком и однобоком подходе того, что происходит в ИСККОН, потому что в реальности мы можем видеть, что некоторые люди прибегаю к такому акценту на Шриле Прабхупаде нездоровым образом, в этом нет никаких сомнений. Есть некоторые люди, которые подходят к этому не очень здоровым образом. Но есть много других преданных, которые подходят к этому очень правильным, здоровым и духовно обогащающим нас образом. Поэтому я полностью согласен с тем, что невозможно ИСККОН одним мирром мазать, нельзя описать ИСККОН одним каким то утверждением.
И есть много разных преданных, которые развивают очень глубокие отношения со священными писаниями, с Кришной, с нашей практикой и при этом со Шрилой Прабхупадой одновременно и не становятся при этом слепыми последователями или слепыми фанатичными верующими. Люди, которые, например, и это на самом деле общеизвестный и частый религиозный феномен, когда люди ищут спасителя: «Вот наш точный надёжный спаситель! И мы точно спасены, потому что мы связаны со спасителем». Это нормально для религии, в любой религиозной организации такое происходит. Но это не единственный феномен, не единственное, что происходит в этом движении. Мы видим, как много глубочайших преданных, которые вдохновляются Шрилой Прабхупадой, его личностью и при этом развиваются духовно.
Ниранджана Свами Махарадж:
Я полностью согласен с Вашим ответом и с Вашим анализом. Вы, может быть, сами хотели бы что нибудь добавить, помимо этого?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Можно было бы много чего добавить, но я думаю, что самое главное — это то, что Вы сказали. Да, это явление присутствует, оно существует, опасность есть, тогда мы не должны отметать это в сторону и относиться к этому легковесно. Да, такая опасность существует, опасность нездоровой динамики, нездорового развития в нашем Движении, когда мы становимся просто каким то бездумным культом. Но из этого вовсе не следует, что именно так обстоит во всех смыслах в ИСККОН. Я бы не сказал, что это даже превалирующая тенденция, я бы сказал, что это присутствует, но это не является общей тенденцией. Поэтому такого рода утверждение крайне ошибочно, что это общая склонность, общая тенденция, что мы говорим только о Прабхупаде и забываем обо всём остальном.
Есть так много замечательных здоровых процессов в ИСККОН, которые вдохновлены Шрилой Прабхупадой, его великодушием, его отношением к сознанию Кришны, его личным примером. Но суть в том, что мы не должны качаться как маятник от одной крайности к другой: то мы слишком либеральны, то слишком узколобы. Как совмещать две эти тенденции в одну? Верность и целомудрие по отношению к Шриле Прабхупаде, его наставлениям, его умонастроению, его духу, его парампаре. Послание парампары в то же самое время — сохранять это широкое видение и великодушие. Есть, конечно же, много разных примеров крайностей по обеим сторонам спектра. Мы должны найти эту золотую середину, золотой баланс.
Вопрос:
На самом деле на пятый вопрос Вы уже ответили: как относиться к кажущимся противоречиям, которые можно встретить в наставлениях Шрилы Прабхупады? Как избежать неправильных трактовок его наставлений? И как понять, каким именно наставлениям нужно следовать в конкретной ситуации?
Вы уже ответили на этот вопрос. Если хотите добавить ещё к этому?
Ниранджана Свами Махарадж:
Это то, как Вы уже сказали, что это кажущиеся противоречия, которые возникают из того, что Шрила Прабхупада давал наставления в разных ситуациях разным людям. Мы должны видеть принцип, лежащий в основе его так называемых противоречивых наставлений. Что же касается вопроса, как же понять, каким именно наставлениям следовать в конкретных ситуациях, мы уже говорили, как важно принимать прибежище у тех вайшнавов, которым мы доверяем, и в которых мы уверены, и которые отдали жизнь Шриле Прабхупаде. И почему бы не позволить им помочь мне прийти к более правильному пониманию в каких то важных решениях, которые я должен принять в своей жизни, и поэтому не просто так полагаться на мои собственные интерпретации наставлений Шриле Прабхупады в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.
Но если у нас есть в жизни кто то, кому мы доверяем, и которые вдохновляют нас, как настоящие Прабхупадануги, почему бы не просить у них, у таких преданных, наставлений по этим важным решениям в нашей жизни и следовать им также, если их наставления созвучны, если мы не можем сами принять решение. Даже если их наставления не полностью созвучны, но если мы следуем им всё равно с верностью, тогда Кришна поможет нам, чтобы они зазвучали созвучно. Когда время настанет, тогда они станут созвучными, либо они помогут понять нам, что именно в этом заключается лучший подход к разрешению этой проблемы, потому что мы до этого подходили к решению этих проблем, основываясь на собственных домыслах, инстинктах. Но я принял прибежище у кого то, я бы последовал их хорошему совету, я получил благо. Вот можно так подходить к этому вопросу, несомненно. Мы можем так сами стать более решительными в вопросах, которые нам нужно разрешать.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Интересно, что Вы сказали об этом, то, что я недавно давал лекцию в прошлом году по герменевтике в «Университете Бхактиведанты». Как Вы знаете, герменевтика была принята официально Джи би си, процесс герменевтики, который был сформулирован группой преданных, членов комитета по изучению шастр. Я прочитал серию лекций на эту тему и подчеркну в процессе нашего обсуждения, как извлекать суть из наставлений Шрилы Прабхупады, как примирять разные противоречия, и как понимать, что более важно, а что менее важно, и как понимать дух наставлений Шрилы Прабхупады.
Я также описывал с исторической точки зрения, почему сейчас, именно сейчас настало время развить определённые принципы герменевтики, потому что герменевтика — это не наука даже, это, скорее, искусство. Как в любом искусстве, в герменевтике есть определённая нежёсткость, нерациональность, нелогичность. Там есть определённая интуиция, которую мы тоже должны развить. Зная весь свод наставлений Шрилы Прабхупады, его послания мы можем связывать это с какими то темами или вопросами, которые не имеют какого то ясного ответа. Но мы можем связывать их со всем сводом наставлений и умонастроением Шрилы Прабхупады. Это не всегда рационально, по крайней мере, частично этот процесс интуитивен и целостен.
Но когда я говорил об этом, во времена Шрилы Прабхупады процесс герменевтики был очень простой. Если вы чего то не понимали, вы могли спросить у Шрилы Прабхупады и спросить у него: «Прабхупада, что Вы имели в виду?» Могли написать ему письмо, Прабхупада был очень прилежен в ответах на вопросы, отвечал на все письма, которые он получал, он ответил бы. Затем, когда Шрила Прабхупада ушёл из этого мира, тогда процесс герменевтики тоже был довольно прост, более сложен, но тем не менее, прост, потому что Шрила Прабхупада оставил после себя своих последователей, которые очень хорошо знали его наставления на различные темы. И авторитет этих наставлений последователей Шрилы Прабхупады был утверждён в нашем Движении практически незыблемо.
Все знали, что Тамал Кришна Махарадж знает очень много, больше, чем кто либо, наставлений Шрилы Прабхупады по менеджменту, поскольку он был непосредственно правой рукой Шрилы Прабхупады по всяким административным делам. И когда Шрила Прабхупада хотел сделать что то сложное, он всегда вызывал Тамала Кришну Махараджа. И Джаядвайта Махарадж, все знали, был самым доверенным редактором Шрилы Прабхупады. И Шрилы Прабхупада давал ему наставления по редакции своих книг. Если у вас были какие то вопросы по редактуре книг Шрилы Прабхупады, можно было просить Джаядвайту Махараджа.
Много других учеников Шрилы Прабхупады, как, например, Бхакти Сварупа Дамодара Махарадж, который был авторитетом по Институту Бхактиведанты, Сада пута прабху и так далее. Брахмананда прабху был авторитетом по 26-й второй авеню, по ранним годам ИСККОН. Конечно, Сатсварупа Махарадж был авторитетом по жизни Шрилы Прабхупады и по его биографии, он знал в деталях всю его жизнь. Было так много таких важных выдающихся учеников Шрилы Прабхупады, которые пользовались доверием в нашем Движении, поскольку преданные знали, что эти преданные имели очень близкие отношения со Шрилой Прабхупадой. Прабхупада лично их обучил в различных областях знаний, как Ямуна, например, и другие. Шрила Прабхупада лично обучил их как поваров, кулинаров. И Бхакти Чару Махарадж тоже. Шрилы Прабхупада лично обучил его готовить. И Прабхупаде очень нравилось, как готовил Бхакти Чару Махарадж. Были те, кого он обучил поклоняться Божествам.
Но после этого что произошло? Авторитет всех людей, этих преданных, последователей Шрилы Прабхупады, постепенно стал подвергаться сомнению, он стал раскачиваться, расшатываться и разбавляться, размываться критикой, всяких отступников, различных других событий, которые, к сожалению, таких прискорбных событий, которые случились. Это всё повлияло на авторитет этих преданных, и поэтому многие люди сейчас оказались в замешательстве: к кому обратиться? Поэтому процесс герменевтики, не процесс даже, а навыки герменевтики, методический процесс — это, скорее, даже навык герменевтики, умение герменевтики, чтобы этот процесс герменевтики применять правильно, чтобы быть уверенным в том, что мы говорим в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады, в соответствии с его умонастроением, необходимо знать много наставлений Шрилы Прабхупады, но не в разрозненном виде, но в виде собранном воедино по темам.
Нужно собирать суть того, что Шрила Прабхупада говорил по какой то конкретной теме. Мы должны знать главное во всех направлениях философии и практики. Главный элемент герменевтики этого процесса заключается в том, что мы должны быть очень хорошо осведомлены о центральном положении сиддханты и понимать, как различные наставления Шрилы Прабхупады связаны с этими глубинными ценностями сиддханты, которые всегда присутствуют и которые всегда остаются незыблемыми. И мы можем понимать, что какие то конкретные наставления Шрилы Прабхупады были сделаны в конкретном месте или конкретных обстоятельствах, и они связаны с этой вечной сиддхантой. И тогда мы можем понять степень относительности или степень абсолютности удельного веса конкретных наставлений. Чтобы понять, до какой степени применять те наставления или эти и понять их относительную ценность и вес — это наставление было дано в конкретной частной ситуации, а это более общее, оно относится ко всем. Мы сможем проводить различия в наставлениях таким образом.
Мы начали в «Университете Бхактиведанты» курс герменевтики, я не очень полностью удовлетворился этим курсом. Мы должны дать более подробное и детальное объяснение того, что значит применять методы герменевтики и как выбирать суть разных наставлений Шрилы Прабхупады в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, чтобы понять, что же хотел сказать Шрилы Прабхупада и как применить его настроение, его дух к конкретным ситуациям, с которыми мы встречаемся.
Ниранджана Свами Махарадж:
Даже сама по себе тема герменевтики — очень сложна и противоречива. Само положение герменевтики — это искусство. Я полностью согласен с Вами, что выбрали это слово. Это искусство, а не наука. Как, например, есть искусство садханы, искусство бхакти, есть искусство герменевтики. Потому что мы должны понять, на каком основании мы должны применять высказывание наших авторитетов, и какие мы можем применять как незыблемые и считать их как незыблемый авторитет. На самом деле очень сложно добиться ясного единства и всеобщего согласия по этому вопросу. На самом деле мне бы очень интересно было бы послушать на тему герменевтики, которую Вы будете продолжать давать в «Университете Бхактиведанты». Мне бы очень хотелось самому послушать это обсуждение. Я, конечно, немножко остерегаюсь того, чтобы это не превратилось в слишком академический подход.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я боюсь превращения этого в слишком академический подход, слишком академичный, слишком формализованный. Оно не должно создавать впечатление, что теперь у нас есть какие то такие готовые формулы, которые мы можем применять ко всему в автоматическом режиме, и мы знать будем всё и всё решать, мы станем авторитетными по всем вопросам. Нет!
Ниранджана Свами Махарадж:
Кришна таким образом сам не действует никогда. Мы должны понять, что по мере нашего прогресса в сознании Кришны, что Кришна всегда свободен действовать, как Он пожелает, у Него всегда есть независимая воля, и Он не собирается подчиняться нашим наборам правил, какие бы правила мы ни навязывали Ему, Он не собирается им следовать, Он ими не связан. Есть только один способ связать Кришну и вынудить Его делать то, что мы хотим от Него. Это не посредством правил и предписаний.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это очень хороший способ завершения нашей беседы на эту тему, потому что то, что Вы сказали только что сейчас о Кришне, это также полностью применимо к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада полностью жив, и вы не можете убить Шрилу Прабхупаду, затолкав его в какую то форму. Вы не можете превратить Шрилу Прабхупаду в молот или какой то инструмент, которым вы теперь будете его навязывать другим. Шрила Прабхупада жив, и мы должны молиться Шриле Прабхупаде, слушать о нём и развивать отношения со Шрилой Прабхупадой и ценить, насколько он жив и спонтанен, и как он строг и одновременно очень либерален. И как он живёт в сердцах тех, кто его любит.
Вопрос:
Может, Вы могли бы сказать несколько слов на тему последнего вопроса: что бы Вы могли сказать о том, как Шрила Прабхупада развивал отношения со своими учениками? Что им нравилось в его поступках, словах и делах? Кого Вы считаете близкими учениками Шрилы Прабхупады, и какие это преданные, которые были очень простыми, чего то особенного не достигли, но Прабхупада их очень любил?
Ниранджана Махарадж:
Ответ на последний вопрос — естественно, это Джаянанда прабху. Прабхупада очень любил Джаянанду. Прабхупада так любил Джаянанду, и Джаянанда не был каким то великим интеллектуалом, он был президентом в Сан Франциско. И Шрила Прабхупада попросил его: «Не мог бы ты стать руководителем в группе Радха Дамодары, странствующей группы санкиртаны в автобусе?» И он с лёгкостью это сделал и поехал. Он был всегда очень простым и смиренным, счастливым, Прабхупада любил его так сильно! Когда Джаянанда попросил Прабхупаду, мог бы он стать водителем в этой странствующей группы санкиртаны, Прабхупада сказал: «Конечно, давай, езжай!» Прабхупада говорил о том, как Джаянанда пожертвовал пять тысяч долларов на выпуск его книги «Нектар преданности», и Прабхупада говорил о Джаянанде так много! И когда Джаянанда ушёл, Шрила Прабхупада плакал. Джаянанда не был большим каким то «представлением», у него не было какого то официального положения, но Прабхупада так сильно его ценил, что плакал, когда Джаянанда ушёл. И после того, как Джаянанда ушёл, всё то, что делал Джаянанда прабху и обстоятельства его ухода, Шрила Прабхупада вспоминал об этом и написал это прекрасное письмо о Джаянанде Прабху.
Вот хороший пример того, кто не был каким то знаковым преданным, он занимался преданным служением. Но Прабхупада его увековечил, потому что Джаянанда был очень прост. Прабхупада сказал, что его уход должен быть включён в наш календарь, но также на каждой колеснице Ратха ятры должна быть фотография Джаянанды прабху. Прабхупада всегда просил, чтобы на каждой колеснице Ратха ятры всегда была фотография Джаянанды, я всегда это помню. Всегда, на всех колесницах Ратха ятры должна быть фотография Джаянанды. Прабхупада его увековечил. Это пример того, кто был очень прост, но Прабхупада очень любил его.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мне однажды сказали, что Джаянанда прабху был исключительно примером того, как иногда на лекциях своих он засыпал сам. Обычно никто не засыпает на своих собственных лекциях, но иногда он читал лекции и засыпал на своих собственных лекциях.
Ниранджана Свами Махарадж:
Да, он так тяжело трудился, что заслуживал такой отдых даже на своих лекциях. Это самые первые примеры, которые я вспомнил, услышав вопрос, который Вы задали только что. Джаянанда прабху.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Он также любил Ямуну.
Ниранджана Свами Махарадж:
И Бхакти Сварупу Дамодару очень любил Шрила Прабхупада, всегда о нём говорил: «Мой учёный ученик», он всегда говорил о нём с очень большой любовью и уважением. Есть много преданных, Бхакти Сварупа Дамодар Махарадж, конечно, был брахмачари тогда. Он был брахмачари, он не был большим лидером, он был учёным Шрилы Прабхупады. Он не был каким то большим менеджером, он основал «Институт Бхактиведанты» и был поставлен во главу. На самом деле можно целый список перечислить простых преданных, которых Прабхупада очень любил. Но вот этих преданных, конечно, нужно было упомянуть в первую очередь: Ямуна и Джаянанда прабху.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шьямасундара прабху тоже, конечно же, был значимым лидером, но его любили не потому, что он был таким значимым лидером, а потому, что его очень любил Шрила Прабхупада. Он любил его вне зависимости от его положения. Я недавно прочитал это описание в его книге, как однажды преданные решили, что Шьямасундара не должен быть секретарём Шрилы Прабхупады, и они представили это решение Шриле Прабхупаде и заставили Шрилу Прабхупаду отвергнуть Шьямасундару прабху, выгнать, уволить Шьямасундару прабху, как своего секретаря. Для него это было очень сложно. И как он на самом деле чуть не плакал. Он согласился с ними и согласился и сделал то, что они сказали ему. Но при этом Шрила Прабхупада просто омыл его своей любовью, Шьямасундару прабху. Это было очень трогательный момент.
Ниранджана Свами Махарадж:
Я сейчас читаю третий том «Погони за носорогом со свами», книга Шьямасундары прабху о времени, проведённым со Шрилой Прабхупадой. Он очень много говорит о том, как он не был квалифицированным, он очень безжалостен к себе и описывает всё очень откровенно о том, как он не заслуживал милости Шрилы Прабхупады, и как он был неквалифицирован, и Прабхупада тем не менее его терпел и любил.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Вопрос:
Может ли человек следовать слепо процессу, данному Шрилой Прабхупадой из за неразумности, из за того, что он или она просто глуп. Иначе говоря, любой ли человек может быть широкомыслящим, склонность к сектантству не является ли проявлением неразвитости разума человека?
Иными словами, что она спрашивает у Вас — это некоторые слепые последователи, потому что у них нет разума, им не на что полагаться, поэтому они следуют слепо. Может ли каждый человек развить такое широкомыслие и понять суть послания Шрилы Прабхупады несмотря на то, что ему не хватает разума и материальных качеств, чтобы развить в себе такое понимание, такое качество разума?
Она говорит, что некоторые люди по своей природе фанатичные, сектантские, незрелые, ограниченные, и когда они присоединяются к Движению Шрилы Прабхупады, они становятся сектантскими, фанатичными последователями Шрилы Прабхупады. Каков у них шанс? Мы говорим, что нужно быть широкомыслящими, глубокими, либеральными, но у некоторых есть свои естественные ограничения, они не могут этого сделать.
Я сказал бы да, у нас могут быть какие то существующие обусловленные тенденции, склонности у нас, но если мы общаемся с теми и служим очень серьёзно, искренне другим, которые этими качествами отличаются, тогда эти качества переходят к нам. Мы развиваем такую же природу и такие же наклонности, несмотря на наши недостаточные качества.
То есть вопрос заключается в правильном общении. Если мы находимся в правильном общении, тогда, хотя у нас есть склонность к фанатизму и узколобости, эта склонность не проявится и не прорастёт в нас, поскольку общение очень сильное влияние оказывает на нас, и оно влияет на нас гораздо сильнее, чем даже врождённые склонности, которые есть у нас. Хотя эти склонности у нас есть, но общение гораздо более могущественно, чем наши склонности. Если мы поддерживаем правильное настроение в этом общении. Если мы не пытаемся навязывать свои обусловленности на тех, кому мы служим, а, наоборот, служим искренне, тогда мы сможем развить в себе ту же самую природу, несмотря на первоначальную недостаточную квалификацию.
Ниранджана Свами Махарадж:
В дополнение к этому, Вы уже всё сказали фактически — я бы сказал в дополнение к этому, Господь Чайтанья сказал, что «Я освобожу каждого, кто повторяет Харе Кришна и не оскорбляет вайшнавов».
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, именно в этом суть: чтобы не оскорблять вайшнавов. И для этого необходимо хорошее общение. Нужно общение с теми, кто не оскорбляет, потому что обычно оскорбления берутся из тех, кто пытается себя защитить.
