Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
У нас сегодня был запланирован эфир, который должен был быть посвящён теме отношений с организацией, с руководством на местах. Но в связи с чрезвычайной ситуацией, которая сложилась сейчас во всём мире, я почувствовал, что будет просто лицемерием и даже предательством говорить на какие-то наши внутренние темы и пытаться при этом тщательно обходить тему, которая всех волнует. И это тема — война, спецоперация, как её не называй.
И поэтому я хочу предложить, чтобы мы поговорили сегодня с Кешавой Махараджем в целом о нашем отношении к миру, о нашем подходе к решению проблем этого мира и, прежде всего, к решению самой главной проблемы, которая существует в этом мире, — это проблема смерти. Это проблема страха, потому что смерть и страх — это две вещи, неразрывно связанные друг с другом. И страх является самой главной движущей силой в этом мире. И поговорили в целом, почему эти проблемы возникают, и каким образом мы можем разрешить эти проблемы.
Я скажу несколько слов, прежде чем мы перейдём в режим нашей беседы, диалога. Век Кали — это век раздоров, век лицемерия, век вражды. И мы видим, как эта вражда, ненависть, неприязнь друг к другу накапливается в мире. Шрила Прабхупада в своё время сказал, что если оружие есть, то рано или поздно оно выстрелит. Об этом же Чехов говорил, когда говорил, что если на стене висит ружьё в первом акте, то в десятом акте оно должно выстрелить. Если у людей есть оружие, они им воспользуются. Почему? Прежде всего, потому что люди несчастны. И в попытках разрешить эту проблему несчастья, они пытаются найти виноватых, пытаются обвинить кого-то ещё, пытаются, опять же, очень глупыми, поверхностными средствами эту проблему разрешать.
И Кали-юга — это время, когда все несчастны. Все пытаются быть счастливыми, делают судорожные попытки обрести счастье в каких-то чувственных наслаждениях, но счастья становится всё меньше, и меньше, и меньше. Кришна восклицает в самом начале «Бхагавад-гиты» (2.66): аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам — откуда взяться счастью, если у людей спокойствия даже внутри нет, если люди всё время возбуждены, если люди находятся постоянно под каким-то прессом, если их преследуют тревоги, ну и, конечно же, страх, страх смерти.
На этом фоне общей неудовлетворённости, эта неудовлетворённость накапливается, приобретает какие-то формы взрывов, и постоянно людей раздирают противоречия. Люди сражаются друг с другом по идеологическим соображениям. Одна идеология сражается с другой идеологией. Люди хотят уничтожить друг друга просто за то, что другие исповедуют какую-то другую религию, какие-то другие ценности. Это абсурд! Это полный абсурд! Никогда в этом мире не будет такой ситуации, чтобы все люди исповедовали что-то одно. Люди сражаются друг с другом по каким-то расовым признакам, по расовой принадлежности. Одни принадлежат к одной расе, другие — к другой, одни — к одной национальности, другие — к другой. Это абсурд! Потому что всё это — внешнее обозначение для души, это не имеет никакого отношения к нашей сути. Как души мы все равны, неважно, в каком теле мы все находимся.
Люди сражаются друг с другом, потому что один исповедует одну религию, другой исповедует другую религию, хотя Бог один. И каждый при этом говорит: «Мы попадём в рай, а наши противники попадут в ад». И этот абсурд, этот театр абсурда, который представляет собой мир в Кали-югу, мир, когда пропаганда стала главным орудием борьбы людей друг с другом, этот жуткий мир, в котором мы сейчас живём, — это мир, когда разрушается последняя основа человеческого достоинства — правдивость. Сам тот факт, что пропаганда является главным движущим средством, способом побудить людей к чему-то, уже значит… пропаганда — значит ложь, когда мы подаём информацию с какой-то одной точки зрения.
Шрила Прабхупада в своё время много лет назад уже сделал послание всему миру, которое по-прежнему остаётся актуальным: «Единственное решение всех проблем, материальных проблем, находится не в сфере материи». В сфере материи невозможно решить материальные проблемы. Только если я осознаю себя душой, перестану отождествлять себя с этим телом, необходимость, потребность ненавидеть другого, уйдёт. У меня не будет никакой необходимости ненавидеть кого-то. Ненависть к другому не станет фундаментом моего существования. Люди же сейчас оправдывают своё существование тем, что они ненавидят кого-то. И это всё причиняет жуткую боль.
И главное, что этот снежный ком боли, снежный ком страданий становится всё больше, и больше, и больше, потому что в попытках решить материальные проблемы материальными способами мы создаём ещё бо́льшие проблемы. Мы не пытаемся поменять менталитет человека, мы не пытаемся разрешить проблему там, где она существует. А проблема существует на уровне менталитета, на уровне отношения к миру, на уровне отношения к другим людям, на уровне понимания, кто такие другие люди. Поэтому естественно возникает зависть, вожделение как попытка эксплуатировать, гнев и всё остальное.
И сейчас самое ужасное, что может быть — это пытаться помогать веку Кали, усиливая вражду. Сейчас каждый человек, который до какой-то степени присоединился к этому посланию, великому посланию Шрилы Прабхупады, должен говорить, что «опомнитесь, люди! У нас нет причин для вражды! Мы души! Смысл нашего существования не в том, чтобы утвердить своё превосходство и не в том, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире. Смысл нашего существования в том, чтобы любить, чтобы полюбить Бога и полюбить Его творение, и чтобы все наши отношения этим миром проходили через этот канал, не через какие-то другие каналы». Иначе снежный ком кармы будет только всё больше и больше становиться.
В своё время, когда только кончилась Вторая мировая война, уже не помню у кого, у какого-то умного человека спросили: «Когда начнётся Третья мировая война?» И он, не задумываясь, сказал: «Через пятьдесят лет». У него спросили: «Почему?» — «Потому что уйдёт поколение людей, которое знает, что такое война. Вырастет поколение людей, которое не знает, что такое война, эти люди устроят новую войну, чтобы познакомиться с этим более близко». Люди забывают об этом и, ещё раз, пытаются искренне решить проблемы. Каждый думает, что он прав, забывая о том, что ошибка совершается в самом первом действии: кто я? Что я здесь делаю? Какой смысл моего существования здесь?
И если люди поймут, что смысл существования в том, чтобы полюбить друг друга и служить друг другу, то они направят свою энергию на это, а не на то, чтобы убивать друг друга, не на то, чтобы сражаться друг с другом, не на то, чтобы отстаивать свою идеологию, которая в конечном счёте окажется всё равно неверной. Да, какие-то ценности, базовые ценности сейчас приходят в столкновение, но в конце концов, если мы не поймём самой главной ценности — ценности любви, ценности служения как вечной дхармы, или вечной природы души, все остальные внешние ценности тоже будут средством эксплуатации, средством причинения боли другим живым существам.
Ну вот, собственно, это какие-то слова, которые наверняка вы много раз слышали, но теперь, пожалуй, пришло время, чтобы подумать над ними, и чтобы подумать: а, собственно, что происходит сейчас, и как я себя веду? Каким образом я отношусь? Какие эмоции у меня пробуждаются в результате всего того, что я слышу или вижу, и насколько эти эмоции действительно имеют духовную природу?
Кешава Махарадж:
Когда Вы говорили, я сразу вспомнил знаменитую фразу Шрилы Прабхупады, почему-то она сразу пришла на ум, что это движение, которое Шрила Прабхупада начал, спасёт мир в самый тяжёлый его час. Я думаю, что у многих из преданных, которые слушают эту передачу, тоже наверняка это воспоминание есть. И задаёшься тоже вопросом: как же это произойдёт? Как это движение может спасти мир, который разваливается на части?
И, конечно, прежде всего то, о чём Вы говорили, Госвами Махарадж, сейчас об этих раздорах, которые происходят на внешнем уровне, когда люди опускаются на уровень отождествления себя с телом, с умом, со своими эмоциями и перестают видеть других как духовных частиц, то есть утрачивают это духовное видение, ощущение этого духовного единства, то тогда разнообразие этого материального мира начинает входить в противоречие, и, собственно, возникают все эти негативные проблемы в обществе.
И нам, как преданным, эта ситуация ещё раз подсказывает, что мы должны научиться, прежде всего, разрешать эти раздоры в своей собственной семье, то есть начать с этого хотя бы, то есть научиться этому духовному видению и делиться этим с другими людьми. Это сейчас очень-очень важно. И я имею такой опыт, когда помогаешь человеку просто перенастроиться, то есть посмотреть на свою жизненную ситуацию, в которой полностью, как кажется человеку, там невозможно восстановить отношения.
Но если человек начинает смотреть на другую личность как на духовную частицу и себя воспринимать тоже как духовную личность, к которой не просто так пришла эта ситуация, это какой-то урок мне, и в чём-то здесь есть задача выше, то есть посмотреть под другим углом зрения. И к удивлению, люди начинают по-другому оценивать эту ситуацию, начинают думать: «Да, на самом деле это со мной проблема!»
И пока люди не переключатся вот в это настроение, а, собственно, мы, как преданные, должны сами культивировать эту технологию духовной жизни в нашей повседневной жизни, потому что мы тоже сталкиваемся с этими раздорами, это не только на уровне стран, это в наших семьях происходит. То есть я постоянно сталкиваюсь с конфликтами в семьях. Преданные приходят ко мне, жалуются, у нас тоже есть разводы. Откуда они берутся? Та же самая проблема, та же самая ситуация.
И вот насколько мы в нашем обществе, в нашей жизни собственной сможем эту технологию применять, настолько мы сможем и влиять на окружающий нас мир, то есть мы сможем доносить это до людей, делиться этим. Потому что любой, кто понял, как с духовной точки зрения легко решаются даже очень сложные конфликтные ситуации, он не может сидеть на месте и не поделиться этим с другими людьми. Таким образом, преданные стараются делиться и помогать людям решать эти сложности, научить их по-другому смотреть на этот мир.
Поэтому мне хотелось бы расширить эту проблему. Вы, собственно, об этом тоже говорили, Госвами Махарадж, что мы все живём в этот век Кали, но задать вопрос, действительно, себе: как я в этой ситуации себя веду или в подобных ситуациях, когда возникают раздоры, когда между преданными у нас может быть какое-то несогласие? Как мы разрешаем эти раздоры? Мы вступаем в конфронтацию, начинаем исключать из жизни каких-то преданных, отгораживаться от кого-то? Я знаю, что иногда преданные даже не здороваются друг с другом, потому что есть эта негативная эмоция, и хочется не видеть вообще другого человека. То есть всё это тоже присутствует в нашей жизни, и нам нужно научиться, как быть с этим. Конечно, война — это уже крайняя степень раздора. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что война — это одна из пяти причин разрушения мира: война, эпидемия, излишества.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Пожалуй, самая главная вещь — начинается всё с излишеств, это приводит к войне.
Кешава Махарадж:
Здесь вспоминается первая мантра «Шри Ишопанишад», где Кришна формулирует как раз принцип духовной жизни, принцип ӣш́а̄ва̄сйам, что на самом деле управляет этим миром Верховный Господь, то есть Он управляет всем, это Его энергии, Его мироздание. И человеку нужно научиться чувствовать свою долю, своё место в жизни и не посягать на чужое, хорошо понимая, кому всё принадлежит. И вот когда люди забывают, кому всё принадлежит и начинают посягать на чужое, то есть переходить какие-то границы, то, соответственно, накапливается напряжение, и оно в конце концов приводит к раздорам и к войнам, и к разделению.
И, собственно, Кали-юга как раз и началась с того момента, что началось разделение. Было единое правление великого правителя, Махараджи Парикшита. Потом его сын управлял ещё какое-то время, и уже после этого пошло разделение на страны, на континенты. Мы видим, что всё больше и больше дробятся даже небольшие страны на более маленькие. И эта тенденция разделяться — это признак влияния материального сознания.
И наоборот, если мы действительно культивируем духовную концепцию жизни, духовную парадигму, это должно приводить к объединению людей. Насколько это в нашей собственной жизни работает, насколько мы это применяем, насколько мы как общество, как преданные помогаем с этим справиться и другим людям вокруг нас — это большая задача, которая еще перед нами стоит.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я хотел тебя спросить. Не то, чтобы я ожидаю какой-то ответ, но, чтобы мы подумали относительно того, насколько этот совет лежит в практической сфере, потому что одно дело — теоретически понимать: я не тело, я душа. А другое дело — понять это на каком-то очень глубоком уровне. И очевидно совершенно, что от нескольких дней практики или нескольких прочитанных книг ничего в этом смысле не поменяется. И наше ложное эго, которое формировалось не одну жизнь, которое сцементировалось внутри, оно спрессовалось там, там есть огромное количество всех этих наслоений того, кто я. И в основе всего лежит инстинкт самосохранения, когда мне нужно сражаться с другими, чтобы отстаивать своё право на существование. Это ложное эго, оно будет реагировать. Я знаю, вайшнавы могут много-много лет практиковать что-то, потом кто-то сказал что-то такое, что задело их эго, и всё, и разрыв отношений. Ты сказал, что люди не здороваются друг с другом. Мне недавно рассказывали, что люди вообще в храм не хотят приходить, если туда приходит кто-то другой вайшнав.
То есть ложное эго — это же очень чувствительная вещь. И от ложного эго идут ниточки, которые дёргают наши эмоции и всё остальное. То есть на одной чаше весов лежит большое, толстое, тяжёлое, ложное эго, огромный ворох эмоций, мешки прошлого опыта, и на другой лежит «я не это тело», мелким шрифтом написано. И мы говорим: «Всё, теперь все проблемы решены!» Как реально-то быть? Как в жизни своей, насколько — потому что эмоции есть, ответ есть, все эти прекрасные рассуждения, они же все рассыпятся.
Кешава Махарадж:
С практической точки зрения, если, конечно же, у нас ещё нет такого высокого сознания, чтобы самим правильно среагировать в этой ситуации и правильно её переварить, то в этом случае мы не должны всё равно пускаться в сферу привычной реакции, точить саблю, говорить необходимые слова и так далее. А всё-таки помня, что мы преданные, искать поддержку в высшем разуме. Как Арджуна, он искал поддержку у Кришны. И у нас, к нашему счастью, есть возможность обратиться к опытным преданным, которые могут помочь мне обрести эту квалификацию, эту уполномоченность — всё-таки посмотреть на эту ситуацию другими глазами и попробовать её разрешить.
Проблема в том, что преданные часто не делают этого, не ищут руководства, не ищут советов у тех, кто этой зрелостью обладает. Собственно, для этого мы и говорим, что очень важно, чтобы у нас были наставники — гуру, садху, шастры, то есть это то, откуда мы берём силу. Мы сами-то — одна десятитысячная кончика волоса, и большое ложное эго, которое покрывает эту одну десятитысячную кончика волоса. Но как только мы цепляемся за этот высший разум, то тогда происходит перевешивание, тогда это ложное эго начинает сдуваться. То есть мы можем посмотреть благодаря этому с позиции истинного эго. То есть у нас у самих, может быть, нет пока потенциала своё истинное эго усилить, посмотреть с этой позиции. Но именно благодаря помощи преданных это может происходить. Это единственный способ, как по-другому?
— То есть на другую часть весов ты предлагаешь пригласить гуру, который тяжёлый, чтобы он начал перетягивать?
— Гуру обычно не так доступен, может быть.
— Гуру как принцип.
— Да, гуру как принцип.
— Или положить все тома книг Шрилы Прабхупады.
— Да, это тоже! Поэтому, практический совет: не торопитесь! Не надо торопиться сразу ввязываться в бой. Нас что-то цепляет, и главное ощущение — это то, что ум в беспокойстве, и мы теряем самообладание, это то, что с Арджуной произошло, он потерял самообладание, но он честно признался себе в этом: «Да, я потерял самообладание, поэтому мне нужна помощь, поэтому теперь я твой ученик, наставляй меня!» Так он решил свой кризис. У него тоже не было ресурса решить эту проблему, но он решил её, обратившись к высшему разуму. Дурьйодхана, у него тоже был кризис, он тоже был на поле битвы, но он не искал этого прибежища, он искал в силе физической прибежища и так пытался решить проблемы. Но это материальный уровень. Поэтому мы должны быть преданными всё равно, искать ответы.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, это первая реакция, которая всегда неправильная, потому что эта первая реакция — она из другой системы координат, не из той системы координат. Первая реакция — из нашей прошлой системы координат, из нашего прошлого опыта, нашего эго и так далее. И эта первая реакция, с другой стороны, она очень сильная, потому что «ну я же прав!» И у меня есть, и у каждого есть своя правота, свой опыт, свои какие-то вещи. И вот эта вот, собственно, как раз способность эту первую реакцию подавить и называется смирением. Смирение — это способность не поддаться на вот этот первый соблазн: «Я же прав! Вот она, для меня, по крайней мере, такая очевидная правота, почему никто её не видит?» И, соответственно, все остальные действия оттуда исходят. Если у меня есть смирение, только тогда я смогу вот это вот «я прав» немножечко приглушить, этот голос, орущий внутри: «Вот же так всё, так ясно, всё так должно быть!» Потому что, если смирения нет, зачем гуру? Я же и так всё знаю! Зачем какой-то высший разум, зачем кого-то ещё приглашать?
Кешава Махарадж:
Бхактивинода Тхакур называет ум главным лже-гуру человека. То есть ум всегда знает, ум всегда говорит, как нам кажется, правильные решения, но Шрила Прабхупада нас учит в своих комментариях вновь и вновь, что есть четыре недостатка обусловленной души: наши чувства несовершенны и так далее.
— Ну это же у других обусловленных душ, это же понятно! У всех!
— Вот, наверное, первый признак смирения — это то, чтобы понять, что эти четыре недостатка есть и у меня тоже, поэтому я не могу абсолютизировать своё восприятие, мне нужна здесь помощь, я не справляюсь. Мне нужно как-то помочь увидеть это по-другому таким образом. Даже просто сама такая позиция, поиск, попытка в другую позицию встать: вспоминать наставления духовного учителя или Шрилы Прабхупады, больше помолиться просто, то есть само по себе уже это, оно позволяет многое изменить в своём восприятии ситуации.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
А скажи, пожалуйста, как по-твоему? Ты упомянул, что у нас у самих огромное количество неразрешённых проблем, начиная с проблем с самыми близкими людьми, с которыми мы не можем найти общего языка. У нас есть замечательная философия, от которой дух захватывает, как там всё красиво, и всё сходится. И есть какая-то совершенно несоответствующая этой философии разочаровывающая практика применения этой философии в жизни. В чём, как, по-твоему, дело? В чём тут проблема? Почему так сложно эту красивую философию в жизни применять?
Кешава Махарадж:
Моё ощущение такое, что у преданных в целом не хватает близкого общения друг с другом. Часто преданные служат вместе, то есть они что-то делают вместе, а вот сесть и просто поделиться, то есть не хватает ишта-гоштхи, не хватает вот этого любовного обмена: делиться сокровенным, открывать своё сердце, то есть делиться какими-то пониманиями о сокровенном.
Но сейчас на самом деле всё больше и больше преданных, я вижу, делают это. Не так всё плохо, всё больше и больше появляется таких зрелых преданных. Но тем не менее, такая проблема по-прежнему актуальна. И эту проблему мы приносим из материального мира. Большинство из нас вырос в культуре, мы все выросли в эгоистической культуре, где люди, то есть некоторые преданные, может быть, даже не видели таких хороших отношений доверительных, они уже приходят с недоверием, с этим опытом своего прошлого. И нужно время, чтобы перезаписать эти впечатления, эти самскары, этот опыт и получить другой опыт, опыт глубокого, близкого, доверительного общения.
И когда преданные имеют вот такой опыт, когда они чувствуют, как в общении с другими преданными у меня меняется видение, то есть у меня полностью переворачивается моё сознание, тогда появляется вот это понимание, что общество преданных, общение с преданными, общение с книгами Шрилы Прабхупады — это прибежище, где я могу найти силы, найти ответы на какие-то свои вопросы.
Но если преданные не получили такой опыт или недостаточно получили его и по-прежнему строят свои отношения на привычных моделях поведения, к которым они привыкли, вот это недоверие остаётся тотальное, индивидуализм сохраняется, то тогда, соответственно, очень трудно. Поэтому Рупа Госвами и говорит в четвёртом стихе «Упадешамртиты»: дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти / гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати, то есть это некие очень близкие, уже глубокие отношения с преданными, когда мы делимся дарами — любовный обмен, когда мы угощаем прасадом и делимся сокровенным с преданными. Это пространство должно проявиться.
Причём интересно, что Рупа Госвами о святом имени начинает говорить даже ещё дальше. То есть он не до этого говорит, хотя мы уже повторяем святое имя. Но если мы эту культуру садху-санги не научимся проявлять в своей жизни, то есть не возьмём её как свою культуру в сердце, то есть искать такие доверительные отношения и со своими близкими людьми, и с окружающими преданными, и в целом даже с людьми тоже можно научиться строить не безразличные отношения, а всё-таки быть более личностными. Это очень трогает людей всегда, очень преображает. Это и есть проповедь, по сути дела. Это задача.
И поскольку современный мир, в котором мы сейчас живём, эта культура семьи, культура отношений достаточно разрушена, то это, конечно же, сказывается и на ситуации у нас в обществе. Плюс ещё преданные читают философию, и у них появляется масса аргументов, чтобы спорить с другими. И вот это вот не возникает. Поэтому, наверное, нужно какое-то сознательное обучение преданных таким отношениям. Шрила Прабхупада личным примером учил преданных, то есть он так общался всегда, и соответственно нам похоже важно уделить этому внимание больше.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ну да, и в таких отношениях, с одной стороны, мы можем получить огромную духовную поддержку, потому что можно будет увидеть по-другому всё то, что со мной происходит. Можно будет почувствовать счастье, которое аккумулировано в Кришне и Его лилах. А с другой стороны, в таких отношениях, если они есть, можно честно признаться в каких-то своих проблемах, и уже легче будет, потому что гухйам — значит «сокровенное». Но гухйам также значит «потайное», то, что я скрываю как следует. Это не только рассказы о сокровенных лилах Кришны, но и рассказы о своих сокровенных лилах, которые я провожу.
Другой вопрос, в связи с этим, несколько вопросов. Один — а это вообще в принципе-то возможно? То есть в Кали-югу в наше время какие всё-таки минимальные условия нужно соблюсти, чтобы все эти вещи стали реальными? Ты говоришь, что надо понимать, что важно учиться тому, что важно. Но иногда возникает ощущение того, что всё безнадёжно вообще. Что мы можем сделать? Может, лучше просто запереться где-то там, читать книги и даже не пытаться эти проблемы решать. Есть ли какие-то ещё практические инструменты того, чтобы это стало реальной силой в нашем обществе?
Шрила Прабхупада пишет в этой своей первой цели в более расширенных её редакциях: «Впервые в мире примирить противоборствующие силы в этом мире». Это значит, огромное количество противоборствующих сил. И мы говорим: «Да, сейчас мы примирим всех, но сначала разберёмся со всеми мешающими нам в этом преданными, наведём тут порядок, их поставим на место, а потом начнём мир во всём мире примирять». Как это реально сделать? Чего ещё не хватает нам в этой ситуации, чтобы получить полномочия других учить, потому что мы претендуем на то, чтобы других учить. А очень часто у нас у самих реально полномочий на это нет, потому что мы не можем всё в порядок-то привести. Что всё-таки ещё можно было бы и нужно было бы сделать каждому из нас, покопавшись в своём сердце, чтобы полномочия пришли, раньше или позже?
Кешава Махарадж:
Тут, конечно, хотелось бы и Вас услышать, Госвами Махарадж, Ваше понимание. В целом, конечно, для преданного важно, как получить опыт и увидеть, как зрелые преданные могут общаться по-другому, то есть получить вот этот опыт, получить этот вкус. То есть мы знаем этот пример Нарады Муни, который в прошлой жизни был сыном служанки, он попал в атмосферу преданного служения. Вот эта атмосфера преданного служения, в которой преданные могут доверительно и обсуждать что-то, и делиться, пусть это даже будет несколько человек, конечно это то, что сильно может менять парадигму жизни, просто ощутить это. И, конечно же, здесь возникает вопрос: где же такого набраться? К счастью, как я говорю, уже во многих местах есть у нас в ИСККОН достаточно много зрелых преданных, и нужно стремиться к такому общению.
Здесь ничего такого сложного нет. Одна из вещей, которые Шрила Прабхупада, например, советовал, — это то, чтобы преданные вместе собирались, читали его книги и рассматривали их с разных точек зрения. Когда мы просто вместе обсуждаем книги Шрилы Прабхупады, и мы слушаем, учимся слушать друг друга, мы начинаем думать: «О, у него такая реализация, оказывается, у этого преданного! А я думал, что он какой-то не совсем, ханурик». То есть у нас начинает меняться отношение, мы начинаем чувствовать друг друга как духовную личность, которая имеет свою реализацию. Вот такой формат, наверное, он важен. Поэтому было бы здорово, чтобы преданные делали это.
И, собственно, наши нама-хатты, они для этого предназначены, чтобы пробудить друг в друге это духовное сознание и общаться, обсуждать это с разных точек зрения и соприкасаться друг с другом именно как с искренними, духовными личностями. Понятно, что у нас есть куча недостатков, какие-то свои слабости ещё, но когда преданные видят искренность другого преданного, все эти недостатки сразу меркнут в их глазах, сразу хочется принять эту личность, и ты понимаешь: «О, так это мой брат!»
И мой опыт такой, что я видел, когда преданные регулярно собираются вместе и просто обсуждают «Бхагаватам», поразительно меняется атмосфера, и между преданными начинается спонтанно — они начинают угощать друг друга — те, кто регулярно сходится, они собираются, общаются, и что-то начинает происходить. И, конечно, очень ценно именно проявлять во время таких встреч, чтобы было действительно обсуждение с разных точек зрения, чтобы больше преданных могли делиться, высказываться, обсуждать, осмысливать это больше. Вот это один из механизмов, как мы можем других почувствовать как духовных личностей. Собственно, поэтому мы развиваем программы нама-хатт и каких-то групп духовного общения, чтобы этот вкус такого общения обрести, приподняться над этим внешним видением.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ну да, даже нечего добавить: хари-катха, хари-киртан, ну и прасад. Прасад — очень мощное средство одухотворение как минимум языка и в целом атмосферы, это факт. И спасибо за эту вещь, я тоже, может быть, несколько слов по этому поводу скажу, за атмосферу. Потому что то, что сложно делать в одиночке становится очень легко и естественно делать, если все остальные вокруг тебя делают это. Если ты находишься в обществе других людей, которые тоже воодушевлены. И, конечно же, будущее всё равно за общинами, которые на настоящих принципах построены, попадая в которые люди получают огромную помощь и поддержку: духовную поддержку и материальную в конечном счёте, как следствие духовной поддержки и духовной близости. Это будет очень естественно всё проявляться. Мы знаем: человек попадает в какое-то общество, ему сразу легче становится. Потом он выпадает из него, и опять возвращаются сложности и всё остальное. Да, хари-катха, хари-киртан, прасад и общество преданных.
— Нет другого лекарства, Госвами Махарадж. Это настоящее лекарство.
— И в городах, где преданные очень сильно разобщены, где они находятся под этим гнётом обязательств каких-то, работы, финансовом гнётом, конечно же, очень сложно. Поэтому Шрила Прабхупада давно говорил, что надо какие-то общины делать, в которых люди смогут жить на земле. До сих пор это не делается, это, похоже, очень сложно сделать, потому что инерция слишком велика всего этого.
Одна из неразрешимых проблем современного социума — это то, что жизнь сосредоточена в городах, и люди потеряли связь с землёй. Люди потеряли корни свои, и из-за этого отрыва от корней они все в воздухе парят. Сейчас это происходит повсюду. Даже в Индии разрушается традиционное общество, зависящее от земли, и пытается заменить это чем-то другим. Это, конечно же, ужасная вещь. И надо как-то на каком-то уровне этому сопротивляться.
Может быть, стоит ещё сейчас сказать, вернувшись к этой трагической ситуации к войне, которая идёт, к людям, которые гибнут, к людям, которые находятся в страхе, в ужасе, которые покидают свои дома, которые не знают, где найти прибежище. Конкретно, что каждый из нас, как по-твоему, что сейчас может сделать, чтобы помочь им? Если мы в том положении, в котором мы можем помочь — хорошо. Если мы не можем ничем конкретным помочь, все-таки есть ли что-то, что мы могли бы сделать, чтобы это не оставалось просто какими-то словами?
Кешава Махарадж:
Когда ситуация уже дозрела до того, что идут военные действия, то есть идёт необратимое противостояние, то здесь остаётся только одно, но очень действенное тоже средство — это молитва преданных. Интересно, я недавно читал, один преданный мне прислал интересное исследование, которое сделали люди где-то на востоке, между Ираном и Ираком, там были столкновения. И была туда введена определённая группа, человек сто, которые имели широкий взгляд и начали молиться совместно по объединению людей. И к удивлению исследователей, ситуация начала так разворачиваться, что люди начали искать точки соприкосновения, то есть конфликт начал уходить, происходит остужение.
Мы недооцениваем часто эту вещь. Шрила Прабхупада часто говорил, что санкиртана-ягья, совместная молитва, совместное воспевание — это очень могущественная духовная технология, которая помогает повлиять на обстоятельства. И если уже ситуация дошла до такого, то мы можем сделать какую-то совместную молитву, киртан провести и попытаться ощутить единение друг с другом в этой совместной молитве и взять свои сердца и сердца тех людей, которые сейчас в таком оторванном состоянии находятся. Это всё влияет. Шрила Прабхупада даже говорил, что если три процента людей станет преданными, то коренным образом поменяется атмосфера в мире
— Даже один, он говорил.
Даже один? То есть это не просто слова, но это действительно должны быть преданные, которые думают о благе мира, а не убегают, не прячутся в своём мирку ещё дальше забиться от всего этого кошмара. То есть преданные — пара-дукха-дукхи, то есть у нас какое-то страдание.
Также преданные раздают пищу, прасад, это тоже помощь в данный момент в этих местах. Я знаю, преданные в разных городах — и в Донецке, и в Алчевске, и на границе сейчас преданные пытаются организовать раздачу прасада, чтобы помогать этим людям. И для людей — мне рассказывали преданные, для них была важна не столько сама эта пища, а они чувствовали эту любовь, которой в этот момент злобы так не хватает. Ведь конфликты — это что такое? Это плач по любви, дозревший до такой степени, что люди начинают бить друг друга. Вот это те средства, которые у нас есть.
И, конечно же, нам нужно расширять свою проповедь, распространять массово знание среди людей, чтобы избежать это в будущем, потому что ситуация будет только накаляться. Пока наше влияние не так сильно, как хотелось бы. Нам нужно расширять это.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада с очень большой гордостью говорил, когда в Андхра-Прадеше пять лет подряд была засуха, и разные люди пытались что-то делать, по-моему, даже Махариши Махеш Йоги проводил какую-то и ничего не получалось. Потом Шрила Прабхупада приехал с киртаном, и пошёл дождь в тот же день. Они провели нагар-санкиртану. Иногда мы действительно сами забываем о могуществе или перестаём верить, мы настолько привыкли к этому ко всему.
Но тут ещё есть одна вещь, я не случайно это говорю. Завтра экадаши, и это очень могущественная вещь. Говорится, что Экадаши Деви — это олицетворённое сострадание Кришны. История, связанная с Экадаши Деви, из Пуран очень интересная. Кришна создал сначала папу Пурушу, чтобы этот папа Пуруша наказывал грешников, чтобы этот папа Пуруша отдавал людям греховные реакции. И после того, как папа Пуруша стал всё это делать, Господь Вишну спустился к Ямараджам, чтобы обсудить что-то, у них свой ишта-гоштхи был, и пока он обсуждал что-то с Ямараджем, он услышал какие-то вопли, крики, стоны, слёзы. И он спросил:
— А что тут происходит?
— Как что? Это папа Пуруша орудует, ты же Сам его на свет произвёл.
И Господь Вишну в качестве Своей лилы, Он спросил:
— А что сделать-то нужно?
— Я не знаю, что сделать, — отвечал Ямарадж, — всё зависит от Тебя. Твоё сострадание должно как-то проявиться.
И в этот момент появилась прекрасная Деви. И Кришна спросил у неё:
— Кто ты?
И она сказала:
— Я — твоё олицетворённое сострадание.
И это была Экадаши Деви.
А сегодня накануне экадаши можно подумать о санкалпе, ради чего я делаю это. Понятно, что мы делаем всё это ради того, чтобы Кришна доволен был нами, но мы также можем в эту санкалпу включать какие-то другие виды служения, чтобы так или иначе помочь другим преданным, помочь людям. Если накануне экадаши с этой санкалпой мы войдём в экадаши и будем следовать экадаши как следует, то есть в идеале не есть ничего, а лучше даже и не пить ничего, но если нет, то по крайней мере есть какие-то фрукты, то экадаши — это невероятно мощное очистительное средство.
Особенно мне хотелось сказать об этом: завтра чисто астрологически очень сложная ситуация, потому что пять планет собрались в созвездии Козерога: Марс, очень агрессивный, очень сильный, Сатурн, Венера, Луна переходит завтра туда, Меркурий. То есть три этих планеты — Венера, Сатурн и Марс — будут влиять на наш разум в виде Меркурия и на наш ум в виде Луны. И можно ожидать, что очень негативные вещи будут происходить в умах людей из-за этого. И очень важно противостоять этому. Единственное средство противостоять этому — это, конечно же, святые имена, когда мы выходим из-под влияния всего этого. Ну и пост, пост на экадаши. Если преданные совместно соберутся, для того чтобы с помощью своей аскезы исправить ситуацию, то могут происходить чудеса. Шрила Прабхупада говорил об этом. Он недаром с гордостью говорил об этом, когда в Хайдарабаде пошёл дождь: «Вот посмотрите на могущество санкиртаны!»
И совершенно верно говорится, что калау, в век Кали шакти санграхе — шакти находится в скоплениях народа. Поэтому Кали началась в городах. Кали в течение долгого-долгого времени до деревни не доходила, но в городах она началась. В «Махабхарате» говорится, даётся это предсказание, что век Кали начнётся в городах, где собрались люди, где, соответственно, скапливается эта негативная энергия, распространяющаяся потом, аккумулирующаяся внутри. И точно также, если мы, собравшись вместе, будем делать что-то хорошее, то у этого хорошего есть гораздо больше силы, влияния, возможности изменить ситуацию. Поэтому завтра очень хороший день, и каждый преданный может свой вклад внести. Не только завтра, каждый день хороший день, но завтра — особенный.
Кешава Махарадж:
Да, поэтому замечательная возможность, завтра ещё и воскресенье, многие преданные пойдут на воскресную программу, можно сознательно пойти, чтобы участвовать в киртане, сделать какое-то служение.
— Вообще, желательно на воскресную программу сознательно приходить.
Воскресная программа — это ягья, которые преданные каждый раз делают, они идут не просто повеселиться. Иногда преданные теряют этот смысл. На самом деле, это ягья, которую мы вместе совершаем, мы пытаемся удовлетворить Господа и потом привнести эту энергию духовного блаженства в свои семьи, в общество, в целом в мир.
И сейчас самое время, ещё раз, понять смысл того, что мы делаем, тех технологий, которые нам Шрила Прабхупада дал и вложиться в это. Каждый должен вложить своё сердце в это. И это очень могущественное средство на самом деле, духовная трансформация всего. То есть бить прямо в корень надо, проблема в этом.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, завтра экадаши, завтра мы должны читать больше святых имён, больше уделять времени всему этому, отложив все остальные материальные дела. Это может очень большой эффект иметь, если много-много преданных сделает это вместе, собираясь вместе.
Вопрос:
Почему такое происходит в нашей жизни, когда случаются беды, или катаклизмы происходят в мире? В этом случае мы начинаем активно обращаться к Богу, мы посвящаем гораздо больше времени, своей энергии. Мы расставляем таким образом приоритеты, чтобы обратить своё сознание к Верховной Личности Бога. Но в обыденной жизни, хотя смерть и невзгоды поджидают нас на каждом шагу, когда мы изучаем священные писания, никто не знает, сколько продлится эта жизнь в этом теле, сколько будет жить наше окружение, сколько времени мы будем пользоваться тем, что у нас есть. Но мы не ощущаем вот эту необходимость такого предания.
И возникает вопрос: почему такое происходит? Почему наше сознание реагирует только на острые или яркие впечатления, яркие заявления, которые мы слышим или которые видим, или ощущаем, то, что мы получаем через чувства. Но вот этого активного предания в нашей жизни в нормальном таком существовании редко можно увидеть. Из-за чего это происходит, когда у души всегда есть потребность предания себя Богу?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Просто в «нормальных» обстоятельствах, или в «нормальной» ситуации человек чувствует, у него есть некая иллюзия того, что он сам контролирует всё, что он управляет всем. Он не ощущает из-за майи то, что от него тут мало что зависит, ему кажется, что «я сам со всем разберусь». И только когда он сталкивается с ситуациями, в которых он ощущает свою полную беспомощность, вот в этот момент начинаешь обращаться к более высокой силе. А пока думаешь, что от меня всё зависит, что у меня всё под контролем, всё у меня схвачено, то понятно: зачем Бог? У меня же и так всё схвачено! Так, на всякий случай, на чёрный день читаем мантру, как деньги на чёрный день откладываем.
Так устроена человеческая психика, что ум, он хочет всё контролировать. И до поры до времени у него может складываться ощущение того, что всё хорошо, что всё идёт как надо, как я хочу. Потом что-то вырывается из-под контроля, и человек думает: «О, оказывается всё не так просто!»
Кешава Махарадж:
Я вспоминаю, что даже Царица Кунти молится: «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, ибо когда это происходит, Ты всегда рядом, Ты проявляешься в этих ситуациях». Интересная такая медитация. Конечно, мы не стремимся приглашать беды, но на самом деле для нас важно культивировать это настроение, то, о чём Госвами Махарадж сказал, что да, мы пытаемся что-то здесь контролировать, но в конечном счёте контролирующий — Кришна. То есть настроение зависимости от Его милости всё-таки, не утрачивать эту бдительность. И если что-то хорошо получается, то это милость Кришны. И если что-то не получается, то это наши ошибки.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Удивительное определение майи, которое любил приводить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада: миате анайа ити майа — что есть майя? Майя — это то, чем мы меряем. То есть вот этот акт измерения и есть майя. И что получается? Если мы посмотрим, каким образом человек живёт — он обживается, он обживает мир, он делает мир послушным, пытается его послушным сделать, уютным, где уютность — что значит? Всё хорошо там: я знаю, где что лежит, всё у меня тут под контролем. И это майя. И как бывает? До поры до времени мы обживаем-обживаем майю, мы её приручаем, дрессируем, одомашниваем природу Кришны, а потом вдруг: бхааааа! Оказывается, что это стихия, она вовсе даже не такая прирученная, не такая одомашненная. Вдруг мы видим реальность, что это не моя энергия. Мне казалось, что моя, мне казалось, что я её приручил.
Это, знаете, как в Советском Союзе была знаменитая семья Берберовых, в Баку жили. И они льва у себя дома поселили. И они его одомашнивали, одомашнивали, одомашнивали. Как его звали? Кинг, по-моему. И они его почти одомашнили до тех пор, пока он их не съел всех, уже почти, уже вот-вот. Уже они с ним и по набережной гуляли, всё было хорошо, все остальные от них шарахались в разные стороны, и в доме на них с уважением смотрели. Беда заключалась в том, что в один прекрасный момент этот лев показал, что он на самом деле лев, и не их лев, а лев. То есть тоже самое происходит с нами: мы пытаемся одомашнить энергию Бога. Она не наша энергия. Она не нам принадлежит. Но иногда в течение какого-то времени мы можем пребывать в иллюзии, что это наша энергия, что мы её приручили.
Кешава Махарадж:
Похоже, что опять средство выхода из этого заблуждения — это регулярная хари-катха, хари-киртан, хари-прасад. Если преданные регулярно не читают книги, то очень легко быстро начать чувствовать себя контролирующим, войти в это настроение — забыть о том, кто я. На уровне каких-то догм я буду сохранять какие-то убеждения, даже проповедовать, но жить я уже начинаю по-своему. И когда что-то начинает идти не так, как я запланировал, это вызывает гнев, неприятие, раздоры.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В своё время Сухотра Махарадж интересную вещь говорил, он говорил, что — явно это сравнение из эпохи психоделиков или хиппи времён — он говорил, что самый сильный наркотик, который есть, — это майя. Когда человек принимает какой-то наркотик, психоделик, — ещё раз, не на своём опыте говорю, но мне рассказывали — кажется, что всё, что я всесильный, возникает это. Или человек — далеко ходить не надо, выпил немного алкоголя, и уже кажется, что всё, море по колено, что я всесильный становлюсь. И майя опьяняет таким образом живое существо, а Кришна иногда отрезвляет. Вот когда такие ситуации происходят, люди вспоминают, хмель проходит.
Кешава Махарадж:
Кришна любит преданных отрезвлять. Я по себе замечаю: стоит чуть-чуть одурманиться, сразу же приходит какое-нибудь испытание. Это милость Кришны, Кришна заботится о своих преданных. Самое главное в этой ситуации — не войти в это критическое настроение по отношению к преданным, не начать создавать философию, а именно заглядывать в своё сердце. Это, наверное, самый большой вызов. Поэтому нужно держаться за хари-киртан, хари-прасад, хари-катху, за общение с преданными. То есть это наша сила, наше единственное спасение.
Вопрос:
Сейчас мы говорили о том, что бывает с человеком, который, может быть, не придаёт этому значения, и погружается на волнах, майя его уносит. Но есть и другой вопрос: а что делать, когда ты погружён в воспевание — погружён в хари-катху, хари-прасад, но, к сожалению, когда возникают вот эти все новости, и ум легко забирает туда. Как отвлечь ум от происходящего безумия и сосредотачиваться на воспевании, когда полностью чувства улетают, и очень сложно: например, ты повторяешь мантру, а в уме вертятся эти яркие впечатления, потому что, как вы говорили в самом начале, вот эти опасные ситуации, которые пробуждают в нас страх, они дают о себе знать, мы не можем просто так избавиться от них. Что здесь вы бы посоветовали, каким образом сосредотачиваться на воспевании в такие сложные периоды жизни?
Кешава Махарадж:
Я думаю, что пример Госвами Махараджа сегодня — это такой пример, то есть как раз в этом ответ, как мне кажется, как я чувствую. Пример такой: у нас планировалась сегодня встреча на другую тему, но поскольку эта тема сейчас актуальна, мы начали говорить об этом. И точно также, может быть, мы планировали спокойно воспевать святое имя, и тут началась война в стране. И тут два варианта: либо пытаться как-то заткнуть уши и не слышать всё это, то есть пытаться отмахнуться от этого всего — но не получится, скорее всего. Либо вовлечься, то есть вовлечься в это всё полностью: отложить чётки — война, какие сейчас чётки, нужно идти решать теперь вопрос. Вот это две крайности, или две ловушки ума, одна — мы привязываемся, ввязываемся в это всё или отчуждение.
А подумать о том, как я могу служить в этой ситуации, вот сейчас такие обстоятельства, в чём моё служение сейчас? Тогда мы не отвергаем, эти обстоятельства есть, но мы находим своё служение. Мне буквально сегодня один преданный такой вопрос задавал: «Что делать? Тут бомбы летают туда-сюда, и как предаваться, как быть?» И я знаю, в Донецке есть один преданный, который и сейчас живёт в доме, вокруг все дома разрушены, его один дом стоит, уже с полкилометра домов нету, его один дом остался. И он там живёт. И когда ещё в 14-м году были все эти, там ночью выезжали выстреливали — одна сторона, потом другая в ответ — над его домом всё это пролетало. И вот он там сидел и сейчас сидит повторяет джапу. И я просто был поражён этой его способностью. При этом он спокоен, спокойствие внутри у него, поразительно просто. И мне сейчас преданные сказали, что он и сейчас там молится, похоже, за обе стороны.
Ну и, соответственно, ответ такой, что когда такие обстоятельства есть, это не то, что нужно их пытаться как-то выкинуть из головы, но они всё равно будут лезть, потому что они есть. А нужно попытаться понять, как в этих обстоятельствах я могу служить? В чём моё служение? Например, если я начинаю молиться за этих людей, тогда моя джапа опять становится концентрированной, потому что все эти обстоятельства усиливают мою молитву. Но если я пытаюсь просто от этого отмахнуться, то тогда ничего не получится. То есть актуализировать своё служение нужно.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я хотел привести один очень хороший, очень важный стих из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.14):
тато ’нйатха̄ кин̃чана йад вивакшатах̣
пр̣тхаг др̣ш́ас тат-кр̣та-рӯпа-на̄мабхих̣
на кархичит ква̄пи ча дух̣стхита̄ матир
лабхета ва̄та̄хата-наур ива̄спадам
«Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища».
Это Нарада Муни обращается к Вьясадеве и упрекает Вьясадеву за то, что тот, описывая реальность, или рассматривая реальность, так или иначе пытается оторвать её от Кришны. И в результате этого появляется мир рӯпа-на̄мабхих̣, мир имён и форм. И этот мир имён и форм абсолютно нестабильный, у него нет никакой стабильной основы, тут всё меняется, тут невозможно найти какого-то пристанища. И в принципе тоже самое происходит с нами, когда мы в своём уме начинаем размышлять об этом мире таким образом. Мир начинает шататься, и ум начинает шататься вслед за этим.
То есть в этом смысле, конечно же, самым главным стабилизирующим фактором является даршан «Шримад-Бхагаватам», или вот этот вот бхакти-даршан, тот даршан, который есть у нас. Даршан — это взгляд на мир, это понимание того, что на самом деле за всей этой внешней трясущейся оболочкой есть нечто очень стабильное, иначе ум будет всё время раскачиваться. «В результате такого описания всё это просто возбуждает ум», — как говорится тут, в этом стихе. И ум очень легко возбудим именно из-за такого видения мира.
И мы знаем, что чем больше мы погружаем, скажем так, в такое видение мира, — а, скажем, куда бы мы ни пошли, любой новостной сайт или ещё что-то, они будут изображать свою картину реальности. И эта картина реальности — оторванная от Бога, Бога там нет. Что там говорить, если Нарада Муни критикует Вьясадева, что Вьясадева так реальность описал, то что говорить о современных журналистах. Им сам Бог велел описывать реальность так, как они её видят, у них нет другого никакого описания.
И от этих описаний, от того, что мы погружаем ум в эти описания, наш ум начинает возбуждаться, они не могут не возбуждать наш ум. Поэтому, с одной стороны, надо до какой-то степени ограничить свой контакт с этим описанием реальности и переводить свой ум в другие описания. В результате этой отповеди, которую Нарада Муни дал Вьясадеве, появился «Шримад-Бхагаватам», где он описал реальность по-другому. Тогда ум не будет так легко возбудим, не будет так легко приходить в возбуждение. Это что касается долгосрочного совета.
Ну и даже краткосрочного — не слишком всё-таки возбуждать ум. Как это работает? Ум приходит в возбуждение, и хочется его ещё больше возбуждать. И начинаешь каждую минуту лазить в новости так, как будто бы там что-то такое существенное происходит. И это, кстати говоря, я наблюдал тоже за собой, за своим умом и за этой тенденцией посещать новостные сайты, и я обнаружил, что в конечном счете, почему люди так любят новостные сайты посещать? Потому что они читают про что-то, им кажется: «Ну всё, теперь понятно, всё под моим контролем. Теперь ясно, теперь я знаю, как всё происходит». Это некая иллюзорная ловушка ума, который, опять же, таким образом хочет реальность под контролем держать. И надо его ограничивать в этой его тенденции и пытаться всё-таки постоянно переводить его в принципиально другой режим функционирования, когда ум не так будет возбуждаться.
И в связи с этой историей про преданного, который живёт у себя в доме, сделал свой дом пуленепробиваемым в результате чтения Харе Кришна мантры, я вспомнил историю про Шрилу Прабхупаду, когда бомбили Калькутту, и все бежали в бомбоубежище, а Шрила Прабхупада пури ел или качори, я уже не помню, что. Он сидел невозмутимый совершенно, и ум его не возбудился от этого, хотя, казалось бы, всё во внешнем мире способствовало тому, чтобы ум пришёл в возбуждение.
Тут надо, с одной стороны, ограничить ум от каких-то ненужных возбуждающих факторов, и, главное, от этой философской концепции, которая во всех новостях есть: когда ищут виноватых, когда пытаются решить проблему на очень поверхностном уровне анализа причин и следствий. Это неизбежно очень сильно возбуждает ум, когда мы не пытаемся докопаться до корня. И наоборот, постоянно переключать его в сосредоточенность на вечных вещах.
Вопрос:
Преданные по природе всегда ищут истину, и сейчас возникает эта потребность у людей: а где истина? Чью занимать сторону? Как понять, где истина? Потому что обычно в событиях, подобных сегодняшним, мы хотим примкнуть к чему-то хорошему, сделать правильный выбор. И здесь возникает вопрос: где вайшнав находит прибежище в таких ситуациях? Как он делает выбор? Как ему быть уверенным, что он на стороне истины, и он не оставляет истину?
Кешава Махарадж:
Госвами Махарадж уже сказал об этом, что истина всегда в Кришне. То есть мы на чьей стороне? На стороне Кришны или на стороне будем искать другие стороны, которые уведут нас от Кришны? И поэтому, соответственно, когда мы пытаемся в этом найти прибежище и попытаться посмотреть глазами Кришны на всё это и понять свою роль в этом, то тогда всё представляется в совершенно другом свете. У преданного появляется другое отношение к этой ситуации. Но если мы будем искать истину в средствах массовой информации, то попадём там под влияние создания определённого общественного мнения политических амбиций и так далее, то есть мы можем потерять сознание Кришны, опуститься на уровень ненависти.
И, к сожалению, это происходит. Я разговариваю с разными преданными, мне буквально вчера преданный один рассказывал, что позвонил своим родственникам на Украину, и на него как наехали: «Ты предатель, предал нашу страну, уехал в эту Россию!» и так далее. Он говорит: «Подождите-подождите, мы же родственники!» То есть даже люди-родственники начинают друг на друга негативно смотреть, когда они попадают под влияние определённых представлений, то есть им навязывается определённое представление, и они всё время это слушают, слушают, слушают и начинают в это верить. И соответственно, это приводит к тому, что люди начинают и делать что-то таким образом. И сейчас строится война именно информационная больше, чем физическая. Физическая война — это уже некое следствие. Но начинается всё с информационной войны, людей настраивают определённым образом.
И нам очень важно тоже настраиваться. Поэтому мы каждый день — Шрила Прабхупада говорил: «Утром и вечером, утром „Бхагаватам“, вечером „Бхагавад-гита“», киртан, то есть всё это помогает наш ум очистить. И если преданный регулярно будет это делать, то — в одном письме Шрила Прабхупада писал одному преданному: «В какой-то момент преданного вдруг озарит, он подумает: „Боже мой, так всё оказывается совсем по-другому!“», то есть он увидит совсем с другой перспективы совершенно те события, которые происходят вокруг него.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я добавлю немножко, что есть точка зрения Кришны, о которой Кешава Махарадж говорил, и это абсолютная точка зрения. И есть точка зрения дхармы, или моральных принципов. И дхарма, если мы понимаем основу дхармы как закон, который дал Кришна, Бог, это некие незыблемые моральные принципы, нравственные принципы. В самой «Махабхарате» очень часто идёт этот разговор. Понятно, что тот же самый Нарада Муни немножко осудил этот подход, потому что часто в попытках определить, что есть дхарма, и что есть адхарма, дхарме и адхарме придавали слишком большое значение, отрывая её от Кришны. Но если мы понимаем, что дхарма — это закон священных писаний, который установлен Кришной, то это тоже очень хороший критерий, для того чтобы определять, что правильно, а что неправильно. И если нарушается дхарма, например, мы можем сказать, что это недопустимо, если убиваются мирные жители, невинные люди — это нарушение всех законов, божеских и человеческих.
И в этом смысле как определить, что правильно, что неправильно? Понятно, что нам не нужно принимать какие-то стороны конфликта. Но с другой стороны, мы при этом должны также чётко стоять на принципах дхармы, по крайней мере в своём поведении. Подоплёка этого вопроса, я надеюсь, не в том, чтобы понять, как судить других, а в том, что мне самому именно делать. Если именно в этом заключается вопрос, а вопрос нужно именно так ставить: что мне-то нужно делать в этой ситуации? То вот есть сознание Кришны, абсолютная философия, и есть дхарма, вторая производная от этого Абсолюта — воля Кришны.
И в этой ситуации я должен придерживаться дхармы. Дхарма — значит помогать другим, дхарма — значит не причинять боли другим, дхарма — значит проявлять сострадание к живым существам, делиться отдавать всё, что можно, ну и так далее. Потому что иногда эта абсолютная точка зрения, к сожалению, люди пользуются ей как некой уловкой, для того чтобы не делать нормальных вещей, обычных, человеческих вещей. И понятно, если человек находится, действительно, на очень высоком уровне, у него другие критерии. Но на нашем уровне дхарма, или принципы дхармы, тоже играют очень большую роль в определении того, что мне нужно делать в этой ситуации. И если у меня действительно есть это горящее сознание Кришны, то это самое лучшее. Дать его другим, помочь с этой точки зрения посмотреть на всю эту ситуацию, преодолеть её таким образом.
Вопрос:
Сейчас очень многие преданные сравнивают это событие со сражением на поле битвы Курукшетра и ищут параллели. Вообще, когда происходят военные действия или сражения между людьми, можем ли мы проводить параллели, которые описаны в «Бхагавад-гите» на поле битвы Курукшетра? Или это что-то отдельное от этого понимания? Как бы вы объяснили это? Есть ли что-то общее в таких сражениях, и если есть, то что?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада очень часто говорил, что войны, которые ведутся в Кали-югу, — Курукшетра была последняя война, которая велась по каким-то принципам дхармы. Сейчас люди не знают, что такое дхарма, не знают, что такое нравственный императив. Сплошь и рядом они даже в своей обыденной жизни, скажем так, в относительно комфортной и не слишком опасной ситуации не знают, каким образом действовать в соответствии с этими принципами. Что же говорить о ситуациях, в которых поставлено на кон всё.
Я бы сказал так, то есть если говорить о самом конфликте и об очень сложной природе конфликта, то сравнивать этот конфликт с войной на Курукшетре некорректрно. Хотя какие-то элементы для сравнения могут быть, очевидно совершенно, не нужно называть имена, но какие-то вещи могут быть, но параллели проводить не нужно. Потому что если мы будем докапываться до причин конфликта, то мы не найдём ни одной стороны, которую можно было бы хотя бы приблизительно сравнить с Пандавами. Пандавы, мало того, что они были чистыми честными людьми, они к тому же были полностью преданными Господу, готовыми исполнить любую Его волю, любое Его желание.
Кто из людей, которые вступают в конфликты, отвлечёмся от этого конкретного конфликта, и взять любой другой конфликт Кали-юги. Про какую из сторон мы можем сказать так? Таких сторон нет. Там были Пандавы с их безупречной чистотой, Кришна, который сражался на их стороне, чтобы, если у кого-то есть какие-то сомнения, чтобы эти последние сомнения развеять. Сам Кришна принял их сторону, и это неслучайно. Я не думаю, что какой-то из конфликтов, который происходил после этого, хотя бы отдалённо приближался к этой модели. И были люди, соответственно, которые были реально находились на другой стороне.
Поэтому слишком очень часто люди начинают пользоваться, злоупотреблять этими вещами. Шрила Прабхупада в этом смысле был очень чёток. Он говорил, что это была последняя война, которая велась по каким-то принципам дхармы. Потому что, мало того, что одна сторона строго стояла за действительно высокие чистые принципы, помимо этого, сами правила ведения войны, боя тоже были совсем другими. Ну как можно сравнивать эту войну, где люди, я не знаю, применяют оружие массового уничтожения против мирных жителей, изначально там ни о какой дхарме речи быть не может. Поэтому это не тот случай, когда мы можем действительно очень ясно и чётко ориентироваться на исторический пример, описанный в «Махабхарате».
Кешава Махарадж:
Тут интересно, что подобные ситуации — это вызов для нашего собственного сознания Кришны, потому что, попадая под разные влияния, мы можем создавать свою логику, почему это правильно или неправильно, начать судить. А тут всё-таки нужно обратиться к высшему разуму, искать руководство, а не вестись на поводу материальных доводов, потому что Арджуна, он тоже приводил на основе шастр определённые доводы: разрушение династий, грех и так далее, разные все эти его доводы. Они были весомые, очень логично всё звучало. Но Кришна потом всё полностью разрушил, эту определённую иллюзию.
Поэтому в таких ситуациях нам нужно быть осторожными, чтобы не впасть в определённую иллюзию, даже обоснованную шастрами. Нужно всё равно всё-таки согласовывать это с нашими старшими и не накручивать. Потому что мы можем придать этому всему философскую базу, оправдать это, облечь в одежды праведности какие-то вещи, которые никакого отношения к этому не имеют. Поэтому здесь нужно быть осторожным. И когда возникает кризисная ситуация, которая возбуждает ум, нужно искать в Кришне прибежище, в высшем разуме, а не полагаться на свои умственные способности в этот момент.
Вопрос:
Преданные понимают, что люди вокруг переживают. Люди переживают вокруг нас, и они говорят об этом, и преданные, соответственно, в этом участвуют. Как быть преданным с окружающими людьми?
Мы же живём среди людей, преданные живут среди людей, люди постоянно об этом говорят везде: на работе, в подъезде, соседи, и естественным образом они попадают под влияние средств массовой информации, какие-то представления. Как быть преданным в этих ситуациях? Как не потеряться в этом всём?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если мы находимся в дремучем лесу, а материальный мир, мы знаем, часто сравнивается с этим дремучим лесом, то, для того чтобы выбраться из этого леса, надо чётко придерживаться одного направления, то есть должен быть компас. Если всё время только блуждать по запутанным тропинкам, то никогда не выберешься из этого леса, должно быть очень чёткое направление: вот это — направление на север, на восток. И если есть компас, то тогда можно выбраться из этой запутанности. Для нас таким компасом являются шастры и философия сознания Кришны. Если этот компас есть, то тогда можно выбраться. Если нет, то тогда невозможно будет из этой запутанности выйти.
А что касается того, что люди переживают, нам нужно, прежде всего, конечно же, попытаться внутри твёрдую почву почувствовать и потом дать поддержку другим людям. Это наша обязанность, в конечном счёте. Это обязанность всех на самом деле. Для чего мы тут? Для того, чтобы поддерживать друг друга, для того чтобы помогать друг другу, для того чтобы как-то служить друг другу. Это то, для чего, ради чего мы тут.
Кешава Махарадж:
Конечно, люди, слушая какие-то стороны, может быть, это склонность принимать чью-то сторону, самв по себе эта склонность — кого-то делать врагом: а вот эти вот хорошие, а вот эти вот плохие, то есть опускает людей на этот уровень негатива и, собственно, разжигает вражду в сердцах. Было бы очень хорошо, если бы преданные очень чётко стояли в этой позиции, что на самом деле, особенно это касается Украины, это же наши люди, мы все один народ, давайте молиться, чтобы Господь дал разум и с той, и с другой стороны, чтобы мы опять в конце концов ощутили себя, что мы один народ.
Госвами Махарадж:
Собственно, это знаменитый афоризм: васудхайва кутумбакам. Васудха ева кутумбакам — вся земля есть одна семья, все люди — мы все родственники в конечном счёте, мы все — дети одного отца, мы все частицы одного единого отца.
Вопрос:
Есть друзья на Украине, в России, у всех разное мнение у преданных, и кто-то считает, что это очень благоприятные события, кто-то, напротив, имеет другое мнение, и люди из-за этого ссорятся на политической почве. И, конечно, здесь нужен правильный настрой. Как оставаться нейтральными в этом положении? Каким образом мы можем оставаться нейтральными, когда мы видим то, что происходит вокруг?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
С одной стороны, мы не можем оставаться нейтральными полностью, потому что если у нас есть живое человеческое сердце, то мы не можем не сострадать людям, которые испытывают боль, которые испытывают страх, которые оказались в этой ситуации. То есть обычно, когда речь идёт о каком-то нейтралитете, то возникает картина некого гималайского йога, который забрался высоко, и вот он там нейтральный полностью. У нас должно оставаться человеческое сердце и живая эмоция, живой ответ. Невозможно абстрагироваться от этого.
Но, с другой стороны, мы должны понимать, что когда мы опускаемся до этого же уровня, до уровня конфликта, то мы не разрешаем конфликт, мы только усугубляем конфликт, потому что мы становимся действительно сражающейся стороной. Если мы пытаемся опять же только указывать на виноватых, то та же самая ситуация происходит — об этом говорит дхарма, бык, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», когда он говорит, что если кто-то указывает на виноватого, то три пальца смотрят на него на самого. Он сам усугубляет этот конфликт, он увеличивает негативную энергию. Наш нейтралитет — это не нейтралитет йога, это не нейтралитет человека, полностью равнодушного. Это нейтралитет живого человека, сострадающего человека, который хочет помочь другим. Но одновременно с этим, который не принимает какую-то сторону и не пытается разрешить конфликт неправильными методами, увеличивая только количество вражды и разногласий. Если мы поймём эту природу нейтралитета, потому что если мы попытаемся реализовывать чёрствый нейтралитет в своей жизни, то тоже не будет правильно.
А как? Кешава Махарадж сказал: для этого нужен контакт с высшим разумом. Будь это контакт с другими преданными или контакт с книгами Шрилы Прабхупады, или контакт со святым именем. Это поможет нам не усугублять конфликт, а быть решением этого конфликта, быть решением ситуации, которая возникла, разрешать её.
Кешава Махарадж:
То есть преданный может быть не безразличен? Иногда преданные подменяют, чтобы не вмешиваться в конфликт, нужно быть безразличным — это один момент. Но безразличие — это тоже отношение на самом деле, это неправильное отношение. Преданный — пара-дукха-дукхи, он не безразличен. Он — за Кришну, вот наше кредо. То есть мы за Кришну, мы пытаемся узнать, что бы Кришна хотел в этой ситуации, когда мы общаемся с людьми, оставаться в этой духовной позиции, искать в высшем разуме этого высшего руководства. И тогда Кришна даст разум, у нас появится понимание, как поговорить с людьми, как правильно отреагировать на то или иное обстоятельство. Каждый день мы с этим вызовом сталкиваемся на самом деле, тем более в таких критических ситуациях. И здесь важно, действительно, не опускаться до уровня конфликта, не становиться одной из сторон, как сказал Госвами Махарадж, а быть на стороне Кришны, искать этого прибежища.
Конечно, у нас могут быть и ошибки в этом, но на ошибках мы научимся. По крайней мере наше устремление правильно, постепенно мы так будем расти. Но если мы пренебрегаем самим принципом, то тогда мы так и будем частью материального мира.
Вопрос:
Мы сегодня говорили о молитве, и сегодня, в наше время можно часто слышать о том, что молитва играет очень большую роль. Как молиться? Что можно просить, чтобы помочь восстановиться миру? Как правильно молиться? О чём нужно молиться? О мире или о том, чтобы исполнились планы Господа? Можно ли молиться Нрисимхадеву за восстановление мира? Очень важна цель этой молитвы. Как мы молимся, и для чего мы молимся, о чём мы взываем к Господу? Какое правильное настроение? О чём мы обращаемся к Господу?
Кешава Махарадж:
Я хочу прочитать Шрилы Прабхупады из лекции по «Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, седьмая глава текст первый, в Атланте в 1975-м году. Прабхупада говорит, что молиться Господу нужно следующим образом: «Ты знаешь, что мне нужно. Моя главная потребность — научиться любить тебя, это цель моей жизни. Что касается других моих нужд, то поступай, как пожелаешь. И я в любом случае буду и дальше воспевать Твои святые имена, продолжу молить Тебя очистить моё сердце, чтобы я смог стать подходящим инструментом в служении Тебе». Это такая интересная молитва Шрилы Прабхупады. Да, у меня, может быть, есть какие-то потребности, материальные желания, но я молюсь прежде всего о любви к Тебе. И также мы можем, соответственно, молиться в связи с ситуацией, которая у нас сейчас есть.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Тут сама собой приходит молитва Прахлады Махараджа:
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
(Бхаг., 5.18.9)
Прахлада Махараджа показывает нам пример этой молитвы, и он говорит: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ — пусть же воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Люди, у которых накопилась какая-то злоба, ненависть, негатив собрался. И дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге.
Шрила Прабхупада интересно вставляет сюда в перевод этого стиха объяснение, что это значит. Дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — Прахлада Махараджа просто говорит: «Пусть же живые существа заботятся о благе друг друга». Шрила Прабхупада расшифровывает, что это значит: «Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге». Само это настроение, когда мы желаем друг другу благо, ш́ивам̇ митхо дхийа̄, оно возможно, только если люди сосредоточены на чём-то более высоком.
И самое главное в конце Прахлада Махарадж говорит: манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже / а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ — он говорит, что в конечном счёте этот мир нужен, чтобы мы могли вокруг нас и внутри нас, мир по отношению к другим — его высшая цель в том, чтобы наши мысли могли погрузиться в Господа без всякой корысти. Чтобы наши мысли могли войти в Него: манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже. Потому что когда ум возбуждён, то он не может думать по-настоящему о Кришне.
И мы молимся о благополучии всех, но в конце концов это нужно, чтобы мы и все живые существа смогли тоже думать о Кришне. И это наша молитва. Наша молитва о том, чтобы люди оставили всё это, оставили эти попытки разрешить материальные проблемы материальными способами и попытались найти другой путь, поняли, что все материальные проблемы решаются только на духовном уровне.
И общее настроение именно такое: я забочусь о благе всех, пусть у всех всё будет хорошо, пусть живые существа заботятся друг о друге, и давайте помогать друг другу думать о Кришне, давайте не будем мешать друг другу думать о Боге. Тогда по-настоящему только мы сможем почувствовать счастье, покой, умиротворение, благоденствие.
— Пусть человечество, по крайней мере, начнёт двигаться в эту сторону, в этом направлении, повернётся в этом направление. Мы можем молиться об этом.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В предыдущей молитве, это знаменитая молитва, обращённая к Нрисимхадеву, Прахлада Махараджа очень важные вещи говорит:
ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄. абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум
(Бхаг., 5.18.8)
По сути дела, тут, в этой молитве Прахлада Махараджа объясняет, каков корень всех этих проблем. Эта самая карма̄ш́айа, от которой нужно избавиться, это наша карма, или желания, которые продиктованы нашей кармой. И он просит Нрисимхадеву разодрать эти желания, карма̄ш́айа, внутри нас. Разодрать это желание эгоистического вожделения, которое является причиной тамаса, или невежества. И когда это происходит, когда человек избавляется от невежества и от эгоистических желаний, продиктованных кармой, то тогда абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум — тогда в сердце воцаряется бесстрашие настоящее. Это две молитвы, которые очень уместны в контексте нынешней ситуации.
