Семинар для наставников, Волгоград, 2006 г. (Диск 74, л. 4)
Аннотация:
О необходимости думать
***
Спасибо большое за то, что вы приехали сюда. Надеюсь все ваши ожидания оправдаются. На всякий случай от себя лучше ничего не ожидать, тогда все оправдывается. Но я думаю, что даже в случае самых высоких ожиданий, мы постараемся сделать так, чтобы вы отсюда уехали довольными. И сейчас я расскажу о чем буду говорить. Сначала я прочитаю стих из «Бхагавад-гиты», это 18 глава 63 стих.
ити те джнанам акхйатам гухйад гухйатарам майа
вимршйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру
Самое главное в этом стихе йатхеччхаси татха куру — «как захочешь так и поступай»
«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь».
КОММЕНТАРИЙ
Я опрометчиво, как понял сегодня утром, согласился дать здесь семинар . Я думал воспользоваться конспектами уже имевшегося у меня семинара о ведической культуре, который я дал в 1998г. осенью в Петербурге. Я очень хорошо помню эту послереволюционную атмосферу. Многие из вас это время к счастью не застали. Но когда я открыл свои конспекты, то, к своему ужасу, обнаружил, что они абсолютно не годятся. Может не абсолютно, но в значительной степени не годятся, потому что в 1998 году тема актуальная в то время заключалась в том, что нужно следовать правилам и принципам. Революция 1998 года возникла на этой волне, того, что: «Все, свобода пришла. Не нужно больше никаким принципам следовать, особенно четырем регулирующим». И преданные, вдруг, не понятно откуда у них взялся такой энтузиазм по поводу нарушения этих принципов, эта волна сметала все на своем пути. В тот момент, когда она грозила разрушить весь ИСККОН, люди с необычайным воодушевлением говорили о том, как нужно нарушать эти принципы. Главное, что в течение долгого времени до этого говорилось о том, что им нужно следовать, и на волне всего этого актуально было говорить зачем нужно следовать. И, в принципе, говорить об этом актуально и сейчас, не менее актуально чем тогда. Но говорить об этом сейчас нужно немножко по-другому. Потому что, как мы знаем, все в этом мире идет циклами. И те, кто остался здесь и те, кто пришел после этой «замечательной» революции, они принимают это в каком-то смысле без сомнений, или без каких-то рассуждений. Потому что нужно следовать. И мой сегодняшний семинар будет посвящен тому, что им не нужно следовать. (смех) Это, чтобы приходили на все лекции. Мой семинар будет посвящен не тому, что не нужно следовать, а тому как им нужно следовать, вернее — как им не нужно следовать. Потому что есть форма следования, которая на самом деле противопоказана человеку, когда человек внешне следует всему очень строго и внешне он кажется очень решительным, но при этом внутри его разъедают сомнения. И рано или поздно эти сомнения съедят его, ибо они разорвут его изнутри и в конце концов уведут его с духовного пути, либо они уничтожат его как личность.
Есть притча, которую рассказал однажды Шрила Прабхупада, про некоего человека, который охотился в запрещенном месте. Он расставлял капканы и жил этим. И однажды в капкан к нему попала лиса. И он подумал: «Надо же, хорошо. Я привезу ее домой, сдеру с нее ценную шкуру. Но нужно сделать это как следует, чтобы не повредить эту шкуру». Поэтому он взял ее живой. И когда он выезжал из леса с этим трофеем, живой лисой, навстречу ему попался егерь, который следит за тем, чтобы не нарушались правила охоты. И тот от испуга спрятал лису к себе за пазуху. Егерь остановился, они стали разговаривать о чем-то. Лиса же была внутри. Егерь с ним говорил, говорил, тот какое-то время отвечал как ни в чем ни бывало. И вдруг он упал замертво. Егерь не понял, что случилось. Он подошел к нему и стал рассматривать его и увидел, что внутри у него живая лиса и лиса эта изнутри съела все его внутренности. Потому что держать лису очень близко к своему сердцу опасно. Лиса — хищник и лиса будет делать свое дело.
Смысл этой притчи в том, что если мы будем держать внутри своего сердца лису сомнений, если мы будем ее там прятать от других, от егеря, от охотников, от своего гуру, от других преданных, которые могут осудить нас за то, что у нас есть эта живая лиса внутри, то она рано или поздно съест нас изнутри и мы упадем замертво. Это некое введение к тому, о чем я буду говорить. И именно поэтому я взял этот замечательный стих «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: йатхеччхаси татха куру «Я тебе все рассказал, а теперь поступай как пожелаешь». Но при этом Он говорит: вимршйаитад ашешена — «Обдумай это». Причем как обдумай — ашешена. Кришна употребляет это удивительное санскритское слово. «шеше» значит «остаток», «ашешена» значит «без остатка», «шеше» значит «предел», «ашеше» значит «без предела; тот, у кого никакого предела нет». И что хочет сказать нам здесь Кришна, и Шрила Прабхупада переводит: «Обдумай это как следует, должным образом так. Чтобы ничего не осталось, так, чтобы не осталось никаких сомнений. Обдумай это как следует и потом на основании того, что ты понял в результате обдуманного, поступай как знаешь, поступай в соответствии с тем, что подскажет тебе твой разум». И Шрила Прабхупада объясняет именно это. Он говорит, что мы предаемся Сверхдуше для нашего же блага, ни для чего-то еще. Иначе говоря, давайте с вами думать об этом. И мы будем думать с вами над тем, что говорит Кришна и этому будет посвящен наш небольшой семинар — как над этим думать и что хочет нам сказать Кришна, чего по-настоящему хочет от нас Кришна в «Бхагавад-гите». Прежде всего, первое, с чего начинает Шрила Прабхупада объяснение этого в комментарии это то, что Кришна оставляет свободу каждому. Кришна не покушается, говорит он в комментарии, на малую толику свободы, которая оставлена живому существу, никогда, ни в каких обстоятельствах. Живое существо всегда свободно, я всегда свободен. И Кришна не хочет с помощью правил, ограничений, с помощью шастр загнать нас в тюрьму. Если мы оказываемся в тюрьме всего этого, мы должны хорошо понимать — мы оказались в тюрьме этого по своей собственной воле. Я буду говорить о том, как человек оказывается в тюрьме. Кришна Сам на свободу живого существа не покушается. Он дал эту свободу. И никто эту свободу отнять не может у живого существа, никто. Потому что суть свободы это сознание. Кришна дал живому существу сознание и сознание значит свобода. У материи сознания нет. Есть другая категория энергии Кришны, лишенная свободы. Но мы относимся. Как Он Сам говорит, к парапракрити или высшей энергии. Высшая энергия значит свобода. И свобода это одновременно счастье и в то же время обязательства, потому что мы знаем, что свобода создает проблемы, свобода создает трудности определенные. И «Бхагавад-гита» это руководство Кришны как пользоваться своей свободой, каким образом человек будет не злоупотреблять своей свободой, а свою свободу обращать себе на благо. Именно поэтому Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что все то, что объяснил Кришна, в конце концов нужно нам, для нашего блага оно необходимо. И именно в этом суть всей «Бхагавад-гиты». Прежде всего с самого начала мы должны понять причину нашей несвободы. Как я уже сказал, есть категория материи, или энергии Кришны, которая не свободна и что иногда мы сами обнаруживаем себя в ситуации несвободы, мы загоняем себя в эту клетку. И нужно понять сначала причину несвободы. Прежде всего, с самого начала, Кришна указывает на причину несвободы. Он как опытный врач указывает причину нашей болезни. И, в сущности, если мы посмотрим внутрь себя и начнем пытаться разбираться с нашими проблемами, то все проблемы будут указывать именно на эту изначальную причину всех проблем. Кришна начинает «Бхагавад-гиту» с описания проблемы. И проблема, которую Он описывает, очень ясная — материальные привязанности. Проблема нашей несвободы в этом материальном мире — наши материальные привязанности. Достоевский об этом сказал в «Преступлении и наказании». Кто-то читал из вас великого классика? В школе несколько человек читали. Достоевский там очень хорошо об этом говорит. Он объясняет, что заставило несчастного Раскольникова поступать таким образом, он говорит: «Привязанность. Привязанность к матери и привязанность к сестре». «Бхагавад-гита начинается с той же самой проблемы и с той же самой дилеммы. И Кришна пытается дать универсальный диагноз всем нашим проблемам. Все проблемы, которые у нас есть, в том числе и у нас как у членов ИСККОН, в том числе те проблемы, которые мы приобретаем, приходя в, так называемое, духовное движение и занимаясь духовной практикой. Эта проблема — материальная привязанность. Нужно только понять каким образом материальная привязанность лишает меня свободы. Он говорит, что: «Ты можешь быть абсолютно свободным. Источник твоей свободы, источник твоего блага, источник бесконечного счастья — привязанность к Богу, духовная привязанность. Источник всех твоих проблем, источник всех твоих бед , всей твоей уродливости, извращенности изнутри, какой-то скособоченности, негармоничности, источник приниженности твоего сознания — материальные привязанности. Если ты хочешь избавиться от всех своих несовершенств, — и Шрила Прабхупада указывает это в комментарии, — вот он совершенный уровень сознания, вот он путь к тому, чтобы совершенный уровень сознания обрести. Этот путь называется сознанием Кришны». Но что такое сознание Кришны нужно понять. Потому что иногда, очень часто, мы, не понимая корня проблемы, начинаем сражаться с призраками. Не с тем, что является настоящей проблемой, а с тем, что нам кажется проблемой. И в результате этого мы не решаем проблему, а только оказываемся в еще более худшем состоянии. Примером этого является трагедия 1998 года. Это форменная трагедия. Потому что многие люди на волне ложной пропаганды, или лжи, которая тогда распространялась, под «каким-то очень интересным «соусом», многие люди буквально погибли.
Некоторые даже в чисто физическом смысле погибли из-за этого, другие погибли духовно. Огромное количество людей погубили для себя возможность духовной жизни. Иногда люди начинают сражаться с призраками, в каком-то смысле там была истина в том, что они делали пытаясь снять эти рамки, но то как они делали и то каким образом это все делалось было абсолютно неправильно. Есть замечательный афоризм, который мне хотелось, чтобы вы, по крайней мере, его унесли отсюда. Этот афоризм принадлежит перу Йожи Леца, ??? польского мыслителя и юмориста, который написал множество замечательных афоризмов. Это один из самых лучших афоризмов, принадлежащих ему. Он сказал: «Перед тем как пробивать головой стенку подумай, что ты будешь делать в соседней камере». (смех) Перед тем, как биться головой об стенку, разрушать что-то, затевать все эти вещи подумай, что ты в соседней камере будешь делать, в которую ты попадешь в результате этой тяжелой и кровавой деятельности. И мой семинар будет именно об этом, о том, что мы должны думать. Именно об этом говорит Кришна в этом стихе: «Подумай как следует., Причем не просто так, не поверхностно. Ашешена. До самого конца, чтобы у тебя не осталось никаких сомнений» И вся «Гита» это гимн свободе. На самом деле «Гита» прославляет именно свободу, потому что «Гита» описывает путь разума. А наша свобода как живых существ заложена именно в разуме. Разум это наша способность выбирать. И в этом, собственно, суть свободы. Мы люди и нам дан этот разум. дурлабха манава- джанама сат-санге. У меня есть эта дурлабха манава — редчайшая человеческая жизнь. Чем она отличается? Именно наличием свободы. Где коренится свобода? В чем она коренится? Где ее причина? В том, что у нас есть разум, в том, что у нас есть способность выбирать, или развитый разум, который и составляет суть свободы, основу, фундамент свободы. И в «Бхагавад-гите» Кришна пытается нам объяснить, что нужно пользоваться этой свободой, или пользоваться разумом. Начиная со второй главы, где Он, собственно, начинает «Бхагавад-гиту», в 39 стихе второй главы, который является переломным моментом, и Шрила Прабхупада описывает это, вот тут Кришна начинает объяснять путь. До этого Он просто объяснял положение души, то, что душу невозможно уничтожить. 39 стих это одно из начал «Бхагавад-гиты», где Кришна начинает объяснять «Бхагавад-гиту». Что Он говорит? Буддхйа йукто йайа — «Пользуйся своим разумом». Вот она начинается «Гита». «Гита» начинается с этих слов Кришны. Кришна говорит: «Пользуйся разумом, пользуйся буддхи, пользуйся способностью различать». Это то, что Кришна хочет нам сказать. Он не говорит, что Он мог бы сказать. Иногда, очень часто, мы в своей проповеди пытаемся лишить людей свободы говоря: «Кришна великий авторитет». Иногда с этого начинается наша проповедь. Заметили вы это или нет? Иногда мы начинаем сразу же прибегать к авторитетам. Если мы прибегаем к авторитетам, что это значит? «Негодяи, Кришна великий авторитет, предайтесь Кришне». Мы пытаемся заткнуть людям разум, пытаемся лишить их разума. Кришна никогда Сам не говорит: «Ты, что, вообще, негодяй, неверующий». Он хотя бы однажды Арджуне сказал это: «Как ты смеешь задавать мне вопросы, негодяй?». Арджуна задает Ему наглые вопросы. С точки зрения обычного рядового члена ИСККОН Арджуна задает совершенно невероятные вопросы. Арджуна говорит Кришне: «Ты что меня путаешь? Что-то такое говоришь непонятное. О чем Ты говоришь?». Арджуна достаточно смело себя ведет. Кришна поощряет эту смелость. Кришна ждет когда Арджуна скажет: «Да, я все понял», то, что Арджуна скажет в следующем стихе: «Я все понял. Я буду делать как Ты хочешь». И при этом Арджуна сам тоже не следует слепо, потому что в слепом следовании есть корысть. Это, возвращаясь опять же к 1998 году, с которого я начал, люди иногда следуют слепо или слепо принимают авторитет какой-то, потому что, в конечном счете, они хотят подавить свои сомнения и потому, что, в конечном счете, у человека есть эта внутренняя слабость. Как человек следует слепо чему-то, потому что у него есть это внутренняя слабость и он не хочет себе предаться в этой внутренней слабости. «Гита» показывает идеальный пример того, как человек должен сам решать свои проблемы. Кришна никогда не говорит Арджуне: «Следуй слепо» и Арджуна не пытается слепо следовать. Он пытается все свои сомнения разрешить как следует, должным образом, задает все вопросы, которые нужно задать Кришне. И Сам Кришна объясняет Арджуне этот момент, когда Он в 4 главе говорит: самшайатма винашйати (БГ 4.40) «Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире ни в следующем». Не решение проблемы задавит в себе сомнения. Есть две категории ошибок, которые можно было сделать и эти две категории ошибок описаны в самой первой главе «Бхагавад-гиты». Одна ошибка — это слепое следование. Как по-другому называется слепое следование? Фанатизм. Фанатичное слепое следование — это один подход к Священным Писаниям., это один подхад к дхарме, это один подход к религии, это один подход к духовной жизни — у меня есть сомнения, я пытаюсь их задавить и при этом я слепо буду идти, потому что есть великий авторитет, за которым я иду. И все то, что я буду делать при этом, оправдывается просто потому, что я следую за великим авторитетом. Кришна этого не хочет. Если бы Он хотел этого, Он бы мог с самого начала сказать Арджуне: «Арджуна, ты что? Ты глупец что ли? Следуй за Мной просто, слепо. Я у тебя, Я рядом с тобой». Все, на этом «Бхагавад-гита» была бы кончена. Арджуна подошел бы к Нему, сказал: «Я не могу сражаться», Кришна бы взял его за грудки, потряс его и сказал: «Все, сражайся». (нахмуренно): «Буду сражаться. Я в Тебя верю». (смех) Кришна не хочет этой веры, не хочет. Он не хочет слепой веры от нас. Но есть другая проблема связанная с этим, которая тоже является оборотной стороной этой медали, когда человек пытается изобразить свои сомнения, или изобразить свои привязанности, обрядить свои привязанности в какие-то красивые одежды, в какие-то красивые наряды. И когда он пытается убежать от проблемы с помощью псевдорелигиозной фразеологии, когда он пытается скрыть проблему таким образом, под тем что: «Я хороший, я праведный, я буду действовать как я хочу». Иначе говоря, все проблема «Гиты» между двумя этими вещами — между сентиментализмом и между фанатизмом. Кришна говорит: «У тебя не должно быть сентиментальности». Он указывает Арджуне на эту проблему: «У тебя сейчас сентиментальность». Сентиментальность это значит материальные привязанности. И эти материальные привязанности принимают очень красивые, соблазнительные формы с одной стороны. И с другой стороны есть фанатизм. Кришна не хочет ни того, ни другого. Он хочет, чтобы Арджуна, прежде всего, первое, что он должен сделать, это первое, с чего Кришна начинает «Бхагавад-гиту»…. Что Он хочет от Арджуны и что Арджуна делает? Первое, что Он хочет, чтоб Арджуна проблему свою увидел. Он ставит его (бхишма-дрона-прамукхатах) прямо перед лицом его материальных привязанностей, перед лицом Бхишмы и Дроны. И Он указывает ему на это. И потом, дальше, Он, ставя ему диагноз, будет объяснять в чем суть его проблемы: «Суть твоей проблемы — материальные привязанности». И первое, что мы должны сделать, это принять проблему, а не убегать от нее.
Арджуна пытался от нее убежать. И убежать можно двумя способами: либо убежать под прикрытием того, что я очень хороший. И Арджуна пытался убежать именно таким способом: «Я хороший, я не хочу этой ужасной войны». Другой способ убежать — просто слепо следовать. Кришна не хочет ни того, ни другого. Первое, чего Он от нас хочет, это смелости. И этой минимальной смелости Арджуна отвечает. Минимальная смелость заключается в том, что я принимаю реальность, я принимаю проблему, я смотрю на нее в лицо. Часть наших проблем связана именно с тем, что мы не хотим признаться себе в проблеме. У нас есть проблема. Например, проблема вожделение. Есть у нас проблема вожделения? Есть. Пожалуйста, поднимите руки у кого есть проблема вожделения? Есть. Кришна говорит: «Это вечный враг живого существа». До тех пор, пока у тебя есть тело, у тебя будет вожделение. До тех пор, пока у тебя есть тело, огонь вожделения будет гореть и огонь вожделения будет сжигать все. Каким образом нужно иметь дело с этой проблемой? Можем мы делать вид, что у нас нет этой проблемы? Не можем. Кришна не хочет, чтобы мы сделали вид. Можем мы просто убежать с помощью хорошей фразеологии и каким-то образом обрядить эту проблему в хорошие наряды? Нет, не можем. Мы должны ее откровенно, четно решить. И первое, что мы должны сделать, это принять эту проблему. Это то, что Кришна побуждает нас сделать — принять, увидеть ее. И в этом сложность духовной жизни. Сложность духовной жизни заключается в том, что мы начинаем видеть свои проблемы, которые мы раньше не видели. Иногда мы слышим, и люди это говорят:, что: «Я был такой хороший до тех пор, пока я не пришел в ИСККОН. Я такой был хороший. А тут, вдруг, столько у меня полезло». И люди иногда из-за этого уходят из ИСККОН, потому что им больно становится видеть все эти проблемы. До этого я проблем не видел и мне было хорошо. Но первое, что мы должны сделать, и первое, с чем мы должны согласиться…. И как называется этот этап, когда человек видит свои проблемы, когда у него открываются глаза на свои проблемы? Анартха-нивритти. Хороший это этап? Счастливый это период в нашей жизни? Нас в очередной раз обманули. (смех) Шрила Прабхупада пришел и сказал: «Харе Кришна, Харе Кришна повторяйте и будьте счастливы». Мы ему поверили. Ух. Вдруг откуда-то, не понятно откуда, из каких-то глубин стали всплывать одни проблемы за другими, которых не было раньше. Не было у нас этих проблем. Мы были хорошими, благочестивыми негодяями (смех) и очень хорошо знали как решать свои проблемы. Но первое, что хочет Кришна, и это первый этап, первый шаг, который не возможно обойти… Трусливый человек, фанатик будет искать коротких путей. Человек, который по-настоящему честно и смело смотрит на то, что у него происходит он, первое что делает, он признает. С этого начинается анартха-нивритти — у меня есть проблемы и я пытаюсь эти проблемы разрешить. И у этих проблем есть начало и есть конец. Это хорошее известие. Но конец от начала отделяет долгий путь, который мы должны принять и должны признать. Поэтому, в сущности, начинается все с того, что мы смело принимаем эту проблему и потом эту проблему пытаемся разрешать. И когда мы эту проблему разрешили, Кришна доволен. Кришна бывает доволен и Он будет доволен только в том случае если мы проблему разрешили. Если мы придем к Нему на суд, в других религиях говорится, что Бог это судья и Он будет нас судить, если мы придем к Нему на суд со своими лисами и тараканами, которые у нас в душе, со своими проблемами, Кришна не будет доволен этим. И он не ищет коротких путей. Как, еще раз, я с самого начала говорил, Кришна мог бы очень легко проблему Арджуны решить сказав: «У тебя нет никакой проблемы. Иди, сражайся». Арджуна сказал бы: *сквозь зубы) «Нет никакой проблемы, буду сражаться. Как скажешь». Но Кришна долго и мучительно это объясняет обращаясь к нашему разуму. И поэтому первое, что нужно сделать, это принять проблему. Потом ее решить. Если я разрешил проблему, то любое решение, которое я сделаю, будет правильным. Если я не разрешил проблему, любое решение, которое я приму, будет неправильным. До разрешения проблемы, до тех пор пока проблема оставалась в сердце Арджуны, если бы он сражался он был бы прав или не прав? Он был бы не прав. Если бы он убежал он был бы прав или не прав? Был бы не прав. И в том и другом случае он был бы не прав. Если бы он стал сражаться в этот момент просто не думая — он был бы не прав. Если бы он убежал, он был бы не прав. Все это, и то и другое, короткий путь, путь наименьшего сопротивления, который Арджуна хотел избрать. Кришна нас призывает: «Не идите по пути наименьшего сопротивления». Но, если б Арджуна решив свою проблему, поняв все после этого стиха сказал Кришне: «Кришна, я все понял, я хочу принять санньясу», чтобы Кришна на это сказал как по вашему? Он сказал бы: «Хорошо, принимай санньясу. Ты прав, потому что все понял». Кришна говорит об этом: «Вот санньяса. Есть способ решения проблем, он называется санньясой, отречением от плодов своего труда» Кришна принял бы это. И это было бы ошибкой или нет?
— Да.
БВГ: Нет, это не было бы ошибкой. Потому что он разрешил свою проблему. Что бы он ни сделал разрешив свою проблему он будет прав. Это философия «Гиты». Что бы я ни сделал не разрешив свою проблему, я буду не прав. Поэтому что нужно сделать сначала? Свою проблему увидеть ее разрешить. В этом удивительная суть. Но что нам мешает в разрешении своей проблемы прежде всего? Что вначале Арджуне мешало в разрешении своей проблемы? Очень любопытно. Иногда мы, опять же, очень поверхностно читаем «Гиту». В начале «Гиты» Арджуна просит поставить свою колесницу посередине. До этого он видел врагов, которые находятся на той стороне и у него были друзья. В самом начале «Гиты» он просит Кришну поставить колесницу посередине. Что значит поставить колесницу посередине? Значит видеть одну и другую сторону. И Арджуна начинает видеть одинаковым образом своих врагов и своих друзей. И Кришна об этом говорит в «Бхагавад-гите». Он говорит: (пандитах сама даршинах ???) «Пандит одинаково смотрит на друзей и на врагов». В 12 главе «Бхагавад-гиты» Он говорит, что для бхакты, для человека, который идет путем преданности, нет ни друзей ни врагов, он одинаково на них смотрит. Арджуна с самого начала это делает. И Арджуна говорит: «Все, у меня нет ни друзей больше, ни врагов больше нет. Все мои родственники. Я никого не хочу убивать». На первый взгляд Арджуна делает то, что хочет от него Кришна, правильно? Кришна говорит: «Ты дурак. Они твои враги, а это твои друзья. И ты должен сражаться за своих друзей против своих врагов». И при этом он говорит: «Нужно одинаково смотреть и на друзей и на врагов». Есть смысл в том, что делает Кришна или нет? Есть. Потому что, еще раз, Кришна видит проблему в сердце Арджуны и Он эту проблему хочет разрешить. И проблема эта в сердце Арджуны на первый взгляд рядится в одежды очень религиозные. Арджуна стал совершенно нейтральным человеком, Арджуна стал пандитом, правильно? Он стал сама даршинах. Пандита сама даршинах ??? — говорит Кришна. Пандиты одтинаково смотрят. Арджуна одинаково смотрит на друзей и врагов? Делает он различие или нет? Нет, не делает никаких отличий на первый взгляд. Только на первый взгляд. Потому что, если бы пришел какой-то посторонний человек, если бы Арджуна в этой ситуации, предположим, убежал в лес и встретился там с кем-то. И кто-то незнакомый подошел к Арджуне и сказал: «Ну, что, Арджуна, что ты тут делаешь?».
«Да, вот тут, ужасная война была. Я убежал с этой войны». И тот бы сказал: «Трус, с войны убежал». Чтобы Арджуна сделал с ним? Убил бы его на месте, на месте не задумываясь убил бы. Что происходит в сердце Арджуны и что Кришна хочет разрешить в нашем с вами сердце? То, что мы наряжаем свою проблему в красивые одежды. Мы считаем себя очень религиозными людьми, правильно? И, продолжая считать себя очень религиозными, очень хорошими людьми, очень праведными людьми, мы тем самым сохраняем свою собственную проблему внутри своего сердца не разрешая ее. Хотя мы, как бы, говорим правильные вещи. Мы по-прежнему продолжаем говорить правильные вещи, но проблема остается неразрешенной. И в этом суть, что иногда материальные привязанности принимают очень благообразные формы. Давайте подумаем. Мы знаем — материальные привязанности это плохо. Кто из вас слышал это утверждение? Кто-то из вас задумывался над этим утверждением? А так ли уж плохи материальные привязанности? Может они не так уж плохи? Когда человек начинаем проявлять свою хорошую природу? Когда у него есть привязанность. Когда человек становится хорошим, для кого он становится хорошим? Для своих близких. Все то, что хорошее у меня есть, а у меня есть что-то хорошее, когда я проявлял в своей жизни? Когда у меня был кто-то рядом, правильно? Человек на самом деле, и это очень важный момент, еще одна очень важная мысль, которую я хотел бы, чтобы вы с собой унесли, почему материальные привязанности нам так дороги? Потому что они в том числе источник всего хорошего, что у меня есть.
Я не так давно читал воспоминания внука Брежнева о своем деде. И он говорил: «Мой дед такой хороший был человек, такой добрый, такой любящий, такой трудолюбивый, такой замечательный». Единственное, что он помнит о нем — это самый лучший человек на свете. И этот хороший человек послал войска в Афганистан и убивал там совершенно невинных людей и невинные наши русские люди зачем-то сражались и гибли за них. Этот хороший человек гноил людей в лагерях, этот хороший человек держал режим. Но близкий человек каким образом его видит? «Он самый хороший, самый добрый», правильно? И Арджуна говорит о том же самом. Арджуна сейчас говорит: «Я хороший человек». И он хочет быть религиозным человеком, но для кого? Для своих близких. В чем проблема материальных привязанностей? Да, человек становится хорошим благодаря материальным привязанностям, но человек становится каким благодаря материальным привязанностям? Негодяем благодаря материальным привязанностям. Там где есть рага, есть что? Двеша. Всегда есть две стороны одной медали — я хороший для одних, я плохой для других. Я буду убивать одних потому, что материальные привязанности это источник насилия и я буду очень хорошим для других. Кто знает какое есть еще другое санскритское слово для привязанности? Снеха. Кто знает что значит «снеха» буквально? «Снеха» значит «сливочное масло». Наше сердце, когда у нас есть привязанности, оно становится как сливочное масло, оно становится мягким и добрым, но при этом другая сторона моего сердца становится жестоким и злым. И Кришна пытается указать на это. Арджуна хотел стать ненасильственным человеком, а Кришна говорит ему: «Ты негодяй, ты насильник и ты будешь продолжать совершать насилие именно потому, что ты не разрешил до конца свою проблему». Именно поэтому мы идем каким путем? Сейчас я хочу перейти к самой теме того, что мы должны сделать. Мы идем каким? Мы хотим обрести рагу, мы хотим обрести привязанность. Господь Чайтанья какой нам путь дал? Он дал нам путь привязанности. Когда я привязываюсь, то по отношению к тем, к кому я привязываюсь, я проявляю самые лучшие свои качества. Когда я привязываюсь, то по отношению к тем, к кому я привязываюсь, я не обманываю их. Единственная ситуация, в которой человек не обманывает никого, это когда он привязан к кому-то. Он избавляется полностью от своего лицемерия и обмана когда он привязан к кому-то. И Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы мы избавились от своего лицемерия и обмана привязавшись к Кришне. Он дал нам этот путь привязанности, но Он дал нам путь привязанности к Богу, чтобы мы проявили свои лучшие качества. И поэтому говорится, что человек, который привязан к Богу айасйайса бхактир бхагаватир акинчана ??? Как Прахлада Махарадж очень интересно объясняет это стих. Когда у человека появляются все лучшие качества? Нет, он не говорит: «Когда он привязан». Как он говорит, как он объясняет? айасйайса бхактир бхагаватир акинчана ??? Да, когда он не привязан ни к чему материальному, когда он полностью отказался от всего материального (айасйайса бхактир бхагаватир акинчана ???), у него не осталось больше ничего, у него нет больше материальных привязанностей, тогда все самые лучшие качества полубогов проявляются в нем. Когда у него появилась абсолютно полная духовная привязанность, у которой нет оборотной стороны, у которой нет двеши. Он любит Бога и поэтому он никого не ненавидит, он любит всех остальных. И это то решение, которое Кришна нам дает. Но прежде всего мы должны распознать в себе эту проблему. И почему мы не можем сами распознать эту проблему в себе, проблему материальных привязанностей? Потому что мы стали этой проблемой. Мы смотрим на все сквозь призму этих привязанностей, она пустила слишком глубокие корни, мы стали этой проблемой. Эта привязанность мы и есть. У нас нет ничего иного помимо привязанностей. И поэтому нам так трудно разрешить. Отсюда все проблемы материальной жизни, отсюда наша слепота — мы не видим своих проблем. И поэтому нам нужен кто? Гуру. Нам нужен духовный учитель, который скажет: «Вот она твоя проблема. Вот она. И ты ее обрядил в красивые одежды». Именно в этом дело. Арджуна очень хороший человек. Он обряжает свою проблему в фразеологию религиозности. Путана, когда она пришла во Врадж, как она пришла? Она была такой красивой. Что у Яшоды дыхание сперло. Она подумала: «Это Лакшми пришла. У нее лотос в руке. Это сама Лакшми пришла, чтобы своего супруга из груди покормить». Кто это была? Ведьма это была. И точно так же мы.
Это было все предисловие к тому, что я должен сказать. Теперь я начинаю самое главное. Каким образом нам нужно распознать свои проблемы, каким образом нам нужно иметь дело со своими проблемами и что нам нужно делать со всем этим. И первое, что нам нужно делать со всем этим, и мы знаем — в разрешении наших проблем нам помогает кто?
— Гуру. Садху. Шастры.
БВГ: Правильно. И мы знаем каким образом называется путь, по которому мы идем — это путь, все равно, религии, дхармы. Пусть према-дхармы, но все равно дхармы. И носителем ее является гуру, описана она в шастрах и ее объясняют садху так или иначе. Я буду говорить о дхарме. Весь этот семинар будет посвящен дхарме, или следованию принципам, но тому, каким образом правильно нужно следовать этим принципам. Это было некое введение с описанием нашей проблемы и дальше мы будем разбирать какие-то конкретные рецепты всему этому. Но сначала мне хотелось дать определение дхармы, которое дает Кришна в «Махабхарате». Мы с вами вместе его повторим.
дхаранат дхарма итйахур дхармина видйетах праджнах
йат сйат дхарана самйюктам са-дхарма итинишчайах ???
Очень важная вещь. В высшей степени важная вещь — что такое дхарма. Кришна объясняет это Юдхиштхире в «Карна-парве». В «Карна-парве» есть очень интересный эпизод, который будет «затравкой» для всего нашего семинара. Карна, мы знаем, имел способность и решимость победить всех Пандавов, потому что он был сильнее, но хотел убить одного только — Арджуну. Он пообещал своей матери Кунти, которая перед битвой раскрыла ему этот секрет о том, что: «У тебя как было пятеро детей, так и останется пятеро детей. Либо Арджуна убьет меня, либо я убью Арджуну». Он с усмешкой ей сказал: «Ты всегда считала, что у тебя пять детей. Ты меня никогда своим сыном не воспринимала. Сейчас, так как ты боишься за своих детей, к которым ты привязана, ты пришла ко мне и начала говорит: «О, мой сынок, Пандавы твои братья. Не убивай их». Слишком поздно, дорогая мать, у меня уже есть свой образ действий, свое понимание. Но я тебе обещаю, что у тебя как было пять детей, так и останется. Либо я убью Арджуну, либо Арджуна убьет меня. Всех остальных я могу убить. Юдхиштхиру я могу убить, Бхиму я могу убить, Накулу, Сахадеву я могу убить. Я всех могу убить, но я не буду их убивать». И в «Карна-парве» когда Карна сражается, он разбивает напрочь Юдхиштхиру. Юдхиштхира убегает с поля битвы. И Арджуна в страхе за Юдхиштхиру, из-за того, что с ним случилось — Юдхиштхира изранен, он истекает кровью. Карна не просто его победил, он стал издеваться над ним. Он стал говорить: «Кто ты такой вообще? Человек хочет быть царем, а сражаться не может толком». Он полность морально уничтожил его. И Юдхиштхира убегает куда-то с поля боя трусом, он лежит истекающий кровью и не знает что делать. И Арджуна прибегает к нему и спрашивает: «Что с тобой, мой повелитель, как я могу тебе помочь?». И Юдхиштхира видит его и говорит: «Мало того, что я трус, я сбежал, ты еще сбежал с поля битвы. Ты что делаешь тут? Иди сражайся как только можешь. Иначе ты трус и лучше отложи свой лук, потому что ты толком сражаться не можешь». Арджуна, когда слышит это, он берет лук и хочет убить Юдхиштхиру. Потому что он перед битвой дал обет: «Если мне кто-то скажет: «Отложи свой лук и не сражайся», я этого негодяя убью». И он уже натягивает тетиву, чтобы убить Юдхиштхиру, потому что он дал этот обет. И Кришна ему говорит: «Ты что, дурак? Подожди, ты подумай сначала, что ты делаешь». Он говорит: «Как что? Я дал обет. Я должен следовать обету. Я кшатрий. Кшатрий обету следует до конца, чтобы там ни было. Даже если это мой брат Не важно брат он мне или не брат. Ты Сам мне сказал. У меня нет материальных привязанностей. Сейчас его убьем» (смех). Кришна говорит: «Подожди, подожди. Я тебе не это сказал. Я тебе сказал думать сначала прежде, чем что-то делать. Я тебе не сказал, что есть какие-то рецепты и ты должен этими слепыми рецептами слепо следовать». И Кришна объясняет суть дхармы. Хотя Он говорит в конце «Бхагавад-гиты»:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах (Б.-г., 18.66)
«Оставь все дхармы», но тем не менее Он побуждает нас «Предайся Мне». И предаться Ему значит следовать пути према-дхармы. Он объясняет нам суть этой према-дхармы, или дхармы, которая проникнута любовью. И там, в этом разделе, Он произносит этот стих, который мы с вами произнесли. Он дает определение дхармы.
дхаранат дхарма итйахур дхармена видйета праджах
йат сйат дхарана самйюктам са дхарма ити нишчайах ???
Последняя строчка очень ясная, даже тот, кто не знает санскрита очень легко ее может понять. Кто понял? са дхарма — это есть дхарма; нишчайах — наверняка. Вот она дхарма точно, наверняка, то, что при всех обстоятельствах является дхармой. До этого он дает определение что является дхармой при всех обстоятельствах. дхаранат дхарма итйахур. итйахур — знающие люди говорят, («ахур» значит «говорят») что дхарма происходит от слова «дхарана». Дхаранат это отлагательный падеж от слова дхарана. Дхаранат — из дхараны выходит дхарма. Дхарана что значит?
— Размышления.
БВГ: Нет, дхарана не значит размышления, ни в коем случае. Дхарана на уровне йоги означает то, что я хватаюсь за какую-то мысль и держусь за эту мысль. От слова «дхри» ??? «держать». Дхарана значит то, что поддерживает, дхарана значит то, что питает, дхарана значит то, что дает нам возможность жить буквально. И Кришна говорит, объясняет Арджуне и тот же самый стих повторяет Бхишма позже в своих наставлениях Юдхиштхире. Он говорит, что дхарма это то, что поддерживает существование живого существа в этом мире. Дхармена видйета праджах — праджи или обычные люди живут с помощью дхармы; йат сйат дхарана самйюктам — если человек следует дхарме, то дхарма дает ему возможность нормально, счастливо существовать в этом мире. И это есть дхарма. Иначе говоря, Кришна определяет дхарму, или религию, через возможность счастливо, благополучно существовать как в этом мире, так и в следующем. Дхарма это то, что делает нас счастливыми. В двух словах еще раз, если я исполняю дхарму, и это один из очень важных тезисов того, ч о я хочу сказать, дхарма должна делать нас счастливыми. Если я следую каким-то путем дхармы, а мы с вами следуем путем бхакти-йоги — это дхарма, безусловно это высшая дхарма живого существа, но мы несчастны, что это значит? Значит, что мы чему-то не следуем, значит, что что-то мы делаем неправильно. И Кришна дает очень интересное определение этому всему. Он говорит, что дхарма это то, о чем мы должны судить по последствию. Шрила Прабхупада любил повторять это. У него был любимый афоризм: «Палена паричийате». Палена паричийате ??? значит что? Судить нужно по плодам. Что, в конце концов, человек может понять действует он в соответствии с дхармой или не действует в соответствии с дхармой по плодам, по результатам, по тому стал он по-настоящему, в высшем смысле этого слова, счастливым и свободным или не стал. И Кришна для того, чтобы проиллюстрировать это, рассказывает две шокирующих истории. И одну историю мы любим рассказывать, вторую никогда не рассказывали. Я много раз слышал как этот эпизод пересказывается и всегда люди рассказывают вторую историю и никогда люди не рассказывают первую историю. Сейчас я вам расскажу первую историю, чтобы продолжить свое дело расшатывания устоев соблюдения регулирующих принципов. Эта история связана с нарушением регулирующих принципов, поэтому в ИСККОН ее никогда не рассказывают.
Первая история, которую рассказал Кришна, чтобы проиллюстрировать Арджуне, который попытался было исполнить свою дхарму и убить Юдхиштхиру, Он сказал: «Ты постой, постой. По плодам нужно судить. Ты убьешь его сейчас, а ты подумал хорошо это? Ты совершишь этот акт, а этот акт экологичен для тебя или нет? Принесет он в конце концов тебе благо или нет?». И Кришна для того, чтобы проиллюстрировать, рассказал две истории.
Первая история такова. Жил-был один человек, его звали Балака. Этот Балака был охотником. Этот Балака на первый взгляд был негодяем, потому что этот Балака жил за счет охоты. Он поддерживал свою семью за счет охоты и он питал своих детей и свою жену с помощью плоти убитых животных. У него была мать и мать была слепая и он также приносил ей еду. У него не было других способов поддержания своего существования. Но при этом он был очень честный охотник, он честно убивал животных, честно приносил домой еду и они честно ели мясо убитых животных. И с этим Балакой произошла такая история. Этот Балака, честный охотник, — который с нашей точки зрения куда он должен пойти этот охотник? В ад, потому что он убивает животных, -. однажды он пошел в лес и долго-долго скитался по лесу и не нашел там ни одного зверя. И он уже отчаялся — дома голодные дети, голодная жена, что вообще очень страшно, голодная теща, что еще страшнее (смех), голодная слепая мать. Их нужно кормить. И тут он увидел какое-то животное, которое прибежало к водопою. Теперь, по строгим правилам охоты, даже для охоты в Ведах есть правила, нельзя убивать животное, которое пьет воду. На самом деле эти правила существуют даже в животном мире. В животном мире, когда животные приходят к водопою, они не нападают друг на друга. Даже если тигр одновременно пьет вместе с оленем, он не будет нападать в этот момент. Олень утоляет свою жажду, тигр утоляет свою жажду, потом они расходятся и только потом тигр может начать охоту. По честному. Балака увидел это животное., Какое-то страшное, жуткое животное, которого раньше он никогда не видел, своим носом, и Кришна говорит, что носом этим оно смотрело, у него был нос как глаза, и оно лакало воду. Балака немножко подумал, потом подумал что: «Мне нужно кормить свою жену и своих детей» и он натянул лук и убил этого зверя, который откинул копыта в этот самый миг. И в тот же миг, когда он это сделал, цветы просыпались на Балаку сверху. Полубоги прославили его и сказали: «Этот зверь, это животное совершало страшную аскезу и имело мысли убить огромное количество других живых существ. Балака, ты спаситель, избавитель». И в этот же момент с райских планет явилась колесница с апсарами, гандхарвами, с целым ансамблем, который играл и они, играя торжественную туш, пригласили Балаку, чтобы он взошел с ними на небеса. И Кришна говорит: «Он попал не в ад, он попал в рай».
И потом, дальше, Он рассказывает вторую историю про некоего неграмотного брахмана Каушика, который был очень праведным и который дал обет правдивости на всю свою жизнь. И он жил в лесу. Он был такой правдивый, что более правдивого человека нельзя было найти. И он говорил только правду и ничего кроме правды. И что случилось с этим Каушикой? Забежали в лес люди, за которыми гнались разбойники. Они убежали куда-то в кусты и спрятались в этих кустах. Вслед за ними прибежали разбойники. Разбойники спросили: «Где эти люди?». Он сказал: «Они там. Я дал обет говорить правду и ничего кроме правды. Они там в кустах прячутся».(смех) И Кришна говорит: «Этот праведник попал в ад». Не смотря на то, что он, как бы, совершал дхарму, а охотник Балака, как бы, дхарму нарушал. И Кришна дальше произносит удивительную вещь, на которой я остановлю свой семинар, чтобы вас заинтересовать. Он говорит: «Некоторые люди говорят, что дхарма это шастра и что нужно просто хорошо знать шастру для того, чтобы понимать дхарму». Правильно это или не правильно? Сейчас мы врагов народа вычислим (смех). Еще раз, серьезный вопрос. «Некоторые люди говорят, что дхарма это шастра и, что следовать дхарме значит следовать словам Священных Писаний». Правильно это или не правильно? Кто считает, что это правильно, поднимите руку? Кто считает, что это не правильно? Кто считает, что это правильно, но не всегда? (смех) Слушайте что говорит на этот счет Кришна. Кришна говорит: «Некоторые люди говорят, что дхарма это шастра, а некоторые люди отрицают это. Я это не отрицаю, но шастру нельзя принимать слепо». Шастры не объясняют каким образом действовать во всех случаях. И поэтому шастра нужна человеку для тог, чтобы он смог развить свой разум. И, в конечном счете Он говорит, что иногда правда становится ложью, а ложь становится правдой. И иногда дхарма становится адхармой, а адхарма становится дхармой. И на этом непростом моменте о том, как не просто нам с вами делать выбор и как непросто идти по духовному пути, и как в любой момент на нашем духовном пути мы должны пользоваться своим разумом я закончу первую лекцию, чтобы заинтересовать вас к дальнейшему. Потому что нам всем хочется простых алгоритмов и я вам обещаю, что я вам простой алгоритм дам. Но этим простым алгоритмом будет непросто пользоваться в вашей жизни. Я расскажу каким образом относиться к правилам Священных Писаний, как нужно идти этим путем, но я не обещаю вам то, что все будет просто и то, что отныне вы сможете не думая, веселым стадом идти в духовный мир вслед за козлом-провокатором (смех) в одежде санньяси. Нет, в духовный мир не возможно прийти стадом, на стадном инстинкте. В духовный мир можно прийти только разрешив свои проблемы. И на этом я заканчиваю свою первую лекцию из цикла волгоградская революция — ки джая. (смех)
Спасибо большое.
