Дорогие слушатели курса СИНДУ! Я сегодня отвечу на вопросы, которые вы задали по пятой лекции этого курса, вводной лекции в тему варн. Это большая, фундаментальная тема. Посмотрим, за какое время нам удастся её раскрыть так, чтобы было всё понятно.
И, в общем-то, вопросы ваши свидетельствуют о том, что обязательно нужно дать ещё одну лекцию, проясняющую какие-то базовые понятия. Поэтому я сейчас отвечу на заданные вами вопросы, а потом в лекции ещё раз вернусь к этому и, может быть, ещё более точно с цитатами дам определение всех тех понятий, которыми мы оперируем, потому что в высшей степени важно точно понимать смысл, который мы вкладываем в то или иное слово, в нашем случае — варна, каста, джати, сва-дхарма, дхарма и так далее.
Вопрос:
Почему варнашраму нельзя называть кастовой системой, вернее, не совсем верно, если каста и варна — синонимы, или я неправильно поняла?
Госвами Махарадж:
Каста и варна — синонимы только потому, что так повелось в западной индологической традиции — называть систему варн кастовой системой. Это некое недоразумение, или предрассудок, который, к сожалению, закрепился в умах очень многих людей, и от него не так-то просто избавиться. На самом деле понятие варны и понятие касты совершенно разные. Если говорить о касте, санскритский эквивалент к слову каста — это джати. Само по себе слово каста — это португальское слово, где, как водилось в средние века в западном мире, прежде всего, в Европе были закреплены привилегии за определёнными родами. Человек, родившийся дворянином или крепостным, он получал соответствующие привилегии или, наоборот, соответствующие обязанности, которые накладывались на него его рождением. То есть каста — это сугубо явление западное. Строго говоря, даже джати не совсем соответствует этому пониманию.
И уж точно нельзя применять название «кастовая система» к системе варнашрамы по очень простой причине: потому что слово варна происходит от корня ври, от того же самого корня, что и вритти. Вритти — значит способ поддержания своего существования. Как есть, например, сат-вритти, или садху-вритти — как садху должны поддерживать себя. Это то, как человек зарабатывает на жизнь, как он поддерживает свою жизнь. И отсюда происходит слово варна, по крайней мере, это одна из этимологий слова варна. Слово варна также значит «цвет». И на основании этого перевода западные индологи говорили, что варна — это как раз та же самая кастовая система: вот кто-то был более смуглым — они были, соответственно, шудры, это были дравиды, местные жители. А светлокожие арии, которые пришли откуда-то с севера, они, соответственно, стали представителями высших каст.
Но это не так. Слово варна происходит от слова ври, и мы будем подробно говорить об этом в следующей лекции. И вритти — значит способ поддержания своего существования в соответствии с менталитетом человека. То есть варна описывает не генетику человека, как слово каста или слово джати, а варна описывает ментальную природу человека. Поэтому если говорить о синонимах слова варна, то самым подходящим синонимом слова варна является слово сва-бхава — природа человека, который имеет, прежде всего, отношение к его ментальному складу, к конструкции, или к структуре, его ума, сформированной в результате прошлых поступков, какой-то кармы, совершаемой в прошлой жизни. Варна не закрепляется наследственно, только в последнее время относительно недавно варны были закреплены наследственно. И, собственно, с этого и пошла деградация системы варнашрамы.
В «Шримад-Бхагаватам» есть пример Ришабхадевы, у которого было сто сыновей, девять из этих сыновей стали брахманами, Нава-Йогендрами, хотя сам он был кшатрием. Бхарата, великий сын Ришабхадевы, стал великим царём и попозже стал отшельником, о котором написано в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» и так далее. Есть много других примеров того, как человек, происходивший из какого-то конкретного рода, считался принадлежащим к другой варне, потому что, ещё раз, варна — это ментальный склад.
Теперь. Чем отличается слово джати от слова каста? Каста, ещё раз, — это просто закрепленные наследственно привилегии за человеком. У дворян или у каких-то высших правящих классов были свои привилегии. И свои привилегии были у купцов, и никаких привилегий не было у крестьян. У них были только тяжёлые подневольные обязанности. Джати — это понятие, которое как раз имеет строгую генетическую природу. И внутри джати, так как гены людей, принадлежащих к одной джати, к одной касте, были похожими и сочетались хорошо, рекомендовались браки. Браки до сих пор в Индии очень часто совершаются именно внутри конкретной совершенно джати, или конкретной группы людей. Причём джати — это очень большие группы людей, так что браки внутри этой группы не приводили к каким-то генетическим проблемам. Тогда как упаджати, как бы подкаста, или более узкая линия внутри данной джати, там, внутри, упаджативские браки были строго-настрого запрещены, потому что, как мы знаем, когда генетический материал один и тот же, то очень скоро человек вырождается, накапливаются какие-то генетические заболевания и так далее.
Так вот. Джати скорее касалась именно этого момента. Это были люди с примерно одинаковой как физической структурой, так и каким-то ментальным складом, который тоже, как мы знаем, зависит от физической структуры. Речь не шла о привилегиях, хотя и привилегии там тоже были. Вернее, не привилегии, а обязанности, которые эти люди традиционно исполняли. Мы знаем, что Шрила Прабхупада принадлежал к касте, или к джати, суварна-ваников, то есть это люди, которые традиционно торговали золотом. Были какие-то другие внутри большой, скажем так, варны вайшьев, были свои какие-то джати. Были другие специализации, как тоже известные нам джати каястов, которые произошли в результате комбинации брахманов и кшатриев и так далее.
Вопрос:
Почему Вы хотели воскликнуть «Джая!», прочитав у Шрилы Прабхупады, что победу одержат коммунисты, ведь это уравниловка, это шудры? Простите за глупый вопрос.
Госвами Махарадж:
Это ремарка была всего лишь навсего иронией по поводу того, что мы всегда сохраняем своё эго. И, так как я родился в коммунистической стране и воспитан был в понятии того, что коммунизм — это самая верная и самая лучшая система, я, подсмеиваясь над этим, сказал, что, когда я дошёл до этого места в словах Шрилы Прабхупады, я было обрадовался. Но когда я прочитал продолжение фразы, то, естественно, огорчился. Это было всего лишь навсего замечание, которое должно нас насторожить по поводу наших реакций, продиктованных ложным эго. Помимо ложного эго, то есть какой-то, скажем так, условной принадлежности к этой идеологической системе, системе коммунизма, у меня нет никаких других сентиментов по поводу этой системы, она мне крайне не нравится, если не считать каких-то хороших, скажем так, идеалов и ценностей, которые коммунисты, по крайней мере, на словах исповедовали. Это — нужно отдать им должное — было хорошо.
Вопрос:
Как в Сатья-югу люди понимали свою природу, исполняли обязанности, если не было системы варнашрамы? В Сатья-югу были и цари, и воины, и мудрецы, и слуги.
Госвами Махарадж:
Когда шастры описывают Сатья-югу, то там говорят, что все люди были парамахамсами, и поэтому деление на царей и слуг не было. В основном, люди, а их было очень немного на земле, жили в лесах, в лесных небольших ашрамах, где они изучали священные писания, предавались аскезе, занимались медитацией. Всё население в то время относились к одной варне — варне парамахамс. Только в Трета-югу началось это деление.
Вопрос:
В Трета-югу появилась система варнашрамы. Появилось сразу деление на четыре варны? Или варн вайшьев и шудр ещё не выделяли, так как не было влияния гуны невежества?
Госвами Махарадж:
В материальном мире нет такой ситуации, когда не влияет гуна невежества. Гуна невежества есть и в Сатья-югу, и в Трета-югу, и в Двапара-югу, и уж тем более в Кали-югу. Другое дело, что в Сатья-югу гуна невежества достаточно подавлена, она играет какую-то роль, но она не формирует природу людей. Тогда как в Трета-югу преобладающей гуной становится раджас, и, соответственно, раджас влечёт за собой тамас, потому что раджас очень быстро деградирует до уровня тамаса. Поэтому все четыре варны появились сразу одновременно, вернее, расслоение общества началось ещё в конце Сатья-юги, когда началось это разделение, или деление, труда в соответствии с природами человека.
Вопрос:
В лекции Гуру Махарадж сказал, что гуну, мотивацию, трудно поменять. В своей жизни я заметила, что по мере обретения духовного знания моя мотивация менялась, или это самообман? Сначала я хотела стабильности, потом процветания, потом влияния. Сейчас учусь быть слугой. Может ли наша гуна, мотивация, поменяться в результате духовной практики, или к этому надо стремиться? Ведь в определении предназначения мы говорили о том, что это добровольное согласие с тем, кем я являюсь?
Госвами Махарадж:
Это очень важный вопрос, на котором я остановлюсь в следующей лекции более подробно. В двух словах ответ на него такой: все мотивации у нас есть. Всем хочется стабильности. Нет ни одного человека, который не хотел бы какой-то стабильности, надёжности, безопасности. Всем хочется какой-то власти или влияния. Всем хочется учить других, это мы знаем хорошо по себе и по своим близким и так далее. Ну и всем хочется денег и наслаждаться.
Когда мы говорим о мотивации, мы не говорим о, скажем так, incidental motivation, о каких-то случайных мотивациях. Мы говорим о доминанте характера. Эта доминанта, её нужно обнаружить, что особенно трудно в наше время, потому что, действительно, все четыре мотивации есть у всех. Брахманы тоже хотят стабильности, все четыре мотивации есть у них. Просто преобладающая мотивация брахманов — это возвышать других людей, учить других людей, делиться своим знанием, приобретать знания, делиться знанием, помогать другим людям очищаться и очищаться самому — йаджана-йа̄джана патхана-па̄тхана, (Бхаг., 6.7.35, комм). Это преобладающая мотивация брахмана. И эту преобладающую мотивацию надо в себе обнаружить. И для этого нужно немножко потрудиться. Может быть, нужно какую-то консультацию получить.
Что касается того, меняется ли мотивация с течением времени — глубинная мотивация, как правило, остаётся. Хотя Вишвамитра, будучи кшатрием, превратился в брахмана, но некий кшатрийский темперамент у него даже в этой ситуации оставался. То есть он с большим трудом и с большими аскезами поменял свою базовую мотивацию, самую глубинную мотивацию, но это, скорее, исключение, чем правило. Как правило, у нас есть некая базовая, доминантная мотивация, которая определяет наши поступки, и надо научиться распознавать её в себе и желательно в других.
Вопрос:
Как определять варну у преданных? Преданные, которые серьёзно относятся к практике, имеют сильное влияние гуны благости и, соответственно, брахманические качества. В связи с этим сложнее понять варну и своё предназначение в деятельности. Возможно ли, что при сильном влиянии гуны благости, при качественной духовной практике милостью Кришны преданный может полностью изменить варну и предназначение в деятельности?
Госвами Махарадж:
Похожий вопрос. Я уже сказал, что это возможно в принципе, но это, скорее, исключение, а не правило. Что касается влияния гуны благости, то надо отличать, опять же, влияние гуны благости, которое усиливается за счёт того, что мы меняем образ жизни; за счёт того, что мы читаем священные писания, едим более благостную пищу, общаемся с возвышенными брахманами или святыми людьми. Это всё, безусловно, влияет на нас, но при этом сва-бхава, или природа, заработанная поступками в прошлой жизни, может оставаться, и человек будет благостным кшатрием, благостным вайшьей, благостным шудрой. То есть благостным — значит, человеком, принадлежащим к определённой варне или имеющим какую-то природу, но при этом очень хорошо, очень добросовестно её исполняющим, не пытающимся нарушить все эти принципы.
То есть гуна благости влияет на нас так же, как и все остальные гуны, на самых разных уровнях. Иногда говорится, что корова находится в гуне благости. Да, она находится в гуне благости по сравнению с обезьяной или с тигром, который, соответственно, находится в тамасе или в раджасе. Но это не значит, что она равнозначна брахману, который тоже находится в гуне благости. Как животное, она с этой точки зрения находится в невежестве. Собственно, это не трудно понять.
Поэтому влияние гуны благости проистекает, или находится, проявляется на разных уровнях человеческого существа. И надо, соответственно, учиться отличать эти уровни и понимать, что, когда мы говорим о гуне благости, гуне страсти или гуне невежества, это относительные понятия, как, собственно, и всё в материальном мире.
Вопрос:
Если в течение жизни меняется мотивация, то варна человека тоже изменится? Возможно ли такое?
Госвами Махарадж:
Всё возможно, но основная мотивация всё равно будет оставаться. Доминантная мотивация сформирована фундаментальными поступками, совершёнными нами в прошлой жизни, поэтому поменять её не так-то просто.
И именно поэтому существует понятие сва-дхармы, или обязанностей, соответствующих нашей варне. Если бы природу можно было просто так поменять, то в самой концепции сва-дхармы не было бы никакого смысла. Любой человек мог бы следовать правилам гуны благости, а священные писания говорили бы: «Ешь то, не ешь это, ложись во столько-то» и всё. Соответственно, все становились бы брахманами, следуя этим правилам, и никакой необходимости определять природу человека и приписывать соответствующие обязанности не было бы. Так как всё-таки шастры подчёркивают необходимость и уникальность обязанности каждой варны, из этого одного факта можно сделать вывод, что поменять её не так-то просто.
Вопрос:
Наша природа складывается из гуны и кармы. Гуну можно определить по мотиву. И гуна — это то, что не меняется в течение жизни. Правильно ли я понимаю, что значит и наш мотив деятельности не меняется? Преданные стремятся к чистому преданному служению, то есть действовать бескорыстно, не имея своих мотивов, а только удовлетворить Кришну. Как к этому мы приходим в итоге, если наш мотив, определяющий гуну, не меняется?
Госвами Махарадж:
Очень просто. И опять же, я более подробно расскажу об этом в следующей лекции. Путь примерно такой. Мы сначала утверждаемся в системе варнашрамы и таким образом доводим до совершенства свою природу: делаем эту природу позитивной, то есть избавляем её от негативной, тёмной стороны, потому что у каждой из этих природ есть своя тёмная сторона. Мы можем видеть, как это проявляется среди коварных брахманов, проповедующих извращённые теории; среди псевдокшатриев, которые становятся мафиози и диктаторами или наёмниками среди так называемых вайшьев, которые пытаются эксплуатировать других; и несчастных шудр, которые проявляют очень большую грубость, наглость и презрение к другим людям.
То есть обязанности варнашрамы помогают довести свою природу до мыслимого совершенства, если мы следуем им, и таким образом облегчают нам вступление на путь вайдхи-садхана-бхакти. Варнашрама сама по себе без продолжения в виде вайдхи-садхана-бхакти, или без цели в виде вайдхи-садхана-бхакти, когда я стараюсь практиковать варнашраму для того, чтобы я мог лучше заниматься практикой вайдхи-садханы, чтобы какие-то вещи не мешали мне, или чтобы какие-то элементы вайдхи-садханы, связанной с поклонением Божествам и так далее, стали более естественными для меня.
И, соответственно, вайдхи-садхана постепенно приводит к очищению, к уровню бхавы, и на уровне бхавы я обретаю чистое преданное служение, когда у меня нет уже других мотивов. До уровня бхавы — это царство вайдхи, где всё равно какие-то силы сохраняются. Я очищаю свой мотив, присущий мне. Это помогает мне практиковать вайдхи, которая приводит в конце концов к тому, что я избавляюсь от всех корыстных мотивов.
Вопрос:
В предыдущей сессии ответов на вопросы Вы говорили, что карму можно поменять. Можно ли с помощью изменения сознания, изменения своих качеств поменять свою варну, или это неизменяемо?
Госвами Махарадж:
Я уже несколько раз ответил на этот вопрос. Опять же, какую-то карму можно поменять, какую-то карму нельзя поменять. Астрологи хорошо вам скажут, что чего-то можно избежать, чего-то нельзя избежать. Аюрведические врачи вам скажут, что болезнь, которой вы заболели, неизлечима, потому что она пришла по карме, и тут ничего не сделаешь. Есть карма разной глубины, и, соответственно, карму на каком-то более поверхностном уровне можно поменять и даже нужно поменять, легко поменять. А какие-то глубинные вещи, с ними надо научиться жить и применять их в своей садхане.
Вопрос:
Правильно ли я понимаю, что главное в определении варны — это мотив, для чего я что-то делаю? Как я делаю — это вспомогательная варна. Так как чистых варн практически нет, то мы ориентируемся на джати или комбинацию варн.
Госвами Махарадж:
Мы не ориентируемся на джати. Джати — это достаточно экзотическая концепция. Для нас джати не играет такой большой роли. Мы вспоминаем о джати, когда мы говорим о том, к какой джати принадлежал Шрила Прабхупада или в какой джати родился Кришна, какой джати принадлежал Нанда Махараджа или Яшода Деви. Сейчас для нас, людей, особенно родившихся в западных странах, концепция джати не имеет большого смысла. Но варна как фундаментальная категория, фундаментальная природа человека, имеет очень большой смысл.
И варна — это, безусловно, мотив. И чистых варн нет, это факт. Но, во-первых, есть всё равно люди с достаточно развитой природой, это тоже факт. При этом, несмотря на то что нет чистых варн и мотивация смешанная, человек должен всё-таки найти свою главную мотивацию и развивать эту главную мотивацию за счёт остальных. Мы не ориентируемся на джати, мы ориентируемся на концепцию варн, и в этой концепции мы находим главную мотивацию. А потом смотрим также, в какой деятельности нам комфортнее всего или естественнее всего эту естественную мотивацию проявить. Так появляется подварна. Не нужно путать всё это с джати.
Вопрос:
Действовать в соответствии с природой и развивать гуну благости — это применимо и к мотиву действий? Не будет ли это означать действовать не по природе? Как правильно применять гуну благости и действовать по природе?
Госвами Махарадж:
Ещё раз, когда мы говорим о гуне благости, то речь идёт о том, что наша пища должна быть в гуне благости. От того, что я принадлежу к варне шудр, это значит, что меня будет тянуть к тамасичной пище, или если я имею природу кшатрия или вайшьи, меня будет тянуть к раджасичной пище. Но я должен сознательно избегать раджасичной пищи и питаться только саттвичной пищей. Потому что только саттвичная пища в конце концов сделает меня здоровым и поможет мне заниматься вайдхи-садхана-бхакти.
Когда мы говорим о гуне благости, мы не говорим об изменении мотивации деятельности человека, это более глубокий слой нашего существа. Мы меняем свой образ жизни, делая его максимально благостным, для того чтобы суметь довести до совершенства свою базовую фундаментальную природу. То есть мы не меняем свою природу, и уж тем более нельзя сказать, что мы не действуем по природе, если мы, не дай Бог, принадлежа к варне шудр, поели саттвическую пищу. Нет, это не нарушение своей природы.
Ещё раз. Как правильно применять гуну благости? Вот так и применять. Мы должны жить в чистоте, мы должны стремиться общаться с чистыми людьми, мы должны уважать других людей, мы должны есть чистую пищу, вставать рано, ложиться рано — всё это гуна благости, которая никак не сказывается на нашей варне.
Вопрос:
Джати как комбинация варн имеют отношение к комбинации того, как человек действует, его мотивы? То есть преобладающий мотив может быть комбинированный? Или в том, как действует человек, есть несколько варн?
Госвами Махарадж:
Я уже сказал об этом, нет смысла повторять. Все четыре базовых мотивации у нас есть, но при этом одна из них преобладающая. И джати тут не при чём. Джати — это некая параллельная концепция.
Вопрос:
Хочется понять, где место четвёртой мотивации — привязанности к Богу. Если иерархия строится, прежде всего, по принципу богоцентричности, и у тех, кто ближе к Богу, у них, как я понимаю, выше положение, мы их слушаем. С другой стороны, есть преданные, которых по варне не ставят высоко, но их брахманические качества проявляются. Как в таких случаях выстраивать отношения с теми, кто по варне невысок, но по духовной реализации дальше? Или это само собой разумеется, что шудра не может стать ближе к Богу, чем вайшья и кшатрий? Настораживает пример Рамананды Рая, который был шудрой и кшатрием, не претендовал на духовною власть, но через Господа Чайтанью проявил глубокое духовное знание. Получается, не нужно смешивать социальную структуру и духовную иерархию, так как преданные Господа и так не стремятся к влиянию, а просто служат Господу в любой ситуации. Понять истинную духовность другого человека можно, если он стал ближе к Богу.
Госвами Махарадж:
Ну, собственно, Вы и ответили на свой вопрос сами. Духовная квалификация не зависит от материальной квалификации. Брахман по определению не́ ближе к Богу, чем шудра, наоборот, у шудры есть свои преимущества перед брахманом. Перед Богом все равны. Преданность не имеет отношения к варнам. Преданность имеет отношение только к преданности к Богу, к тому, насколько искренне мы служим своему духовному учителю, служим Шриле Прабхупаде, служим этой духовной философии. Вот, собственно, и всё.
И Рамананда Рой — действительно, пример этого. Бхактивинода Тхакур говорит, что бхакти с социальной точки зрения — это очень сложная вещь именно потому, что понять квалификацию человека в бхакти очень сложно. С точки зрения социальной структуры всё просто — там легко выстроить иерархию. Бхакти — внутренняя вещь, очень легко ошибиться, определяя квалификацию другого человека с точки зрения бхакти. Но мы должны развивать в себе это чутьё — стараться видеть, замечать другую преданность в других людях и относиться к ним в соответствии с этим. Помимо, скажем так, социального этикета в системе варнашрамы, для нас гораздо важнее духовная квалификация людей. И учиться видеть духовную квалификацию нужно. Это качество, которое можно развить в процессе общения и изучения священных писаний.
Вопрос:
Как понять истинную мотивацию, если в наше время часто мотивация навязана обществом, семьёй? Человек часто не может разобраться в своих истинных мотивах. Идти к психологу?
Госвами Махарадж:
Нет, вряд ли нужно идти к психологу, но к человеку, который понимает духовную науку и в то же самое время разбирается, можно обратиться, они помогут.
В то же самое время нужно внимательнее проанализировать, что мы делаем, особенно, что мы делаем, когда у нас появляется какое-то свободное время, или о чём мы думаем, когда поднимается энтузиазм, когда нам хочется кем-то стать. То есть какие-то свои приёмы, с помощью которых можно свою мотивацию лучше понять. Но консультация у опытного человека может помочь. Я не думаю, что психологи сильно в этом разбираются.
И нужно думать, что все четыре базовых мотивации есть у каждого человека. При этом есть одна главная мотивация, доминантная мотивация, ради исполнения которой я могу без особых сожалений пожертвовать другими целями.
Вопрос:
Действие в соответствии с варной даёт удовлетворённость только в социальной сфере? Может ли быть человек недоволен жизнью, если действует по своей природе? Какова причина неудовлетворённости?
Госвами Махарадж:
Причина неудовлетворённости может заключаться в том, что человек — шудра, потому что одна из характеристик шудры — это то, что он всегда неудовлетворён. Есть много других причин неудовлетворённости: человек не имеет какой-то ясной цели в своей жизни, и отсутствие цели, конечно же, является очень существенной, важной причиной неудовлетворённости и так далее. Но, как правило, если человек действительно что-то хорошо делает и действует в соответствии со своей природой и делает это хорошо, то есть достиг успеха, развил в себе эти навыки и качества, то есть он одинаково успешен в своей варне и в своей подварне и чётко понимает это, то есть у него есть и хорошие навыки, и успех в своей конкретной деятельности в карме и в своей гуне, то тогда он в целом будет удовлетворён, доволен своей жизнью. Если он всё-таки недоволен, то тогда надо конкретно разбираться, в чём причина его неудовольствия.
Вопрос:
Показывает ли варна на мои жизненные уроки, карму, то, чему я должен научиться, те испытания, которые должен пройти?
Госвами Махарадж:
Безусловно! Варны и карма — это очень тесно связанные понятия. И, соответственно, исполнение своей обязанности, которая соответствует данной варне, самым лучшим образом нейтрализует вашу карму и поможет вам получить те уроки, которые вам необходимы в соответствии с тем, что вы делали в прошлом.
Шрила Прабхупада приводит пример брахманов, которые совершают аскезу: рано утром омываются в холодной воде в любое время года или совершают какую-то ягью. Если они искренне исполняют свои обязанности, они преодолевают проблемы очень большие, они преодолевают препятствия. Обязанности так построены, что, с одной стороны, их радостно исполнять, с другой стороны, их нелегко исполнять, иначе они бы не назывались обязанностями. И исполнение этих обязанностей помогает человеку преодолеть какие-то внутренние проблемы, заложенные его прошлой деятельностью
Вопрос:
Есть ли связь между удовлетворением, возникающим от того, что ты занят по природе, с дофаминовой системой вознаграждения? Наблюдая за преданными, вижу, что они, хотя и заняты по природе, всё равно неудовлетворены. Либо из-за того, что их дофаминовая система взломана в прошлом, либо из-за того, что они не соглашаются с тем, что есть их природа, хотя всем остальным это очевидно. Особенно преданные стесняются прослыть шудрой.
Как я уже сказал, причин для неудовлетворения может быть много, и неудовлетворение — это как раз самый яркий и очевидный признак шудры. Если вы неудовлетворены, потому что вы не хотите быть шудрой, то ваша неудовлетворённость выдаёт вас с головой. Поэтому лучше будьте удовлетворённым, если претендуете на место брахмана. Но это так, немного в сторону, шутка.
Что же касается дофаминовой системы, то да, наше прошлое может влиять на нас и приводить к неудовлетворённости, то есть какие-то желания будут тянуть нас в преданном служении назад и быть причиной неудовлетворённости. А также в целом некий неуспех, когда человек вроде бы занят по своей деятельности, но, с одной стороны, это не ценится другими, а очень часто, к сожалению, даже в обществе преданных мы не ценим то, что человек может дать, и он поэтому не чувствует какой-то поддержки в том, что делает. Или другая причина — то, что он не очень умеет делать то, что ему по природе нужно делать, у него не очень хорошо это получается. Любой человек, который делает что-то, при этом делает не очень хорошо и понимает, что это не очень хорошо, а другие ему ещё и указывают на то, что он не очень хорошо это сделал, ну понятно, что такой человек будет неудовлетворён. Поэтому надо человеку понять свою природу и достичь совершенства в какой-то форме проявления этой природы, то есть в своей подварне.
Вопрос:
Обратила внимание, что когда действую по своей природе, то очень сложно помнить, что нужно действовать с желанием порадовать Кришну, гораздо легче помнить об этом, когда деятельность не приносит удовлетворения. Что с этим делать?
Госвами Махарадж:
А делать с этим нужно очень простую вещь — надо каждый раз напоминать себе: я слуга Кришны. Как минимум два раза в день — рано утром, когда мы проснулись, надо говорить:
ахам бхагавато ‘мшо ‘сми сада дасо ‘сми сарватха
тват-крипапекшако нитйам итй атманам самарпайе
«Я Твой слуга, я всегда Твой слуга, сада дасо ‘сми, и я всегда ожидаю Твоей милости и таким образом я предаюсь Тебе».
И эту же мантру, или есть другая мантра в Панчаратре, более длинная, нужно произнести вечером, когда мы говорим буквально, что всё то, что я делал своим умом, своим разумом, своим телом, своей речью, всё то, что я делал наяву, во сне, в глубоком сне, всё то, что я делал своими руками, своими ногами, своими гениталиями, своим языком — всё то, что я делал, пожалуйста, прими это как моё подношение Тебе, потому что я всегда остаюсь Твоим слугой. То есть можно напомнить себе об этом два раза или по привычке регулярно напоминать себе об этом на протяжении дня. Если мы идём под душ, мы должны говорить себе: «Я делаю это сейчас, чтобы быть бодрым, чтобы прийти и сесть и прочитать мантру в бодром состоянии сознания. Я ем прасад для того, чтобы обрести силы, для того чтобы обуздать язык, который в противном случае будет тянуть меня в ад» и так далее. Есть множество мантр таких, как прасада-севая, которые, если мы их произносим, понимая, о чём идёт речь, они будут напоминать нам об этом, даже когда у нас всё хорошо, и мы заняты своей деятельностью.
Вопрос:
Если джати — это генетика, то это сильнее варны? Или, имея генетику, человек может осознанно менять качества и подниматься выше по лестнице?
Нет, тонкий план всегда выше, чем грубый план. Джати эти — генетика. Они связаны друг с другом. Но, тем не менее, определяет первую скрипку, играет — именно тонкий план, поэтому менталитет, описываемый варной, важнее. Человек может принадлежать к какой бы то ни было джати, но если его варна — это варна брахмана, то его нужно признавать брахманом, даже если по генетике он непонятно кто, а мы все по генетике с вами, скажем так, не совсем арии.
Вопрос:
После прослушивания лекции стала замечать в себе настойчивое желание всех уравнять и, в основном, под себя, чтобы делали, как я это вижу и потом, конечно, наслаждаться этим. И если они так не делают, то возникает недовольство. Это и есть пережитки буржуазной революции?
Госвами Махарадж:
Нет, это пережитки социалистической революции, а не буржуазной революции, хотя буржуазная революция во Франции тоже совершалась под этим лозунгом: «Свобода, равенство, братство», внутренне противоречивым лозунгом. Потому что, если есть свобода, то не может быть равенства, а если есть равенство, то не может быть свободы. Так что это не пережитки какой-то революции, а это пережитки нашей материальной природы, это проявление нашего материального эго, которое всегда хочет доминировать, всегда хочет строить людей и всегда хочет, чтобы люди были одинаковыми, похожими на меня, потому что любой, кто отличается, не дай Бог, если он ещё и в лучшую сторону отличается от меня, тот таит некую опасность для нас. А мы же, как говорил Дарвин, боремся за существование, за своё выживание, а для этого надо быть самым лучшим. Так что это хорошо, что Вы заметили в себе эти тенденции. Эти тенденции у всех материальных людей.
Вопрос:
Что делать, если в природе человека ярко проявлены две, а то и три варны? Нужно ли развивать какую-то одну из них? Если да, то лучше развивать более сильно проявленную или ту, которая соответствует более высокой гуне?
Госвами Махарадж:
Нужно развивать одну, ту, которая более сильно проявлена.
Вопрос:
Чтобы стать вайшьей, человеку нужно было множество жизней выполнять долг шудры; чтобы стать кшатрием, человек должен был сначала стать совершенным вайшьей. Также брахману нужно было пройти все уровни кшатрийства, тогда ему открывалась более высокая цель. Правильна ли такая точка зрения, что брахман при необходимости при достижении своей цели может выполнять обязанности кшатрия, вайшьи и шудры? Эти качества он развил в прошлых жизнях.
Совершенно верно! Об этом конкретно говорится в дхарма-шастрах: брахман может выполнять все обязанности, кроме, конечно же, обязанностей шудр, если под обязанностью шудры не считать служения: он может быть слугой, но не за плату. Брахман может выполнять любые обязанности в чрезвычайных обстоятельствах. Он может быть кшатрием, может быть вайшьей, но в норме ему нужно вернуться в своё естественное состояние и быть брахманом. А так он может в принципе это делать, потому что у него этот опыт есть, и потому что брахман — это, скажем так, более универсальный менталитет, инклюзивный, который включает в себя всё остальное.
Вопрос:
Как понять, когда нужно стараться действовать не в соответствии со своей природой, а в соответствии с тем, что ожидает от нас Кришна? К примеру, есть служение, но нет никого, кто по своей природе хотел бы его выполнить. Значит, надо кому-то поперёк своей природе начать делать это, а качество и природа притянутся?
Госвами Махарадж:
Служение всегда выше. Если есть что-то, что мы можем делать, и это нужно для Кришны, нужно это делать, не нужно предъявлять каких-то совершенно нереальных требований: «Теперь отныне я буду делать только то, что соответствует моей природе и никогда ничего другого!» Это полная глупость! Это абсолютно нереально! Любой человек должен убираться, любой человек должен как-то зарабатывать себе деньги на жизнь и так далее.
Вопрос:
Как практически понять, что преданному в принципе уже нет необходимости следовать природе, он уже освободился от её преобладающей роли?
Госвами Махарадж:
Я не думаю, что нужно слишком сильно к этому стремиться. Естественным образом на более близких к уходу из этого мира этапах человек всё больше и больше отрешается, и деятельность по природе играет все меньшую и меньшую роль. В этом смысле есть система ашрамов, и ашрамы как раз объясняют, как постепенно-постепенно отходить от дел, как делать это правильно и как исполнять свои обязанности, отходя от дел.
Вопрос:
Вы недавно на ретрите в Белоруссии говорили, что после 50-60-ти лет надо уже постепенно отказываться от материальных привязанностей и больше внимания уделять внутреннему осознанию, чем внешней деятельностью. А тем временем процесс поиска своей природы, как видится, возможен только в процессе практической деятельности. Значит ли это, что задача поиска своей природы после 50-60-ти лет уже не стоит? Что же тогда делать таким людям? Раскройте, пожалуйста, этот вопрос. Какие задачи ставить себе в этом возрасте в контексте темы «Гуны и варны»?
Госвами Махарадж:
Это, скорее, контекст темы «Гуны и ашрамы», следующей нашей темы, которую мы будем раскрывать. Я уже, собственно, ответил на этот вопрос, когда отвечал на предыдущий вопрос. В 50-60 лет гораздо важнее понимать, как постепенно-постепенно отходить от активной деятельности.
Вопрос:
Научите, пожалуйста, как правильно понимать равенство и одновременно неравенство мужчины и женщины в системе варнашрамы? К чему должна стремиться женщина в современных условиях?
Госвами Махарадж:
Перед Богом все равны с точки зрения Бога, и практиковать бхакти, преданность Ему, служение Ему, могут все. У женщины для этого есть даже больше оснований, потому что женщины по природе своей более эмоциональны, женщины по природе своей более чистые существа. Они не так, скажем, революционно настроены, и поэтому их не тянет в какие-то авантюры, в меньшей степени тянет в авантюры, чем мужчин, поэтому мужчины чаще вляпываются в какие-то неприятные истории. Женщины более стабильны в своей практике, как правило, опять же, потому что их ум больше склонен к какой-то стабильности и постоянству, чем революционный немножечко, страстный ум мужчины. У мужчины есть свои преимущества: у мужчины есть какой-то интеллект, больше решимости, которая позволяет ему следовать по духовному пути с этой самой решимостью. Может быть, более безоглядная самоотдача свойственна мужчинам, которые ищут реализации себя в какой-то деятельности, в какой-то миссии и так далее.
То есть все перед Богом равны, и в то же самое время все перед Богом неравны, потому что у каждого есть свои преимущества и свои недостатки, и эти недостатки могут мешать, преимущества могут помогать. Вот, собственно, и всё. Главное достоинство и тех, и других — это возможность общаться с садху, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что «я ваша удача, я создал вашу удачу», придя к своим ученикам. И в этом смысле все могут общаться, все могут слушать, все могут получать какие-то наставления, все могут реализовывать их в своей жизни.
Вопрос:
Вы сказали, что комбинация саттва-тамас не выделялась в отдельные варны, так как комбинация непродуктивна в обществе. Я же, проанализировав свои качества, понял, что, похоже, являюсь обладателем как раз такой комбинацией и классифицировал себя как шудра по мотивам, брахман по деятельности. С такой комбинацией очень сложно найти успокоение по своей природе: тамасичные качества не дают в полной мере заниматься брахманической деятельностью, а претензии на брахманичность, склонность к такой деятельности не позволяет спокойно заниматься деятельностью шудры. Могли бы Вы подробно раскрыть, как жить людям с таким набором гун? Как им правильно реализовать себя в обществе и задействовать свою природу?
Госвами Махарадж:
Если это действительно так, предположим, что это действительно так, у меня нет полной уверенности в этом, ну, хорошо! Если природа человека — шудра-брахман, то это люди, которые, с одной стороны, по своей деятельности заняты тем, что они преподают, а по своей природе нуждаются просто в некой защите, стабильности, каком-то постоянстве. Ну вот, собственно, это то, как люди должны занимать свою природу. С одной стороны, они должны найти какое-то стабильное место и добросовестно исполнять свои обязанности, стараясь служить, стараясь выполнять, скажем так, приказ, который приходит к ним свыше, служить какому-то делу, потому что служение — это способ реализовать свою природу.
Одновременно с этим, надо обязательно общаться с вайшнавами более высокой природы и стараться служить им, стараться как-то найти, сделать что-то в служении. Это служение принесёт очень большое удовлетворение, потому что, скажем так, деятельность во внешнем мире, когда мы связаны с непонятными людьми, когда сама по себе деятельность имеет сомнительную природу, когда её цели, может быть, не такие уж хорошие — она всяко не приносит удовлетворение. Даже если человек по своей природе занимается, но так как там нет выхода на какие-то высшие сферы и нет понятия того, как они связаны с Богом и с Кришной, она удовлетворения не приносит. Не надо слишком зацикливаться на том, что эта деятельность не приносит большого удовлетворения. Надо находить это удовлетворение, реализовывая свою природу в обществе преданных, в том числе. И в этом случае, если у нас природа шудры, мы будем искать как бы кому послужить, и будем очень счастливы, если нам удалось послужить каким-то возвышенным людям. И, одновременно с этим, если нам удаётся проявить свою природу брахманическую, которая относится к категории подварны, то тоже человек будет счастлив этим, если ему удастся это сделать в контексте преданного служения или в обществе вайшнавов. Он может заниматься с детьми, водить их в походы, передавать им свой опыт и так далее.
Вопрос:
Как сказанное связано с соционикой?
Госвами Махарадж:
Никак. Соционика — это параллельная система, которая не учитывает влияние гун материальной природы. Соционика — это система, которая объясняет, как происходит метаболизм информации в уме человека, как мы воспринимаем внешний мир и принимаем сигналы и, соответственно, подаём свои сигналы во внешний мир. При этом любой из шестнадцати соционических типов или, если разделять на два подтипа, то тридцати двух соционических типов и так далее, может находиться как в гуне страсти, так и в гуне благости, так и в гуне невежества. Хотя, разумеется, есть какие-то социотипы, которые в большей степени соответствуют той или иной варне.
Например, Робеспьер — это человек, который, в общем-то, в большей степени… велика вероятность того, что среди Робеспьеров будет больший процент брахманов. Среди Наполеонов будет больший процент каких-то хороших вайшьев большого масштаба. Или среди Джеков, они прирождённые предприниматели и авантюристы, они будут, скажем так, в большей степени проявлять вайшьевскую природу и так далее. Или Дон-Кихоты, они по большей части, наверное… относительно, в процентном отношении среди Дон-Кихотов будет больше брахманов. Но это не значит, что не могут быть Дон-Кихоты кшатрии, как, собственно, Дон-Кихот и был, ну, или не знаю, кем был Дон-Кихот, но я видел типично кшатрийских Дон-Кихотов, я видел Дон-Кихотов с какими-то шудрянскими замашками. Так что не нужно слишком сильно коррелировать эти вещи, это не помогает.
Вопрос:
Вы сказали, что люди с тамасом плюс саттва или наоборот будут непродуктивны из-за внутренней борьбы противоположных гун в таких людях. Но по факту я узнаю себя в этом описании: по природе я вайшья, но пытаюсь культивировать благость. Часто замечаю, что она прибавляется, но одновременно от тамаса не уйти, хотя раджас становится уже не так интересен. Когда я включаю его в том числе для служения, быстро устаю. Что делать? Или я что-то делаю не так?
Госвами Махарадж:
Ещё раз. Надо попытаться точнее понять свою природу и занять её в соответствии с этой конкретной комбинацией гуны и кармы. Комбинация тамаса и саттвы непродуктивна, когда они действительно на равных находятся в человеке. Какая-то примесь тамаса нужна всем, и она есть у всех, так же как и примесь раджаса. Поэтому надо просто точнее понять эту комбинацию, понять, какая гуна преобладающая, какая деятельность ближе всего по душе и стараться исполнять эту деятельность как можно лучше не ради её плодов, а ради того, что такова наша природа.
Вопрос:
Я также замечаю, что в подварне, или деятельности, у меня присутствуют все виды, причём мне скучно и утомительно сосредоточиться только на одном. Легче, когда есть заказ. Но в долгосрочной перспективе сильно эту ситуацию не меняет. Это же вообще полная шиза получается. Задействовать свою природу — значит, просто это учесть, или всё же она просто не сильно очищена?
Госвами Махарадж:
Да, именно так. Это значит, что ещё нет ясного понимания своей природы, и мы не научились делать что-то очень хорошо. Потому что, как я объяснял, когда человек делает что-то, даже то, что он в принципе неплохо может делать, но он ещё не достиг совершенства в этом, ему сложно, скучно, неинтересно. Интересно становится, когда он действительно становится большим специалистом. А потом и это перестанет интересовать, и тогда уже надо переходить на следующий этап в своей жизни и передавать опыт своим последователям.
Вопрос:
Вы сказали, что джати много, и это есть наша генетика. А что это значит? Ведь в одной семье у одних и тех же родителей рождаются дети, которые отличаются друг от друга по своим качествам, то есть имеют разные варны? Как связаны генетика, варны и подварна?
Госвами Махарадж:
Какой-то очень жесткой корреляции, жёсткой связи провести едва ли будет возможно. Джати — значит генетика, и, как я уже говорил, генетика, прежде всего, играет свою роль, когда мы подбираем вторую половинку этому человеку. Тогда нужно искать, соответственно, кого-то, у кого близкая генетическая природа, но в то же самое время не слишком близкая. Разумеется, сейчас в нашем мире, где всё перемешано, встречаются самые экзотические генетические комбинации, когда люди скрещиваются как только возможно. И некоторые из этих союзов, они, может быть, и не такие неуспешные, могут быть вполне себе гармоничными.
Но не мне тут об этом судить. С точки зрения мудрецов древней Индии надо стараться находить себе супругу, или вторую половину, супруга, в пределах, скажем так, относительно близкой генетической ситуации, но не слишком близкой, чтобы потомство не вырождалось.
А так, совершенно верно — варна не зависит строго от джати и подварна тоже. Хотя подварна — в большей степени, потому что подварна — это деятельность, и подварну очень часто ребенок развивает в результате общения со своими родителями, если родители достигли каких-то успехов в той или иной деятельности. Как Шрила Прабхупада говорил: «У сына врача есть больше шансов стать врачом, чем у обычного человека, но это не значит, что он автоматически становится врачом, он должен квалифицировать себя как врач. Но шансов у него для этого больше». То есть подварны и джати могут быть достаточно тесно связаны друг с другом.
Вопрос:
Правильно я понимаю, что варну невозможно изменить, а подварну можно?
Госвами Махарадж:
В принципе, да.
Вопрос:
Подварны — это и есть то же, о чём говорил Шрила Прабхупада, что все должны стать брахманами?
Госвами Махарадж:
Нет, не совсем. Хотя есть некая вариабельность в этом вопросе. Все равно, скажем так, какая-то комбинация, принесённая нами из прошлой жизни, делает нас в большей степени предрасположенными к чему-то, хотя человек может заниматься какой-то деятельностью и достичь успеха в этом, потому что, скажем, это нужно в данный момент, это требуется, он понимает, что это принесёт ему успех и так далее. То есть в случае с подварной есть какая-то вариабельность: человек может выбирать делать что-то, насколько я понимаю.
Но всё равно предрасположенность к какой-то деятельности есть даже на этом уровне. А не то, что все должны стать брахманами. Хотя мы все занимаемся какой-то брахманической деятельностью: мы все как-то проповедуем и в этом смысле учим людей, влияем на людей. Так что в этом смысле да.
Вопрос:
Как действовать в своей повседневной жизни, исходя из варны и подварны? Например, брахман-кшатрий, он должен бо́льшую часть времени поддерживать порядок, управлять людьми или больше заниматься брахманическими видами деятельности?
Госвами Махарадж:
Нет, брахман — это мотивация. Его деятельность — кшатрийская по существу или по форме, но по своей глубинной мотивации, по своей природе он будет в большей степени брахманом. Мы об этом поговорим.
Вопрос:
Могут ли рождаться от шудр или внекастовых людей люди с более высокой варной, чем родители?
Госвами Махарадж:
Безусловно могут.
Вопрос:
Люди, например, для осуществления миссии Шрилы Прабхупады, не имея должного адхикара, стараются делать то, что им не по природе и даже стараются прокачать то, чего у них не хватает для качественного исполнения. Меняется ли варна человека, если он сильно прикладывается к этому?
Госвами Махарадж:
Я уже, в принципе, сказал. Варна по большей части не меняется.
Вопрос:
Как определить для себя грань погружения в вопросы варнашрамы? С одной стороны, живя в этом мире, чувствуешь себя как частичка пазла не на своём месте и хочешь понять свою природу. Но, с другой стороны, ища ответы — психология, свои интересы и другое — остаётся мало времени на садхану. Всё время думаю: можно было бы почитать книги в это время, послушать лекцию.
Госвами Махарадж:
Не нужно слишком заморачиваться. Надо делать упор на садхану, и когда остаётся свободное время или какое-то пространство, то, соответственно, надо искать свою природу или заниматься этим. Так как мы не можем постоянно заниматься духовной деятельностью, нам нужно разнообразие, у нас нет ещё такого сильного духовного вкуса. Время на то и на другое хватит. Но важное — сначала.
Вопрос:
Все ли желания реализоваться в какой-то роли нужно выполнять? Как сделать, чтобы разочарование или ощущение, что мне это не нужно, пришло раньше, чем ты потратишь много сил и времени на этот процесс? Есть ли такое, что всё же надо идти к своим мечтам, или духовная практика может сделать нас счастливыми независимо ни от чего, и как получить эту реализацию в сердце?
Госвами Махарадж:
Я думаю, что это больше вопрос для наставника. Духовная практика может всё, если мы погружаемся в неё. Беда в том, что, если мы не удовлетворены в материальном смысле, нам очень трудно погрузиться по-настоящему в духовную практику. Поэтому надо достичь какого-то уровня материального удовлетворения, чтобы спокойно заниматься духовной практикой. Однако, если это не получается, тогда надо, махнув на всё рукой, погружаться в духовную практику, и она тоже сделает нас счастливыми.
Вопрос:
Я слышала, что одно из проклятий Кали-юги — это смешанная природа: то я хочу денег, то наслаждений, то мне страшно, а дома я вообще кшатрий, а других я хочу поучать. Можно ли выделить варны и подварны в Кали-югу? У всех ли это есть? Или люди со смешанной природой, и с ними не получится определить природу, а те у кого есть особые благословения, и их природа ясна, она не будет их разрывать изнутри?
Госвами Махарадж:
Даже в Кали-югу все базовые природы остаются. Другое дело, что надо понимать, что они у нас у всех смешанные. Даже в самом лучшем случае человек может обнаружить в себе какие-то другие мотивации и так далее. Поэтому надо просто найти самую главную мотивацию и стараться развивать её, вот и всё.
Вопрос:
Как по натальной карте определить варну и подварну? Мне астролог говорила, что варна определяется по луне. Она права?
Госвами Махарадж:
Я не большой специалист в этом вопросе, я никогда конкретно этим не занимался. Недавно я разговаривал с одним преданным-астрологом, который говорит, что, чтобы определять варну, надо учитывать положение луны и солнца. И это, в общем-то, понятно, потому что луна — это ум, а солнце — это наше эго человека, то есть некая программа на реализацию в этой жизни. Но для того, чтобы конкретные методики делать, нужно обращаться к специалисту.
Вопрос:
Как продолжать радостно служить Кришне, если старшие просят делать то, что нужно ятре, а не то, что хочется конкретно мне, даже если это в рамках ИСККОН? Мастер-классы для матаджи, изучение шлок, встречи СИНДУ — я могу это делать с горящими глазами, увлечённо. Терпеть не могу огороды и стройку, хотя понимаю, что тоже важно, уважаю тех, кто занимается. Если ты не участвуешь в том, что нужно, автоматически ты не в команде, вплоть до манипуляции с рекомендациями. Как духовно выжить в таких суровых реалиях на местах и быть счастливыми в сознании Кришны?
Госвами Махарадж:
Старайтесь делать то, что вам нравится, и то, что идёт само. Но также находите время на то, чтобы делать то, что вас просят, это важно! Потому что, делая то, что нас просят, мы развиваем свою природу слуги, а это важная часть нашей духовной практики.
Вопрос:
Почему Вы предложили построить здоровое общество именно в три года?
Госвами Махарадж:
Это была шутка. Но так как преданные часто шуток не понимают, они восприняли это всё очень серьёзно. Я сказал, памятуя о своей юности, проведённой при коммунизме, когда люди хотели пятилетку в три года исполнить, что мы тоже сможем в три года всё построить. Но смысл в том, что, когда мы ставим перед собой какую-то цель, хорошо давать какие-то сроки, чтобы понимать, насколько мы к ней приблизились. Поэтому в каждой шутке есть доля шутки и доля правды тоже. Посмотрим, что нам удастся сделать за три года. Разумеется, это такая глобальная и сложная задача. Не нужно думать, что мы её полностью выполним. Но если мы не поставим её, то тогда мы её точно не выполним.
Спасибо вам большое, и я желаю вам успеха в вашем построении здорового общества, в ваших попытках найти себя и лучше заниматься преданным служением!
Харе Кришна!
