Вопрос:
Тема нашей встречи — духовное развитие. Очень часто мы слышим про это. А что же это такое на самом деле? Как проявляется настоящее духовное развитие?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Духовное развитие — это восстановление своей изначальной духовной природы, которая была искажена за счёт того, что душа, искорка сознания, соприкоснулась с материальной энергией. Подобно тому, как искра, которая вылетает из костра и оказывается в холодной атмосфере, она постепенно гаснет, теряет своё сияние, свой блеск, свою красоту. Точно так же и душа, попадая в материальную атмосферу, постепенно-постепенно не то, что полностью утрачивает сознание, сознание она не может утратить, потому что она есть не что иное, как сознание, но её сознание покрывается материей. И подобно тому, как искра теряет свой блеск и своё сияние, также и душа тускнеет.
Мы можем видеть: человека на всех иконах и изображениях святых рисуют с нимбом. Этот нимб не преувеличение, это реальное сияние, которое имеет духовную основу. Но когда человек ведёт материалистичный образ жизни, он становится всё более и более тусклым, и этот свет, он куда-то исчезает.
Так вот, духовное развитие — это восстановление изначального света сознания, который сейчас задавлено материей, завалено материей и который сейчас исчез под гнётом этого вот тёмного, невежественного вещества и материи.
«Духовное развитие» — это даже не очень правильный термин, потому что развитие подразумевает какой-то рост. В данном случае в бо́льшей степени речь идёт об устранении каких-то мешающих факторов чего-то, что задавило нас.
Вопрос:
Можно ли полюбить Бога и предаться Ему в доли секунды и очень быстро? Если да, то как?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если бы были какие-то скоропалительные пути, то люди бы давно их уже открыли.
В принципе, предаться можно, но, к сожалению, у каждого из нас есть какой-то багаж вещей, которые мешают нам это делать. И проблема даже не в том, что у нас есть этот багаж вещей, которые мешают нам, а в том, что мы держимся за них, и они кажутся нам очень дорогими.
Время занимает не сам процесс отказа от этих вещей, он может быть очень быстрым. Время занимает осознание того, что они нам не нужны.
Как если у вас дома скопилось много ненужных вещей, вынести их из дома очень быстро можно. Но смириться с тем, что их нужно вынести и что они вам не нужны и не пригодятся, вот для этого нужно время, чтобы прийти к этому.
Вопрос:
Как получить инициацию внутренне, сердцем? Как принять прибежище духовного учителя, и как происходит внутренний процесс инициации?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Прибежище означает… Сейчас мы приняли прибежище у своего ума, своих суждений, своих представлений о хорошем и дурном, своей системы ценностей. Когда мы встречаемся с кем-то и признаём, что его понимание превосходит наше, что оно более правильное и в конечном счёте более продуктивное, — это первый шаг на этом пути. Мы просто признали, что есть кто-то, кто лучше понимает, как жить, кто мудрее нас, кто правильнее выстраивает свои отношения с реальностью. Но этого мало, это ещё не прибежище. Это первый шаг на пути к прибежищу.
По-настоящему прибежище мы находим… И инициация, то, что мы называем «инициацией», или, ну, что ли, какое-то начало наших отношений, случается тогда, когда мы поставили мнение этого человека выше нашего собственного; когда мы поставили под сомнение нашу собственную правоту и отказались от своего права сомневаться в правоте другого человека.
Это и есть прибежище: «Я сам не знаю. Все мои представления о мире не сделали меня счастливее. Поэтому я принимаю прибежище, то есть я отныне доверяю не своему уму, я доверяю этому человеку: что он скажет, то я буду делать. И если вдруг я не пойму, что он говорит, я не поставлю под сомнение его слова, я поставлю под сомнение свою способность понять слова этого человека».
Когда люди говорят про инициацию в сердце, это, скажем так, некий отклик внутри, когда человек говорит: «Да, я готов идти за другим человеком». Потому что Бог находится в нашем сердце, и Он подсказывает нам: «Иди! Иди за этим человеком, он приведёт тебя туда, куда нужно». В этом смысл.
Теперь. У всех этих процессов есть трансцендентное измерение, то есть всегда есть вмешательство некой высшей силы. Если всё это делать только на основании разума, логики, то мы наверняка ошибёмся. Однако если мы доверяем внутри какому-то чутью, интуиции, то есть вероятность того, что мы сделаем правильный выбор, изнутри что-то меня должно подтолкнуть: «Это то, вот здесь нужно искать защиту, в этом месте».
Поэтому нельзя толком доверяться разуму и логике. Нужно обязательно ещё искать некоего подтверждения изнутри, из сердца.
Прошу прощения за «мистический туман», но ничего тут не поделаешь, без этого не обойтись.
Вопрос:
Какие существуют критерии духовного роста? Как понять, что ты растёшь?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Критерии духовного роста очень простые. Наша материальная компонента, или наше материальное сознание, привязано к материи, к материальным наслаждениям. И явным, очевидным для нас и для других критерием духовного роста является отпадение каких-то привязанностей.
Причём под отпадением этих привязанностей не подразумевается насильственный процесс отказа, когда я отрываю от себя по живому, когда течёт кровь и мне больно, а некий естественный процесс, когда эти привязанности отмирают сами.
С одной стороны, у нас появляется духовный опыт, с другой стороны, этот духовный опыт позволяет нам легче относиться ко всему тому, что происходит с нами в жизни и не так болезненно переживать, если мои желания не исполняются, не так сильно радоваться, если они в качестве исключения исполнились.
Продолжение вопроса:
То есть есть более духовные эмоции? Это материальные? Просто многие думают, что теперь не надо радоваться временному и грустить как-то…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мы радуемся и грустим, но повод для радости и грусти другой. Эмоции остаются. Эмоции — это суть человеческой природы. Эмоции — это ядро человеческого существования. Просто есть материальные эмоции. И материальные эмоции в основном повергают нас в некое стрессовое состояние, неважно, это позитивные эмоции или негативные эмоции, они все имеют негативную составляющую, они несут негативную энергию. Сильная материальная радость — от неё люди тоже умирают. От материального ликования у них тоже стресс поднимается и зашкаливает.
И есть духовные эмоции, они имеют другую природу. Они, наоборот, приносят человеку глубокое, очень такое постоянное глубинное счастье.
Эмоции — это хорошо. Материальные эмоции мешают. И надо научиться не путать материальные эмоции с духовными эмоциями. Духовные эмоции придут по мере того, как будет раскрываться наше сердце.
Вопрос:
Как понять, что это твой человек, чтобы выйти замуж?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ну, как вы сами понимаете, у меня нет такого опыта (смеётся), поэтому мне трудно поделиться здесь чем-то. Но в самой ведической традиции было принято не отдавать это решение самому человеку. Хотя, казалось бы, что может быть абсурднее: кто-то за меня должен сделать выбор, с которым мне потом нужно будет жить весь остаток моей жизни. И, конечно, сейчас людям очень странно и дико слышать об этой системе, когда родители выбирали пару, и родители пытались понять.
В чём проблема выбора? В том, что, когда мы начинаем сами выбирать, нам очень сложно отделить преходящие эмоции от каких-то глубинных, что ли, сигналов, которые свидетельствуют о родстве душ. И очень часто мы принимаем притяжение эмоциональное за сигналы изнутри. Но эмоции очень быстро проходят, и два чужих человека остаются наедине друг с другом и не понимают, зачем им нужно портить жизнь друг другу, и в результате они расходятся.
Поэтому, когда мы говорим о ведической системе, мы говорим о том, что люди, заведомо желающие добра своим детям, пытаются разобраться, насколько это сочетание поможет.
Понятно, что я не предлагаю прибегать к этому варианту. Это очень сложно в большинстве случаев сейчас, в нынешней обстановке.
Но если отвечать прямо на этот вопрос, то единственный совет, который можно дать, — это не торопитесь и поймите, насколько вы интересны друг другу, не вступая в близкие отношения друг с другом. По-хорошему, это некое минимальное условие, которое нужно соблюсти юноше и девушке: они не должны вступать в отношения друг с другом до брака и общаться, исключительно пытаясь понять, насколько они действительно близки друг другу и насколько им интересно друг с другом, потому что все гормональные бури, которые вызывают близкие отношения, они кончатся очень быстро. А если людей не связывает ничего друг с другом, то им очень сложно будет остаться.
Поэтому, что я хочу сказать — что вот этот процесс понимания, он растянут во времени. И, чтобы понять, действительно ли это ваш человек, разговаривайте с ним и смотрите, насколько вам интересно то, что он думает, и насколько ему интересно то, что думаете вы; насколько вы можете друг друга уважать как личности, потому что уважение — это основа всех отношений. Если уважения нет, то и отношений не будет. А уважение возникает в том числе, или даже глубже, чем уважение, какой-то интерес друг к другу, некая тайна, которая в другом человеке есть.
Ну вот, в двух словах неквалифицированный мой ответ…
Вопрос:
Люблю старших до первого замечания. Как правильно относиться к критике старших преданных?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Надо знать, как делать замечание, чтобы ложное эго не выставляло защиту против этих замечаний. Это в сторону ремарка.
Что касается того, как к этому относиться. Если мы понимаем, что человек искренне желает мне добра, то надо попытаться проглотить эту «горькую пилюлю» и понять, ка́к он желает мне добра.
Но тут… Я бы сказал так, что этот вопрос, он не такой важный, потому что независимо от того, что я сейчас скажу, какие советы я дам, будет некое отторжение, эго будет сопротивляться, эго не понравится, что кто-то мне делает замечание.
Поэтому вместо того, чтобы давать советы о том, как принимать критику, я думаю, гораздо более продуктивно давать советы о том, как делать замечания. Потому что человек, который делает замечание, у него есть выбор: он может подумать и сделать это правильно, а может не подумать и сделать это неправильно и ранить человека.
Человек, которому он делает замечание, у него выбора нет. Он будет реагировать, особенно если это идёт сверху, он будет реагировать на то, что ему сказано. И если это сказано неправильно, с какой-то неправильной энергией или без принятия такого человека…
Почему у нас происходит отторжение? Потому что нам кажется, что, когда нам делают критику, нас отвергают, что мы уже всё, мы больше… У нас были какие-то отношения. Отношения — значит, я был частью какого-то бо́льшего целого в отношениях с другим человеком. Мне сделали критику, и всё, отношения порвались, и всё, я уже не люблю. Почему? Потому что я чувствую, что как бы меня отвергли.
Поэтому тут больше ответственности не на человеке, которому делают замечание, а на человеке, который делает замечание. Ему нужно научиться так делать замечание, чтобы другой человек не ощущал, что его отвергают, что это замечание делается как бы в составе этого общего целого, оно не разрушает эти отношения, не выгоняет его отсюда, а наоборот, пытается сделать эти отношения прочнее.
Поэтому я бы предпочёл говорить об этой стороне, чем о естественной реакции нашего эго, потому что с ней очень сложно справиться, она несознательная, она подсознательная.
Но если эго чувствует, что его принимают, то тогда оно сможет принять эти наставления или замечания.
Вопрос:
Когда старшие (родители или преданные) подавляют, требуют подчинения, послушания, как реагировать на это?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Дверью хлопнуть! (смех)
Тут разные вещи есть. Одно дело — когда нас подавляют, другое дело — когда требуют послушания. Это не обязательно синонимы. Подавление личности не приведёт ни к чему хорошему. Если у нас есть достаточно внутренней устойчивости, силы, мы сможем принять это давление и, так сказать, отреагировать на него должным образом. Чаще всего человеку приходится действительно как-то отвергать это давление.
Но послушание — это другое. Требовать послушания можно, подавлять нельзя. Это разные вещи. Требовать послушания — значит… Даже не столько требовать послушания, сколько объяснять человеку необходимость послушания. Послушание — это очень важная вещь: принятие авторитета, слушание авторитета, принятие высшей мудрости в свою жизнь.
Но если у человека нет реальных инструментов, чтобы помочь другому человеку услышать себя, то он начинает давить и так далее и вмешиваться в жизнь человека под предлогом того, что «ему же лучше будет». Тут сложно с этим что-то хорошее сделать.
Бог не подавляет нас, но Бог ожидает от нас послушания. В то же самое время Он ценит нас. Он хочет, чтобы мы полностью проявили себя как личность без подавления и без того, чтобы заставить нас делать что-то, что мы не хотим.
Так что тут надо различать одно и другое. И от подавления надо уходить, устанавливая какую-то дистанцию уважительную, на которой другой человек не сможет меня подавлять. Это должна быть всё равно уважительная дистанция, со всем уважением.
И, кстати говоря, уважение — самая лучшая защита от подавления. Если я уважаю другого человека, то другой человек невольно тоже начинает уважать меня. И тогда соблазн подавить меня, мою личность, он становится меньше. Так что надо уважать. И если, скажем, мы чувствуем, что какие-то другие люди нарушают наши границы, надо отойти на ту дистанцию, в которой мы сможем соблюдать необходимые нам границы.
Вопрос:
Очень часто говорят, что мы должны увидеть что-то хорошее, а как начать замечать что-то хорошее в другом человеке? С чего начать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Надо начать с того, чтобы просто посмотреть на него и сказать: «Вот, у него есть это, у него есть это, у него есть это». Отдать ему должное. Потому что ум такой, что он из всего начнёт находить недостатки во всём: «Этот плохой и этот плохой, этот плохой. И то не так, и сё не так…». Но вот надо противодействовать этой естественной тенденции ума и делать нечто прямо противоположное.
Продолжение вопроса:
Работать с умом?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Начать нужно с этого.
Вопрос:
Как понять волю Бога и Его желания?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мы не можем понять волю Бога в нашем обусловленном состоянии, поэтому мы принимаем духовного учителя и принимаем его волю как волю Бога.
Вопрос:
Как стать настоящим инструментом в руках Кришны? Как удовлетворить духовного учителя?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Инструмент, он на то и инструмент, что он не проявляет какой-то ненужной самостоятельности, то есть не бежит в какую-то другую сторону, не говорит, что «я лучше знаю, что нужно делать». Он позволяет мастеру, чтобы этим инструментом воспользовались.
Инструмент, у него всегда есть свои способности и свой голос какой-то. Если взять скрипку, например, у каждой скрипки есть свой голос. И одна скрипка не может запеть голосом другой скрипки.
Но, с другой стороны, мастер, он должен сыграть на этой скрипке с этим голосом. Иначе говоря, мы можем делать то, что мы можем делать, но что́ именно конкретно мы можем делать, что́ именно нам петь — вот это мастер знает лучше. Петь мы всё равно будем, как мы можем петь, но мастер должен нам сказать, что́ нам нужно петь.
Вопрос:
Как реализовать природу в служении Кришне, Богу?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Так и реализовать природу в служении Кришне — заниматься тем, чем нам нравится заниматься, тем, для чего мы созданы, но делать это в соответствии с волей Кришны.
Мы всё равно будем делать то, что мы можем делать, и то, что мы хотим делать, и то, что мы любим делать. Как Арджуна: Он сражался. И он в любом случае сражался бы, был бы там Кришна или не был бы там Кришна. Но когда он стал сражаться по приказу Кришны, то его сражение, участие в битве стало духовной деятельностью, и он реализовал эту свою склонность служения Кришне.
То есть надо делать то, что мы можем делать, но получив на это указание свыше, или приказ.
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5366
