Харе Кришна!
Шри Чайтанья Махапрабху в Своей роли юга-аватары, аватары воплощения Господа, которая приходит, чтобы распространять юга-дхарму — метод поддержания, или духовного развития, рекомендованный в данный век, объяснил науку повторения святого имени в Своей «Шикшаштаке». В восьми стихах Он дал исчерпывающее понимание того, какие трансформации происходят в нашем сердце по мере того, как человек старается повторять святое имя, избегая оскорблений.
Оскорбительная природа есть у каждого из нас. Без оскорблений невозможно выжить в этом мире. Оскорбление — это защитная реакция нашего эго на агрессивную среду, в которой мы находимся здесь.
Но, когда речь идёт об отношениях с Кришной, об отношениях с вайшнавами, мы должны быть очень осторожными и ни в коем случае не должны давать воле этой своей природе. Мы должны знать, что она есть у нас и что в любой момент она может проявить себя.
И до поры до времени мы не чувствуем себя достаточно уверенно, не чувствуем защиты Господа и потому полагаемся на свою собственную способность защищать себя, отстаивать себя. И оскорбления в этом смысле очень полезны. Иначе говоря, мы не можем сразу избавиться от них.
Мы можем избавиться от оскорблений, когда получим достаточный опыт защиты, полное ощущение безопасности и того, что Сам Кришна защищает нас, нам не нужно защищать себя. Но до тех пор, пока этого опыта нет, оскорбления будут оставаться.
Однако, когда речь идёт о повторении святого имени, мы должны стараться полностью выключить эту часть своей природы, настроив себя на определённый лад, на очень почтительное и благоговейное отношение к тому, что сейчас происходит, потому что святое имя неотлично от Кришны. Это очень важное положение нашей философии, которое имеет глубокие метафизические обоснования в философии санкхьи Господа Капилы, — о том, каким образом звук, проходя через разные степени огрубления, в конце концов принимает форму слышимого ухом звука, но изначально звук трансцендентен. И, когда мы говорим о святом имени, мы говорим об этом трансцендентном святом имени, не о внешней оболочке, которую мы слышим.
Однако, чтобы вся полнота звука проявилась в нас и святое имя проявило всю полноту своего могущества в нашем сердце, очень важно выключить эту склонность оскорблять.
И поэтому Шрила Рупа Госвами, перефразируя «Шикшаштаку» (а он изложил суть «Шикшаштаки» в двух стихах, снисходя к нашим убогим умственным способностям, это седьмой, восьмой стихи «Упадешамриты»), он объясняет, что мы должны делать:
сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄-
питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну
кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄
сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ
(Нектар наставлений, 7)
Он объясняет природу отсутствия вкуса. Мы не можем ощущать сладкий вкус имени Кришны. Хотя множество людей, объясняя свой опыт, говорят: мадхурам̇ мадхурам̇ мадхурам̇ мадхурам̇ и не могут остановиться, повторяя это слово: мадхурам̇ мадхурам̇ — «Мёд, мёд, мёд!» А мы говорим: «Яд, яд, яд». Причина этого в том, что мы больны желтухой. Желчь разлилась по нашему телу и проникла в язык. Это желчь зависти, желчь матсарьи.
Что такое матсарья? Матсарья — это неспособность терпеть превосходство других людей над собой. Это определение, которое дают ачарьи в комментарии ко второму стиху «Шримад-Бхагаватам»: паро утхаршам асахайета — когда я не могу вытерпеть, что другой человек в чём-то меня превосходит, чем-то лучше меня. Эта матсарья — очень глубокая вещь, глубокая анартха в нас. И пока она существует, это значит, что язык наш не будет ощущать сладости Кришны.
Именно об этом Шрила Вьясадев говорит во втором стихе «Шримад-Бхагаватам»: парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇, дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра / парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ (Бхаг., 1.1.2) — понять «Шримад-Бхагаватам» может только тот, кто сосредоточен на вечной истине, не пытается наслаждаться временными вещами, и тот, кто избавился от зависти.
И Рупа Госвами говорит: кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄ — «Но, если я эту сладость, которую представляет собой святое имя, каждый день буду употреблять внутрь, анудинам̇ — каждый день, день изо дня, день изо дня, день изо дня, не пропуская ни одного дня, стараясь посвящать особые дни, когда я принимаю лекарство в „лошадиных“ порциях, как сегодня;
если я каждый день буду делать это ана̄дара̄д, что очень важно — с почтением, с благоговением, в правильном настроении;
кинту — но, кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄, кинтв а̄дара̄д, а̄дара̄д! Не ана̄дара̄д, а̄дара̄д, если я из почтения или с почтением, в состоянии этого почтительного преклонения перед этим процессом, с пониманием того, что происходит, буду делать это, то тогда сва̄двӣ крама̄д — постепенно вкус будет возвращаться ко мне;
и болезнь, которая держит меня тут, будет вырвана с корнем — тад-гада-мӯла-хантрӣ. Эта болезнь, которая находится здесь, которая держит меня здесь, ей придёт конец».
И Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, что такое а̄дара̄д, что значит повторять святое имя с почтением, с благоговением, даже если вкуса нет — это третий стих «Шикшаштаки», самый важный из всех стихов «Шикшаштаки», который может рассматриваться как описание уровня, достигнутого нами в процессе повторения святого имени, — уровня ништхи:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Этот стих может рассматриваться нами как описание ништхи. И на это указывает слово сада̄, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. На этом уровне Господь Кришна в образе святого имени становится всегда для нас киртанией. Слово киртания значит «то, что достойно прославления». Иначе говоря, на уровне ништхи человек понимает: «Ничего другое прославлять не нужно. Только Хари заслуживает прославления. Нет смысла думать о себе, нет смысла думать о ком-то ещё. Есть тот, кто действительно заслуживает прославления — это Хари».
И когда это состояние… а это состояние свободы от оскорблений. Я уже чист, сердце моё достаточно чисто, чтобы это ясное понимание, что Господь Кришна… Его следует постоянно прославлять. Нет ничего более достойного, нет ничего более благотворного для нас, чем прославление Его.
Но до тех пор, пока это понимание не пришло к нам, пока кӣртанӣйах̣ сада̄ ахам, пока мы думаем, что я сам всегда достоин прославления, пока этот киртан наших мнимых и истинных достоинств звучит у нас на второй дорожке, когда мы повторяем святое имя: «Посмотрите, какой я хороший! Посмотрите, я даже повторяю святое имя! До чего дошёл! Уже прям вообще дальше некуда», пока этот киртан нас самих будет звучать в нас, а это десятое оскорбление святого имени — ахам-мама̄ди-парамо — когда я думаю, что всё равно я нахожусь в центре, что я, мои интересы, мои достоинства, мои достижения, мои планы в том числе и в служении Кришне, что они важнее, чем Сам Кришна, что они есть киртания, что они есть то, что нужно прославлять, что о них нужно думать, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣, значит, что в этот момент, когда понимание это ясно приходит, доходит до нас, то мысли естественным образом вращаются вокруг святого имени, вокруг красоты Кришны, вокруг необычайных лил Кришны, вокруг стихов, которые прославляют Его из «Шримад-Бхагаватам». Они сами туда идут, они сами летят туда на описание славы Кришны. Нам не нужно заставлять себя думать об этом.
Но до тех пор, пока у нас ещё есть эта склонность к оскорблениям, которая, в частности, проявляется в самом тонком оскорблении — десятом оскорблении святого имени, оскорблении, или грехе, эгоцентричности, когда я настойчиво пытаюсь утвердить своё место в центре, пытаюсь вытеснить оттуда Бога, хотя бы в центре нашего сознания. Ладно, мы не претендуем ни на что другое, мы смиренные вайшнавы, но хотя бы вот тут вот я всё равно в центре. Пусть не вокруг себя, пусть не в своей квартире, пусть не в ятре, пусть ещё не где-то, но хотя бы внутри себя, в своём сердце, я остаюсь там, пока это ещё есть, то третий стих «Шикшаштаки» — это описание садханы. И это описание того, что Шрила Рупа Госвами имеет в виду, когда он говорит кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄.
Слово а̄дара̄д, а̄дара̄… Те, кто живёт долго в Индии, знают, что у них есть адара-карта — карточка, которая удостоверяет личность или вид на жительство. И адара в данном случае значит «удостоверение вашей личности» или некое почтение, которое вам должны оказать, изложенное на одной карточке.
Так вот, этот а̄дара̄д в панчами вибхакти, в пятом падеже, который становится в данном случае побудительной причиной повторения святого имени, когда это уважение есть, то тогда у нас всегда есть причина повторять святое имя. И мы не торопимся переключить свою деятельность на что-то другое.
Когда уважения нет, то для нас повторение святого имени становится некой утомительной обязанностью. И нам хочется поскорее кончить это: «Наконец, шестнадцать кругов, тридцать два круга, сколько вам нужно ещё?», чтобы заняться чем-то ещё. Но если есть это…
И а̄дара̄д — значит сознательно проявлять уважение к тому, чем мы занимаемся, сознательно подходить к этому процессу. Если я сознательно, осознанно подхожу к этому, и в этом смысл почтения и уважения к тому, что я делаю. Если я напоминаю себе снова, и снова, и снова: «Это самое важное!», всё остальное пройдёт, всё остальное рассеется, всё остальное не оставит никаких следов. А святое имя, даже одно святое имя, произнесённое в относительно чистом состоянии сознания, всегда останется с нами.
И кто его знает, в момент смерти, может быть, именно это святое имя зазвучит у нас, потому что в момент смерти мы не сможем сознательно вызвать святое имя. Но тот отпечаток, который остался у нас в сознании в процессе повторения святого имени, в момент смерти сыграет, возникнет этот звук. И в этом смысл.
Когда Чайтанья Махапрабху говорит: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена / кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣, Он не ожидает, что мы спонтанно станем смиренными. Он не ожидает, что мы спонтанно станем терпеливыми. Он ожидает, что мы будем практиковать смирение и терпение. Он не ожидает, что мы спонтанно будем проявлять уважение ко всем и естественным образом сразу же откажемся от желания, чтобы уважали нас. Он ожидает, что мы сознательно будем прилагать усилия к тому, чтобы проявлять смирение, стараться служить, терпеть, когда очень не хочется терпеть, когда хочется разгневаться и стукнуть кулаком по столу и сказать: «Что такое? Почему так несправедливо?» Он ожидает, что мы сознательно будем проявлять уважение к другим. И сознательно, так или иначе, (как это сказать?) окорачивать себя (или какое другое слово хорошее сказать?), когда спонтанное желание почувствовать уважение других поднимается в сердце, мы должны сознательно, так сказать, отказаться от этого: «Мне не нужно этого».
Эта сознательность, когда мы подходим к третьему стиху «Шикшаштаки» как к садхане, как к описанию садханы, по сути дела, означает способность наблюдать. И это способ избавления от анартх.
Когда я становлюсь в позицию наблюдателя, смотрю за тем, что происходит в моём сердце, анализируя это сквозь призму четырёх качеств, о которых Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: смирение, терпение, уважение к другим и нежелание наслаждаться уважением, которое дают мне другие люди; когда я анализирую это всё и возвращаю сознательно своё внимание на истинный объект моего почтения и уважения, на Хари, на святое имя Господа Хари: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и делаю это каждый день, анудинам̇, — и ану значит «без перерыва», не то, что сегодня поделал, завтра что-нибудь ещё делаю, как-то ещё развлекаюсь во время повторения святого имени — то тогда лекарство начнёт действовать. Тогда лекарство святого имени начнёт действовать. Так оно тоже действует, но гораздо более медленно.
Даже в аюрведической медицине, в аюрведе, объясняют, что, если вы хотите, чтобы аюрведические лекарства действовали быстро, а они всегда действуют очень медленно, надо месяцами принимать, и непонятно — уже пока принимал, забыл, от чего принимаешь. Но там говорится, что если вы хотите, чтобы эффект был быстрый, то каждый раз, когда мы принимаем аюрведическое лекарство, надо проникнуться почтением к этому: надо вспомнить о Господе Дханвантари, который принёс нам это; надо вспомнить о нашем враче, который прописал нам это лекарство; и с огромным почтением, сознательно проглотить это лекарство.
Точно так же, когда мы повторяем святое имя и принимаем его как лекарство, понимая, что нам нужно-таки вылечиться от этой смертельной, реально смертельной болезни — гордыни, то надо вспоминать: вспоминать о Господе Чайтанье, который принёс это лекарство святого имени в этот мир; и о нашем враче — о духовном учителе, который дал нам это святое имя, прописал нам его, сказал, что шестнадцать кругов и ни круга меньше, рецепт выписал: диета — прасад и каждый день как минимум шестнадцать кругов, а лучше больше, тогда сва̄двӣ крама̄д — постепенно-постепенно вкус будет проявляться.
И вкус будет заключаться… Не нужно ожидать, что мы будем закатывать глаза. Не торопитесь закатывать глаза. В своё время это может прийти. Вкус будет заключаться в том, что нам просто будет хотеться повторять святое имя снова, и снова, и снова. Нетерпение в наших членах куда-то уйдёт, и мы будем спокойно сидеть и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Харе Кришна!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5565
