Аннотация:
***
Я вспомнил сейчас одну историю маленькую, которая иллюстрирует предыдущий стих насчёт бхава-вари-дхи-джирна-панка саммагна.
В картику Шачинандана Махарадж обычно едет во Вриндаван и повторяет, ну, он не говорит сколько, он говорит: «Гораздо больше одного лакха. Не скажу сколько, но гораздо больше».
Однажды вечером мы были рядом, жили рядом, и однажды вечером мы встретились с ним, и он пришёл, пышущий энергией, с силой: «Пффф, — надо было видеть, — ооой, сегодня так хорошо мантра читалась! Аааааа!»
Иногда с ним ходит Говардхан, он сидит напротив. И потом он рассказал историю, которая с ним случилась в этот день:
«Я сидел, читал мантру, полностью погружённый в это, и волосы иногда дыбом становились, слёзы текли. Вдруг какая-то птица начала бешено щебетать, как сумасшедшая. Что такое? Смотрю на неё, что она… Вдруг она слетела вниз куда-то. Я посмотрел, куда она слетела, оказалось, что там змея ползёт прямо на меня». И он говорит: «Говардхан меня спас от этого». Так иногда бывает.
И я хотел… Уже время к двенадцати, всё больше людей указательный палец к основанию большого прикладывают, гуны другие.
Я хотел напомнить один стих очень важный для нас. Это тоже стих царя Кулашекхара («Мукунда-мала-стотра, стих 37): идам шарирам шата-сандхи-джарджарам. Я просто вижу, как люди ворочаются, я видел, как они привезли с собой одеяла, чтобы сесть на одеяла повыше, и это как раз стих об этом.
Идам шарирам — это тело шата-сандхи-джарджарам — состоит из огромного количества суставов. Я думаю, что к сорок какому-то кругу все начинают болезненно ощущать количество суставов в теле.
И он говорит: идам шарирам шата-сандхи-джарджарам / пататй авашйам паринам-апешалам — и так как оно состоит из суставов, и смысл в том, что если что-то состоит из составных частей, то оно наверняка разрушится.
Если есть запасные части у этого, если что-то не из одного куска, то оно обречено на разрушение. Пататй авашйам, пататй значит «оно упадёт, разрушится», авашйам — «наверняка». Паринам-апешалам — потому что оно обречено на изменения, на перемены.
Говорится, что в духовном мире суставов нет, в духовном мире проблем нету, там тела состоят из сплошного духа, там нету этих составных частей.
И дальше он говорит: ким аушадхам приччхаси мудха дурмате. И он обращается к своему уму и говорит: «Дурак, дурак!» — дурмате, мудха дурмате — полностью сбитый с толку. Ким аушадхам — какое лекарство ты просишь? Люди думают, что какие-то лекарства их спасут. Он говорит: «Глупый ум! Какое лекарство ты ещё просишь?» Потому что тело всё равно разрушится. Иногда люди хватаются за все эти надежды.
Ким аушадхам приччхаси мудха дурмате / нирамайам кришна-расайанам пиба — пей нирамайам кришна-расайанам, расаяна значит «тоник», тоник святого имени.
Нирамайам, нирамайа, амайа на санскрите значит «болезнь», потому что болезни происходят от амы. Нирамайам кришна-расайанам пиба — единственное лекарство, которое может действительно спасти от всех болезней, от всех проблем, от всех страданий этого мира — это только кришна-расайана, расаяна святого имени.
Это стих, с которого практически Бхактивинода Тхакур начинает объяснение, или медитацию, на третий стих «Шикшаштаки»:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Он говорит, что сначала мы должны почувствовать смирение, которое связано с самим фактом существования нашего материального тела, которым мы так гордимся. Единственный результат этого — это то, что тело это упадёт и будет разрушаться постоянно, принося болезни и смерть. И если мы хотим избавиться от всех болезней, нам нужно повторять святое имя. Давайте же в этом молитвенном настроении смиренно просить у Кришны, чтобы Он дал нам вкус к святому имени.
Харе Кришна!
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/2662
