Харе Кришна!
Я поздравляю вас с кульминационным днём нашего ретрита.
В «Йога-сутре» Патанджали Муни в самом начале он даёт определение йоги: йога-читта-вритти-ниродха — «Йога есть успокоение ума».
Но для чего? Для чего нужно иметь спокойный, чистый, невозмутимый ум?
tadā draṣṭuḥ svarūpe’vasthānam*
Следующая сутра объясняет, что, когда ум успокаивается — драштух, обладающая сознанием душа, атом сознания, крошечная искорка сознания — сварупе авастханам — восстанавливает своё естественное состояние.
* Когда мысли обузданы, тогда сознание возвращается в своё естественное состояние.
Мы начинаем понимать, кто такой я только после того, как ум наш успокоился.
Этот вопрос очень часто мучает людей: «А кто же я такой?»
И, не находя ответа на этот, на первый взгляд, такой простой вопрос, люди пытаются как-то заслониться от него, забыть о том, что человеческая жизнь предназначена для того, чтобы найти ответ на этот вопрос: «Кто я? В чём смысл моего существования?»
Потому что «кто я» подразумевает смысл. В зависимости от того, как мы отвечаем на этот вопрос, мы действуем тем или иным образом.
Каждый как-то отвечает на этот вопрос, но при этом практически все понимают, что это что-то не то. Что ответ, который подсовывает мне окружающая действительность: «Ты то, ты сё, ты это, ты пятое, ты десятое, ты должен делать это, потому что ты это» — все эти ответы… Понятно, что мы пользуемся ими для самоуспокоения, но глубоко внутри понимаем: «Опять обманули…»
Как строчка из песни, которая поразила меня когда-то, ещё до того, как я стал практиковать сознание Кришны. К нам приходил один бард в университетское общежитие, он спел строчку, которая поразила меня своей точностью: «И на растерянные лица, куда нам судьбы деть свои, крылом спасительным ложится власть государства и семьи».
Человек не понимает, что ему делать нужно. Он растерян, но ему скажут, что тебе нужно делать и чего нельзя. Мы вчера в этом убедились.
Но на самом деле эта жажда — понять реальность и действовать в соответствии с этой реальностью, в гармонии с реальностью, она остаётся в сердце каждого живого существа.
И сознание Кришны или повторение мантры — это метод привести своё сознание в гармонию с реальностью.
Сейчас наше постоянно фальшивящее сознание, дребезжащий ум, который всё время берёт эти фальшивые ноты, мешает нам реальность понять. Мы не понимаем, кто я. Если я не понимаю, кто я, соответственно, всё остальное, что я буду делать, тоже будет неправильно. Если ошибка совершена в самом первом действии.
И понять — не значит теоретически понять. Бо́льшая часть людей, которые пытаются найти ответ на этот вопрос, довольствуются теоретическим пониманием этого ответа. «Да, я теоретически понял». Но жить-то нам нужно не теоретически. Жить нам нужно практически.
Если я не осознал это на очень глубинном уровне, если я действительно тада драштух сварупе авастханам, если я действительно не утвердился в этой своей сварупе, то всякий раз, когда мне придётся действовать, особенно в сложных ситуациях, теоретическое знание будет мне изменять. Я буду действовать исходя из другого понимания, которое записано где-то там в моём сердце, в моём подсознании.
Поэтому йога — это практическая дисциплина. Когда мы ограничиваемся теорией, то естественным образом нам приходится делать акцент на вере. «Поверь, уверуй и спасёшься».
Йога говорит: «Нет-нет, не спасёшься, одной веры мало. Вера должна превратиться в понимание реальности». Пока наш беспокойный, дребезжащий ум искажает реальность, мы не сможем её понять. Мы всё время смотрим на эту реальность сквозь рябь в нашем уме. В уме есть все эти вритти, все эти бесконечные мысли, концепции, представления, желания. И всё это та призма, сквозь которую мы смотрим на реальность.
Чтобы понять реальность, нужно сделать свой ум спокойным. Чтобы сделать свой ум спокойным, надо с решимостью, по крайней мере в течение какой-то части времени, выходить из этой возбуждающей нас реальности и возвращаться в духовную реальность, где всё чисто и спокойно. Тогда мы сможем правильно взаимодействовать с этим миром.
Ещё одна цитата, которую я люблю вспоминать, — это эпитафия, вернее, автоэпитафия, которую украинский философ Григорий Сковорода завещал написать на его надгробном камне: «Мир меня ловил, но не поймал». Мир пытался поймать меня в свои сети, подчинить меня себе, заставить меня жить по своим законам, но у него ничего не получилось, потому что я сохранил чистоту.
Замечательная метафора из пятой главы «Бхагавад-гиты» говорит, что человек, осознавший себя, живёт в этом мире, но он подобен листку лотоса, который, находясь в воде, не смачивается водой. Он здесь, в мире, и у нас есть предназначение здесь, в этом мире так или иначе говорить людям правду, которая сможет освободить их из рабства государства и семьи в хорошем смысле этого слова, из подневольного состояния, которое мы постоянно ощущаем: «Я должен, я должен, я должен, я должен».
Человек по-настоящему ощущает себя счастливым, когда он чувствует это внутри: «Я свободен.
Я делаю то, что соответствует моей внутренней природе». Свобода не значит действовать в соответствии с прихотями ума. Свобода — значит действовать в гармонии с реальностью, в гармонии с истиной, с тем, что есть на самом деле.
И, повторяя святое имя, мы снова и снова возвращаем себя в эту реальность: «Есть Бог, и я завишу от Него. Я — маленькая, крошечная частица Его любви, Его энергии. И единственное, что мне требуется, — это находиться в гармонии с Ним, с Его волей».
Шрила Прабхупада говорил, что мы хотим наслаждаться, и это нормально, это естественно. Как он объяснял это: pleasure seeking living entities — живые существа, ищущие наслаждение.
Единственное, что нужно сделать, — это наслаждаться так, чтобы никому не мешать и прежде всего Кришне. То есть делать это в гармонии с Ним в соответствии с реальностью. С реальностью, в которой Он есть.
Реальность, в которой мы пытаемся жить, — странная, искаженная реальность, в которой Бога нет. А Он есть, как бы нам не хотелось Его отсюда прогнать.
Поэтому давайте с вами повторять святое имя с этой мыслью об истине, о реальности, и о том, что, настраивая себя на вибрации святого имени, мы стараемся прийти в гармонию с реальностью.
И реальность в том, что Бог видит меня, Он уже сейчас здесь.
И, если мы будем повторять с этим пониманием святое имя: Он уже сейчас смотрит на меня и удивляется: «Надо же, на Чарвакском водохранилище тоже мантру повторяют». Несмотря на великого мудреца Чарвака, в честь которого это водохранилище названо. Это исторически может быть не так, но в нашей реальности, в которой мы живём, это так. Чарвака Муни был первым материалистом, и поэтому его называют Чарвак. Чарвак — тот, кто говорит очень приятные вещи нам: «Пей, ешь, веселись, и всё будет у тебя хорошо».
Мы приехали на Чарвакское водохранилище, показали ему язык и повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
https://t.me/goswamiru/518
