Харе Кришна! Харе Кришна!
Преданные: Харе Кришна!
Я благодарен вам за то, что вы согласны со мной. (смех)
Ум наш очень деятелен. Люди, которые изучали природу ума и по-прежнему изучают природу ума, знают, что его практически невозможно остановить.
Но мантра — это особый способ остановить ум или защитить ум от его тенденции постоянно действовать, думать о чём-то. Этот постоянный диалог, который звучит в нашем уме, на самом деле есть проблема, очень большая проблема. Он рассеивает энергию нашего ума, он полностью разбрасывает её в разные стороны, и нам очень сложно справиться с этим.
Поэтому мантра — это способ сосредоточить на чём-то ощутимом свой ум.
Но даже этого бывает мало, мы все знаем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В течение какого-то времени мы можем держать свой ум на этом звуке. Особенно, когда речь идёт о киртане, когда киртан своим объёмом, своей высотой заполняет всё пространство нашего ума, когда ритм и мелодия помогают этому, когда включаются эмоции какие-то.
Но когда мы повторяем джапу, то всё это перестаёт помогать. Ритма нет, эмоции ушли, мелодии нет. Есть только звук, и удерживать на нём свой ум очень сложно, даже если мы очень сильно стараемся делать это.
Тогда на помощь нам приходит шастра. Шастра — это способ… И недаром слово шастра происходит от санскритского корня шас, что значит «управлять, властвовать, дисциплинировать». Шастра — это способ направить блуждание нашего ума в определённое русло. Шастра — это дополнительный предмет для размышлений помимо звука святого имени.
Мы все знаем, что нужно сосредоточиться на звуке святого имени, но в реальности это очень сложно. В течение долгого времени удерживать свой ум на одном звуке, который мы сами повторяем к тому же. По крайней мере, нам кажется. И шастра — стихи из священных писаний, слова Кришны — это способ удерживать ум на святом имени в несколько другой форме. Это способ возвращать свой ум на то, что мы делаем, и придавать этому более глубокий смысл.
Хотим мы или не хотим, постоянное повторение святого имени неминуемо превращается в некую механическую процедуру. И, чтобы освежить её, чтобы вдохнуть в неё новую жизнь, очень сильно помогают стихи шастры.
Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил этот метод в «Бхаджана-рахасье». И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, вспоминая о том, каким образом повторял святое имя сам Бхактивинода Тхакур, описывает, что он повторял в течение какого-то времени святое имя, потом произносил стих из шастр. И, вспоминая этот стих из шастр, погружаясь в его содержание и в его звучание, он таким образом с помощью этого стиха вдыхал новую жизнь в повторение святого имени, наполнял этот процесс смыслом, содержащимся в стихе шастры, наполнял его эмоциями, которые также были скрыты или «законсервированы» в словах этого стиха.
Но, конечно же, для того чтобы пользоваться этим методом, нужно трудиться. Нужно достучаться до стихов на санскрите, на чужом для нас языке. Нужно попытаться как-то соединиться с ними.
Именно поэтому Шрила Прабхупада сохранил все санскритские стихи. Это не просто некое добавление или проявление некоего роскошного варианта издания книг. Даже в сокращённом варианте Шрила Прабхупада сохранял стихи, именно стихи на санскрите.
И если мы в какой-то момент, стучась в эту дверь, — как говорится в Библии: «Стучитесь, и вам откроется дверь» — всё-таки сможем эту дверь отворить, то стихи священных писаний, в дополнение к самому процессу медитации на звук святого имени, станут очень большим подспорьем для нас в этом процессе. И сам этот процесс превратится в нескончаемый источник радости, неисчерпаемый. Стихи будут приходить один за другим. Разумеется, не нужно слишком мельтешить этими стихами. Каждый из этих стихов, приходя, будет оставаться с нами в течение какого-то времени и питать нашу джапу, наше повторение святого имени.
И это абсолютно непредсказуемый процесс. В какой-то момент какой-то стих начинает резонировать с нашим сознанием, и мы, погружаясь в смысл этого стиха, можем очень долго удерживать свой ум на нём, слёзы катятся из глаз. А на следующий день тот же самый стих оставляет нас равнодушными.
Поэтому в шастрах очень много стихов. На все случаи жизни. На все состояния нашего сознания. Какой-нибудь стих обязательно найдётся и будет резонировать с нашим сердцем и пробуждать в нём какие-то возвышенные эмоции. Потом он уйдёт, потеряет как бы на время, или не то, что потеряется, но на время мы потеряем связь с ним, но потом он снова вернётся.
И вот этот удивительный процесс взаимного питания, когда стихи шастры питают нашу джапу, а джапа позволяет нам глубже погрузиться в смысл священных писаний, им обязательно надо пользоваться. Мы начинаем с «Бхагавад-гиты».
Ананта Шри прабху, который знает всю «Бхагавад-гиту» наизусть и каждый день повторяет как минимум одну главу «Бхагавад-гиты», он говорил, что «удивительное дело, повторяешь, и как бы механический процесс, и вдруг какой-то стих из этой массы, которая удерживается в уме, начинает играть всеми цветами радуги, а потом он куда-то уходит, и новый стих выходит».
И сначала, как объясняет Шрила Прабхупада, «Бхагавад-гита» становится нашим поводырём в духовное царство. При этом мы очень хорошо должны понимать, что Кришна, обращаясь к Арджуне, на самом деле обращается к каждому из нас. Каждому из нас Он говорит то, что Он хочет сказать, и это конкретно Его слова в наше сердце, стрела, которую Он выпускает, иногда ругая нас, иногда поощряя, иногда заставляя задуматься.
И в течение какого-то времени человек должен думать над стихами «Бхагавад-гиты». И даже если он знает один стих из «Бхагавад-гиты»:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
(Б.-г., 18.66)
или
дехино ’смин йатха̄ дехе / каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ (Б.-г., 2.13), — даже этого достаточно для того, чтобы мы яснее поняли, что же мы делаем.
Если мы находимся с вами в нашей медитации на самом начале «Бхагавад-гиты», то эти начальные слова Кришны в «Бхагавад-гите» будут напоминать нам: «Ты не тело, ты душа. Душа твоя должна повторять сейчас святое имя. Не ум, не язык, а душа, которая находится в сердце. И звук этот должен идти из самого сердца. Кто ты? Ты — душа, которая может наблюдать. Воспользуйся этой привилегией, этим преимуществом, которое есть у тебя. И перестань действовать».
Потому что, когда мы выполняем джапу как некий ритуал, мы действуем. Но когда джапа наполняется настоящим смыслом и начинает идти из сердца, мы не действуем. Мы сливаемся с этой джапой. А ум наблюдает за тем, что происходит, и восхищается чудесами, которые творит святое имя. Если всё получилось.
Не знаю, было ли у вас такое, но у меня иногда бывало, когда святое имя нисходит, и ты плаваешь в волнах святого имени, и ты полностью растворился в нём. А ум со стороны наблюдает это и думает: «Ну надо же, как здорово!» Ум никуда не делся, но он перестаёт сам действовать, он просто наблюдает за тем, что происходит, а сознание начинает пульсировать в ритме святого имени. И этого состояния легче достичь, если мы, с одной стороны, дисциплинируем себя, ставим себя в какие-то достаточно жёсткие рамки, а с другой стороны, делаем это в течение долгого времени.
Понятно, что для каждого долгое время — это своя величина или своя характеристика. Для кого-то 15 минут — это очень долгое время. Это нормально, не нужно стесняться этого. 15 минут вы сидели на месте и повторяли Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. После этого можно похвалить себя, сказать: «Мы сделали это». Для кого-то это час, для кого-то полтора, для кого-то два, для кого-то три.
В йоге говорится, что человек готов к следующей ступени йоги, — мы знаем яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, восемь ступеней йоги — что человек готов к каким-то высшим ступеням йоги, начиная с дхараны, если он может неподвижно сидеть три часа в одной позе. Строго говоря, это даже ещё не квалификация и не готовность к высоким ступеням йоги, это, строго говоря, готовность к ступеням пранаямы. Если мы научились удерживать свой ум в зафиксированном состоянии, эта фиксация свидетельствует о том, что наше сознание очистилось. Поэтому не нужно спешить. Процесс йоги, процесс бхакти-йоги — это постепенный процесс.
Кришна говорит, что ум нужно обуздывать так же, как мы обуздываем дикую лошадь. Если слишком натянуть удила, то лошадь понесёт и сбросит нас. Если слишком отпустить, то тоже ничего хорошего не будет. Опытный наездник натягивает удила, и потом чуть-чуть отпускает, потом опять натягивает, потом опять отпускает. Примерно то же самое делаем мы: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
15 минут, 20 минут, час. Чувствуем: «Сейчас понесёт». (смех) Можно встать, сделать несколько шагов туда-сюда, и опять вернуться со спокойной «лошадью».
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Так, чтобы в конце концов действительно ум понял, сколько нектара находится в этих слогах святого имени.
Шрила Рупа Госвами восклицает: но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣шн̣ети варн̣а-двайӣ («Видагдха-Мадхава», 1.15) — «Я не знаю, сколько нектара находится в этих двух слогах: Криш-на, Криш-на».
И мы вслед за Рупой Госвами тоже можем сказать: «Я не знаю, сколько нектара находится в этих слогах». Смысл будет немножечко другой. (смех) Но в целом мы очень даже солидарны с ним.
Но со временем, если упорно, и терпеливо, и смиренно просить святое имя о милости, эта милость придёт к нам. Давайте попробуем попросить.
Харе Кришна!
https://goswami.ru/lecture/ (пока нет на сайте)
https://t.me/goswamiru/517
