День явления Шрилы Прабхупады. Говардхан.
Харе Кришна!
Сегодня у нас, как всегда в Нандотсаву, позднее начало. Шрила Прабхупада говорил, что празднования по поводу его Вьяса-пуджи должны заканчиваться в 12 часов. По моему опыту, сильно нам повезёт, если они в 12 начнутся.
Но подобно тому, как вчера мы с вами говорили о том, что день, праздничный день Джанмаштами должен оставлять след в нашем сознании, точно так же День явления, День ухода Шрилы Прабхупады должен отмечаться так, чтобы у нас оставалась самскара. Потому что самскары определяют нашу жизнь, течение нашей жизни. Самскары определяют ход нашей жизни. Наши желания, какие-то события, которые возникают вовне, — это всё результат самскар.
С одной стороны, внутренняя реальность формируется впечатлениями, которые остаются в нашей памяти. И в зависимости от того, какие это впечатления, наша жизнь меняет свой ход. Если я накопил очень много негативных ощущений в своём сознании, в памяти, держусь за них, — обиды, боль — то вся наша жизнь будет определяться этой обидой и этой болью. Наши мысли, наши желания, наши слова, наши поступки — всё это будет детерминировано тем, что мы запомнили, тем, за что мы держимся, и тем, что мы ценим в своей памяти.
Самскары — это глубокие впечатления, которые остаются в нашем сознании и от которых мы не хотим избавляться. Можно изгладить любые самскары, любые вещи из нашей памяти, если не укреплять их постоянным повторением. И если, так или иначе, отпустить их, они сотрутся из памяти. Но прочные, глубокие самскары, они и составляют нашу судьбу, дайву.
Поэтому в ведической культуре так много праздников. Праздники помогают нам сосредоточиться на одной теме. Все ритуалы — это способ помочь нам сосредоточиться, а сосредоточение помогает оставить глубокий след в нашем сознании.
Почему какие-то вещи мы запоминаем и помним долго, а какие-то вещи мы забываем и уже на следующий день не помним? По очень простой причине. По той или иной причине, в этот момент, когда это событие произошло, мы были очень внимательны, мы были сосредоточены на этом. И эта сосредоточенность на каком-то событии, на каких-то словах, ещё на чём-то, помогла нам записать это очень глубоко в своей памяти, перевести это из оперативной памяти в жёсткий диск и сохранить это там, где-то в сокровенных отделах жёсткого диска. Если продолжать эту аналогию, может быть, и записать это где-то на iCloud так, что в следующей жизни мы тоже будем это помнить.
И праздники — именно такая вещь. Они помогают нам сосредоточиться, запомнить что-то. И если не какие-то события, то по крайней мере эмоцию, которая у нас осталась.
И подобно тому, как День явления Кришны — это день, когда мы празднуем Его появление в нашей жизни, Его появление, которое поменяло ход нашей жизни, полностью. И в каком-то смысле Джанмаштами — это день, когда мы, вспоминая, как протекала наша жизнь, благодарим Кришну за то, что её ход изменился так кардинально. И точно так же следующий день, Нандотсава, когда Кришна подарил нам всем Шрилу Прабхупаду, — это день благодарности ему.
Мне хотелось сказать несколько слов буквально об особом вкладе Шрилы Прабхупады, потому что есть много париваров в Гаудия-сампрадае, есть много гуру, особенно сейчас, есть много проповедников, которые ездят на Запад, следуя по стопам Шрилы Прабхупады. Иногда проповедуют нечто прямо противоположное тому, что проповедовал он.
Но нам нужно очень хорошо понимать, почему нам так важно держаться за его учение, оставаться его последователями. Другие люди могут, может быть, привлекательнее рассказывать философию, может быть, в большей степени развлекать, может быть, обещать какие-то более возвышенные вещи. Так или иначе, по разным причинам, они могут казаться нам привлекательнее. Но если мы хорошо, глубоко не поймём, на чём именно Шрила Прабхупада построил свою проповедь и как именно его́ подход к сознанию Кришны даёт нам надежду, тогда как любой другой подход эту надежду, по сути дела, забирает, не поняв этого, нам очень сложно будет продолжать и оставаться верным Шриле Прабхупаде. И давайте поймём это беспристрастно, без каких-то сектантских лозунгов или каких-то призывов, не обеспеченных внутренней, глубинной логикой.
Однажды Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж, знаменитый гаудия-вайшнав, ученик Бхактисиддханты Сарасвати, в беседе с Боном Махараджем, с которым они были очень близки, — они были очень близкими друзьями, так что до сих пор самадхи и бхаджан-кутир Акинчаны Кришнадаса Бабаджи Махараджа и самадхи Бона Махараджа находятся вместе на Паван-сароваре, — он, находясь в особом настроении, стал подшучивать над Боном Махараджем. А Бон Махарадж — это тот из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, которого он одним из первых послал на Запад и который как бы достиг какого-то успеха, потому что благодаря ему открылся первый храм Гаудия-матха в Лондоне, благодаря ему или благодаря Госвами Махараджу, Бхактисаранги Госвами Махараджу. Он встречался с королевой Англии, он жал руки руководителям Германии, он читал ученые лекции. Но в конечном счете все понимали, включая его самого, что, в общем-то, эта его миссия оказалась провальной. И Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж, немножко подтрунивая над ним, по-дружески, стал говорить: «Смотри: ты поехал на Запад, и Бхактиведанта Свами, — Свами Махарадж, как его любовно называли в Гаудия-матхе, — поехал на Запад. Ты блестяще говоришь по-английски, и он говорил по-английски. Ты хороший оратор, и он хороший оратор. Ты знаешь философию сознания Кришны, и он знает философию сознания Кришны. Почему ты провалился, а он достиг успеха?»
И, задав этот вопрос, над которым нам тоже стоит с вами размышлять, он же сам ответил. «По одной причине: потому что он имел непоколебимую веру в могущество святого имени, а ты нет». Это ключ к пониманию всего того, что сделал Шрила Прабхупада, всех его достижений и всего того, что продолжает свершаться на наших глазах: у него была непоколебимая вера в силу святого имени. Он был полностью уверен, что, если человек так или иначе под его влиянием, заражённой его верой, его глубиной веры, также обретёт эту веру, он обретёт всё остальное. У него не будет никакого недостатка ни в чём. Это был принцип Шрилы Прабхупады.
Один из его учеников из католической семьи, который был достаточно строгим католиком до того, как присоединился к сознанию Кришны, и, присоединившись к сознанию Кришны, тоже в течение какого-то времени как бы делил свои пристрастия между верой своих предков и вновь обретённой философией, которую дал Шрила Прабхупада. Он приходил в католическую церковь, приходил в храм Харе Кришна. В храме Харе Кришна ел пир, в католической церкви повторял молитвы, пел мессы.
И однажды он осмелился, набрался смелости и спросил у Шрилы Прабхупады что-то, касающееся христианства, относительно того, как Иисус Христос накормил множество людей рыбой и вином. И Шрила Прабхупада дал свой стандартный ответ, не сказав ничего плохого относительно Иисуса, он сказал: «Ну, в принципе, не обязательно рыбой было кормить, можно было овощами накормить».
И тогда тот набрался ещё смелости и сказал: «Шрила Прабхупада, а как мне убедить?..» И он имел в виду: «Как мне убедить людей, которые исповедуют католичество или христианство в сознании Кришны?» Но не успел он договорить, он всего лишь навсего произнёс: «Как мне убедить?..», как Шрила Прабхупада перебил его и сказал: «Сначала убедись сам, потом убеждай других».
Это очень важный принцип, который он сам сформулировал в этой идее. И идея именно в этом. Он принёс, пришёл… Весь его успех основан на этом принципе: на непоколебимой вере в святое имя. И любой человек, который заразится от него этой непоколебимой верой в святое имя, наверняка достигнет того же самого успеха. Любой, кто будет столь же глубоко убеждён, как он, в действенности святого имени, он сможет достичь не меньших результатов. И мы можем видеть, собственно, доказательством этой его глубокой, непоколебимой веры является сам тот факт, что он не уехал из Нью-Йорка через пять дней после своего приезда.
Мы вчера слышали стихотворение Веры Полозковой («Что рассказал Шанкар своему другу Раджу, когда вернулся домой»). Про кого? Как звали? Шамбу? Нет, Раджо — это тот, кому он говорил. Шанта, да. Про Шанту, который пять дней побыл там и сам не свой уехал оттуда, из этого аэропорта, от этих парков и улиц. Убежал. И жена спросила у него: «Что ты такой бледный? Что там такое случилось?»
А Шрила Прабхупада не убежал. Шрила Прабхупада не побледнел. Ну, можно сказать, что у него жены не было уже к тому времени. Но я не думаю, что это было главной причиной его невероятного мужества. Он, столкнувшись со своей первой аудиторией, первой восприимчивой аудиторией, благодарной аудиторией, которая стала воспринимать его послания или по крайней мере с уважением относиться к нему, он не убежал, поняв, с кем он имеет дело. Как говорил Махатма прабху, ученик Шрилы Прабхупады из того поколения: «Хиппи, которые приходили на лекции Шрилы Прабхупады, завтракали ЛСД. Это был их завтрак». То есть это были люди, находящиеся в достаточно сложном положении. И, если мы посмотрим на самих себя, мы тоже увидим, что наше положение ненамногим лучше. Мы, может быть, не завтракали ЛСД, но много других самскар в нашем сознании есть.
Но, несмотря на то, что он столкнулся с реальностью, которую он никогда не видел, — воспитанный в традиционном, консервативном, скажем так, духе, человек, чьи формирующие годы, годы, которые сформировали его, пришлись на начало XX века, когда Индия была еще очень и очень традиционной, со своими очень строгими обрядами, со своими правилами консервативными, человек, приехавший в Нью-Йорк, в один из самых сумасшедших городов мира, в город, где степень безумия можно очевидно видеть на улицах: то есть там примерно каждый четвёртый человек разговаривает сам с собой, идя по улице, даже без мобильного телефона или без наушников, причем громко, — приехав туда, он не испугался. Почему он не испугался? Мог бы испугаться. Любой другой на его месте испугался бы.
«Какие шансы у меня есть, чтобы здесь победить? Чтобы добиться здесь какого-то успеха? Чтобы достучаться до сердец этих людей?» Но он сам пишет в своём стихотворении «Маркине бхагавата-дхарма», что «если Ты хочешь, Ты сможешь сделать так, что мои слова проникнут в их сердце и поменяют их сердце».
И прежде всего, это его вера в сам процесс, когда он вывел своих учеников, первых учеников на улицу в Томпкинс-сквер-парк, в маленький парк на Манхэттене, и заставил их… не заставил, а воодушевил, вернее, сам стал петь святое имя. А потом они последовали его примеру. Им, опять же, двигала та же самая вера: если человек просто один раз услышит святое имя, в какой-то момент это сработает. Рано или поздно наступит такой момент, когда семя, посеянное в этот миг, а оно посеется по той простой причине, что человек, увидев нечто абсолютно странное, необычное, потому что никто до этого в Томпкинс-сквер-парке не пел Харе Кришна, запомнит это. И, запомнив, он получит самскару. А получив самскару, рано или поздно его направит судьба куда-то, куда он сам не ожидал: какие-то мысли появятся, какие-то желания появятся. И много историй такого рода, когда люди, ни сном ни духом не ведавшие о сознании Кришны, просто услышав один раз святое имя, потом таинственным образом меняли свою жизнь.
Один из таких случаев сидит перед вами и рассказывает сейчас об этом. Странным образом в очень странных обстоятельствах я услышал святое имя. Оно поразило меня чем-то. Я не понял тогда чем. И я не понял тогда, к каким последствием это всё приведёт в будущем. И вот эта вещь, эта вера — очень прочный фундамент всего Движения сознания Кришны.
Иногда люди, что греха таить, глядя внутрь, повторяя в течение долгого времени святое имя, не чувствуют каких-то существенных результатов. Иногда им кажется, что всё напрасно, что ну да, что-то поменялось, что-то на поверхности изменилось, но внутри очень много всего ещё остаётся. И как это может быть, что это сработает? Иногда у нас возникает эта неуверенность, и, охваченные страхом из-за этой неуверенности, мы начинаем искать каких-то других рецептов: «Может быть, нам нужен какой-то святой?» Особенно если у нас депрессия, мы очень надеемся на чудо. Я помню, когда я страдал от этой болезни, я всё время думал: «Где найдётся святой, который по голове мне ударит, и всё сразу поменяется?» Особенно когда мы находимся в какой-то сложной, критической ситуации, мы начинаем искать этого чуда болезненно. И прежде всего мы обращаемся к этой мысли: «Наверное найдётся кто-то, кто прикоснётся к нам волшебной палочкой. И когда он прикоснётся до нас волшебной палочкой, то сразу чудом всё поменяется, святое имя заиграет всеми красками. Я пойму, что оно неотлично от Кришны и начну в экстазе повторять это святое имя. Или «Шримад-Бхагаватам», раскроются мне все тайны, рахасья «Шримад-Бхагаватам» станет для меня ясной» и так далее. Да, мы ищем волшебного рецепта.
Или мы думаем, что кто-то нас научит какой-то технике. Сейчас мы узнаем какую-то особую секретную медитацию. Нам дадут мандалу, и мы будем сидеть, глядеть на эту мандалу, и фуух — из этой мандалы вся духовная реальность выйдет на нас. Кто-то даст нам сиддха-пранали, и мы поймем, что я гулаб-джамун манджари, и у меня сари гулаб-джамунового цвета.
Иногда нам кажется, что вот он, вот он, вот он тут, где-то тут рецепт. И, более того, мы слышим от других проповедников о том, что да, «если вы не получите сиддха-пранали, вы нигде; если вы не повторяете три лакха имен, вы нигде; если вы не медитируете на свою вечную форму, вы нигде; если у вас нет сиддха-гуру, то вы нигде, никуда вы не придете». Всё это происходит.
Но тут нам нужно понять, и сейчас я скажу что-то, что я обычно не проповедую, я оговорюсь потом, но, тем не менее, я это скажу, потому что это важная вещь.
Если мы будем оставаться верными Шриле Прабхупаде, то обещание, которое он дал, а он его дал: «Старайтесь повторять как минимум шестнадцать кругов. Как минимум! Старайтесь следовать четырем регулирующим принципам. Служите Кришне в миссии, которую я начал. Старайтесь служить преданным. Читайте „Шримад-Бхагаватам“», если мы верим в эту программу, на первый взгляд не просто простую, а такую немножечко что ли упрощенную, то сам Шрила Прабхупада сказал: «Я позабочусь о том, чтобы вы вернулись к Кришне».
И принцип, на котором это работает… Я потом оговорюсь, мне не нравится эта, скажем так, тенденция проповедовать, или подчеркивать, этот момент, но, тем не менее, принцип, на котором это работает, находится в «Шримад-Бхагаватам». Когда Нрисимхадева пришел к Прахладу Махараджу, привлеченный им, и после этого полубоги собрались, чтобы прославить Нрисимхадеву, и Нрисимхадева первым делом, сурово нахмурив бровью, — я представляю себе, какой эффект это произвело на Господа Брахму, — Он посмотрел суровым взглядом с нахмуренными бровями на Господа Брахму и сказал: «Зачем ты дал этому идиоту свои благословения? — имея в виду Хираньякашипу, — зачем ты дал этому негодяю свои благословения? Так как ты дал свои благословения, Я вынужден был исполнить их».
Шрила Прабхупада обещает. И цена, которую нужно заплатить за его обещание, тоже немаленькая. Не нужно думать, что это маленькая цена. Оставаться верным, повторять шестнадцать кругов как минимум, стараться избегать оскорблений — он подчёркивал это — то есть снова, и снова, и снова возвращать свой ум на святое имя, петь киртан и читать «Шримад Бхагаватам» — это немаленькая цена. Мало кто эту цену реально готов заплатить. Мало кто действительно готов это делать. У нас есть живые примеры этого. Люди приходят, но потом понимают, что они не готовы эту цену платить. Но если всё-таки мы платим эту цену, то мы вправе рассчитывать на чудо. Потому что чудо есть Бог, и любая религия всё равно так или иначе уповает на чудо.
Я обещал, что я оговорюсь, потому что всё это не означает, что теперь можно расслабиться, что теперь не нужно ничего делать, не нужно работать с собой, не нужно погружаться внутрь, не нужно стараться концентрироваться на святом имени — Шрила Прабхупада пообещал. Нет, его обещание, ещё раз, недешёвое. Его обещание обязывает нас ко многому. Это обязательства, которые мы на себя принимаем. Но, тем не менее, если мы эти обязательства примем, то у нас есть надежда. Тогда как если мы эти обязательства отвергнем, даже привлечённые какими-то другими «соблазнами» духовной жизни, — соблазнами, понятно, в кавычках, — какими-то другими соблазнительными обещаниями, то вряд ли мы где-то окажемся. Мы обнаружим себя, как говорят американцы, in the middle of nowhere.
Есть люди, которые, привлечённые чем-то, начинают, пытаются заниматься какой-то другой практикой и понимают, что они не могут этого делать. Два лакха каждый день? Три лакха каждый день? Полчаса медитация на гаятри три раза в день c медитацией на мандалу и на своё сиддха-пранали? Кто это реально делает? Шестнадцать кругов как минимум, хороших кругов Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, но с верой! С той самой непоколебимой верой, на которой Шрила Прабхупада построил свою миссию — то, что все проблемы я смогу преодолеть. Все! Сто восемь процентов проблем преодолеется. Сначала сто, а восемь — уже чтобы мы вернулись в духовный мир. С этой верой, когда Бхактивинода Тхакур говорит о шраддха-нама-абхасе, он имеет в виду эту твёрдую шастрия-шраддху, основанную на фундаментальных принципах сиддханты, с пониманием того, каким образом святое имя изнутри трансформирует нас, очищает нас.
И, ещё раз, это не дешёвая цена. Это не значит, что теперь я должен просто, высунув язык, заниматься проповедью, упражнять своё ложное эго, доказывая своё превосходство над другими и называть это проповедью. А очень часто проповедь именно в этом заключается: доказать, какой я самый умный и лучше всех знаю, все остальные дураки, и поэтому надо обязательно опускать другие религии и какие-то другие вещи.
Нет, мы должны проповедовать, мы должны также заботиться о своё́м сознании Кришны. И это значит — вставать рано утром (единственное исключение — это день Нандотсавы, когда можно поспать немножко дольше, других исключений нет) и повторять святое имя, омываться, следить за чистотой, стараться следовать как можно тщательнее шастре, ровно настолько, насколько в наших силах, без какого-то чрезвычайного напряжения.
Когда мы начинаем делать что-то непосильное нам, мы в конце концов перегораем, потому что остаётся неприятная самскара. Повторять два лакха имён — что может быть лучше? Но кто может повторять два лакха имён, чтобы потом осталась счастливая самскара и хотелось её повторить? Я знаю таких людей. Они начинали и потом быстро кончали, внутри оставался… и после этого они переставали вообще повторять святое имя.
Но есть люди, которые преодолевали какой-то барьер, и у них оставался этот вкус, и они ждут не дождутся, когда новая нама-ништха придёт, и у них опять появится законная возможность ничего другого не делать, а только целый день повторять святое имя, выключить свой телефон, отложить его и отложить Facebook, как это ни страшно звучит, на два или три дня. Следовать этой программе — значит делать то, что реально нам по силам, на что мы квалифицированы, но при этом очень искренне стараться следовать. Это то, что Шрила Прабхупада дал. И он сказал: «Я помогу вам вернуться к Богу». Мы не должны только на этой одной фразе основывать всю свою проповедь или всё то, что мы делаем, но мы должны очень хорошо понимать, что за этим стоит. И понимать, что именно это составляет надежду для нас.
У нас есть с вами надежда. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы вернулись к Богу. И если мы движимы этим пониманием: не «я хочу вернуться к Богу». Если «я хочу вернуться к Богу», это что? Это желание мокши, мукти. Это освобождение. И Шрила Рупа Госвами говорит: «Если человек движим бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате (Б.-р.-с.,1.2.22), до тех пор, пока эти две ведьмы, кровососущие ведьмы, две ведьмы вурдалака сидят в нашем сердце, хр̣ди вартате, эти пиш́а̄чӣ, то тогда каким образом вкус к бхакти появится у нас?»
Если я движим этим желанием: я хочу получить освобождение (кто хочет получить освобождение?), то это не значит быть последователем Шрилы Прабхупады. Быть последователем Шрилы Прабхупады — значит, я хочу вернуться к Богу, почему? Потому что Шрила Прабхупада этого хотел. Потому что Кришна этого хочет. Потому что Кришна хочет, чтобы мы вернулись. Потому что Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы туда вернулись. И если мы переключим этот тумблер у нас в уме: «Я хочу вернуться к Богу, и я постараюсь это сделать, потому что О́н хочет этого», то тогда вся эта программа приобретает другое настроение, другой вкус.
И мне хотелось рассказать одну историю. Я ее раньше тоже слышал, но сегодня утром она меня очень сильно поразила. Как-то особенно, по-новому я услышал ее. Эту историю рассказывает Атма-таттва прабху. Это история из его дней, когда он занимался программой «Life Membership» и делал пожизненных членов ИСККОН. Он занимался этим в Бангалоре уже после ухода Шрилы Прабхупады.
И однажды он, просматривая какие-то там телефонные справочники с телефонами знаменитых больших компаний, крупных, обнаружил, что главой одной из компаний является человек по фамилии Гангули. Гангули — это бенгальская фамилия. И он подумал: «О, хороший кандидат на Life Member. Надо обязательно добиться как-то его аудиенции». Он стал названивать секретарю.
И секретарь все время откладывал. Он просил, чтобы объяснили, кто такой. «Ученик Бхактиведанты Свами и так далее. Нужно что-то очень важное сказать».
Короче говоря, в какой-то момент ему дали аудиенцию, назначили. И он встретился с молодым еще человеком достаточно, который был CEO этой компании и находился в ее главе. И тот стал говорить:
— Мы проповедуем Вашу культуру, Вы бенгалец, Вы знаете, наверное, что Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами распространил сознание Кришны по всему миру. Почему бы вам не стать Life Member, пожизненным членом?
Тот говорит:
— Сколько?
— Ну, всего-навсего две тысячи двести двадцать две рупии заплатите и станете Life Member пожизненно, всё хорошо у вас будет.
Он говорит:
— Ну, ладно, хорошо. Я вам дам пожертвование.
Он взял чековую книжку, выписал не глядя чек на десять тысяч рупий неожиданно. А потом выжидающе посмотрел на проповедника, который ему проповедовал славу святого имени, и говорит:
— Ты знаешь, ты меня совсем не убедил своей проповедью. Почему я решил дать тебе это пожертвование? Потому что я сам лично знаю Абхая Чаранаравинду Бхактиведанту Свами Прабхупаду. И более того, мой отец был его одноклассником. Они вместе учились в школе. И каждый день, когда они возвращались из школы домой, они играли в шахматы. И ставкой в шахматах был обед. Тот, кто проигрывал, отдавал свой обед другому. Отец мне рассказывал, что «я часто оставался без обеда». И отец еще рассказал мне, что очень часто в те годы, тогда еще маленький Абхай, Абхай Чаран, он говорил своему однокласснику: «Когда мы вырастем, присоединяйся ко мне, будешь помогать моему делу». И отец говорил мне: «Я у него всякий раз спрашивал: „А какое твое дело?“, и тот никогда не отвечал, но говорил: „Придет время, и ты будешь помогать мне моему делу, присоединяйся ко мне“».
И прошло какое-то время, его отец стал знатоком санскрита, получил степень доктора наук, стал профессором санскрита в Калькутте. Калькутта до сих пор одно из тех мест, где санскритская культура очень высоко ценится. А Шрила Прабхупада тем временем стал ачарьей, поехал в Америку, основал там Движение и триумфально вернулся в Калькутту. И, соответственно, его одноклассник узнал, и почувствовал себя очень смущенным, и почувствовал себя очень нехорошо. И до него стало доходить, что имел в виду Абхай Чаран, когда он приглашал его и говорил: «Присоединись ко мне». И он думал: «Ну, что я, кто я такой? Я падший грихастха».
И сын этот рассказывает, что, когда Шрила Прабхупада, Свамиджи, приехал в Калькутту со своими учениками, у них возник храм на Альберт-роуд. Он сказал: «Я стал приходить на его лекции. Два или три дня я приходил на его лекции. И так как я очень похож на своего отца, в конце концов Свамиджи спросил у меня: „А ты кто? Скажи мне“. Я назвался: „Я сын такого-то и такого-то“». Он уже знал о том, что его отец был одноклассником Шрилы Прабхупады. И он говорит: «Да? А почему твой отец не пришёл? Пригласи его обязательно!»
Сын, тогда ещё школьник, старшеклассник, вернулся домой и стал говорить: «Бхактиведанта Свами просит, чтобы ты пришёл. Пожалуйста, приди к нему, он хочет встретиться с тобой, вспомнить старое». Отец очень сильно смутился, когда услышал это приглашение, и сказал: «Нет-нет, ну кто я? Я всего лишь навсего грихамедхи, а он великий ачарья, он начал что-то невероятное. Только будучи непосредственно уполномоченным Самим Кришной, можно такое начать». Он говорит: «Ну, он тебя пригласил, что мне сказать ему?» — «Скажи, что я заболел».
На следующий день он снова отправился в храм на Альберт-роуд. И Шрила Прабхупада опять спросил у него: «Где твой отец? Почему он не пришёл?» И тот сказал: «Отцу нездоровится, он плохо себя чувствует, поэтому он не пришёл». И Шрила Прабхупада сказал: «Ну, тогда я к нему сегодня приду».
И после лекции прямиком он отправился со своими учениками в дом. А тем временем сын вернулся тоже домой и сказал, что «Бхактиведанта Свами сегодня придёт сюда. Жди! Он пообещал, что он придёт к тебе». И тот ещё больше смутился и был вообще полностью разбит от всего этого. И в конце концов, когда раздался звонок в дверь, и сын открыл и увидел там Шрилу Прабхупаду на пороге с его учениками, он запустил его, провёл его в комнату, где на кровати лежал этот Гангули-старший. И Шрила Прабхупада присел к нему на кровать, стал спрашивать: «Как дела, что?» и потом стал говорить: «Ты знаешь, я основал Движение сознания Кришны, но мои ученики не знают санскрита. Им нужна помощь, им нужна твоя помощь. Я же говорил тебе: „Присоединяйся ко мне, присоединяйся ко мне, я возьму тебя, я возьму тебя“». Тот попросил, чтобы жена принесла какую-то расагулу. Шрила Прабхупада съел расагулу и после этого, после небольшого даршана своего, ушёл.
А сын говорит, что случилось дальше. «В три часа дня я вернулся домой из школы. Зашёл в комнату, где отец лежал на кровати. Отец посмотрел на меня и сказал: „Бхактиведанта Свами возьмёт меня“ и испустил дух». В тот же самый день в три часа дня после прихода Шрилы Прабхупады. И сын говорит: «Тогда я понял, какой смысл у этих слов. Несколько раз Шрила Прабхупада повторял: „Я возьму тебя, я возьму тебя“. И мой отец, его последними словами были: „Он возьмёт меня, он заберёт меня“». И сын говорит: «Я на самом деле не был нисколько впечатлён твоей проповедью, но мне хотелось рассказать тебе эту историю, потому что эту историю мало кто знает. О том, как мой отец вернулся к Шриле Прабхупаде. Как Шрила Прабхупада помог ему вернуться».
То есть все эти вещи нужны нам для того, чтобы у нас была надежда, но не слепая надежда, не глупая надежда, не просто фанатичная надежда каких-то фанатиков, которые уверовали слепо в Бога или в учителя и строят какой-то культ личности. Шрила Прабхупада сказал очень чётко, что это значит — это значит, что у нас тоже должна быть вера в святое имя.
Быть его последователем — это основная мысль, которую я хочу провести, — значит в конце концов обрести непоколебимую веру в святое имя и в то, что святое имя поможет нам всё преодолеть. В святом имени есть — по словам Шрилы Рупы Госвами — тарака-шакти. Тарака значит… глагольный корень тар значит «плыть», «переплывать». Тарака-шакти — это шакти, которая помогает человеку переплыть на другой берег океана материального существования. И не только тарака-шакти, две шакти: тарака-шакти и парака-шакти. Парака-шакти — это шакти, которая даёт нам необходимую квалификацию, восполняет то, чего нам может не хватать. Само по себе святое имя, ничего другого больше не надо. Освобождающая энергия святого имени помогает нам преодолеть препятствия, проблемы, которые у нас есть. Они у всех есть. У кого-то больше, у кого-то меньше. Но на самом деле с точки зрения Кришны это всё безнадёжно. Парака-шакти даёт нам необходимую квалификацию, или любовь — те самые возвышенные чувства, о которых мы читаем в книгах Рупы Госвами. И всё это есть в Харе Кришна мантре. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вот. Это то, что мне хотелось сказать сегодня на День явления Шрилы Прабхупады, чтобы мы не соблазнялись чем-то другим, а попытались работать над тем, над чем нужно работать.
А, да! Этот Гангули-старший во время своей короткой беседы со Шрилой Прабхупадой… Слушайте, очень важный момент, деталь, я забыл её сказать. Когда они разговаривали, Шрила Прабхупада сказал: «Присоединяйся ко мне! Учи моих учеников». И Гангули-старший сказал: «У меня нет духовной энергии, у меня нет духовной силы, у меня нет искры духовной». Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Духовная искра есть и у меня, и у тебя. Вопрос заключается в том, чтобы её разжечь».
Искра есть, искра не погасла, искра есть у каждого из нас, и вопрос только в том, чтобы её попытаться разжечь систематическими усилиями, чтобы не загасить её своим неправильным поведением, какими-то глупостями, какими-то оскорблениями, какими-то ложными концепциями, оправданиями, которых у нас очень много. Мы можем много всего придумать.
Если просто повторять святое имя без этого, даже один круг, но с пониманием того, что сознание Кришны — в образе святого имени, святое имя может дать нам всё, то это очень могущественная вещь.
Я почему вспомнил? Потому что я увидел Веру, я вспомнил её слова вчера, когда под конец нашего путешествия, долгого и утомительного, я посмотрел на неё, увидел, как ей тяжело, попытался как-то подбодрить её, сказал: «Вы герой», она сказала: «Нет, я не герой, но вот тот, который два часа поёт святое имя, вот он герой».
Это факт. Откуда столько силы? Откуда после целого дня поста, после этой долгой ночной экскурсии вдруг два часа без перерыва или сколько он там пел? Акинчана Кришна прабху. Два часа или как минимум полтора. Петь, и петь, и петь до самого конца. Он ещё тут даже не останавливался, когда мы уже туда вошли, свернули к Шри Рупа-сева-кунджу. Я к тому, что в святом имени энергия есть. Иначе как это объяснить?
И иногда мы чувствуем это, иногда не чувствуем, иногда у нас есть какая-то вера, иногда нет. Но она есть. И она, эта энергия, разжигает духовную энергию, которая у нас внутри есть, — ту самую духовную искру, которая у всех есть. И она-таки рано или поздно её разожжёт, если мы не будем ей мешать это делать. Единственное, что от нас требуется, — это просто не мешать, просто позволить святому имени делать своё дело, и всё откроется. Если мы последователи Шрилы Прабхупады, мы должны в это верить. И у нас есть все основания в это верить. Есть все основания верить в то, что святое имя откроет нам всё то, что необходимо открыть.
Но оно откроет только в том случае, если мы верим в святое имя.
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
(Б.-г., 4.11)
Принцип простой: как мы относимся к святому имени, так и оно относится к нам. Оно даёт нам ровно столько, сколько мы пытаемся дать ему в своих отношениях с ним, сколько мы вкладываем в свои отношения с ним.
Вот такая у нас история, связанная со Шрилой Прабхупадой. И такой итог этой истории, и урок этой истории, которым мне хотелось поделиться.
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
Шрила Прабхупада Вьяса-пуджа маха-махотсава ки джай!
Гаура премананде!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5632
