Семинар «Ступени бхакти», Одесса, 2004 г. (Диск 58, л. 1)
Я буду рассказывать немного о начальных стихах 10 главы Бхагавад-гиты. Причина, по которой я решил выбрать именно эту тему… их много. Одна из них – это то, что мы часто недооцениваем Бхагавад-гиту. То, что мы открываем ее и думаем «я все знаю». Все ясно – я не это тело, Кришна Бог, можно закрыть Бхагавад-гиту и положить на полку. Но, на самом деле, величайшие умы человечества читали и перечитывали Бхагавад-гиту снова, снова и снова и нам нужно делать то же самое, потому что в процессе такого повторения наше желание обрести Кришну становится все сильнее и сильнее. Сам Кришна объясняет это в 12 главе Бхагавад-гиты, где он говорит, что абхйас – это метод (абхйас значит повторение, или практика). Абхйаса, или практика, постоянное повторение, этот метод сделает наше желание сильнее. Это тот самый веер, с помощью которого мы раздуваем в себе желание прийти к Кришне. Так или иначе, эта искра непонятно откуда залетела в наше сердце. Бог ее знает, откуда. По беспричинной милости мы встретились с преданными, и преданные, книги Шрилы Прабхупады зародили в нашем сердце искру веры. Абхйас, или постоянная практика повторения, позволяет сделать эту искру пламенем, превратить ее в пламя. Это одна из причин, по которой мы должны снова и снова возвращаться к Бхагавад-гите и стараться прочесть в ней то, что мы не видели раньше, постоянно сверяя ее с собственным опытом. Сегодня я буду говорить именно об этом, о том, каким образом в процессе чтения шастр мы можем укреплять свою веру. Что я должен делать для этого? Но это позже.
Вторая причина, по которой мне хотелось рассказать именно об этой части БГ, я не знаю сколько стихов мне удастся объяснить или попытаться объяснить, заключается в том, что именно в этих стихах Кришна излагает путь бхакти систематическим образом. Он начал рассказывать, или раскрывать, тему бхакти, что есть бхакти, начиная с 7 главы. Потому что в чем смысл бхакти? Каково основное положение бхакти? То, что Бог кем является? Личностью. Это мы все знаем. Но что значит, что Он личность? … Наслаждается, понятно. Да, и наслаждается, и отношения можно с Ним проявить, но в конечном счете, говоря философским языком, или языком таттвы, личность Бога означает то, что у Него есть энергии. Это, может быть, не такая очевидная истина, но именно в этом заключается различие между философией майавади и философией вайшнавов. Вайшнавы подчеркивают то, что мы должны постичь Бога вместе с Его энергиями, и вместе с тем, каким образом энергии и Бог взаимодействуют друг с другом, в каких отношениях они находятся друг с другом.
И, начиная с 7-ой главы, Кришна описывает свои энергии. В 7 главе он говорит «Я вкус воды, Я сила сильных, Я огонь огня, Я запах, аромат земли». Он начинает объяснять различные формы энергий и взаимоотношения личности с энергиями. Он начинает описывать Свои богатства, Свои бесконечные, многообразные богатства. И 10-я глава, в каком-то смысле завершает эту тему, потому что после этого мы видим видение вишварупа даршана йога, или видение вселенской формы, когда Кришна показывает многообразие своих форм Арджуне для того, чтобы объяснить какая из этих форм высшая. Потому что «личность» также значит «форма». И 11 глава непосредственно объясняет, что есть иерархия форм, что есть вселенская форма, но есть личностная форма, с которой мы должны стремиться развить взаимоотношения. И 12 глава подводит итог, объясняя качества преданного в сущности.
Но 10 глава как бы берет все то, что Кришна объяснил до этого, начиная с 7-ой: 7-ую, 8-ую, 9-ю главы, и в ней Кришна объясняет все то же самое систематическим образом. «Систематическим образом» означает – Кришна объясняет путь бхакти, объясняет каким образом происходит развитие человека на пути развития в нем любви к Богу. Именно поэтому мне хотелось с вами здесь поговорить об этом пути. Всегда важно поговорить о пути. Потому что если мы не знаем пути, то нам может казаться, что мы по нему идем. Как иногда люди говорят «я стою на пути». Проблема заключается в том, что они стоят на пути. По пути нужно идти. Но человек встал на путь и стоит на нем. Точно так же, мы с вами встали на путь бхакти и стоим. Именно поэтому объяснение пути, или этапов развития человека на пути бхакти, так важно.
Как недавно я был в Перми и давал там лекцию. Один человек удивил меня своим вопросом. Он сидел там где-то в углу и сказал: «Вот мы раньше все шли столбовой дорогой, а теперь свернули на какую-то тропку непонятную». Но чем больше я думал над его вопросом, тем больше понимал, что он прав. Потому что столбовая дорога – это та дорога, по которой все идут, правильно? Гуртом. Соответственно, весь мир идет по проторенной дороге большой, которая куда ведет?… Милосердные вайшнавы сразу же догадались куда все идут и радостно засмеялись. Но это факт, есть некая протоптанная дорога, дорога, которая проторена и все стадом большим идут по этой дороге, и не дай Бог сбиться с этого пути, человека сразу же обратно попытаются вернуть с помощью милиции или с помощью других связей, которые существуют в этом мире. Но когда человек сходит с этого протоптанного пути, начинает он вступать на неизвестную землю, на землю, где ничего не ясно, непонятно. В кинофильме Тарковского «Сталкер» это земля, или духовное путешествие, символизируется зоной. Зоной, куда человек вступает, и на каждом шагу опасность.
Духовный путь, как объясняет «Катха-упанишад», он подобен лезвию бритвы. Утьишта джагьята прапья варам нибодатам кшурасья дарам … Великие мудрецы утверждают, сначала они говорят «проснись», встань и проснись, сколько можно?! Джив джаго, сколько можно спать на коленях ведьмы майи? Потом, когда они разбудили тебя, они сообщают радостную новость: ты проснулся, дорогой, теперь ты должен идти по пути, который подобен лезвию бритвы. Дургам патастат кавайова данти. Путь этот остр и с него очень легко сбиться. Человек очень легко может отклониться, и малейшее отклонение приведет к тому, что человек может порезаться. Что путь, настоящий духовный путь, разумеется, и это тоже одна из наших тем нашей сегодняшней лекции, человек может идти гуртом и по духовному пути тоже, слепо следуя по этому пути, но, на самом деле, это и значит стоять на пути. Но настоящий духовный путь очень сложен, и нам очень хорошо надо знать вехи, которые оставили на этом пути наши предшественники, те, кто прошли по нему до нас. Нам нужно очень хорошо понимать каким образом я следую по этому пути, как мне не сбиться с него, и какие этапы я должен пройти чтобы действительно дойти по этому пути до конца. Именно поэтому мы можем видеть, что путь этот описывается по-разному в разных писаниях. Ачарьи уделяют очень большое внимание описанию пути, чтобы он мог проверять себя сам, чтобы он мог всегда сверяться по каким-то критериям, насколько происходит его духовный прогресс, насколько далеко он продвинулся. И мы знаем, что Чайтанья Махапрабху описал этот путь в Шикшаштаке. Шикшаштака описывает путь развития эмоций. В сущности, Шикшаштака – это описание эмоциональных состояний или настроений, в которых мы должны повторять мантру на разных этапах нашего духовного развития, начиная со шраддхи, веры, и кончая премой, любовью в разлуке с Кришной. Чайтанья Махапрабху объясняет, что, начиная со щенячьего восторга, который охватывает человека, обретшего шраддху, чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам… парам виджайате шри-кришна-санкиртанам человек потом переходит к состоянию слез горьких дурдаивам идришам ихаджани нанурагах и от этого ощущения своей неудачливости он потом переходит к состоянию полного смирения. Патита павана хетту – ты пришел ради самых падших и я самый падший. Тогда к нему приходит Святое Имя киртанийах сада харих и так далее.
Чайтанья Махапрабху объясняет те эмоции, которые должны постепенно развиваться в нашем сердце по мере того, как мы повторяем мантру, если мы повторяем ее правильно, переходя с этапа на этап. Это могущественное произведение. Всего в восьми стихах описан весь этот путь.
Недавно Радханатха Махарадж рассказал мне удивительную историю про одного майавади. Это к тому, что мы должны очень осторожно относиться к майавади. Часто мы, будучи смиренными вайшнавами, говорим, что они все негодяи и подлецы и не стесняемся в выражениях по отношению к ним, проявляя свою способность уважать каждое живое существо. Но это то, каким образом, если мы правильно поймем Шикшаштаку, просто одну Шикшаштаку, на самом деле человеку вообще ничего больше не нужно знать. Если я просто как следует пойму Шикшаштаку и буду жить в соответствии с Шикшаштакой, потому что Шикшаштака это моя карта. Карта в мире духовных эмоций, мое руководство, руководствуясь которым я могу пересечь эту сферу духовных эмоций и дойти до самых высших и самых тонких.
Это рассказ про одного знаменитого, современного майавади, преемника Свами Шивананды. Наверняка многие из вас, кто пришли в бхакти из увлечения йогой, знают это имя. Свами Шивананда — великий йог, написавший огромное количество книг, основатель Общества Божественной Любви. Его преемник Чидананда Сарасвати. Свами Шивананда, в сущности, майавади, но дай Бог нам всем с вами такими майавади быть. Перед своей смертью, когда он умирал, когда он уже лежал на смертном одре, в день своей смерти, за несколько часов до своего ухода он позвал Чидананду Сарасвати к себе, подозвал его к своей кровати и сказал ему: «Сегодня ко мне пришел Кришна. Я полностью предался Ему и теперь я абсолютно счастлив». Сказал и через пару часов умер после этого. Дай Бог всем так умереть. Так вот этот Чидананда Сарасвати, майавади, проповедник майавады, преемник, но при этом человек, который пользуется очень большим уважением садху в Индии, у него в Ришикеше большой ашрам. Радханатха Махарадж однажды пришел его навестить. Он усадил его и 2 часа попросил его рассказывать про Шрилу Прабхупаду. Два часа он слушал как Радханатха Махарадж рассказывал про Шрилу Прабхупаду и периодически он вскакивал, поднимал руки вверх, кричал «Джай! Хари Бол!» в полном экстазе, в полном восторге. После того, как он выслушал все это, он сказал, что нет и не было никакого более великого садху. Никогда. Земля Индии никогда не рождала более великого садху. Он услышал про то, как Радханатха Махарадж рассказывал ему про первую встречу Шрилы Прабхупады с Бхактисидхантой Сарасвати, когда Бхактисидханта Сарасвати, увидев Прабхупаду, сразу же, только увидев его сказал: «Ты образованный молодой человек. Ты знаешь английский, ты должен отправиться в англоязычные страны и проповедовать там Сознание Кришны на английском языке». Чидананда Сарасвати вскочил со своего места, подпрыгнул до потолка и закричал: «Это было не указание, это было божественное пророчество!». В таком восторге он был, услышав эти слова. И когда он услышал весь этот рассказ, он сказал: «Я хочу открыть вам секрет». Радханатха Махарадж открыл этот секрет мне, а я открываю его всем вам.
Он сказал, что «когда я был мальчиком, когда учился в школе, я ходил из дома в школу и под дороге у меня был Гаудийа Матх, храм Гаудийа Матха. Я периодически заходил в этот храм, кланялся Божествам. Однажды, это было весною, на полнолуние, в месяц Пфалгун …» Что за полнолуние в месяц Полгун? Гаура Пурнима. Когда родился Чайтанья Махапрабху. «… я так же зашел в храм и увидел, что там большой праздник. Я увидел там какого-то санньяси, который сидел, одного из очень уважаемых людей, и он давал лекцию. Я сел и слушал лекцию. Мне было тогда всего 6 или 7 лет. Он рассказывал Шикшаштаку:
чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
Он объяснял один за другим все эти стихи Шикшаштаки Чайтаньи Махапрабху». Он сказал: «С тех пор я выучил наизусть Шикшаштаку. До сих пор, всю свою жизнь, когда я захожу в храм, кланяюсь Божествам, я повторяю один стих из Шикшаштаки:
найанам галад-ашру-дхарайа
ваданам гадгада-руддхайа гира
пулакаир ничитам вапух када
тава нама-грахане бхавишйати
Каждый раз, когда я кланяюсь Божествам, я прошу у Божеств». Чего? «Когда же настанет тот день, когда волосы на моем теле станут дыбом, когда слезы польются градом из глаз, когда комок встанет у меня в горле при одном звуке твоего святого имени? Это моя пранама-мантра, с которой я кланяюсь Божествам».
Но, так или иначе, Чайтанья Махапрабху вложил в Шикшаштаку всю философию Сознания Кришны. В «Нектаре Наставлений» Рупы Госвами он также описал путь. Он описал его немножко по-другому. Он описал его с точки зрения эволюции духовной практики. В ШБ 2 главе 1-й песни описывается этот путь с точки зрения изменений, которые происходят в сердце человека. Это тот же самый путь, описанный с разных точек зрения. В Гурваштаке описывается путь, который проходит человек с точки зрения развития, или эволюции, его отношений с духовным учителем. И, наконец, в 10-й главе, в самом начале Кришна описывает тот же самый путь и те же самые этапы духовного развития, но с точки зрения эволюции видения мира. Именно об этом я буду говорить. Я буду говорить о том, каким образом постепенно, по мере того, как практика наша, духовная практика повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна должна приносить свои плоды в виде того, что наше видение мира, наше понимание мира изменяется. Причем речь идет не просто о каком-то теоретическом видении мира, а о реальном видении нашего мира. Это то, что я буду пытаться рассказывать, каким образом эволюционирует мировоззрение человека, каким образом эволюционирует его восприятие того, что он видит вокруг себя на основе этих первых стихов 10-й главы Бхагавад-гиты.
Сегодня я постараюсь рассказать о первых двух стихах, которые описывают садху-сангу, предшествующую шраддхе, и шраддху. Первый и второй стихи описывают именно эти этапы. Но главное, что мы должны понять с самого начала, — это то, что в процессе нашей практики должно меняться наше видение мира. К сожалению, очень часто наша вера остается на уровне ума, остается теоретической, вера наша не проникает глубже. Она не меняет наши глаза, не меняет наши уши, не говоря уже о языке, желудке и гениталиях.
В сущности, процесс духовного развития человека должен начинаться с того, что «да, я воспринимаю что-то теоретически», но очень быстро должен поменяться мой ачар. Очень быстро должно поменяться мое восприятие мира и вместе с восприятием мира мое поведение в этом мире. Потому что мое поведение в этом мире основано на фундаментальных истинах моего восприятия. То, каким образом я воспринимаю мир, как я ощущаю этот мир – я веду себя соответствующим образом. Поэтому санскритский корень веда или санскритское слово веда, что значит «знать» или «знание» происходит от глагольного корня вид. Глагольный корень вид значит «знать». Но глагольный корень вид также значит что? Видеть. В русском языке осталось то же самое. В латинском – video. Вид. Вид значит «видеть». Знать значит видеть. 10 глава описывает именно это, каким образом происходит познание этого мира. Познание мира должно превратиться в изменение нашего видения, в изменение нашего зрения.
Начиная с самого первого стиха, где Кришна говорит о слушанье, и кончая 11-м стихом, на котором, собственно, кончается этот раздел, где Кришна говорит, что «Я рассеиваю тьму невежества, царящую в твоем сердце». Когда тьма невежества рассеяна в нашем сердце, что человек видит в сердце? Кришну, да. Кришну он видит. Кришну. Или что? Или пустоту. Когда тьма рассеялась, тогда… ям шьямасундарам ачинтьям гуна сварупам – человек начинает видеть Кришну, когда тьма невежества рассеялась. И Кришна объясняет именно этот процесс, процесс внутреннего познания, каким образом я от слабой веры в самом начале прихожу к тому, что я вижу Кришну лицом к лицу, потому что, в конце концов, в этом заключается цель. Цель бхакти заключается в том, чтобы видеть Кришну, чтобы разговаривать с Ним, чтоб кататься с Ним на качелях, иногда ездить у Него на шее, а иногда возить Его на своей шее. Кто хочет ездить на шее у Кришны? Кто хочет возить Кришну на своей шее?
Собственно, в этом суть, в том, что должно поменяться наше зрение. Кто читал Бхагавад-гиту? Кто знает Бхагавад-гиту? Потому что тот человек может сказать, что он знает Бхагавад-гиту, который что делает? Который видит Кришну, который слышит Кришну. Только он по-настоящему знает. Арджуна знает Бхагавад-гиту. Мы с вами знаем Бхагавад-гиту? Может кто-нибудь знает? Никто — скромные все очень.
Именно поэтому я хотел поговорить об этом, о том, каким образом должна происходить перемена нашего видения или процесс познания. Может быть, иногда то, что я буду говорить, будет казаться абстрактным, особенно когда мы будем удаляться в какие-то другие сферы, но, в сущности, это очень конкретные вещи, которые, если мы будем применять их правильно в своей жизни, могут поменять нашу жизнь полностью.
Кришна, как я уже сказал, начал эту тему, и это тоже очень интересный момент, тему видения, где Он впервые говорит Арджуне, где Он впервые обещает Арджуне, что «ты можешь Меня увидеть», причем можешь видеть Меня постоянно. Кто помнит? В одном из стихов БГ, я даже скажу в какой главе, в 7 главе. В 7 главе Кришна обещает Арджуне, что «если ты будешь знать Меня вместе с еще чем-то, то ты можешь видеть Меня постоянно». Кто знает, какой это стих? Никто не знает. Кто читал Бхагавад-гиту, еще раз пожалуйста?
На самом деле это, еще раз, очень важный момент. Давайте подумаем с вами немножко об этом. Это самый последний стих 7-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит:
садхибхутадхидаивам мам садхийаджнам ча йе видух
прайана-кале ‘пи ча мам те видур йукта-четасаха
Он говорит, что «тот, кто знает Меня», каким образом знает Меня? Каким образом постиг Меня? Вместе с чем? Да. Тот, кто знает меня как адхибуту, адидайву и адиягью. Адйатму, адибуту и … извиняюсь, адйатму тоже, но в данном случае он говорит адхибута, адидайва и адиягйа. Что это значит? Кришна снова тут, в этом стихе, подчеркивает, что человек каким образом должен постичь Бога? Вместе с Его энергиями. Человек должен постичь каким образом Бог присутствует где? Что значит адхибута? Нет, адхибута – это Бог присутствующий где? В сердце всех живых существ.
Что значит адидайва? Это Бог, присутствующий или действующий через что? Через полубогов, или через силы этой материальной природы. Что значит адиягйа? Это Бог, присутствующий в моем сердце. Тот, кто дает мне плоды всех жертвоприношений, которые я приношу. Тот, кто ведет меня по жизни. Тот, кто приносит мне все то, что я захочу. Тот, кто исполняет все мои желания. Адиягйа – это тот, кто исполняет все мои желания. Я хочу чего-то и я начинаю делать какую-нибудь «халавалу», и в результате Кришна говорит: «Ну, ладно, хорошо». Не то, что я делаю, потому что, в конце концов, Он дает нам это. Адхибута, адидайва и адиягйа. Кришна говорит, что «тот, кто знает Меня в этом виде, тот, кто знает, что я нахожусь в его сердце и Я приношу ему все то, что он хочет, исполняю все его желания; тот, кто знает, что Я нахожусь во всех силах природы: в Солнце, в Луне, в дожде, который вчера шел, что Я через них действую. Тот, кто знает, что Я нахожусь в сердце живых существ, тот может что сделать? Видеть Меня когда?… Нет, Он говорит: «Даже в момент смерти». Если я могу видеть Бога даже в момент смерти, что это значит? Что Кришна хочет сказать?… Ну, понятно. Кришна не настолько глуп, чтобы долго объяснять, что вы смертны. Кришна более интересные истины раскрывает в Бхагавад-гите. Кришна объясняет … Мы все думаем с вами, что сейчас мы не видим Бога, но в момент смерти «Харе Кришна» — я Его увижу, правильно? Кто так думает? Признайтесь, пожалуйста.
Кришна говорит: «Даже в момент смерти ты сможешь увидеть Меня». Потому что это сложнее всего. В момент смерти увидеть Бога сложнее всего. Кто может увидеть Бога в момент смерти? Только тот, кто видел его в течение жизни. Тот, кто помнит о Нем в течение жизни. Не то, что вдруг каким-то чудом я целую жизнь не помнил о Кришне, целую жизнь брум-брум-брум делал, непонятно чем занимался, у меня были свои приоритеты, свои планы, свои важные вещи, а потом, в момент смерти, так или иначе я напрягусь и скажу «Харе Кришна» и Кришна прибежит на мой зов. Харе Кришна. Как Аджамила, да. А пока можно с проституткой. Как Аджамила. Маха джана йанагата сапантах — нужно идти по пути великих людей.
Кришна подчеркивает, даже в момент смерти. Потому что это сложнее всего. В данный момент Он имеет в виду одну простую вещь: что тот человек, который научился видеть проявление Бога во всех живых существах, в силах природы и в своем сердце, в своей судьбе, Бога, который приносит все то, что у нас есть; тот, кто научился видеть Бога в этом, только тот человек может увидеть Бога в момент смерти. Не кто-то другой.В этом, собственно, суть.
Шрила Прабхупада, рассказывают историю, что когда он умирал, одна из последних фраз, которую он произнес, лежа на смертном одре во Вриндаване, он шевелил рукой, и тело его практически не слушалось уже, и он… рука его дрожала, он пошевелил рукой, он стал водить рукой и ученики сгрудились, и он стал говорить еле слышимые слова, с трудом произнося. Эти слова были «Кришна находится в сердце каждого живого существа. Тот, кто видит это, обладает Сознанием Кришны». Только тот, кто видит это, тот кто понял это, по-настоящему обладает Сознанием Кришны. Только тот человек сможет вспомнит об этом в момент смерти, иначе в момент смерти… У кого-нибудь зуб болел? Помогает зубная боль помнить о Кришне? Помогает? Она не о Кришне помогает помнить, а она заставляет нас кричать «А-а-а. Кришна, за что?!»
Но помнить о Кришне не значит сердиться на Него. Помнить о Кришне значит помнить, что Он находится во всех живых существах. Боль, на самом деле, сбивает человека с толку. Если боль очень сильная, а в момент смерти человек переживает невыносимую боль, боль расставания со своим телом, то очень трудно помнить о Боге. Поэтому царь Кулашекхар говорит, что «в момент смерти мне будет очень трудно помнить о Боге. Сейчас я еще кое-как о Нем помню. Поэтому дай мне возможность умереть сейчас». Мы же думаем совсем наоборот. Мы думаем: «Слава Богу, я не помню о Боге сейчас, поэтому дай мне сейчас возможность наслаждаться, а в момент смерти я как-нибудь вспомню о Тебе». В этом суть, что человек должен попытаться развить в себе видение Бога, когда он сможет видеть Бога во всех живых существах. Для этого ему прежде всего нужно понять величие Бога, т.е. то, каким образом Бог проявляется в этом мире.
Это тоже одна из очень важных вещей, потому что нас очень часто упрекают наши оппоненты, или наши враги. Ну, не враги, скажем так, идеологические оппоненты, в частности, со стороны христианства. Они упрекают нас в пантеизме. Мы все пантеисты. Пантеисты значит что? Нет, не единобожие, не идолопоклонники. Вы даже пантеисты плохие. Да, то, что Бог находится в природе. Недавно был большой митинг на Пушкинской площади. Вышел один православный священник с большим крестом и стал с трибуны….Нет, нет, извиняюсь, это не священник был. Это был господин Лебедев, которого вы наверняка видели в дебатах. Господин Лебедев, который не отличается большим теологическим интеллектом, он стал говорить: «Они негодяи, поклоняются дьяволу, потому что у них Бог растворен в природе». Бог растворился у них в природе. Так? Растворен у нас Бог в природе? И растворен, и не растворен. Правильно. Мы не лыком шиты. У нас есть ответы на все.
Но суть, еще раз, в этих первых стихах 10 главы Бхагавад-гиты, Кришна пытается объяснить правильное видение этого мира. Каким образом должно эволюционировать наше видение, каким образом Бог должен быть сначала не растворен, потом растворен, потом опять не растворен. Как постичь непостижимое? Как понять непостижимого Бога, увидеть Его в природе и увидеть, что Бог отличен от этой природы? Именно об этом чатуршлоки Бхагавад-гиты. 4 стиха, начиная с восьмого и кончая одиннадцатым, объясняют суть Бхагавад-гиты, смысл Бхагавад-гиты в этих четырех стихах. Я, собственно, попытаюсь говорить именно об этом. О том, как происходить эта эволюция, должна происходить эта эволюция вместе с нами по мере того, как мы постигаем Кришну. Именно смерть… Еще раз, почему Кришна приводит в пример смерть? Почему Кришна говорит, что «даже в момент смерти ты сможешь помнить обо Мне»? Когда мы с вами забываем о Боге? Когда мы о Нем помним? Ну да, когда плохо – помним. А когда мы забываем о Нем? Да, когда мы сидим на лекции по Шримад Бхагаватам и нам плохо, мы помним о Боге. Когда мы повторяем Святое Имя, мы пытаемся о Нем помнить. Но когда мы наслаждаемся, когда мы испытываем материальные наслаждения, мы забываем о Нем.
Это очень важный момент, потому что наша вера в Бога, она должна проявляться в каждом нашем действии. Мы можем притворяться, что мы верим в Бога, можем носить соответствующую тилаку, все остальные знаки. У нас могут быть четки в руках и палец высунутый. Специальный палец для того, чтобы других осуждать и проклинать, так что все в порядке. На одном пальце мы читаем «Харе Кришна, Харе Кришна…», а другим говорим: «Ты плохой, ты плохой, ты негодяй». Все может быть. Мы можем изображать из себя, очень хорошо имитировать преданного, но когда дело доходит до дела, когда реально перед нами становится реальный выбор, когда нужно сделать какой-то сложный выбор. Когда, например, мы находим чужие деньги и мы знаем, что деньги чужие, то первая мысль, которая возникает: «Мне они нужнее». В этот момент мы помним о Кришне или нет? Помним, да. «Это Он мне послал. Кришна исполнил мои желания. Я хотел наслаждаться таким образом, Кришна послал мне это и исполнил мое желание». Еще как-то. В том-то и дело, что мы забываем, мы становимся лицемерами. Вера в Кришну должна проявляться, еще раз, в нашем виденье, а виденье должно проявляться в нашем поведении. И единственное, когда мы не сможем никого обмануть, в том числе себя, точно уже не сможем обмануть, верим мы в Бога или нет, — это в момент смерти. В момент смерти проверяется собственно то, как мы жили. До этого еще не очень ясно, верим мы в Бога или нет
Есть такая история. Я слышал ее в Джаганатха Пури, про одного преданного, Нимай Чарана. Он был великий преданный и он все время пел бхаджаны. Он прославлял Господа Джаганнатха без конца. Он ездил по Ориссе, проповедовал, пел свои бхаджаны и у людей слезы на глазах выступали, они поклонялись ему. Однажды он шел в храм Джаганнатха, он уже заходил в храм, как кто-то окликнул его и сказал: «Эй, Нимай Чаран! Ты что идешь в храм? Зачем тебе идти в храм, разве ты не видишь Бога повсюду? Ты же все время поешь о Боге, ты же все время чувствуешь Бога. Зачем тебе идти куда-то в храм. Бог же везде находится. Ты же великий преданный». Нимай Чаран повернулся, сделал большие гневные глаза и сказал: «Никто не имеет права называть меня великим преданным до тех пор, пока я не умру с именем Бога на устах». Потом можете назвать меня. До этих пор еще не понятно, великий я преданный или нет. Я могу притворяться.
Иначе говоря, я могу очень хорошо притворяться, я могу изображать из себя, я могу хорошо петь, красиво. Могу то делать, се делать, мантру повторять и при этом быть притворщиком, но если я умираю с именем Бога на устах… Это единственный случай, когда можно быть уверенным в том, что все мои действия принесли настоящий плод. Этот Нимай Чаран, он умер в `84-м году во время ратха-ятры. Когда шла ратха-ятра и миллионы людей собрались в Пури, чтобы увидеть Господа Джаганнатху, путешествующего по улицам и Нимай Чарана попросили петь бхаджан. Он стал петь бхаджан, он стал молить Господа Джаганнатху «Джаганнатха Свами найана патагами бава ту ме»- предстань передо мной. В этот момент он умер, в этот момент.
Или Гоур Говинда Махарадж, когда он рассказывал о Кришне. Когда он стал говорить о том, как Шримати Радхарани видит Кришну после долгой разлуки, как Ее глаза встречаются с Его глазами… Он произнес эту фразу «Ее глаза встретились с Его глазами», и в этот момент он оставил этот мир.
До тех пор, пока этого не произойдет, никто не имеет права, как говорит Нимай Чаран, называть нас великими преданными. Собственно, поэтому Кришна говорит прайана кали — кто сможет в последний момент вспомнить обо мне? Только тот, кто научился видеть Бога повсюду. Только тот, кому о Боге напоминает весь этот мир. Только тот, кто, встречаясь с любым человеком, каким бы он ни был, даже если это его враг так называемый, даже если это человек, который оскорбляет его, он воспринимает эти оскорбления как напоминания о ком? О Боге, а не о своем ложном эго. Именно поэтому Кришна начинает 10 главу со слов:
бхуйа эва маха-бахо шрину ме парамам вачах
йат те `хам прийаманайа вакшйами хитакамйайа
Кришна говорит Арджуне в первом стихе шрину ме парамам вачах – он говорит, что бхуйа эва маха-бахо – о великий лучник, о человек с могучими руками, бхуйа эва маха-бахошрину ме парамам вачах снова, бхуйа значит «снова» слушай Мою высшую речь. Снова – значит Я уже говорил тебе об этом, Я уже объяснил тебе об этом, Я уже рассказывал тебе об этом в 7-й главе, в 8-й главе, в 9-й главе. Зачем Я повторяю об этом снова, зачем нужно снова об этом слушать? Я вас проверяю. Да, чтобы вера стала крепче. бхуйа эва маха-бахо – слушай об этом снова. шрину ме парамам вачах – Мою высшую речь. Я говорю тебе об этом, потому что ты дорог Мне. Йат те `хам прийаманайа – потому что ты дорог Мне. Вакшйами хитакамйайа – Я желаю тебе добра.
Здесь Кришна объясняет, собственно, в этом стихе, этот стих указывает на то, каким образом у человека зарождается вера. С помощью чего зарождается вера у человека? Слушанье. С помощью слушанья. Что предшествует всему нашему духовному развитию, в начале всего нашего духовного развития стоит что? Садху-санга. Мы должны встретиться с преданными, мы должны услышать речи преданных, мы должны услышать слова преданных. В данный момент каким образом в большинстве из нас, в большинстве случаев появилась вера в нашем сердце? Встретились с преданными и мы прочитали что? Книги Шрилы Прабхупады.
Я буду рассказывать сегодня немножко. Я не знаю, смогу я рассказать об этом как следует, об этом таинственном моменте зарождения веры. Когда человек встречается с преданными и слушает преданных. Шрину ме парамам вачах – слушай Мою высшую речь, Я желаю тебе добра. Когда мы слушаем преданных, происходит это чудо в нашем сердце, появляется шрадха.
Вчера Ниранджана Махарадж, цитируя Бхактивинода Тхакура, сравнивал ее с рождением маленькой девочки. Вдруг в нашем сердце рождается эта маленькая девочка и начинает кричать а-а-а. Мы слышим слова преданного и у нас появляется вера. Иногда слабая, иногда сильная. Иногда сильнее, иногда слабее. Мне бы хотелось сегодня немножко поговорить о природе этой веры, потому что вера так же может быть ложной. Вера – это одна из энергий Господа. Шраддха – это шакти. Шраддха – одна из шакти Господа, и все шакти Господа имеют 2 категории. Шакти Господа присутствуют с самим Господом где? Энергии Господа. В духовном мире. Они окружают Его, они служат Ему. Кто такие шакти? Шакти – это энергии Господа, которые предназначены для служения Ему. Шраддха Деви – одна из энергий Господа, которая служит Господу в духовном мире. Но те же самые энергии, они также есть где еще? В материальном мире. В материальном мире они какую форму принимают? Майу, ллюзорную. В материальном мире есть, помимо того, что есть шраддха деви, или истинная вера, которая служит все время Господу в духовном мире, есть майа шрадха, или иллюзорная вера, которая существует здесь, в материальном мире.
Нам нужно очень хорошо понять с самого начала, чем истинная вера отличается от ложной веры, какая вера у нас в сердце. Потому что об этом говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур и то же самое объясняет Джива Госвами в «Бхакти Сандарби», где он говорит, что есть шастрия-шраддха, или шраддха, которая возникла в результате законного процесса изучения шастр. В результате правильного процесса изучения шастр может возникнуть истинная вера, или шастрия-шраддха. В результате общения с не очень чистыми преданными может возникнуть лаукика-шрадха. Лаукика-шрадха значит «насильственная вера», или вера, вызванная имитацией. Когда мы находимся в обществе преданных, мы все тут преданные, правильно? Кто преданные тут? Поднимите руки, пожалуйста. Что, ни одного нету, что ли? Вон, один поднял.
Когда мы находимся в обществе преданных, то вера может быть вызвана чем еще? Или наши действия вызываются чем? Мы находимся в обществе преданных, мы переселяемся в храм, или живем в каком-то обществе, то возникает что? Социум, и в социуме всегда возникает что? Социальное давление. Все повторяют мантру и я должен повторять, правильно? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… так? Все носят эту одежду и я должен носить. Очень часто наша вера лишается истинного основания. Мы можем не заметить, как наша вера превратится в майа-шраддху. Мы пришли в общество преданных, потому что у нас появилось какое-то желание истинной веры. Но при этом очень часто очень быстро эта вера может превратиться, или деградировать, в имитационную веру.
Кто заметил, только честно, в себе эти процессы? Как вера может деградировать. Она, вместо того, чтобы вызывать в человеке желание придаваться Кришне сильнее и сильнее, начинает становиться неким ритуалом, который я делаю потому что все делают. Кто заметил эти процессы в себе?
Это то, что может произойти. Поэтому очень важно понимать, что шрину ме парамам вачаха – когда Кришна говорит «слушай Меня». Или слушай еще кого? Чьи речи равноценны со слушаньем Кришны, которые в равной степени способны порождать истинную веру? Да, чистого преданного. Мы должны слушать Кришну, слова Кришны в БГ и чистого преданного, снова и снова и снова, чтобы вера начинала приобретать настоящие формы.
Я еще более подробно расскажу об этом. Но даже, естественно, мимолетное соприкосновение с преданными, оно вызывает в человеке очень большой прилив веры. Даже мимолетное соприкосновение с преданными лава матра садху санга сарва сидхи хой — может привести к тому, что у человека все совершенства появятся. Но как? Нужно понимать с помощью какого процесса. В конце концов, человек все равно должен… кто-то может сказать «я уже соприкоснулся лава матра, с преданными Все, у меня теперь все в кармане, правильно, да? Все в порядке, можно ничего не делать, сарва сидхи хой. Нужно очень хорошо понимать какой процесс должен происходить, процесс развития этой веры.
В Пуранах содержится одна история, очень интересная, которая иллюстрирует могущество садху-санги.
У одного праведного царя был брат и брат был дебоширом — пьяницей, развратником, не понятно кем. А этот царь, его старший брат был хорошим очень, благочестивым. Однажды к нему Нарада Муни пришел. Нарада Муни, как мы знаем, в прежние времена захаживал к царям на огонек, к раджарши, и разговаривал с ними, беседовал. Этот царь обрадовался, что Нарада Муни пришел и в конце концов Нарада Муни, уходя, он сказал: «Я хочу исполнить любое твое желание». Царь стал говорить: «Спаси моего брата, пообщайся с братом. Я знаю, что ты Мригари превратил в чистого преданного, что ты змею превратил в чистого преданного. Что Прахлада Махарадж во чреве матери стал чистым преданным благодаря тому, что слушал тебя. Нет границ силе твоих слов. Любой человек, который слышит твои слова, в сердце его происходит переворот, он начинает верить. Иди к моему брату и попробуй обратить его».
Нарада Муни решил: «Пожалуйста, хорошо. Мригари обратили, пойдем к этому брату». Он пошел к брату. Брат сидел и пил. Я так подозреваю, что брат был русским или украинцем. У него была слабость к спиртному. Нарада Муни пришел и тот сначала, потому что он культурный человек, воспитанный в ведической культуре, пригласил его, сказал «усаживайтесь». Нарада Муни сел и сразу же стал проповедовать: «Ты что делаешь с собой? Ты что пьешь?» Когда он услышал это, он разгневался страшно. Он схватил бутылку, которая у него была, и погнался за Нарада Муни. Нарада Муни стал убегать, убегать, благо у него ноги быстрые были. Насилу убежал. Он отбежал на безопасное расстояние. А у того ноги заплетались слегка, так как он пьяный был. Поэтому Нарада Муни удалось убежать и он с безопасного расстояния закричал ему, потому что он знал, все равно он что-то должен услышать. Нарада Муни закричал ему: «Когда умирать будешь…» и тот услышал это и стал опять за ним гнаться. Потому что люди пьют, потому что не хотят помнить о смерти. Люди пьют, потому что хотят забыть о том, что им нужно будет умереть. Но Нарада Муни все-таки крикнул ему: «Когда ты предстанешь перед судом Ямараджа, когда Яма будет судить тебя, спроси у него о том, какие результаты приносит общение с преданными». Тот пьяный был, он гнался за Нарада Муни, но слова эти запомнил на всякий случай.
Прошло много лет, в конце концов он помер, и, естественно, ямадуты притащили его перед Ямараджем. Он предстал перед Ямараджем, пришел его срок, когда должно слушаться его дело. Свидетель обвинения, Читрагупта, зачитал все грехи, которые он совершил. У него был адвокат какой-то. Адвокату сказать было нечего. Но Ямарадж, потому что он происходил из знатного рода и у него были какие-то другие заслуги, ему стало жалко его и он сказал: «Ну, хорошо, ладно». Все равно по правилам того суда подземного человеку дают возможность высказаться, оправдаться, или попросить что-то перед смертью или перед наказанием. И Ямарадж сказал: «Ну что, придется тебе в аду быть долго очень, но прежде ты может скажешь что-то?»
Этот человек в этот момент вспомнил, слова Нарады Муни отпечатались в его сердце, потому что слова Нарады Муни не языком произносятся, не голосовыми связками. Сердцем. Нарада Муни выкрикнул, как здесь Кришна говорит хитакамйайа – я желаю тебе блага. В первом стихе Кришна объясняет «потому что я желаю тебе блага, я еще раз повторяю тебе это. Попытайся понять, это нужно тебе, не мне нужно». И эта искренность осталась в сердце этого человека, и он вспомнил. Вопрос, который попросил Нарада Муни его задать, всплыл у него и он спросил: «Скажи мне, пожалуйста, к каким результатам приводит садху-санга?»
Ямарадж услышал этот вопрос и говорит: «Это очень сложный вопрос, потому что у нас тут садху нет. Те, кто общаются с садху, обычно сюда не попадают. Я знаю к каким результатам приводит пьянство, я знаю к каким результатам приводит разврат. Я знаю к каким результатам приводит ложь. Все эти результаты я знаю. К каким результатам приводит садху-санга, я не знаю. Пойдем, спросим у Брахмы. Он творец этой вселенной. Он знает».
Они полетели к Брахме. Брахма, он там творил что-то. Брахма постоянно медитирует, творит, он занят. Они подошли к нему, предстали вместе с этим царем, и Яма там был. Он говорит: «Вот этот царь, он мне задал вопрос, я не знаю ответа на этот вопрос. Я не могу до конца понять, потому что я знаю, что это приводит к удивительным результатам, но не знаю к каким. Брахма, ответь мне, пожалуйста, к каким результатам приводит садху-санга?» И Брахма, он закатил глаза. Он сказал: «Я не могу это описать, потому что результаты садху-санги находятся за пределами этого мира, а я сосредоточен на этом мире. Я творю этот мир и все планеты этого мира, поэтому откуда я знаю результаты садху-санги?! Результаты садху-санги там, далеко. Идите на Кайлаш к Шиве. Шива может быть вам объяснит».
Они пошли на Кайлаш вместе с этой душой к Шиве и Яма опять сказал: «Этот человек задал мне вопрос. Мы спросили у Брахмы, он не знает, я не знаю. Шива, скажи, к каким результатам приводит садху-санга?» Шива сказал: «Ты посмотри, с кем я общаюсь! У меня якши, приведения, вурдалаки какие-то, упыри, а ты говоришь садху-санга! Откуда я знаю, к каким результатам садху-санга приводит! Об этом только Вишну знает».
Они взяли вместе отправились к Вишну. Они отправились на планету Вайкунтху и предстали перед Вишну. Яма сказал: «Вишну, Шива не знает …». Шива их взял, потому что Яма сам не может попасть туда, но Шива, ему доступ туда открыт. Он взял их, они вместе пошли. Шива сказал: «Скажи мне, я хочу узнать, к каким результатам приводит садху-санга». Вишну улыбнулся и сказал: «Садху-санга приводит к тому, что все грехи с человека смываются и человек оказывается на Вайкунтхе. И этот царь, все грехи с него смылись. Он остался на Вайкунтхе, все. Он остается тут. А вы идите, служите дальше».
Потому что матра садху санга сарва сидхи хой, когда человек слышит чистого преданного, в сердце его закладывается семя веры. Я хочу буквально, у меня есть несколько минут, в которые я хотел бы поподробнее объяснить каким образом это происходит. Я хотел сегодня еще рассказать истории из «Катха-упанишад», с ее смыслом сокровенным, но, пожалуй, сегодня уже не получится. Но сегодня мне хотелось поговорить о том, каким образом звук, исходящий из уст ачарьи, или Кришны, или чистого преданного, порождает в сердце человека веру. Что это за вера, которая пророждается в нас.
Это очень сложный вопрос. Собственно, Кришна объясняет его, сама по себе вера объясняется в следующем стихе. В следующем стихе Кришна говорит:
не ме видух сура-ганах прабхавам на махарашайах
ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах
«Меня не знает никто». Что такое прежде всего вера? Что значит вера в бхакти? Настоящая вера, которая у нас должна появиться в результате слушанья чистого преданного. Что это за вера? Вера во что у нас должна появиться? Не в Святое Имя. Вера в то, что с помощью этого я смогу всего остального достичь. Вера в то, что нет ничего высшего, чем путь бхакти. Что все остальное приходит само собой. Что когда у меня есть бхакти, то с помощью бхакти я могу постичь самое высокое. Вера в то, что этот путь самый высший. Это то, что объясняется в Чайтанья-чаритамрите. Шраддха шабда. Слово шабда означает вишвас или твердую уверенность в то, что если я совершаю бхакти, то бхакти превосходит все остальное. Что путь бхакти самый высший. Это та самая вера, которая должна у меня в результате общения с преданными появиться. В следующем стихе Кришна говорит, что «меня никто не знает». «Меня не знают ни полубоги, ни великие мудрецы». Что Он хочет сказать нам, когда говорит, что «Меня никто не знает, ни полубоги, ни великие мудрецы»? Да, совершенно верно. Нитай Чайтанья правильный ответ дал. Что Меня никто не знает, это значит что? Меня не знают ни полубоги, ни великие мудрецы, то что мы с вами тут делаем? Может нам упаковать свои вещи и разойтись по домам? Это значит, что Меня можно каким образом постичь? С помощью бхакти.
Кришна говорит, что самый высший процесс познания — это процесс бхакти. Что все остальные процессы, материальные процессы познания, все остальные пути познания. А люди хотят чего-то познать. Люди познают, различные изучают предметы, они изучают менеджмент, юриспруденцию, различные другие науки в своих университетах. Но самый высший путь познания – это путь познания с помощью бхакти. Когда с помощью бхакти мы заслуживаем что? Милость Господа. По милости Господа мы можем узнать Его Самого. Кришна подчеркивает это, что нет другого способа, что я есть атиндрия. Меня невозможно познать с помощью познающих органов чувств. Мы привыкли познавать с помощью чего? С помощью глаз, с помощью ушей, с помощью языка. Еще с помощью чего? С помощью рук, ног, гениталий. Разные интересные процессы познания этого мира существуют. Это все индрии. С помощью индрий мы познаем или взаимодействуем с этим миром. Но Бога, несмотря на то, что Он находится повсюду, невозможно познать с помощью чувств. Как Его можно познать? С помощью чего Его можно познать? С помощью бхакти. Бхакти – это квалификация. И начинается бхакти с чего? С веры. Вера – это квалификация для того, чтобы начинать постигать Бога. Для того, чтобы постижение Бога, процесс постижения Бога начался. Но каким образом происходит это постижение через бхакти? Каким образом вера приходит к нам? Это самый важный вопрос, к которому я никак не могу подойти. Хочется вас вплотную подвести к нему.
Что же такое вера? Сама по себе вера, какую она природу имеет? Почему мы вдруг начинаем верить? В материальном мире — все понятно. Если нам говорит кто-то что-то, во что мы должны поверить, то мы можем каким образом можем проверить? Чувствами. Потому что вера должна подразумевать, что есть какой-то способ проверить. Правильно? Доверяй, но проверяй. Тут говорится, Кришна говорит, что «Я непостижим», поэтому постичь Меня можно только с помощью любви, или с помощью веры. Вера – это начало любви. Это квалификация, то, с чего собственно начинается путь бхакти.
Тютчев тоже об этом говорил. Все люди знают, что если что-то невозможно постичь, то постичь это можно только с помощью веры. Тютчев говорил об этом по отношению к чему? К России. Он говорил: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только … верить». Кришна во втором стихе говорит то же самое. Он говорит «Меня невозможно постичь умом. Великие мудрецы Меня не знают, полубоги Меня не знают, никто меня не знает». Это значит, что можно? В Кришну можно что только? В Кришну можно только верить.
Процесс постижения Бога должен начинаться с веры. Но каким образом вера зарождается? Что собственно порождает эту веру? Откуда вера берется? Тут я хотел прибегнуть к помощи Мадхвачарьи. Мадхвачарья удивительным образом объясняет это. Мадхвачарья говорит, он разбирает подробно процесс подтверждения истины. Каким образом человек может понять, что что-то истинно.
Как вам, например, я говорю, что Кришна Бог. Кришна Бог? Откуда вы это знаете? Я сказал? Кто верит в то, что Кришна Бог потому, что я это сказал? Чего вы хлопаете, это неправильный ответ! Это неправильный ответ.
Есть эта история, как Шрила Прабхупада собрал своих учеников на Кумбамеле и как Шрила Прабхупада спросил: «Откуда вы знаете, что Кришна Бог?». И кто-то сказал: «Шрила Прабхупада, Кришна Бог потому, что в Бхагавад-гите об этом написано». Правильно? Правильный ответ? Шрила Прабхупада сказал: «Бхагавад-гита просто книга, в книге все что угодно можно написать». Бумага все стерпит. Сколько есть книг, в которых написано, что Кришна не Бог! Почему мы говорим, что мы принимаем БГ, не принимаем другие книги? Тогда кто-то поднял руку и сказал: «Шрила Прабхупада, Кришна Бог, потому что Вы говорите!» И все закричали «Джай Шрила Прабхупада!» Шрила Прабхупада сказал: «Я старый человек. Старый человек – чего с него взять?» Он что ни скажет, все верить будут. Старого человека кто всерьез может принимать?
Неправильный ответ, неправильный ответ. Потому что у нас должен быть орган осознания истинности чего-то. Послушайте. Я шучу много, но на самом деле я говорю об очень серьезных вещах. У нас должно быть внутри осознание или понимание истинности чего-то. У нас должен быть специальный орган проверки истинности какого-то утверждения. Как когда речь идет о материальных истинах, или о материальных положениях, о материальных постулатах, у нас есть для этого органы, с помощью которых мы можем это проверить. Это органы какие? Чувств. Когда речь заходит о Боге, о существовании Бога, о существовании каких-то еще вещей, у нас нет органов, с помощью которых мы можем это проверить.
Или есть? Что это за орган? Душа. Правильно, душа. Но можем мы просто с помощью души познать Бога? Можем мы познать Бога с помощью души или нет? Не можем, не можем. Почему мы не можем познать Бога с помощью материальных чувств? А что значит – они материальны? Они материальны и, тем не менее, мы воспринимаем какие-то духовные предметы с помощью них. Мы не можем понять Бога с помощью чувств, потому что чувства каким образом чувствуют? Они материальны, но они каким образом чувствуют? Через соприкосновение с чем? Нет, не с объектами. Они мертвые. Ночью вы что-нибудь чувствуете? Да, душа есть что? Есть частичка чид-шакти Господа. Частица духовной энергии Господа. И душа насыщает чувства духовной энергией. Именно благодаря тому, что чувства насыщаются духовной энергией, они могут познавать этот мир, правильно? Потому что процесс познания духовный в основе своей. Чувства сами по себе материальны, поэтому с помощью чувств мы не можем познать Бога. Но можем мы с помощью души познать Бога? Она духовна, и Бог духовен. Нет, не можем. Потому что душа маленькая, а Бог большой. Душа духовна, она в принципе может, но, тем не менее, она не в состоянии вместить в себя Бога, она не в состоянии понять Бога, все равно. Потому что она меньше Его.
Это то, что говорит Кришна, что «Меня никто не может понять». Но, тем не менее, Я могу раскрыть себя для души. Этот процесс раскрытия или процесс внутреннего духовного познания, как правильно люди сказали тут, что сердце, или душа, может почувствовать в себе Бога. Что внутри мы можем Бога почувствовать. Каким образом мы чувствуем внутри Бога? Да. Слушайте еще раз внимательно.
Душа внутри является органом познания. Это орган духовного познания, и Мадхвачарья называет этот орган сакши. Эта душа уже знает определенные истины. Мы все знаем какие-то истины, которые невозможно в сущности проверить с помощью эмпирических вещей. Эти истины какие, например?… То, что я существую…. Нет, наоборот, то, что я не смертен. Кто чувствует, что он бессмертен? Все чувствуют? Кто думает, что он умрет? Кто верит в то, что он умрет? Никто не верит. Не рассказывайте мне, не верю. Можете вы представить себе, что я умер? Потому что «я умер» значит что? Значит я не существую, но я существую, правильно? Я существую? Могу я не существовать? Нет, я не могу не существовать, я существую.
На самом делер душа знает: «я существую». Именно изнутри. Это духовное знание. Нужно вам это доказывать, что вы существуете? Если вам кто-то будет доказывать, что вы не существуете, поверите ему? Не поверите. Вы, может быть на интеллектуальном уровне поверите, внутри вы не поверите. Душа знает, что я существую. Что еще душа знает? Нужно вам доказывать, хорошо вам или плохо? Должен я вам сейчас объяснять – вы счастливы? Как иногда преданный подходит и какой-то другой преданный сидит и он, горе у него. К нему подходит другой веселый преданный и говорит: «Эй, прабху! Повторяй Харе Кришна и будь счастливым! Ты в майе находишься. Душа блаженна по своей природе».
Душа знает внутри, что есть некие истины, которые приходят изнутри и любая истина должна приходить только изнутри, понимание какой-то истины должно приходить изнутри. Что происходит, когда мы слышим Кришну или чистого преданного? Что происходит в нашей душе? В нашей душе пробуждается еще одна истина. То, что существует кто? Бог.
В этом, собственно, заключается шраддха. Шраддха заключается в том, что я слушаю чистого преданного и внутри, в глубине души, я понимаю «так оно есть». Кто-то помнит, когда вы в первый раз прочитали Бхагавад-гиту? Какое у вас было ощущение? Кто-то понял Бхагавад-гиту с первого раза? Там адхидайва, адхиягйа, карма, перевоплощения, реинкарнация, йога приема пищи. Какое было ощущение? Так оно и есть. Нам напомнили то, что мы всегда знали. На самом деле, мы внутри, в душе всегда это знали. Когда мы слушаем чистого преданного или Кришну. Как Кришна здесь говорит шрину ме парамам вачах – слушай Меня снова, и снова, и снова. У тебя возникнет что? Ощущение того, что так оно и есть, что иначе быть не может. Что да, Кришна Бог. Поэтому почему Кришна Бог? Потому что так оно и есть. Потому что иначе быть не может. Потому что я чувствую это внутри.
Как Шрила Прабхупада ответил на этот вопрос очень важно. Я чувствую, что Кришна Бог, потому что я повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И я чувствую что? Так оно и есть. Кришна Бог. На самом деле, это самоочевидные истины, которые приходят изнутри. Когда мы слушаем это, в этом заключается вера. Шрадха, или истинная вера, … и так как я уже больше отделенного мне времени говорю, я на этом закончу, я не буду говорить о признаках истинной веры, которые отличают ее от ложной веры, я об этом поговорю завтра. Но шраддха, или истинная вера – это ощущение того, что когда мы услышали звук чистого преданного, или звук Святого Имени, мы вдруг поняли – так оно и есть. Мы раскрыли себя навстречу этого, у нас произошло… этот орган заговорил – я существую, Бог существует. Когда я изучаю шастры, я должен свое понимание шастр доводить до какого состояния? До состояния самоочевидности этой истины. Когда я изучаю, когда я беру какое-то положение из книг Шрилы Прабхупды, я должен смотреть на это положение и думать «так это или не так?». До тех пор, пока я не пойму, что так оно и есть. Это не процесс самовнушения. Еще раз, это глубинный, внутренний, мистический процесс раскрытия истины изнутри. Когда все истины, которые находятся в шастрах, должны для нас быть столь же несомненными, как та истина, что я существую, как та истина, что я счастлив. Когда это у нас есть, это значит, что у нас есть вера.
Я только в двух словах обозначил этот процесс. Завтра я буду говорить о нем более внимательно. Что значит изучать шастры и что значит развивать веру по мере того, как я слушаю чистого преданного.
Спасибо большое.
